40. Escritos varios - Biblioteca Católica Digital
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32 Ochenta y tres cuestiones diversas<br />
física, crítica y cosmología, las qq.6,9,10,21,29,32,45,48,72,73,<br />
78. Cuestiones de teodicea, las qq.3,17,19,20,21,22,27,28,30,41,<br />
52,82. Cuestiones de moral, las qq.3,4,12,26,31,36,53,55,77.<br />
Algunas cuestiones las trata varias veces, como las qq.33,34,<br />
sobre la psicología del miedo, y la 77, sobre la moralidad del<br />
miedo. La q.3, dos veces: en cuestiones de teodicea y cuestiones<br />
de moral; la q.21, en cuestiones de metafísica, crítica y<br />
cosmología y en cuestiones de teodicea. Y quedarían independientes<br />
y sin agrupar las 38 cuestiones restantes 72 .<br />
1948: Alberto Pincherle advierte que es imposible para<br />
nosotros conocer el criterio que señale el orden en el que han<br />
sido dispuestas las Ochenta y tres cuestiones diversas. Más bien<br />
se presta a hacer subdivisiones en grupos con mayor o menor<br />
unidad. En este sentido propone una clasificación atendiendo<br />
a los temas que tratan y analizando las ideas y expresiones,<br />
comparándolas con otras obras de Agustín para una datación<br />
aproximada. Según esto, un primer grupo o serie la forman las<br />
cuestiones sobre la naturaleza del alma: qq.1,7,8,9,13; Dios,<br />
como creador: qq.3,4; el origen y la naturaleza del mal:<br />
qq.6,10,21,22-, el libre albedrío: q.24. Serie que evidentemente<br />
combate el maniqueísmo, lo mismo que la cuestión 14, relacionándola<br />
al menos idealmente con la 16,18 y 23 73 . Estas<br />
cuestiones pueden considerarse las primeras que dicta Agustín,<br />
apoyándose en que únicamente la cuestión 27 trae una<br />
cita bíblica, sobre la Providencia 74 , y la 29 comenta un texto<br />
de San Pablo 75 , mientras que la cuestión 51 es sobre una<br />
sentencia de Cicerón 76 . En cambio, un segundo grupo es la<br />
serie sobre cuestiones exegéticas a partir de la cuestión 51, sin<br />
orden sistemático y ni siquiera según el orden de los libros de<br />
la Biblia, pero que permite deducir que es posterior a su ordenación<br />
sacerdotal, después de su retiro y estudio de la Sagrada<br />
Escritura. Incluso pueden considerarse como guiones o<br />
notas de su primera actividad en el ministerio de la predicación.<br />
A este grupo segundo pertenecen las cuestiones<br />
51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65 y también la 79 y<br />
la 83 ". Finalmente, otra serie de cuestiones comenta pasajes<br />
de San Pablo, siguiendo el orden de sus cartas, lo cual hace<br />
suponer que estas cuestiones pudieron ser contemporáneas de<br />
otros escritos suyos sobre el Apóstol, e incluso como trabajos<br />
72<br />
lmtiation a la Philosophte de S. Augustin (París 1947), 144-145.<br />
7i<br />
La formazione teológica di S. Agostino (edic. Rorna 1948), 89, notas 9, 74 y 10.<br />
7<br />
" Le 2,14.<br />
75<br />
Col 3,2.<br />
76<br />
De inventione 2.<br />
77<br />
Cf. ALBERTO PINCHERLE, La formazione teológica di S. Agostino, p.89, nota 12.<br />
Introducción 33<br />
preparatorios para el gran comentario que se proponía hacer<br />
sobre ellos 78 .<br />
1952: G. Bardy adelanta una primera clasificación 79 para<br />
aproximar la cronología en torno a las tres etapas o períodos<br />
en que fueron dictadas las Ochenta y tres cuestiones diversas:<br />
Un primer grupo sobre sus preocupaciones hasta la vuelta a<br />
África (386-388): qq.1,2,3,4,5,6,7,8,10,13,15,21,22,24, que se<br />
corresponden con De libero arbitrio y las Cartas a Nebridio,<br />
con los problemas filosóficos y morales de influencia neoplatónica.<br />
Un segundo grupo correspondiente al período de su<br />
retiro en Tagaste (388-391): qq.14,16,18, 23 hasta la 31, que<br />
reflejan las preocupaciones contra los maniqueos, resumiendo<br />
brevemente, en forma de silogismo, problemas de teología que<br />
trata ampliamente en las obras de este tiempo: De moribus<br />
Eccl. et Manich., De quantitate animae, De Genesi adversus<br />
Manich., De vera religione, De utilitate credendi, De duabus<br />
animabus, Acta contra Fortunatum Manich. Por esto se explica<br />
que utilice muy poco o casi nada las citas de la Escritura,<br />
porque los maniqueos son racionalistas, y no les interesa apoyarse<br />
en la Escritura. Con todo, Agustín comienza ya a citar<br />
las Escrituras, como en la cuestión 27 a 2 Cor 16 y Le 2,14,<br />
y en la cuestión 29 a Col 3,2, sin duda porque las va estudiando<br />
y conociendo mejor, aunque ya desde Casiciaco leía asiduamente<br />
la Biblia, sobre todo los Salmos, San Pablo y el Génesis<br />
en las cuestiones contra los maniqueos. Pero cuando se dedica<br />
a estudiarla y conocerla a fondo es desde la ordenación sacerdotal<br />
por exigencia del ministerio pastoral, año 391. Y esta<br />
lectura, meditación y comentario será ya la ocupación suya<br />
preferida, donde va a encontrar la inspiración y la solidez de<br />
toda su producción y actividad.<br />
De hecho, en las Ochenta y tres cuestiones diversas, desde<br />
la cuestión 51, la mayor parte de ellas se refieren a la Sagrada<br />
Escritura, que forman el tercer grupo o las cuestiones bíblicas:<br />
qq.51,52,53,54,55,56,57,58,59,60,61,62,63,64,65 y 79,83, aunque<br />
no siga rigurosamente el mismo orden sistemático de los<br />
libros de la Biblia, tal vez porque reflejan de algún modo los<br />
temas que Agustín va tratando en su actividad ministerial,<br />
como predicador sobre todo de la Iglesia de Hipona, siendo<br />
sacerdote. Por otra parte, los temas de estas cuestiones los<br />
trata también Agustín muchas veces en los sermones y en otras<br />
obras de distintos años, v.gr., con ocasión de su controversia<br />
maniquea (388-405); en su controversia donatista (393-420),<br />
ibid.<br />
Bibliotheque Augustinienne 10 (1952), lntroduction 20-36.