principales leyendas y mitos chilenos - Dean Amory

Título: Las Principales Leyendas, Mitos, Historias y Cuentos de Chile
Este libro ha sido elaborado en base a los contenidos de artículos encontrados en
el Internet. Por tratarse de narraciones de la memoria popular que se han pasado
oralmente de generación en generación y de diseños y fotos accesibles
libremente en el Internet, se considerará que todos los textos y las ilustraciones
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Recopilado por: Dean Amory
Dean_Amory@hotmail.com
Editorial: Edgard Adriaens, Bélgica
eddyadriaens@yahoo.com
ISBN: 978-1-291-41110-2
© Copyright 2013, Edgard Adriaens, Bélgica - Todos los derechos reservados.
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Las Principales Leyendas,
Mitos, Historias y Cuentos
de Chile
Recopilado por: Dean Amory
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Index
La Importancia de Leyendas y Mitos .....................................................................8
El Caleuche...........................................................................................................14
La Cascada El Velo de la Novia...........................................................................18
El Invunche...........................................................................................................20
La Voladora..........................................................................................................22
La Leyenda del Sacerdote sin cabeza...................................................................23
El Trauco ..............................................................................................................24
La Fiora (también llamada: Fiura)........................................................................28
La Condená...........................................................................................................32
La Pincoya............................................................................................................33
La piedra feliz.......................................................................................................36
La Tradición del Diluvio: Ten-Ten y Cay-Cay ....................................................37
La Virgen de los Hielos........................................................................................40
Los Payachatas .....................................................................................................41
El Tesoro del Inca.................................................................................................44
la Cadena del Inca ................................................................................................45
El Tesoro de la Marquesa.....................................................................................46
Licán Ray..............................................................................................................47
La Pachamama......................................................................................................49
Pichi Juan..............................................................................................................57
La Cueva De San Julián .......................................................................................59
La Cueva del Chivato ...........................................................................................60
El encanto de La Campana...................................................................................64
El Diablo En Tamaya ...........................................................................................65
La Doncella Del Valle Del Encanto .....................................................................67
La Cueva de Salamanca........................................................................................68
La Cueva de Casuto..............................................................................................70
El Chon Chón .......................................................................................................71
El Tue Tue – El Chon Chon - 2............................................................................73
Las Animitas.........................................................................................................74
Animita del Indio Desconocido............................................................................75
Animita de Elvirita Guillén ..................................................................................79
El Alicanto............................................................................................................84
El zorro colorado ..................................................................................................85
El Mal De Ojo ......................................................................................................86
Las Aventuras de Chalwa y Curiñancu ................................................................87
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La Lola..................................................................................................................95
El Padre de Camiña ..............................................................................................98
El cerro de la Mano Negra..................................................................................100
La Música de las Montañas ................................................................................101
Los socavones de Pica........................................................................................103
Mamiña...............................................................................................................105
Manquian............................................................................................................107
Por qué el Tacora se apagó.................................................................................108
Un pueblo de indios............................................................................................109
La Leyenda de Malloa ........................................................................................110
Huatacondo.........................................................................................................111
La Tirana ............................................................................................................113
El mate de piedra................................................................................................118
El cerro La Torre ................................................................................................119
La procesión del Cerro La Rajadura de Manquehua ..........................................120
La procesión del Cerro La Rajadura de Manquehua ..........................................120
La desaparición de la ciudad de La Serena ........................................................121
Juan Soldado.......................................................................................................121
La Princesa y El Toro.........................................................................................124
Leyenda calle Maipú ..........................................................................................125
La llorona............................................................................................................126
La Pucullén.........................................................................................................127
La Calchona........................................................................................................128
La Viuda .............................................................................................................131
La viuda de negro ...............................................................................................134
La viuda santiagueña ..........................................................................................138
La Viuda de la recta en automóvil......................................................................139
Leyenda del Molino............................................................................................141
El Cachuo ...........................................................................................................142
Las Argollas de la Virgen...................................................................................143
La piedra de la Rengifo ......................................................................................144
La carroza de Aculeo..........................................................................................145
El viejo del saco..................................................................................................147
El hombre chancho.............................................................................................148
El pacto del fundo “La Cartón”..........................................................................149
Los túneles de Santa Rita ...................................................................................150
La Creación de Chile..........................................................................................151
La Rubia .............................................................................................................152
El Trehuaco o Perro Negro.................................................................................153
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El Yastay ............................................................................................................154
Cómo nació el Aku-Aku.....................................................................................155
La leyenda de los Aku-Aku................................................................................156
El Pije ................................................................................................................158
El Empapado ......................................................................................................159
Huesos en el desierto..........................................................................................160
Las Vegas del Flaco............................................................................................162
Pampa Union ......................................................................................................163
Carmen de la Oficina Pampa Union...................................................................166
El Pillán ..............................................................................................................168
Isla Aillaquillén en el lago Villarrica .................................................................172
La ciudad del lago Huechulafoquén ...................................................................176
El lago Lolog ......................................................................................................176
El roto que engañó al diablo...............................................................................179
El duende Pedro..................................................................................................182
El Chupacabras...................................................................................................185
El Caballo marino chilote...................................................................................195
Aves de mal agüero ............................................................................................196
El Tempilcahue...................................................................................................197
El Piuchén...........................................................................................................198
El Millalobo........................................................................................................201
Domo y Lituche..................................................................................................203
La religión Mapuche...........................................................................................205
El sacrificio que apagó al Lanín .........................................................................209
La Leyenda del Lanín.........................................................................................213
La matanza de Forrahue .....................................................................................220
La leyenda del fuego ..........................................................................................225
Puelche y ola blanca ...........................................................................................228
El Ruende ...........................................................................................................231
El Coñipoñi.........................................................................................................233
El Camahueto .....................................................................................................234
El Basilisco.........................................................................................................236
El Colo Colo.......................................................................................................237
El Cuchivilu........................................................................................................238
La Sirena.............................................................................................................240
La Sirena -2 ........................................................................................................242
El Chincol...........................................................................................................244
El Picaflor...........................................................................................................247
El Siete Colores ..................................................................................................249
6

El Tesoro de la Bahía de la Herradura................................................................250
La Añañuca.........................................................................................................251
Cariño Botado.....................................................................................................252
Yincihuahua........................................................................................................254
Los Onas y la Luna.............................................................................................256
La Huechula........................................................................................................257
La leyenda del Calafate ......................................................................................260
El Furufuhé.........................................................................................................263
Inti, el dios del Sol..............................................................................................264
Cuando los moais caminaban .............................................................................267
Uoke ...................................................................................................................270
Habschi...............................................................................................................271
Make – Make......................................................................................................272
Aku-Aku, el secreto de los diablos.....................................................................273
Isla de Pascua .....................................................................................................274
LA CORPORACIÓN
DE DESARROLLO LOCAL.......................................282
LOCAL
RAYEN MAHUIDA ...........................................................................................282
La verdadera historia de Lautaro........................................................................290
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Las Principales Leyendas, Mitos,
Historias y Cuentos de Chile
Aquí podrás conocer las clásicas historias que son parte de nuestra cultura
popular y que son el reflejo de la idiosincrasia de Chile.
Los mitos y leyendas constituyen un relato que brinda un sello de identidad a las
tan diversas costumbres y tradiciones que se reparten en las múltiples regiones de
nuestra variada geografía.
La Importancia de Leyendas y Mitos
Los mitos son las explicaciones que los hombres
primitivos dieron a los fenómenos de la naturaleza
cuyas causas no podían dilucidar. De esta forma, los
sucesos del entorno encontraron sus orígenes en
personajes divinos, sobrehumanos y como resultado
de poderes buenos o malos. Según Oreste Plath,
acucioso investigador de las tradiciones populares
chilenas, “el mito entrega el conocimiento de la vida
del hombre antiguo y la interpretación de sus
pensamientos y acciones. Es una clave que pasa a ser
el auxilio a muchas disciplinas humanísticas y
científicas que exploran el origen, el ambiente y el
quehacer natural e intelectual del hombre”.
“Las leyendas responden - según Plath - a los estímulos de la naturaleza
circundante, pueden tener una razón, ocultar una verdad, tener relación con la
geografía, con un hecho histórico o con un acontecimiento que repetido y
exagerado integra el acervo folclórico”.
Ambos, mitos y leyendas, constituyen un relato que revela las más arraigadas
costumbres y creencias criollas y son un reflejo de la identidad de un país.
A continuación te presentamos algunos mitos chilenos.Los mitos pertenecen a
una época en que el hombre, incapaz de explicarse los fenómenos que en su
entorno se desarrollaban, recurría a su imaginación.
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La recopilación que se presenta en esta sección se ha recogido principalmente de
la literatura del investigador de la cultura popular Oreste Plath (1907-1996),
quien dirigió por años el Museo de Arte Popular de la Universidad de Chile, fue
docente y fundador del Teatro Experimental de la misma casa de estudios y
miembro de la Real Academia Española. Asimismo, contribuyen a este material
los aportes del Archivo de Literatura Oral y Tradiciones Populares de la
Biblioteca Nacional.
El hombre mitológico (que vivió en el mito) sentía que el mundo estaba vivo,
pero no tenía los elementos de información y conocimiento que tenemos hoy
para conocer científicamente dicha vida. Para él, los fenómenos de la naturaleza
no eran el resultado de leyes físicas, sino actos de personajes divinos, o
sobrehumanos, con poderes buenos y malos.
La fantasía, la expresión poética, las impresiones producidas por los fenómenos
naturales, eran la fuente del conocimiento humano.
El mito ayuda a conocer la vida del hombre antiguo y permite interpretar su
pensamiento y sus acciones. Es una clave para reconstruir, trozo a trozo, el
tiempo sin escritura. El dato mitológico es el auxilio de muchas disciplinas
humanísticas y científicas que exploran el origen, el ambiente y el quehacer
natural e intelectual del hombre.
Las leyendas son relatos eminentemente populares, por eso, el lenguaje que se
emplea para contarlas, es siempre sencillo... Toda la leyenda, nace que de un
hecho, que por sus características especiales, golpea la imaginación popular. Al
trasmitirse oralmente, de generación en generación, se va modificando; llegando
a veces a adquirir caracteres fantásticos.
Esta forma literaria está marcada por la naturaleza del lugar en que se origina. Su
contenido tiene directa relación con la geografía, y con algún hecho real que,
repetido y exagerado, integra el acervo folclórico.
La leyenda recorre los caminos y llega muy lejos de su lugar de origen. La
imaginación popular va agregándole aventuras y desventuras que tienen que ver
con las características de cada lugar por el cual pasa.
Algunas de las leyendas más conocidas en nuestro país son: Piratas en La Serena,
El tesoro de sir Francis Drake, La Quintrala, Una ciudad sumergida y La
Llorona, entre muchas otras.
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Mitos chilenos
Cada zona de Chile tiene sus propios mitos. En el norte están La Cadena del Inca
y el Barreterito (especie de duende que, en el fondo de las minas en receso, avisa
a los mineros, con unos golpecitos que todavía existe una veta no explotada).
En el centro, sobresalen La Ciudad de los Césares, La Lola y La Mujer Larga
(una mujer que sale de su tumba, en el cementerio de Paredones, a las doce de la
noche. Su figura es muy larga, pero cuando alguien se le acerca, se achica y le
crujen las enaguas. Al primer canto de gallo, vuelve a su sepultura).
Y en el sur, son conocidas: El Copihue "Rojo", El Río Damas y la Cascada del
Velo de la Novia (en Peulla, provincia de Llanquihue, existe un salto de agua que
se llama el Velo de la Novia. Se dice que si los enamorados beben tres sorbos de
sus aguas, con fe y esperanza, se casarán).
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Chiloé mítico
Leyendas y mitos de la pampa
Chiloé, archipiélago conquistado en 1567, es uno de
los lugares más ricos en lo que a leyendas y mitos se
refiere. Es un lugar lleno de encanto y magia que
reflejan las costumbres que han marcado a esta zona
de Chile. Pero la Isla Grande no es el único lugar del
sur donde se originan mitos. Poblados, ciudades,
cordillera y mar son fecundos de imaginación.
La naturaleza, lluviosa y fría, el océano tormentoso y
una vida sacrificada, es el marco en el que nacen las
historias que, alrededor de una fogata, se cuentan y
recuentan en noches de frío y tempestad. Dentro de las
más conocidas se encuentran, el Trauco, la Pincoya, la
Vaca Marina, el Gallo Culebrón y el Caleuche.
La vida ligada al salitre guarda sabrosas historias de extraños seres que
deambularon entre la imaginación y la realidad. Es el legado oral de la riqueza
del "oro blanco"
Al igual que los cuentos. Había una
vez un lugar del mundo donde las
estrellas prácticamente se podían
agarrar con ambas manos, donde no
habían estaciones y los puntos
cardinales pasaban a ser casi una
anécdota ante el incesante trabajo
en las calicheras.
Aquí habitaban y aún habitan,
personajes eternamente buscadores,
metafóricos... lúdicos... forjados
bajo el rigor de las herramientas y
el sol desentrañando el preciado
salitre.
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Los ancianos que cuando niños se deslumbraron con añosas películas,
corretearon por las plazas y pulperías de cientos de ex oficinas salitreras
diseminadas en la Segunda Región, entre los sones festivos de una banda con
ritmo de charleston, hoy se acomodan en sus asientos y echan a correr los sueños
mirando al infinito con una chispa en los ojos y una gran sonrisa cargada de
picardía. Con sus relatos son capaces de combinar la poesía, la pasión y hasta la
locura. Pero es precisamente allí, en sus mentes, donde se conservan los
recuerdos más vivos y preciados de ese territorio único en el planeta... la querida
pampa, que transformó el desierto en una manera de vivir sin precedentes en el
mundo. Pedro de Valdivia, Vergara, Pampa Unión y Chacabuco son algunos
mudos testigos de una historia de grandeza que no volverá a repetirse, donde el
mito y la leyenda pasan a convertirse en un recuerdo de hombres que vivieron en
torno a la riqueza del caliche, provenientes desde diferentes rincones del mundo.
Misterios
Es que el viajero que
habitualmente se aburre de
pasar en medio de piedras,
tierra y colores café, el que
asegura que allí no hay nada
más que la nada, a simple
vista no percibe los misterios
ocultos junto a los cientos de
kilómetros de carretera
adornados por ruinas y
cementerios con cruces de
madera, en una curiosa combinación de vida y muerte.
Aquí miles de calicheros laboraron por años más allá de cada ruinoso muro, cada
pedazo de riel hoy apenas visible o cada historia formal contada en libros
plastificados.
Lo que pasa, cuentan los pampinos, es que los espíritus mágicos viajan solos,
montados en los fabulosos colores de la puesta de sol o en medio de algún árido
cementerio pampino.
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Hay que buscar. Ir a un pueblo fantasma de la época (pintado de sepia o blanco y
negro) y mirar entre los vestigios de una casa obrera... hasta una vieja etiqueta
insinúa que allí hubo algo más vivo que las simples piedras.
Leyendas
Son leyendas que inundan la tranquilidad de un mundo aparentemente dedicado a
producir y producir, personajes que nacen y mueren como un pueblo
abandonado. Aquí también surgen fantasmas y hasta muertos en vida, que
recorren aquellos parajes en donde alguna vez nacieron, crecieron, vivieron,
amaron locamente y buscaron fortuna.
Es cierto, todo es seco y despoblado, pero enigmático. Fantasmal. Cargado de
almas perdidas. Animas sin nombres ni apellido. Almas sin destino.
Y es que, sin duda, el encantamiento de estos lugares nace justo cuando la piedra
estalla para entregar su riqueza. Ese momento, ese sagrado instante, es capaz de
abrir senderos hacia otra dimensión y dejar la vida y la muerte a un solo paso.
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El Caleuche
(Leyenda de Chiloé)
Una de las tantas versiones de la leyenda del Caleuche, señala que es un buque
que navega y vaga por los mares de Chiloé y los canales del sur. Está tripulado
por brujos poderosos, y en las noches oscuras va profusamente iluminado. En sus
navegaciones, a bordo se escucha música sin cesar. Se oculta en medio de una
densa neblina, que él mismo produce. Jamás navega a la luz del día. Si
casualmente una persona, que no sea bruja se acerca, el Caleuche se transforma
en un simple madero flotante; y si el individuo intenta apoderarse del madero,
éste retrocede. Otras veces se convierte en una roca o en otro objeto cualquiera y
se hace invisible.
Sus tripulantes se convierten
en lobos marinos o en aves
acuáticas. Se asegura, que los
tripulantes tienen una sola
pierna para andar y que la otra
está doblada por la espalda, por
lo tanto andan a saltos y
brincos. Todos son idiotas y
desmemoriados, para asegurar
el secreto de lo que ocurre a
bordo. Al Caleuche, no hay
que mirarlo, porque los
tripulantes castigan, a los que
los mira, volviéndose la boca
torcida, la cabeza hacia la
espalda o matándole de
repente, por arte de brujería. El
que quiera mirar al buque y no sufrir el castigo de la torcedura, debe tratar que
los tripulantes no se den cuenta.
Este buque navega cerca de la costa y cuando se apodera de una persona, la lleva
a visitar ciudades del fondo del mar y le descubre inmensos tesoros, invitándola a
participar en ellos con la sola condición de no divulgar, lo que ha visto. Si no lo
hiciera así, los tripulantes del Caleuche, lo matarían en la primera ocasión que
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volvieran a encontrarse con él. Todos los que mueren ahogados son recogidos
por el Caleuche, que tiene la facultad de hacer la navegación submarina y
aparecer en el momento preciso en que se le necesita, para recoger a los
náufragos y guardarlos en su seno, que les sirve de mansión eterna. Cuando el
Caleuche necesita reparar su casco o sus máquinas, escoge de preferencia los
barrancos y acantilados, y allí, a altas horas de la noche, procede al trabajo.
a) Un Buque Tripulado por Brujos
El Caleuche
Cinco Versiones más
Es un buque que navega y vaga por los mares de Chiloé y los canales del sur.
Está tripulado por brujos poderosos, y en las noches oscuras va profusamente
iluminado. Tiene alumbrado y
velamen color rojo, por andar
tripulado por brujos. Por lo general,
en sus navegaciones no cesa a
bordo la música. Se oculta en medio
de una densa neblina que él mismo
produce. Jamás navega a la luz del
día.
Si casualmente alguna persona que
no sea bruja se acerca, éste se
transforma en un simple madero
flotante; y si el individuo intenta
apoderarse del madero, éste retrocede. Otras veces se convierte en una roca o en
otro objeto cualquiera y se hace invisible. Sus tripulantes se convierten en lobos
marinos o en aves acuáticas. Se asegura que los tripulantes tienen una sola pierna
para andar y que la otra está doblada por la espalda, por lo tanto andan a saltos y
a brincos. Todos son idiotas y desmemoriados para asegurar el secreto de lo que
ocurre a bordo.
Al Caleuche no hay que mirarlo, porque los tripulantes castigan al que lo mira
volviéndoles la boca torcida, la cabeza hacia la espalda o matándoles de repente,
por arte de brujería. El que quiera mirar al buque y no sufrir el castigo de la
torcedura, debe procurar que los tripulantes no se den cuenta de su audacia. Este
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uque navega cerca de la costa y cuando se apodera de una persona, la lleva a
visitar ciudades del fondo del mar y le descubre inmensos tesoros, invitándola a
participar en ellos con la sola condición de no divulgar lo que ha visto. Si no lo
hiciera así, los tripulantes del Caleuche lo matarían en la primera ocasión que
volvieran a encontrarse con él.
Todos los que mueren ahogados son recogidos por el Caleuche, que tiene la
facultad de hacer la navegación submarina y aparecer en el momento preciso
donde se le necesita para recoger a los náufragos y guardarlos en su seno, que les
sirve de eterna mansión. Cuando el Caleuche necesita reparar su casco o sus
máquinas, escoge de preferencia los barrancos y acantilados, y allí, en las altas
horas de la noche, procede al trabajo.
b) Es el Buque de los brujos que anda por debajo de las aguas
Es el buque de los brujos, que anda por debajo de las aguas en el mar. Este buque
arriba de preferencia a tres puertos que son: Llicaldac, Tren-Tren, en la costa del
departamento de Castro, y Quicaví, donde está la Cueva y la Corte del Rey de los
brujos. El Rey de la Cueva abandona su caverna y monta en un Caballo Marino,
que avanza con más velocidad que el Caleuche, para cruzar las olas y subir a su
barco de los espíritus.
c) El Brujo Caleuche
El Caleuche tenía por esposa una loba, que fue muerta por unos pescadores en la
Isla de Tenglo, frente a Puerto Montt. Muy enojado el Caleuche por esto, juró
vengarse, mandando a Puerto Montt grandes males, y robándose la niña más
bonita del puerto. Se sabe que los males fueron erupciones del volcán Calbuco y
unos incendios que consumieron propiedades.
d) Sintesis
El Caleuche es un barco fantasma o buque de arte que navega en los mares de
Chiloé y en los canales del sur. Nadie le impide arribar algún puerto, aunque
sienten predicción por algunos como Trentrén, Licalde y Quicaví, Yutuy, punta
de Quemchi y otros
El barco esta comandado por brujos. Generalmente casi todos andan en una sola
pierna, mientras que la otra la llevan doblada por la rodilla y amarrada a la
espalda.
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LLevan a bordo a isleños que han entrado por lo brujos, tentándolos por tesoros
ocultos y también a secuestrados por delitos como haber faltado a sus pactos
secretos, maldecir a los brujos o simplemente haber visto al buque de arte.
El Caleuche tiene una iluminación que es visible a gran distancia, pero castiga a
quienes lo espían. Tiene características y poderes muy especiales: puede
sumergirse, como submarino, puede permanecer a la luz del día, en vista de
todos, pero como un simple trozo de madera flotante o una roca saliente de la
playa. En los dos casos, los tripulantes disfrutaran del agua convertidos en
delfines, aves acuáticas o lobos marinos.
e) La Chalupa misteriosa de Chonchi
Hace algunos años salió de la villa de Chonchi una esbelta chalupa tripulada por
varios vecinos y dirigida por un joven muy conocido, hijo de un respetable
habitante del lugar. La chalupa no volvió más. Cuando al padre se le
comunicaron los temores que había en el pueblo de que la embarcación hubiera
naufragado, se limitó a sonreír de una manera extraña y significativa. Aquella
sonrisa fue para los inteligentes una revelación: el hijo, a no dudarlo, se hallaba
en salvo y seguro a bordo del Caleuche.
Desde ese día el padre comenzó a enriquecer rápidamente, y varias noches se oyó
arriar cadenas al pie de la casa del afortunado comerciante: era el Caleuche que
desembarcaba furtivamente en la playa cuantiosas mercaderías. Cuando un
comerciante hace una rápida fortuna, es porque mantiene ocultas relaciones con
el Caleuche.
¿Qué significa Caleuche?
Puede venir de Calen, Calenches o Caleuches: otra gente. Habitantes del Golfo
de Penas. Gente que los misioneros trajeron a Chiloé. Estos referían la llegada de
buques misteriosos y naufragios.
El investigador Rodolfo Lenz cree que se deriva de una palabra mapuche:
Caleutun, mudarse de condición, transformarse; y Che, gente. Caleuche, por lo
tanto es gente transformada.
Manuel Antonio Román explica así su etimología del mapuche: Calul, cuerpo
humano; y che, sufijo que indica persona o gente.
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La Cascada El Velo de la Novia
(Leyenda de la Zona Sur)
En Peulla, por entre el verdor de una naturaleza lujuriante y desde gran altura, se
despeña una hermosa cascada que impresiona como si fuese un velo, lo que ha
determinado que se le llame Cascada El Velo de la Novia. Los enamorados que
llegan hasta aquí, deben beber tres sorbos de agua, con fe y esperanza, si quieren
cambiar el idilio por el matrimonio.
No sabemos con certeza el nombre de la
quebrada que da origen a esta pequeña
cascada, la cual en realidad viene a ser una
más de las muchas que podemos observar
mientras recorremos la carretera que une a
Barinitas, estado Barinas, con Santo
Domingo, en el estado Mérida; algunas en
la distancia, otras a un lado del camino.
Pero lo que nos lleva a escribir sobre ésta
cascada en particular es el hecho de que
muy cerca de ella, a un lado de la
carretera, existe un parador turístico que
dispone de área de estacionamiento,
sanitarios, un quiosco para el expendio de
alimentos, bebidas y dulces típicos,
algunos miradores sobre el río Santo
Domingo, y un sendero especialmente
acondicionado que nos permite llegar de manera segura a la base del salto... De
tal forma que podemos bajarnos un rato del vehículo para estirar las piernas
mientras disfrutamos de la frescura y verdor de este maravilloso lugar.
Según dicen, hay una leyenda relacionada con el nombre de esta cascada que
podemos leer en un cartel ubicado en la entrada del parque:
“En el tiempo de la Conquista, en lo que hoy es conocido como Parque Nacional
Sierra Nevada, habitaba una tribu indígena llamada Miyois. En esta tribu había
una hermosa princesa llamada Nube Blanca, la cual fue raptada por los
españoles. Debido a su gran belleza no fue utilizada como esclava, sino como
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hija de los españoles. Al pasar el tiempo fue rescatada por sus verdaderos padres,
los cuales la llevaron de regreso a la tribu. Entretanto ella se había enamorado de
un príncipe español y deseaba casarse
con él. Pero ello no era aceptado por los
indígenas. Ella, desesperada al no poder
realizar su sueño o deseo de casarse con
su amado, se vistió de como una
hermosa novia y se fue a lo más alto de
la Sierra Nevada y allí se entregó en
cuerpo y alma a la naturaleza. De allí
nació esta cascada, y cuando llueve
intensamente y aumenta su caudal puede
apreciarse el rostro de una mujer dentro
de la cascada con su hermoso
velo”.Bueno, en lo personal yo no me
quedaría mucho tiempo esperando ver el
rostro de esa mujer en la cascada
sabiendo que llueve fuerte en lo alto de
las montañas... Este es uno de los tramos
viales más peligrosos del país cuando
está lloviendo. En efecto, la carretera
Barinitas-Santo Domingo es una estrecha y sinuosa vía de dos canales que pende
de las estribaciones de la Sierra Nevada de Mérida, con altos despeñaderos que
se asoman sobre el cauce del río Santo Domingo; el cual corre abajo, en lo
profundo de la cañada.
Debido a fallas geológicas, el tramo comprendido entre Barinitas y Santo
Domingo presenta serios problemas de hundimientos y fallas de borde que
obligan a un mantenimiento constante en razón de los frecuentes deslizamientos
que se producen, principalmente en la zona de Mitisús. Sin olvidar el hecho de
que hasta el momento no ha sido ejecutada ninguna obra de importancia
necesaria para mitigar el problema; por el contrario, simplemente se ha dejado
que las aguas de algunas quebradas y torrentes crucen de manera libre y
constante sobre la carretera, todo el tiempo, obstruyéndola con cada nueva
crecida. Y lo más importante, esta es la única vía de comunicación directa entre
los estados Mérida y Barinas, que une a pueblos de alta producción agrícola con
los centros de acopio, mercadeo, y consumo, y es una ruta de importancia vital
para el turismo interno.
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El Invunche
(Leyenda de Chiloé)
Los Invunches, también llamados Machucos, Butamachos o Chivatos, son niños
primogénitos de alguna familia, raptados o vendidos a los brujos a cambio de
favores por parte de los brujos de Chiloé.
A partir de un ritual transformarían al niño en un
Invunche. Para transformar al niño en Invunche,
los brujos primero le voltearían la cabeza, después
le quebrarían la pierna derecha, y se la torcerían
sobre la espalda. Luego le aplicarían en la espalda
un ungüento mágico que haría crecer gruesos
pelos. Por último le partirían la lengua en dos, para
imitar la lengua de las serpientes.
Después de este ritual, deben alimentar al nuevo
Invunche de una manera especial; primeramente le
darían leche de gata o leche de una nodriza
indígena, luego cuando tiene dientes, le darían
carne humana: perimero se trata de carne de
"cabrito" (refiriendose a carne de niño recién
nacido), y cuando es más adulto le darían carne de
"chivo" (refiriendose a carne de persona adulta).
Es colocado frente la cueva del brujo como vigilante, asustando a los que se
acercan con sus gritos guturales (no tiene la facultad de hablar), y dejando tiesos
a quienes lo contemplan. El Invunche saldría de la cueva contadas veces: cuando
se cambia ésta, ha sido destruida, o descubierta; y en ocasiones cuando los brujos
necesitan de él para un trabajo. Para ello lo llevarían azotando hasta el lugar
donde se van a cambiar o quieren causar el daño.
Cuando la comida es caseara, los brujos le permitirían salir de la cueva que
protege, para que busque alimento. Durante el camino iría dando gritos que
aterran a los habitantes del lugar, y con ello les anunciaría alguna próxima
desgracia; en otras ocasiones lo sacan los brujos para llevarlo a otro distrito,
donde se celebraría Consejo de Brujos de dos o más jurisdicciones.
20

Si alguien desea penetrar a la cueva vigilada por el Invunche, se dice que primero
debería hacer una reverencia al Invunche y posteriormente besarlo en su ano.
Las leyendas chilotas dicen que además el Invunche seria una especie de
consultor de los brujos de Chiloé ya que, a pesar de no ser iniciado en brujería,
ha adquirido una infinidad de conocimientos durante su vida en la cueva.
Además sería usado como un instrumento para sus venganzas o maleficios.
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La Voladora
(Leyenda de Chiloé)
Para realizar la transformación requiere beber
un jugo amargo preparado por un brujo;
mientra vomita sus intestinos en una lapa
(vasija de madera) el brujo recitaría ciertos
versos para iniciar la transformación. Mientras
vuela la voladora lanza desagradables gritos
que pueden ir de risas histéricas a burlonas
carcajadas; el lamento de un animal herido o el
llanto de una mujer. Las viseras deben ser
puestas a buen resguardo, ya que si al volver
antes de que amanezca no encuentra sus
intestinos y no los vuelve a tragar, entonces no
puede recuperar su forma y queda atrapada en
el cuerpo del ave, muriendo un año después.
Las Voladoras son mujeres que participan
en las actividades de la brujería en Chiloé,
y que tienen el don de transformarse en un
ave. Son ayudantes y mensajeras de los
Brujos. Generalmente la elegida es una
hija de brujos o una mujer leal a ellos; a la
cual se le enseñarían algunas artes
mágicas, pero no todos los secretos. Para
poder llevar los mensajes la mujer se
transforma en ave, generalmente en garza
nocturna (Nycticorax nycticorax), llamada
también: bauda, gauda, guaco, huairavo,
huaco o martinete común.
22

La Leyenda del Sacerdote sin cabeza
La leyenda del Sacerdote sin cabeza ( también Padre, cura o Fraile sin cabeza) es
una leyenda muy popular que se desprende del folclore americano colonial. Este
ser no es más que un espectro o un fantasma que vaga las calles del pueblo sin
cabeza, las leyendas de porque deambula sin cabeza son muchas.
Todas las versiones coinciden en que el
Sacerdote sin cabeza anda por las noches
oscuras en horas de la madrugada
asustando a quien se le cruce por su
camino, aunque también se dice que se
lo ha visto en más de una ocasión en la
iglesia que alguna vez fue su hogar,
inclusive hasta se dice que se lo ve
dando alguna misa o al menos fungiendo
hacerlo.
La leyenda cuenta que esta criatura fue
un sacerdote de verdad, pero que fue
maldecido por Dios por haber cometido
el sacrilegio de tener relaciones sexuales
con una mujer casada en la propia iglesia, hecho del cual nunca se arrepintió.
Esta leyenda se asocia a la leyenda de la Mula sin cabeza, criatura que se dice
que fue la mujer que acompañó al cura en este sacrilegio y que también fue
maldecida por Dios.
De esta leyenda existen muchas versiones similares, pero con hechos distintos: el
cura fue un defensor de los indígenas, hecho que lo llevó a su decapitación, o un
sacerdote que vendió su alma al diablo para cometer horrendos crímenes.
En una versión chilena este cura fue decapitado por la propia santa inquisición.
En la versión colombiana se trataba de un cura que fue acusado de brujo y que el
propio pueblo lo decapitó.
En cualquiera de estas versiones siempre el Sacerdote sin cabeza anda asustando
por las noches a quien se atreva a cruzarse en su camino.
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El Trauco
(Leyenda de Chiloé)
Posee un privilegio que se lo envidiarían seres de
características tan vagas como el Chupacabras. Se
sabe exactamente su altura: 84 centímetros. ¿Cómo?
Tal vez su cercanía con los humanos, y en especial
con las mujeres, ha permitido esa y otras
certidumbres. Porque el Trauco, una transposición
del viejo mito del fauno o sátiro, es sexista. A los
hombres, les causa torceduras y otras deformaciones
con las que, al parecer, venga sus propios defectos.
Es bajo, contrahecho, de piernas cortas y chuecas
que terminan en un remedo de pie sin talón ni dedos,
lo que le hace cojear y le obliga a usar un bastón, el pahueldún, compañero
inseparable que porta en la otra mano.
¿Y su relación con las mujeres?
Cuando encuentra a una mujer sola, su
talante hostil y pendenciero
desaparece para dar paso a la pasión.
Para seducirla, no escatima promesas
ni magias, como convertirse en un
hombre joven y apuesto. Ahora, sí ese
galán se parece a un chilote de carne y
hueso, no es responsabilidad del
Trauco.
Es que al El Trauco pasa sus días
encaramado sobre los árboles a la
espera de lanzarse sobre alguna de las
inocentes jovencitas que daban un
paseo por el bosque. Ante la mirada “matadora” del Trauco, las niñas - pese al
miedo y las ganas de escapar - se quedaban cautivadas ante sus ojos y caían
rendidas ante él, en un profundo y alucinante sueño de amor.
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Al despertar, las ya no “tan ingenuas” niñas, al ver sus ropas y sus cabellos, se
daban cuenta de que estaban extrañamente desordenados y revueltos. Saben que
“algo” ha ocurrido en sus cuerpos y presas del pánico corren a sus casas a dar
cuenta a sus padres de que han sido víctimas del “hechizo” del Trauco.
Al Trauco se le considera el espíritu del amor fecundo, incita al deseo carnal.
Si el Trauco se ha fijado en una muchacha pero no la encuentra por el bosque, irá
a buscarla a su poblado y dejará como señal ante su casa una señal, bastante poco
romántica pero que la muchacha conocerá, sus excrementos amarillos.
El Trauco nunca actúa ante testigos y está siempre al acecho, se dice que su
aliento es mágico y puede llegar a dejar mudo, atontado o jorobado a quien
llegue a molestarle.
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Las miles de jovencitas y mujeres que alguna vez quedaron embarazadas sin
desearlo y que, además de querer negar su estado, debían ocultar a toda costa la
identidad del futuro padre encontraron la salvación y el perdón al adjudicarle la
responsabilidad de “tan ajena situación” al Trauco.
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La Fiora (también llamada: Fiura)
(Leyenda de Chiloé)
La Fiora es la hija y amante contra natura de su
padre, el Trauco.
Es igual de contrahecha y horrible como sus
progenitores, de grandes mamas y de diminuta
estatura (40 a 50 cm) y de larga cabellera negra y
sucio y con unos ojos que brillan tras su
descomunal nariz. Viste con una prenda de color
gris.
Ataca y asalta a los hombres luego de "sacarles
el aliento" (un hechizo que les hace para
seducirlos). Para hacer esto, se acerca a sus víctimas y respira sobre ellos,
inhalando su aliento, tomando así control de ellos.
La Fiora tiene un apetito sexual inagotable, como el de su madre, la Condena.
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Persigue a hombres viriles e incluso a las bestias; quienes atrapa con la
extraordinaria fuerza de sus miembros delgados y enormes manos cuales garfios;
sus brazos tienen la capacidad de crecer y girar en todas direcciones para
ayudarla a tal fin. Sus victimas enloquece después de ser violadas y si ven su
rostro usa su aliento fétido para torcerlas y deformarlas, acto que no puede ser
revertido, sólo aliviado por algunos machis y calcu (brujos) poderosos.
Vaga en los bosques y entre los matorrales, en busca del fruto de las espinosas
chauras. Se dice que ella se baña en pequeñas cascadas, y después del baño se
sienta sobre el musgo, y permanece desnuda durante horas mientras se peina con
un peine de cristal o plata muy pulido que brilla con los rayos del sol; este hecho
la asemeja a las brujas europeas, de las que se dice que peinan los hermosos
cabellos de las jóvenes y los vuelven blancos.
En su búsqueda se apodera de los niños de las
familias para criarlos como suyos, y es capaz de
arrancar cabeza, manos y miembros a cualquier
persona, o con su aire provocar la mayor de las
epidemias.
También algunos dicen que de sus relaciones con su
padre nacerán más Traucos (varones) o Fioras
(hembras) para seguir sus pasos. También se le
culpa de raptar y desaparecer niños, a los que
transforma similares a sus hijos. Si se atrapa a uno
de estos Traucos, estos pueden ser colgados sobre
un fogón, transformado en palo, destila un aceite
mágico que sería un remedio excelente que frotado a las víctimas puede eliminar
los maleficios del Trauco y la propia Fiura.
También se dice que se podía seguir el rastro de Fiura por las cantidades de
comida que deja a su paso, su alimento preferido es la espinosas chauras. Su
fuerza y su destreza era tal, que los hombres temían combatir con ella en el
bosque, ya que decían que era como atacar a una sombra.
Las familias del sur de Chile temían a la Fiura, ya que ésta adoptaba posturas
imposibles y mostraba muecas a todo aquel que se encontraba con ella. Su rostro
era impenetrable, con ojos tan rasgados que apenas se le veían claramente, y su
enorme nariz tapaba su cara por completo. Se dice de ella que era coqueta a pesar
de que su fealdad era comparable a las peores pesadillas de los hombres. Solía
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danzar por los pantanos, y parar para ver su feo rostro reflejado en algún charco.
Para después peinarse con un peine de plata.
La leyenda de la Fiura cuenta que era imposible curar las heridas que podía crear,
tan solo en contadas ocasiones. Se trataba de un ritual que solo los machis,
consejeros del antiguo pueblo Mapuche, eran los sacerdotes capaces de
contrarrestar las heridas causadas
por la fiereza de la Fiura. Sus
ordenanzas decían que para salvar
el mal causado por el ataque
debían raspar su piel con piedras
de mármol de iglesias antiguas.
Para las deformaciones que podía
causar era preciso recoger una
rama de enredadera al amanecer,
rama que luego era llevada hasta el
enfermo y golpeada con fuerza
hasta que brotase la savia. Después
la rama debía ser lanzada al mar y
esperar la recuperación del
enfermo.
Esta leyenda está muy extendida
por Chile, formando parte de su
folklore y sus costumbres.
Algunos cuenta que son varias las
fiuras que llegaron a existir, y su
poder era tal que ningún hombre
podía luchar realmente contra ella,
y solo los sacerdotes y magos eran
los encargados de enfrentarse a su malicia.
Mezcla entre historia y mitología, la Fiura es un personaje legendario dentro de
la historia antigua de Chile, sobre todo para los habitantes del sur, cercanos a la
Patagonia
30

La Condená
(Leyenda de Chiloé)
La Condená es el nombre con el cual se describe a un ser maligno femenino de la
mitología chilota.
La Condená se describe como una mujer de mediana edad de alrededor de
cuarenta a cincuenta años; que durante su juventud fue muy hermosa, pero por
causa de su mala vida esta condenada a llevar una forma humana que representa
una mezcla grotesca de lo insinuante y bello, junto a lo grotesco y malo, que el
ser humano obtiene al llevar una vida licenciosa y disipada.
Los habitantes de Chiloé cuentan en sus leyendas que la Condená es
consecuencia de los placeres desenfrenados y los vicios, que traen consigo la
degradación moral encarnados en una mujer de vida licenciosa y disipada. De
esta mujer, cuyo nombre el pueblo chilote olvidó con el paso del tiempo, se dice
que en su juventud producto de su belleza y la comodidad económica que su
famila le brindaba sólo se dedicó a llevar una vida desenfrenada y llena de vicios.
Producto de estas perversiones y excesos de toda índole atrajo el espíritu del mal,
que al verla logró despertar esos vicios como un ser maligno reflejado y
encarnado en el cuerpo de esta mujer, transformándose de esta forma en la
criatura horripilante que representa este tipo de vida. Como los habitantes de las
islas conocían las razones que la llevaron a este cambio en su apariencia, y como
ella no tuvo ningún arrepentimiento de sus actos, se le condenó a vagar por todos
los caminos, arrastrando consigo las culpas de haber tenido una existencia
licenciosa e inmoral.
Como el mal atrae más mal, y además como la Condená deseaba propagar sus
vicios, ella logro atraer la atención del Trauco para tener relaciones con él. De
esta forma, la Condená logró que germinara en ella la semilla de la perversión de
sus actos; y se le conozca más como la madre de la Fiura.
La palabra la pija condena, es un apócope de la palabra condenada, que es usada
para referirse a personas, que se apartan de una conducta moral y vida adecuada;
y que además no hacen caso de su conciencia o los consejos de sus amigos y
familiares que le señalan el camino a una vida correcta.
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La Pincoya
(Leyenda de Chiloé)
El folclor chilote está poblado de
personajes míticos y de historias y
leyendas de profunda raigambre popular.
Sobre uno de estos míticos seres, la
Pincoya, se cuenta lo siguiente: La
Pincoya, es una sirena o ninfa que a veces
anda acompañada por su marido, el
Pincoy. Ambos son rubios. En algunas
ocasiones, abandona el mar y va de
excursión por lagos y ríos. Su misión es
fecundar los peces y los mariscos bajo las
aguas y de ella depende la abundancia o
escasez de estos productos. Atrae o aleja
de la costa a los peces y mariscos.
Cuando un pescador ve de mañana surgir de las profundidades de las aguas a la
Pincoya y ésta danza en la playa
mirando hacia el mar
extendiendo sus hermosos
brazos, hay alegría en todos,
porque éste baile es anuncio de
pesca abundante. Si danza
mirando hacia la costa, alejará a
los peces. Si la Pincoya no
favorece con pesca a un lugar,
quiere decir que ha arrastrado la
abundancia a otros más
necesitados. Para ser favorecido
por la Pincoya, es necesario estar
contento; por eso los pescadores
se acompañan de amigos o
amigas alegres y reidores. Si se pesca o marisca con mucha frecuencia en el
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mismo lugar, la Pincoya se enoja y abandona aquel frente, que luego queda
estéril.
En la hermosa laguna
Huelde, ubicada a escasos
cuatro kilómetros de Cucao,
nació la Pincoya, mujer
muy bella y de tez blanca
ligeramente bronceada,
cabellos de oro y que, de la
cintura hacia abajo, tiene la
forma de un pez.
Antiguamente habitaba una
enorme caverna en forma
de salón rocoso y tenía por
costumbre bañarse en la
laguna y el río Puchanquin.
Desde los roquerios,
mediante un suave y
prolongado silbido, hacia
emerge desde el fondo de
las aguas un tronco de oro
macizo sobre el cual
trepaba y, sentada allí,
peinaba sus cabellos. Aveces, durante la noche, entonaba embrujadas canciones
amorosas, a las cuales nadie podía resistirse.
Muchas personas buscaron a la Pincoya para obtener sus favores, y ella
desapareció del lugar para no volver. Se cree que ella fue robada desde la laguna
Huelde para llevar prosperidad y abundancia a playas lejanas.
Desde entonces, las aguas tomaron el color oscuro que hoy tienen y pese a que
muchos han intentado imitar el silbido de la sirena, el tronco de oro aún está
sumergido esperando a su hermosa dueña.
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La piedra feliz
(Leyenda de la Zona Central)
La Piedra Feliz era un peñón
enclavado en Las Torpederas,
balneario de Valparaíso. Por
muchos años los aburridos de la
vida, los descontentos, los
enamorados desencontrados, se
despedían de sus vidas para
siempre lanzándose desde lo alto al
mar.
Toda una época señala a la Piedra
Feliz, como la piedra de los
infelices.
Se suicidaban parejas, hombres o
mujeres, ancianos, enfermos,
abandonados. Al pie de la roca,
ramazones de algas se extendían y
distendían como tentáculos de
pulpos gigantes y se contaba que
los suicidas erguían la cabeza entre
estas plantas como incitando a
lanzarse a las almas torturadas.
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La Tradición del Diluvio: Ten-Ten y Cay-Cay
Hasta hoy, persiste entre los araucanos, la tradición de diluvio; pero los detalles
se diferencian de una región a otra. Sin embargo, las diversas versiones coinciden
en los puntos fundamentales.
Se cuenta que, en tiempos remotos, el territorio continental de Chile habría sido
solo una única franja de tierra plana unida completamente al continente
americano. Un momento dado hubo un gran diluvio o inundación, que los
indígenas de la costa atribuyeron a una salida de mar, y los del interior, al
derretimiento de grandes masas de nieve de la cordillera y del cual cuenta el mito
de la lucha entre Ten-Ten y Cay-Cay.
Como producto de la lucha legendaria que tuvieron estos seres, se creó la actual
geografía de Chile, con innumerable cantidad de archipiélagos e islas al sur de
este país, entre ellos el archipiélago de Chiloé; y también serían los responsables
de muchas de las montañas, cerros y volcanes a lo largo de Chile.
Estos fenómenos se habrían producido por la voluntad de Cay-Cay, el espíritu de
las aguas que, bajo la forma de una gran culebra (o ser mitad culebra, mitad pez),
luchaba constantemente contra Ten-Ten, el espíritu de la tierra, también
encarnado en otra culebra.
Trentren-Vilu (Tenten-Vilu en Chiloé) y Caicai-Vilu o simplemente Trentren o
Tenten y Caicai, (del mapudungun Trengtrengfilu y Kaykayfilu), son seres
mitológicos de la mitología mapuche y en las últimas décadas del siglo XX
fueron reintroducidos en la mitología chilota. Ambos son seres poderosos con
forma de serpiente (en mapudungun, filu); Caicai-Vilu es la "serpiente marina"
que domina el poder del mar y todo lo relacionado a él y Trentren-Vilu es la
"serpiente terrestre" que domina la tierra, el fuego, y sus volcanes.
Según los mapuches, estas dos serpientes serían originalmente los hijos de los
pillanes más poderosos, que como castigo habrían sido convertidos en estos
seres. Así que el hijo de Peripillán fue convertido en una inmensa culebra que
sería Caicai y el hijo de Antu convertido en una inmensa culebra que sería
Trentren. Ambas culebras serían adversarias, así como fueron adversarios Antu y
Peripillán. Caicai habría sido mandada a vivir en el mar para cuidarlo, y Trentren
habría sido mandada a vivir en la tierra para ayudar al ser humano; Siendo así
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como estas dos culebras son usadas como un instrumento a través del cual
también se cumple la voluntad de los espíritus antiguos.
Se dice que cuando Caicai despertó de su sueño, a causa del desagradecimento
que tuvieron los hombres por todo lo dado por el mar; Caicai se enfureció y usó
su cola en forma de pescado para golpear el agua. Con ello inició un gran
cataclismo que empezó a inundar y crear un diluvio todo el territorio; ya que
tenía el deseo de castigar al ser humano y de incorporar toda la vida terrestre a
sus dominios. Caicai ordenó a las aguas que inundaran los valles y cerros, y que
llevasen a todos los habitantes al fondo del mar.
Cay-Cay se propuso, finalmente, destruir la tierra con todos los seres que la
poblaban, cubriéndola de aguas en toda su extensión.
Al ver Trentren, que los habitantes y animales estaban desesperados y que los
hombres la invocaron, y como por órdenes de su padre, ella era quien debía
proveerles de sabiduría y protección; decidió ayudar a los seres humanos.
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Advertidos por Ten-Ten, los hombres se refugiaron en las altas montañas, lo que
redobló la furia destructora de Cay-Cay.
Las aguas siguieron subiendo de tal modo que Ten-Ten, se vio obligado a elevar
la cumbre de las montañas, hasta las cercanías del Sol, lo que produjo la muerte
por insolación de mucha gente. Agotada la provisión de agua de Cay-Cay, éste
tuvo que retirarse bramando de despecho y de rabia, mientras las aguas
comenzaban a bajar.
Del diluvio, se salvaron los fundadores de todos los linajes mapuches conocidos.
Los hombres, que deseaban permanecer en la llanura, pidieron a Ten-Ten los
preservara de las aguas convirtiéndolos en peces, anfibios, y rocas, y no
recuperaron su forma humana. A veces, sin embargo, salían del mar en busca de
las indias que iban a las playas a pescar o a mariscar y las acariciaban y luego
tenían hijos con ellas. Ellos fundaron los linajes mapuches, que llevan apellidos
de animales marinos.
Así ayudó a escapar a los habitantes y a los animales subiéndolos en su lomo y
llevándolos a los cerros; y a los que quedaban atrapados por las aguas, los
transformó en aves para que escaparan volando; a los que se ahogaban en peces y
mamíferos marinos (siendo uno de ellos el origen del cahuelche), y a los
ahogados en sumpall.
Los seres humanos que quedaron inmóviles por el terror que sentían, se habrían
transformado en mankial.
Pero como el mar seguía subiendo de nivel, Trentren tuvo que ordenarles a los
cerros que aumentaran de altura para contrarrestrar el poder de Caicai. Enojada,
Caicai empezó a luchar contra Trentren en una titánica batalla que duró mucho
tiempo, hasta que ambas serpientes se cansaron, con lo cual Trentren venció
parcialmente al no haberse inundado toda la tierra, sin embargo, las aguas no
volvieron totalmente a su nivel antiguo; con lo que Chile obtuvo su actual
geografía.
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La Virgen de los Hielos
(Leyenda de Antártica)
En este continente blanco y de la muerte, alguien vive. Sus habitantes se agitan,
teniendo por medio al hielo y la soledad. Desde su centro se expresa eternamente
con el frío en forma despiadada y feroz.
En la Antártica se apoderan de los hombres los pensamientos obsesionantes y los
temores, es el abrazo de la Virgen de los Hielos, que domina entre el viento y la
nieve.
El hombre, frente a un medio totalmente distinto al propio, reacciona en forma
increíble, padeciendo las más absurdas dificultades. Empieza a perder la
vivacidad. El silencio, la hosquedad, tristeza muda como de roca y finalmente el
aullido lastimero, da rienda suelta a su desequilibrio provocado por el ambiente.
Librado de los brazos de la Virgen de los Hielos, vuelve a la normalidad o
anormalidad latente desatada en el medio.
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Los Payachatas
(Leyenda de Tarapacá)
Esta es una leyenda Inca que cuenta la historia de dos tribus enemistadas. Las
constantes peleas y discusiones por las tierras hacían su convivencia casi
insostenible. Un día, el destino quizo que el Principe y la Princesa de los
respectivos poblados se encontraran.
Desde ese instante comienza a crecer
un amor puro y sincero superior a los
conflictos de sus pueblos.
Cuando las familias se enteraron de
este romance no podían comprender lo
que sucedía. El odio irreflexible
imposibilitaba ver que esta relación
podía traer la paz y la unión. Ambas
tribus se afanaron en aconsejar e
impedir la cercanía de los príncipes, a
través de la magia, sin embargo, no
tuvieron éxito.
Era tanto el amor de la pareja que
hasta la naturaleza sentía pena por
ellos. Las nubes y la luna comenzaron
a llorar. Los lobos aullaban y las
tormentas cayeron sobre las tierras,
advertencia de los dioses para ambas tribus.
Mientras la naturaleza volcaba su fuerza para que los poblados cambiaran de
actitud, ellos realizaban toda clase de artilugios para romper con el amor de los
jóvenes. Tan inútiles resultaron los esfuerzos, que los sacerdotes decidieron
sacrificarlos para que nunca llegaran a estar juntos. En una noche oscura y sin
luna los príncipes fueron asesinados. La fuerza de la naturaleza se hizo presente,
llovió y llovió por días y noches. Las lluvias, cada vez más intensas, fueron
acompañadas de truenos y relámpagos que asolaron la región.
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Las dos tribus desaparecieron, producto de las inundaciones y en lugar de ellas
aparecieron dos hermosos lagos por donde se ha visto pasar en pequeñas canoas
a los dos príncipes finalmente juntos. Los lagos creados por las intensas lluvias
son el Chungará y el Cota-Cotani.
La naturaleza no contenta con este homenaje, puso en el lugar de las tumbas de
los jóvenes dos volcanes: El Parinacota y el Pomerame.
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El Tesoro del Inca
(Leyenda del Norte Grande)
Los pobladores del desierto de Atacama
ubican el Tesoro del Inca en una laguna, que
estaría en la cumbre del cerro Quimal (N.O.
del Salar de Atacama). La muerte del Inca
Atahualpa acaeció en 1533. Y se sabe que la
caravana que viajaba llevando los tributos en
dirección al Cuzco, fue informada que el Inca
había fallecido. Los caravanistas portaban
catorce y media arrobas de oro, que era el
tributo. Los indios, sin saber qué hacer con el
tesoro, habrían depositado la valiosa carga en
el fondo de la laguna del cerro Quimal.
Se cuenta que algunos habitantes de las
cercanías han realizado búsquedas y han
logrado extraer objetos que dan mala suerte a
sus poseedores.
Pero otros dicen que el tesoro de los incas -
que se salvó del rescate de Atahualpa -, está
escondido en los cumbres de los Payachatas, dos volcanes, Parinacota y
Pomerane, que levantan sus cumbres a más de 6.000
metros de altura.
Aseguran que, cuando la montaña está escasa de
nieve, se ve perfectamente la escalinata que
fabricaron los siervos del inca, para sepultar las
riquezas de su amo, en el cono medio truncado del
volcán.
Este tesoro incásico, según la leyenda, son: las
estatuas de oro de los monarcas, que adornaban los
nichos del Templo del Sol, en el Cuzco; las platas de
las reinas del Santuario de la Luna, y multitud de otras riquezas.
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la Cadena del Inca
(Leyenda del Norte Grande)
En la laguna de Chiu-Chiu, cuyo fondo nadie ha podido encontrar, los hijos del
incanato lanzaron una cadena de oro, para ocultarla de los españoles y aquí se
halla hasta ahora.
La cadena es la que se usaba en el Cuzco para contener a la gente en las
procesiones de la coricancha.
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El Tesoro de la Marquesa
(Leyenda del Norte Grande)
El Tesoro de la Marquesa es otro de los grandes entierros que se conocen en el
Norte.
Se cuenta que una hermosa y riquísima Marquesa criolla se había visto obligada,
en época pasada, a
abandonar sus dominios
para salvarse de la
sublevación de su
encomienda, y que
había puesto a salvo sus
joyas y caudales,
encerrándolos en el
socavón de una mina
que quedaba en los
cerros de una hacienda
llamada La Marquesa,
en recuerdo de la que
había sido su
aristocrática propietaria.
Agregábase que la noble
dama, muy bella, por
supuesto, acompañada
de dos fieles servidores,
se internó cordillera
adentro y que un
temporal la había
lanzado a un abismo
insondable.
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Licán Ray
(Leyenda de Cautín)
A la orilla norte del Lago Calafquén, vivía un cacique que tenía una hija llamada
Licán Ray, orgullo de la comunidad por su belleza. Había llegado a los quince
años y ya tenía muchos pretendientes. Pero su padre los rechazaba a todos, ya
que encontraba pobres, los precios ofrecidos por ella. En esa época bajaban los
españoles por el río en busca de plata y oro, construían fuertes cerca de las minas
para defenderse si venían los indios a maloquear. Licán Ray, acostumbraba a
bañarse todas las mañanas en el lago.
dieron cuenta que estaban enamorados.
Un día la sorprendió un capitán
español, cuando ella salía de
las aguas; semejaba una
aparición brillante y coloreada
con los primeros rayos del sol.
El español se acercó y la
muchacha, asustada, quiso
huir, pero él le hizo
comprender, con las pocas
palabras mapuches que sabía,
que no intentaba hacerle daño
alguno, sino que había llegado
ahí atraído por la belleza del
paisaje. Para entenderse mejor,
trataron mutuamente de
enseñarse sus respectivos
idiomas y siguieron viéndose
todas las mañanas hasta que se
Mientras tanto, el padre de la joven, ignorante de este idilio, había recibido de un
cacique, la promesa de una gran dote por su hija y decidió casarla. Un día le
comunicó que su boda se efectuaría en la próxima luna llena. La muchacha fue a
reunirse con su enamorado y éste le prometió que esa noche huirían.
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Licán Ray, le advirtió que si eran descubiertos, les esperaba una muerte horrible
a los dos. Pero el amor de los enamorados era más fuerte, que el temor a la
muerte y decidieron escapar juntos. A orillas del lago se juntaron al anochecer y
en una canoa llegaron muy silenciosamente, a una de las islas que parecía
engalanada especialmente para su primera noche de amor. Los canelos brillaban
como plata a la luz de la luna y sus flores blancas, se balanceaban tenuemente; al
fondo el volcán lanzaba fogonazos, que iluminaban por segundos todos el
contorno.
Los enamorados estuvieron dos días sin encender fuego, hasta que por el intenso
frío, al tercer día, prendieron una fogata.
Los mapuches los habían buscado por los bosques vecinos; pero al ver el humo
en la isla decidieron ir allá. La pareja, temiendo ser descubierta, se había ido a
otra de las islas y así recorrieron las siete islas de Calafquén. La leyenda dice,
que desaparecieron por el río y, posiblemente llegaron al mar. En las noches de
luna llena, los indígenas, dicen ver una pareja de enamorados que huyen en una
canoa.
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La Pachamama
(Mito Inca)
La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico
que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones de nuestra provincia. La
evangelización no logra extirpar la presencia de la Pachamama (Madre Tierra) en
la vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni termina con las
manifestaciones rituales campesinas con las que se la venera.
Mito de la Pachamama (Verdad Sagrada)
El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo
de la Tierra, Pachamama, engendro de
dos hijos gemelos; varón y mujer,
llamados Wilcas. El Dios Pachacamac
murió ahogado en el mar y se encantó
en una isla "La Diosa Pachamama
sufrió con sus dos hijitos muchas
penurias: fue devorada por Warón, el
genio maligno que luego, engañado por
los mellizos, muere despeñado. Su
muerte fue seguida de un espantoso
terremoto.
Los mellizos treparon al cielo por una
soga, allí los esperaba el Gran Dios
Pachacamac. El Wilca Varón se
transformó en Sol y la mujer en Luna,
sin que termine la vida de peregrinación
que llevaron en la tierra. La diosa
Pachamama quedó encantada en un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad
con el Don de la Fecundidad Generadora. Desde entonces desde la cumbre, ella
envía sus favores. A través de ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las
tierras y hace que broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La
Pachamama también premió a todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas,
Cóndores, Víboras.
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Con el runado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y
fue vencido por siempre Wacón, El Dios de la Noche.
Sustento de la vida, es venerada
actualmente en toda la provincia. De
ella no hay imágenes, no ha
cambiado su nombre, tampoco sus
funciones, hasta la forma de rendirle
culto parece mantenerse. A la Madre
Tierra se le ofrece toda la cosecha y
el primer trago en las fiestas. Todo
el mes de Agosto se la invoca,
chayando las casas, en las señaladas
se le ofrece coca, alcohol y las
puntas de las orejas del ganado para
pedir su producción.
La "Pacha" como le decimos, está
presente en casi todos nuestros actos
sagrados: Cuando nace un niño y
también en la despedida de los
difuntos. Se rinde culto en nuestro
pueblo a la par de una profunda fe cristiana, sin ningún tipo de problemas. La
Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella es vida, y todo lo que regresa a ella
recibe nuevamente vida. Por eso también se usa la tierra como elemento para
curar; como en el Santuario de Punta Corral, allí la gente pide a la Virgen y a la
Pacha al mismo tiempo para curar sus enfermedades.
Las Plantas, los Animales y las Personas estamos unidos a la tierra que nos
sostiene y protege, ella mantiene el equilibrio de la vida. Es por eso que nunca
dejamos de rendirle este rito con que se la venera. Es como nuestra madre, pero
un poco más, como la madre de todo y todos. A través del respeto que le
brindamos nos sentimos hermanos en una misma cultura, más seguros y
protegidos. En otros lugares se arman apachetas para darle culto y ahí le
pedimos: "Pachamama Santa Tierra, Cusilla, Cusilla", hace que nos vaya bien el
año que comienza, que haya paz, comida, salud y trabajo.
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Pachamama y Mundo Andino
conocedor de su historia y sus valores.
Deidad del hombre de la Quebrada
de Humahuaca y del mundo andino
es la Pachamama, Madre Tierra,
dueña de todo lo existente en la
vida, los hombres le debemos toda
veneración y agradecimiento, es la
fuente inspiradora del bienestar del
pueblo. Tenemos distintas
versiones de ser muy protectora,
fiel y también vengativa cuando la
falta de respeto se haga presente en
su contra, atenta contra los
hombres, dañándolos y quitándoles
sus pertenencias. El hombre
quebradeño debe cumplir con este
rito sagrado, heredado de nuestros
ancestros, para seguir por el camino
del pensamiento andino, fuente de
nuestra identidad como pueblo
Tilcara tiene la presencia sobrenatural de la Pachamama, en cada mes de agosto,
ella se hace presente y revive como hace tantos años su ceremonia, el hombre
ofrenda su respeto, su amor, su dignidad y su agradecimiento, a la Deidad
Andina, y a la vez que hace pedidos de épocas buenas, tiempos mejores y
aumento del ganado y las cosechas, todo ello en beneficio directo de la familia y
el pueblo. Cuando llega el primero de agosto los habitantes de la quebrada y
puna realizan la ceremonia en su homenaje, esta se prepara con dos o más
semanas de anticipación, tiene un gran trabajo el buscar las ofrendas que se
otorgaran.
Antes de la ceremonia
Se buscan las mazorcas de maíz para hacerlas hervir durante toda una noche para
que se hagan las tijtinchas, las habas secas tiene igual tratamiento; se hace
también la chicha a base de la harina de maíz y su trabajo es de
aproximadamente una semana, entre hervir, mezclar, y madurar. Se compran los
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cigarrillos, ya que la pachamama debe fumar en su día, no debemos olvidar que
los primeros fumadores de tabaco del mundo son los pueblos americanos, ellos
en sus rituales y ceremonias lo hacían frecuentemente, sabiendo de la
importancia espiritual y mística que tenia el mismo. Las hojas de coca no deben
faltar por ninguna causa, ya que esta es una planta sagrada de nuestros ancestros,
arbusto que le da vida al hombre, ya que calma el cansancio de los hombres en
los trabajos más duros que realice ...
52

La Leyenda De Las Tres Pascualas
(Leyenda de Concepción)
Al final del siglo XVIII, tres muchachas llamadas Pascuala iban a lavar ropa a
una laguna, como en aquellos tiempos lo hacían casi todas las mujeres pobres de
la ciudad de Concepción. Era realmente un espectáculo pintoresco y lleno de
vida el que ofrecían esas hileras de mujeres que en la mañana y en la tarde iban a
lavar a la laguna.
Cuando llegaba la tarde, o
mejor dicho la oración,
emprendían el camino de
regreso a sus hogares. La
mayoría eran lavanderas de
profesión, como las tres
Pascualas.
Caminaban con sus grandes
atados de ropa que llevaban
generalmente sobre la
cabeza. A menudo
marchaban cantando o
conversando en alta voz.
Era agradable el cuadro multicolor que ofrecía la laguna con la ropa de distintos
colores que flotaba al viento o estaba tendida sobre las ramas y que se distinguía
desde lejos.
Una tarde, cuando otras compañeras llegaron hasta la laguna, encontraron
flotando los cadáveres de las tres Pascualas. ¿Cuál fue la causa de esta desgracia?
Primera versión:
Se asomaron tanto al agua que cayeron y no pudieron salir, pereciendo de este
modo.
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Segunda versión:
La Leyenda De Las Tres Pascualas
Las tres Pascualas amaban a un mismo hombre, y después de larga meditación en
la noche anterior, resolvieron poner término a sus días, arrojándose a la laguna
que era su propio sustento.
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Tercera versión:
Llegaban hasta la laguna
todos los días a lavar;
mientras realizaban su
trabajo, entonaban hermosas
canciones.
Un día llegó hasta la casa de
las tres muchachas un
forastero en demanda de
hospedaje, el que fue
acogido gustoso por el
padre de las jóvenes.
Todos los días, al morir la
tarde, regresaba hasta la
casa el solitario forastero y
miraba a las Pascualas que
volvían cantando, al aire sus
trenzas rubias y su atado de
ropa sobre la cabeza.
El joven se enamoró de las tres hermosas muchachas y cada una, en secreto, le
correspondió su amor. No sabiendo a cuál de ellas elegir como su esposa, en la
noche de San Juan les dio cita a las tres en la orilla de la laguna.
A las doce de la noche el forastero remaba, pero desesperado al ver reflejarse en
las plateadas aguas a las tres Pascualas, comenzó a llamar: ¡Pascuala...!
¡Pascuala...! ¡Pascuala...! Las tres, al sentir su nombre, se creyeron elegidas y
comenzaron a entrar en las traicioneras aguas.
Desde entonces, en las hermosas y encantadas noches de San Juan, a las doce, se
ve un bote, y entre el croar de las ranas surge una voz que llama
desesperadamente a las mozas
(Versión de Oreste Plath).
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Cuarta versión:
En un hermoso palacio vivía una bella dama, madre de tres lindísimas hijas que
correspondían a los nombres de Sol, Esperanza y Alegría, pero a causa del
nombre de la madre, se las llamaba, las tres Pascualas.
Murió la madre y las niñas se entregaron a una vida disipada. Las faltas que se
cometían en este palacio fueron tan grandes, que un día de gran fiesta se hundió
el palacio con las tres niñas y todos sus acompañantes, que eran más de cincuenta
personas, llenándose de agua el espacio que antes ocupaba este lugar de
disipación.
La extensión de agua que se formó por esta causa, es la que se conoce con el
nombre de Laguna de las Tres Pascualas.
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Pichi Juan
(Leyenda de la Zona Sur)
Pichi Juan es un famoso talador indio de mediana estatura, de tez morena y
labios gruesos, de pelo negro y de ojos brillantes; brillaban ansiosos de paisajes.
Extraordinariamente listo, tal cual el puma. Conoce todos los vericuetos del
bosque y siempre está pronto para sacar de apuros. Muchas veces arrebata vidas
a la turbulencia de los ríos.
Pichi Juan, figura de las tierras australes,
orienta a los colonos y les descubre los
misterios de la selva; es el indio-guía,
amigo de quienes llegan por los días del
año 1850 a destacar ciudades. Vicente
Pérez Rosales, Jefe de la Colonización,
se da cuenta que este indio vale, que
sirve para sus planes de encontrar
terrenos y suelos fértiles, y lo invita a
integrar una caravana de exploración.
Se internan en el bosque, en el que no se
puede leer una carta bajo su sombra,
pero guiados por Pichi Juan no hay
peligro de extraviarse ni menos morirse
de hambre, porque Pichi Juan sabe
extraer la miel de los árboles y servírsela
con avellanas, cazar, pescar en los
pequeños riachuelos, husmear de lejos al huillín o al puma. Enseña a valerse de
la selva para subsistir.
Llegan a un lago, no hay embarcaciones para recorrerlo y Pichi Juan hace una
canoa de un tronco carcomido. Arriban a pequeñas islas y en una de ellas los
coge una tormenta haciendo imposible el regreso o retardándolo. Sin amparo
bajo la lluvia, Pichi Juan hace mantas de hojas de nalca o pangui y pasan la
noche.
Descubren el bosque milenario en gran escala, pero éste impide el camino hacia
el progreso. De vuelta a Valdivia Pérez Rosales ofrece a Pichi Juan treinta pagas,
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treinta pesos, para que incendie los bosques que median entre Chan Chan y la
cordillera.
Las llamas devoran leguas y durante un mes el sol se oscurece al horizonte. Más
de una vez Pichi Juan, sitiado por las llamas, encuentra su asilo en un carcomido
coigüe. La muerte del bosque ofrece a los primeros colonos campos planos,
virginales y arables.
Y Pichi Juan, hijo de la naturaleza bravía, se incorpora a la extraordinaria
perseverancia de los colonizadores germanos.
Pichi Juan fue dejado al margen por las ciudades, no se oye hablar más de él ni se
sabe la fecha de su muerte. Valdivia, Osorno y Llanquihue lo cuentan en su
historia. Y en los márgenes del lago Llanquihue, en el lugar denominado Los
Riscos, un cerro lleva su nombre.
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La Cueva De San Julián
(Leyenda de Ovalle)
En la vecindad de Ovalle está
la Cueva de San Julián. En
una ocasión se encontró un
campesino con un antiguo
conocido, el que lo invitó a
una fiesta en una parte que él
sabía. El campesino aceptó y,
de pronto, el amigo sacó de un
calabazo, o mate, un ungüento
y se lo puso en las axilas. Le
aconsejó que diera con él tres
pasos hacia atrás y exclamara
con él: ¡Sin Dios ni Santa
María!, ...y salieron volando.
Llegaron a la Cueva de San
Julián, donde se celebraba una
fiesta muy alegre y donde el
campesino se encontró con
personas que hacía algunos
años habían desaparecido de
este mundo. Se encontró
específicamente con una
amiga y comenzó a recordar con ella gratos momentos pasados.
A la mañana siguiente despertó en un escampado, molesto por el sol que estaba
quemando, y lo extraordinario es que estaba unido a una osamenta de vaca de
huesos albos. Tenía sed y mal gusto en la boca, y se acordó que antes de ir a la
fiesta tenía unos dulces en el bolsillo y que era ésta la ocasión para servírselos.
Al buscarlos se halló con que estaban convertidos en excremento de animal.
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La Cueva del Chivato
(Leyenda de la Zona Central)
Una de las tantas Cuevas del Chivato, existió al pie de un cerro de la ciudad de
Valparaíso, y dicen que era honda como la eternidad. Esta cueva estaba situada
en el centro de la población. Los habitantes de Valparaíso sabían que había dado
a la cueva su nombre y mucha celebridad cierto chivato monstruoso que, por la
noche, salía de ella para atrapar a cuantos por ahí pasaban. Era fama que nadie
podía resistir a las fuerzas hercúleas de aquel feroz animal y que todos los que
caían en sus cuernos eran zampuzados en los antros de la cueva, donde los volvía
Imbunches si no querían correr ciertos riesgos para llegar a desencantar a una
muchacha que el chivo tenía embrujada en lo más apartado de su vivienda.
Los que se arriesgaban a correr
aquellos peligros tenían que
combatir primero con una sierpe
que se les subía por las piernas y
se les enroscaba en la cintura, en
los brazos y la garganta, y los
besaba en la boca; después tenían
que habérselas con una tropa de
carneros que los topaban
atajándoles el paso, hasta
rendirlos, y si triunfaban en esta
prueba, tenían que atravesar por
entre cuervos que les sacaban los
ojos, por entre soldados que les
pinchaban. De consiguiente,
ninguno acababa la tarea y todos
se declaraban vencidos antes de
llegar a penetrar en el encanto.
Entonces no les quedaba más arbitrio para conservar la vida, que dejarse
imbunchar, y resignarse a vivir para siempre como súbditos del famoso chivato,
que dominaba allí con voluntad soberana y absoluta.
Lo cierto es que nadie volvía de la Cueva a contar lo que acontecía, y que casi no
había familia que no lamentara la pérdida de algún pariente en la Cueva, ni
madre que no llorase a un hijito robado y vuelto imbunche por el chivato, pues es
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de saber que éste no se limitaba a conquistar vasallos entre los transeúntes, sino
que se extendía hasta robarse todos los niños malparados que encontraba en la
ciudad.
Informe oficial al respecto de la Municipalidad de Valparaíso.
En Valparaíso, en los terrenos que hoy ocupa el edificio del Diario “El
Mercurio”, desde 1899, existía una cueva excavada en la roca de singular origen.
Algunos vecinos aseguraban que su existencia se debía a cateos mineros
realizados en tiempos coloniales; otros pensaban que su origen se debía a causas
naturales, posiblemente producto de la continua acción del mar; pero los más
creían que su nacimiento obedecía a los invencibles poderes del demonio.
La caverna estaba situada muy cerca de unas peligrosas rompientes en donde el
mar azotaba con furia. Se comentaba que allí en ese misterioso lugar, el Diablo,
transformado en un Chivo maligno, se acercaba al Océano en busca de sirenas
que, de tiempo en tiempo, venían hasta los roqueríos a peinar sus húmedas
cabelleras.
La Cueva del Chivato, como se la denominó desde el siglo XVII, tomó posesión
en la fértil imaginación del pueblo y se fue transformando en un bullente
aquelarre de brujos, con poderes sobrenaturales y pleno de extraños y
desgraciados acontecimientos. Muy pronto La Cueva del Chivato tomó
61

dimensiones fabulosas y eran muy pocas las personas que se aventuraban de
noche a pasar por su fatídico boquerón.
Ubicada en un rocoso promontorio en el faldeo del Cerro Concepción, la cueva
quedaba junto al obligado camino que debían seguir quienes transitaban entre el
Puerto y el Almendral o viceversa.
La población porteña aseguraba que, de noche, se aparecía el Maligno
transformado en un enorme Chivo dueño de tan potente mirada, que podía
hipnotizar y petrificar a sus víctimas impidiéndoles cualquier intento de fuga.
Los que lograban huir, lo hacían tan desesperadamente que morían destrozados
entre las abruptas rompientes o escapaban abandonando tras sí todas las
pertenencias que portaban.
Al camino que pasaba por La Cueva del Chivato se le bautizó posteriormente con
el nombre de “Calle del Cabo”, sendero que terminaba en la Quebrada de Elias,
actual Plaza Anibal Pinto.
Entre los siglos XVII y XVIII, sólo un reducido número de humildes casas, se
levantó en el sector que era el paso obligado de jinetes, carretas, calesas y
coches. Todos preferían hacer la jornada diurna, porque la nocturna arriesgaba a
infortunados encuentros con el “Maligno”. Tanto fue el terror que creó esta
leyenda, que en 1814, la policía optó por crear un farolito sobre una estaca para
brindar algo de visibilidad al rocoso promontorio.
Casi a fines del siglo XVIII, don Joaquín de Villaurrutia, prestigioso comerciante
vasco adquirió todos los terrenos y casas ubicadas en la Calle del Cabo,
incluyendo la misteriosa Cueva del Chivato. De inmediato, se procedió a
dinamitar el peñón donde estaba situada la caverna para construir los edificios
que servirían de bodegas para sus transacciones comerciales. Cuando la fortuna
comenzó a sonreírle, también la desgracia comenzó a ensañarse con él.
Innumerables problemas políticos, monopólicos y hasta guerreros comenzaron a
preocuparlo.
Villaurrutia, logró ser dueño de una fragata con la que deseaba mantener el
régimen colonial, pero muy pronto cayó en poder de los patriotas durante
gloriosos acontecimientos producidos en 1821. Aún así la mala suerte siguió a la
nave la que fue destruida durante un violento temporal que la estrelló en los
roqueríos que existían frente a la Cueva del Chivato en 1839.
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Corría el año 1833, cuando don José Waddington compró una gran parte del
Cerro Concepción, incluyendo los terrenos de La Cueva del Chivato y otros en la
Calle del Cabo, hoy calle Esmeralda. El comerciante inglés ordenó nuevas
demoliciones del fatídico promontorio haciendo desaparecer definitivamente la
legendaria Cueva.
Según la tradición, los maleficios del antro maldito alcanzaron también la riqueza
de Waddington, muerto en 1876, a los 84 años.
Se cuenta que en 1830, un grupo de marineros ingleses ingresaron a La Cueva
del Chivato, expulsando de ella a un grupo de vagos y delincuentes de la peor
calaña, que habían ubicado allí su centro de operaciones, ellos eran y no otros,
los autores de todos los delitos atribuidos al “maléfico” chivo.
El 19 de Julio de 1978, un grupo de autoridades encabezadas por el Intendente y
Alcalde de la ciudad, procedieron a descubrir una placa recordatoria en el lugar
donde existiera La Cueva del Chivato.
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El encanto de La Campana
(Leyenda de la Zona Central)
En remotos siglos, el cono del cerro de La Campana era un promontorio o
peñasco reluciente de oro y pedrerías, codiciado por una nación extranjera y
valerosa, que vino a conquistarlo.
Pero los machis, o brujos del lugar, resolvieron burlar la codicia de los forasteros,
disponiendo que en una noche cayera sobre el cerro una espesa capa de granito
que ocultó sus codiciados tesoros. Han pasado los años y muchos son los
mortales que buscan las riquezas entre las rocas del misterioso cono, pero los
machis de La Campana tienen afilados los puñales con que quitarán la vida al
que rompa el encantamiento de La Campana.
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El Diablo En Tamaya
(Leyenda de Tamaya)
Cuentan que hace años el cerro Tamaya era un mineral muy rico. El oro brotaba
por todos lados y en abundancia.
Por ese entonces se trabajaba en cuadrillas de mineros que arrancaban el precioso
metal a combo, cuña, picota y pala.
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Una de esas tardes llegó a pedir trabajo un extraño y corpulento hombre; al
hablar con el jefe le dijo que era barrenero, que producía bastante, pero que ponía
una condición: trabajar solo y de noche. El jefe lo contrató y esperó para
comprobar el producto de su trabajo. Grande fue su sorpresa al día siguiente- al
ver la gran cantidad de oro extraído por el trabajador.
Esa noche picado por la
curiosidad-, el jefe lo
siguió para ver de dónde
y en qué forma sacaba el
mineral. Observó que el
extraño hombre se sacaba
la ropa y se convertía en
un gran toro negro, que a
cornadas embestía el
cerro arrancando grandes
cantidades de oro.
Impresionado y asustado
corrió al pueblo en busca
del cura para bendecir el
lugar.
A la noche siguiente
fueron el jefe, el cura y
un grupo de mineros al
sitio donde trabajaba el
individuo. El toro, al ver
al cura con un crucifijo
en la mano, enloqueció y,
embistiendo desesperadamente
contra la roca, hizo
un gran agujero, por donde salió dejando un fuerte olor a azufre.
Según cuentan los que conocen la leyenda, era el diablo quien custodiaba la mina
y que, al irse éste, desapareció la mayor riqueza del yacimiento aurífero del cerro
Tamaya.
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La Doncella Del Valle Del Encanto
Narra la leyenda que una doncella realizaba misteriosas y fugaces apariciones en
lo alto del Peñón del Encanto, resplandeciendo de oro su cabellera y alba de tules
su figura. Por extraño encantamiento de malabares, unas naranjas de oro rodaban
por el aire, yendo de una de sus manos a otra y viceversa. Cuando alguien
intentaba aproximársele, la figura se esfumaba no dejando rastro alguno.
Quiso en una de esas esotéricas
apariciones que la viera un indígena, el
cual se prendó de tal belleza y, poseído
por una obsesión rayana en lo pertinaz,
día y noche aguardó tan esperada
presencia. Muchas veces la volvió a ver y,
cegado, raudo se le aproximaba.
Pero, tal cual era el designio, cuánto más
se acercaba, la figura íbase desvaneciendo
hasta desaparecer completamente,
rompiendo así el hechizo.
Mas, una noche estrellada, el obcecado
hombre logró llegar sorpresivamente
hasta ella y, al extender los brazos para
cogerla, la luz dorada que despedían sus
cabellos y las naranjas de oro lo cegaron.
Cerró fuerte los ojos doloridos y, al
reabrirlos, comprobó que el encanto
nuevamente había desaparecido.
Loco por el dolor punzante, decepcionado
por la cruel realidad de sus manos vacías, se arrojó desde lo alto del peñón al
vacío. Su cabeza azotó contra la mesa de piedra bajo el peñón, terminando así
con su miserable existencia y su ilusión amorosa rota.
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La Cueva de Salamanca
(Leyenda de Illapel)
Es la cueva donde se aprende el arte de la brujería. En Chile sólo existe una sola
Cueva de Salamanca, pero ésta tiene varias entradas y están cuidadas por
culebrones.
En esta Cueva está el alma de los
brujos fallecidos, cuyo espíritu les
insufla poderes a los que se
inician; se rinde homenaje a
Satanás; se efectúan las misas
negras; se realizan las confesiones
de brujos y brujas. Una palabra
devota o la señal de la cruz
bastaría para disolver en
monstruosa confusión la
asamblea. Al canto del gallo
vuélvense los Brujos a sus casas en las que penetran escurriéndose por la
chimenea, por el ojo de la cerradura o por alguna rendija.
Cada cierto tiempo, en la Cueva se efectúan fiestas a las que asisten los maestros.
Todo el servicio es de oro y lo que se sirve es de lo mejor, pero nada se puede
sacar de la Cueva. Llevado al exterior se convierte en materia grosera.
Se cuenta que a la Cueva de Salamanca fue invitado un joven por un brujo, y se
encontró con una gran fiesta, allí todo era de oro y plata. Cuando quedó solo se
metió una cuchara de plata al bolsillo y en ese momento vio a una niña de
hermosas piernas que se acercaba. Después despertó en la Plaza y, recordando lo
ocurrido y llevándose las manos a los bolsillos para ver si tenía la cuchara, se
encontró con una canilla.
En otras partes del país, en especial en Carahue, estas cuevas son llamadas Renis.
En Carahue se habla de la existencia de cuatro Renis, siendo tres de ellas de
mucha actividad en otra época. Ahora sólo son dos las que están en plena acción.
En estas cuevas se reúne todo el señorío y celebran sus fiestas y practican sus
malas artes.
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La Cueva de Casuto
Leyenda de Illapel
La Cueva de Casuto se encuentra en uno de los cerros de Casuto. Esta mansión
de las malas artes está rodeada de entrecortados y deformes peñascos, color
sangre de toro.
La Cueva tiene túneles y galerías que llegan hasta otro palacio, situado en el
pueblo de Salamanca.
En la noche de los martes es cuando la Cueva, convertida en suntuoso palacio,
provisto de manjares, vinos y licores, recibe a los brujos. Y el aquelarre se
prolonga hasta la medianoche.
Pasadas las doce, todo vuelve a su aspecto normal: rocas, pedazos de quiscos,
piedras.
El profano que, por ignorancia o curiosidad, se acerca a esos contornos durante
esas misas negras, muere irremediablemente. Es una muerte horrenda; el
cristiano sufrirá de hinchazones, moretones, boca y ojos abiertos de espanto.
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El Chon Chón
(Leyenda de San Julián)
El Chonchón es un pájaro castellano (gris ceniciento), del tamaño de una tagua.
Se cree generalmente que es gente que huele a brujería; que después de ponerse
unas unturas en la garganta, sale a volar sólo la cabeza alada, dejando el cuerpo
en la casa. Al emprender el vuelo dicen: Sin Dios, sin Santa María, y si por
equivocación profieren otras palabras, se dan un porrazo madre (una gran caída).
Volando se dirigen a la Cueva de Salamanca, cita en San Julián, en cuya cueva
celebran el convite o conciliábulo, que termina ya parte para el día (poco antes de
amanecer).
En los cantos populares recitan este cuarteto: “Tu padre sería brujo, como
Chonchón se volvía, y hacía: tué, tué, tué cuando de noche salía.”
Al oír que pasa volando el
Chonchón cerca de nosotros, hay
que decir: ¡Pasa Chonchón tu
camino!. Si le decimos: ¡Vuelve
mañana por sal!, se presenta al día
siguiente una mujer vieja y pobre
a pedir explicaciones por la broma
de la noche anterior.
Cuando un brujo se ha puesto los
untos e ido a volar, dejando el
cuerpo en la casa, es necesario
que se ponga otros untos cuando
haya vuelto, para que se le pegue
la cabeza al cuerpo. Si le ocultan el unto o se lo destruyen (el brujo o, lo que es lo
mismo, el Chonchón) se mata, aporreándose por el suelo.
Para aprender a brujo hay que soportar tremendas pruebas de arrojo y
repugnancia; y si (el individuo) aguanta, es llevado a un festín tan espléndido
como el bíblico de Baltasar, en que el servicio es de oro y plata. Y si recibe un
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objeto para llevar de recuerdo o se roba una pieza de rico metal, tiene que echarla
al fuego para que conserve su valor; si no, se le vuelve estiércol de vaca...
Para cazar un Chonchón o brujo volando hay que rezar la siguiente oración: ¡San
Cipriano va para arriba, San Cipriano para abajo!, repitiendo muchas veces lo
mismo y sosteniendo en una mano una vela de bien morir y, en la otra, un
cuchillo de cacha de belduque. Con esta manifestación, el Chonchón cae al suelo,
donde es cogido y quemado. Cazado así es como se ha visto que es pájaro
castellano.
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El Tue Tue – El Chon Chon - 2
El Tue Tue es un brujo que recorre los lugares eriazos del campo de nuestra
comuna. Es una cabeza con alas de
quien está en trance y sale a vagar.
Tiene un estridente : "!tue-tue-tue!",
revoloteando por los tejado o por las
cabezas en los campos. Nadie lo ha
visto, por eso no hay acuerdo de su
forma y condición. Un autor lo
describió como una figura de una
cabeza humana, cuyas orejas le sirven
para volar en la oscuridad, es un brujo
(en el libro sale como un ave, pero es
brujo)
El brujo/a, se encierra en su cuarto al
oscurecer, tomando algunas medidas
para no ser visitado por extrañeros en
la noche. Se aplica algunas pomadas
mágicas en la garganta, se separa la cabeza del cuerpo, sin derramar sangre.
mientras que el cuerpo reposa, a la cabeza le salen las alas y se lanza al espacio.
No es un vuelo sin rumbo, puede ser a la cueva de Quicaví, de Salamanca u otra
que se celebre un aquelarre, o a la cueva de algún enfermo o a causar algún daño.
Si de noche oímos "!tue-tue-tue!" debemos decir "!pasa, Chon-Chón, tu
camino!", y nunca debemos mirarlo, pues si le miramos o le decimos "!vuelve
mañana por sal!", al al siguiente día se presentará en su casa a la hora de
almuerzo una anciana, un elegante señor o un pordiosero que dirá "!vengo por sal
que me ofrecieron anoche!"
En ese caso hay que darle la sal, porque si le niega comida, de otro modo Chon-
Chón lo tomará como una broma y la maldecirá o se vengará cerúleamente.
73

Las Animitas
El pueblo chileno es tradicionalmente religioso, aunque esta fe -más espontánea
que culta- siga desorientada. Las huellas de un pasado de temores reverénciales y
supersticiones, se exteriorizan en prácticas de un culto reñido con los principios
religiosos de dogmas generales de la Iglesia.
Manifestaciones de esa
reverencia a lo sobrenatural es el
culto a las animitas,
entendiéndose por tales a los
espíritus que vagan en un mundo
taumatúrgico, sobrehumano,
después de una muerte trágica:
accidente, suicidio o alevoso
homicidio.
En todas las rutas y encrucijadas
suburbanas y rurales de Chile
hay, en los márgenes de los
caminos, esas pequeñas y
modestas capillas en que el altar
misérrimo es una cruz protegida
bajo un alero de piedras o
ladrillos, preferentemente.
Algunos envases de hojalata sirven de candeleros, y unas flores y unas coronas
de papel de colores abigarrados son las espontáneas ofrendas. En estas aras
humildes, que suelen adquirir en su nombradía la categoría de santuarios
populares, se venera al difunto y se impetra su milagrosa intercesión.
Aquí, el pueblo aguarda el milagro con la fe de los sencillos, y la esperanza que
puede albergar un alma simple y creyente.
74

Animita del Indio Desconocido
(Leyenda de la Zona Sur)
Esta versión del proceso de la "Animita" del Indio Desconocido, está tomada en
parte de una investigación que realizara Caba, Carlos Baeriswyl y publicada en el
diario "El Magallanes", de Punta Arenas. "En 1928 los habitantes de Punta
Arenas observaban atónitos un fabuloso trozo de mármol blanco, traído desde la
isla Cambridge, actualmente denominada Diego de Almagro. El descubrimiento
tomó mayores proporciones con la formación de la Compañía de Mármoles
Cambridge, que se encargaría de extraer esta fantástica riqueza.
La isla Diego de Almagro estaba
poblado por pequeños grupos de
alacalufes que vivían de la
recolección de mariscos y del paso
de los buques hacia el Estrecho de
Magallanes. Al inicio de mayo de
1929, con el primer viaje de la
goleta `Manolo', se daba comienzo
oficialmente a los trabajos de
explotación marmolífera. Para
evitar posibles robos o desmanes
por parte de los aborígenes, fueron
dejados en la isla dos empleados de
la compañía, M. Kravient, de
nacionalidad rusa, y un chilote
llamado David Leal. Se construyó
un pequeño embarcadero y se
montó provisoriamente un
campamento a orillas de la costa en
la bahía Sewtt. Mientras tanto, la
goleta regresaba a Punta Arenas en
busca de los trabajadores y del material restante.
Los días de espera para ambos cuidadores fueron largos y tediosos, la lluvia fue
incesante, era muy difícil encender fuego dado que la madera de la isla está
siempre empapada, los únicos compañeros de hábitat eran los alacalufes que no
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cesaban de merodear. El 6 de mayo de 1929, mientras Kravient y Leal
descansaban en su carpa de campaña, de improvisto y sin provocación alguna,
fueron atacados por un grupo de aproximadamente 12 alacalufes, quienes
dispararon con un arma de fuego sobre la carpa. Leal cayó abatido recibiendo un
impacto en el cráneo. El ruso, tomando su arma de fuego logró repeler el ataque
momentáneamente, dejando mal herido a uno de los indígenas. Al cabo de
algunos minutos se presentaron nuevamente los indios, esta vez visiblemente
más decididos y Kravient se vio obligado a huir hacia el interior de la isla,
dejando a su compañero a merced de los alacalufes.
Poco menos de un mes de penurias
tuvo que soportar Kravient
escondido en el interior de la isla
esperando el arribo de la goleta que
llegó a ese puerto el día 5 de junio.
El técnico de la compañía,
Aristóteles Carozzi, y el mecánico
Fructuoso Muñoz López, fueron los
primeros en llegar al lugar de los
hechos.
Estos declararon que el cadáver de
un indio se encontraba sentado,
vestido con ropas del ruso y con un
jockey; las aves de rapiña le habían
mutilado una pierna; en tanto el
cadáver de Leal se encontraba
sumergido a pocos metros de la
costa, atado con alambres de pies y
cabeza a un trozo de mármol.
Los trabajadores de la nueva compañía, que habían llegado en ese viaje para
comenzar las faenas, fueron los encargados de realizar el entierro en un lugar
cercano a la bahía Sewtt. El ruso Karvient, visiblemente afectado por la espera,
no quiso asistir al improvisado sepelio.
Al regreso de la goleta "·Manolo" el hecho sangriento fue comunicado a las
autoridades marítimas de Punta Arenas por el ingeniero jefe Doimo Cettineo. La
autoridad ordenó las diligencias legales correspondientes, y más tarde,
aprovechando la gira de inspección que realizaba por los canales el escampavía
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"Porvenir", el día 4 de agosto, dos agentes del grupo de investigaciones de
Carabineros de Magallanes, Alberto Sepúlveda y Daniel Larenas, desembarcaron
en la isla procediendo a exhumar los cadáveres, labor que les ocupó
prácticamente todo el día.
Hubo que forrar los rústicos cajones con latas de parafina para así poder
embarcarlos en el escampavía.
El día 9 de agosto atracó en Punta Arenas el "Porvenir", enviando de inmediato
el singular cargamento a la morgue local. Los antecedentes legales fueron
remitidos al juzgado de Puerto Natales, ya que la isla Cambridge correspondía a
esa jurisdicción. Extrañamente, la orden para realizar las autopsias se hizo
esperar hasta el día 28 de agosto. La autopsia fue efectuada por el médico legista
Alvaro Sanhueza, y el resultado de ella fue el siguiente: David Leal, chileno,
occipital con la respectiva perforación en la región craneana, el proyectil resultó
ser de un revólver.
El indio, bautizado bajo el nombre de Pedro Zambras, alacalufe, no presentaba
demostraciones aparentes de herida a bala, siendo muy difícil precisar otro tipo
de lesiones, ya que los cuerpos se encontraban en avanzado estado de
descomposición. Causa presunta de la muerte: inmersión. El mismo día de la
autopsia, fueron colocados los restos de ambos en un solo ataúd, debido a que
nadie reclamó los cadáveres. El cementerio donó la sepultura 17-If-14 C. 12
norte.
Animita
La sepultura no contó con lápida. Más tarde, alguna alma piadosa colocó un
mármol en donde se leía "Indio Desconocido". Comenzaron a aparecer algunas
velas encendidas y dinero que los creyentes depositaban. La gente atribuía al
"Indio Desconocido" gracias milagrosas, poco a poco la creencia fue
propagándose. Cantidades de placas certificaban favores concedidos.
Agradecimientos por la salud recuperada, solución a asuntos familiares,
sentimentales, económicos: Gracias indiecito desconocido por haberme
escuchado mis ruegos. Marisol. Gracias indiecito por haberme concedido mi
promesa. En el año 1967, doña Magdalena Vrsalvic, magallánica, viajera
internacional, ubicó en un rincón del cementerio la tumba del "Indio
Desconocido", que sabía tenía fama de milagroso; teniendo un problema rezó y
solicitó su ayuda, y se produjo el milagro. Quedó en sus planes hacerle una
hermosa tumba.
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Comenzó su campaña, se vinculó con la prensa, con la Armada, logró interesar a
la Cruz Roja para construirle una tumba monumental y una estatua al indio
desconocido. El proyecto se hacía realidad. La Armada obsequió el bronce, y la
figura de un indio tamaño natural fue encargada al escultor Edmundo Casanova,
luego fue vaciada en los talleres de Indumetal; la Cruz Roja adquirió un lugar
central en el cementerio a pocos metros de la entrada principal, entre pinos
cónicos.
Posteriormente se ordenó la exhumación de los restos de la fosa 17-If-14 C. 12
norte, encontrándose con la gran sorpresa que en el féretro existían dos
osamentas. Así las cosas, no quedó otra cosa que colocar ambos bajo la tumba
que se conoce del "Indio Desconocido".
El 18 de diciembre de 1969 se instala oficialmente la escultura de un recio
mocetón desnudo, y sobre la base en que se yergue, este epitafio, solicitado el
poeta magallánico José Grimaldi: El indio Desconocido llegó desde las brumas
de la duda histórica y geográfica. y yace aquí cobijado en el patrio amor de la
chilenidad.
La Cruz Roja colocó una alcancía para recoger los dineros que los creyentes
depositaban, erogaciones que le servían para fines benéficos. La devoción
popular se canalizó hacia esta Animita, que es visitada por personas que vienen
desde lejos como de cerca, del país como del extranjero, y compensan favores
con ofrendas como rosarios, y collares que colocan en su cuello.
En el año 1983 la Alcaldía de Punta Arenas intentó modificar la ubicación del
conjunto. La idea era trasladarlo más al interior, por constituir un peligro la
cantidad de velas encendidas. Esto bastó para que se produjera una gran
polémica logrando así evitar el traslado. Doña Magdalena Vrsalvic sugirió en
esta ocasión sacar al "indiecito" del cementerio y colocar su tumba en una plaza
pública para que así la gente tuviera acceso a toda hora.
Pero en el mes de marzo de 1984 la autoridad edilicia determinó su traslado al
sector oriente, a un conjunto arquitectónico en que el indio es la figura central y
las placas quedaron mejor distribuidas. Miles de personas rinden tributo al
"Indiecito Desconocido", aunque es el Día de Todos los Santos se acrecientan las
visitas.
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Animita de Elvirita Guillén
(Leyenda de laProvincia de Antofagasta )
Elvirita Guillén Guillén tenía 14 años de edad, era huérfana, sus padres habían
muerto cuando ella era aún muy pequeña. Fue entregada al Hogar de Huérfanos
de Limache. De este centro la sacaron don Angel García Agra y su esposa doña
Pilar García, el día 25 de enero de 1937. La niña era agraciada, su cabellera era
negra, sus ojos castaños y su nariz aguileña. A la vez tenía muy buen carácter.
Trasladada con sus benefactores a la
ciudad de Antofagasta, pasa a vivir
en el nuevo hogar, ubicado en la calle
General Velásquez esquina Matías
Rojas.
A los dos meses de desempeñarse en
casa, Miguel Díaz Díaz, hombre de
cuarenta años de edad que realizaba
labores de jardinero en la residencia,
la convidó por tercera vez a su casa a
jugar una partida de naipes y, con el consentimiento de su patrón, la niña aceptó
y llevó a Alvaro, el niño menor de la familia.
En las dos ocasiones anteriores la trataron con amabilidad, tanto la mujer de
Díaz, Margarita Vega Anacona, el cabo 1º del Regimiento Esmeralda, Francisco
Cañas González y María Vega Díaz, con quien hacía vida marital.
Los cuatro estaban en casa cuando ella y el pequeño llegaron. Saludos
afectuosos, muchos cumplimientos. De pronto, Díaz le ofreció una copa, que le
dijo ser de vermouth. Después de mucha insistencia ella la bebió y casi
inmediatamente todo empezó a dar vueltas en su cabeza. Fue entonces cuando el
cabo Cañas la tomó a viva fuerza, y con la complicidad de su conviviste y del
matrimonio dueño de casa, abusó de Elvira a pesar de que dentro de su estado
semi inconsciente producido por el narcótico, ella realizó toda clase de esfuerzos
por evitarlo.
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Elvirita regresó a la casa pasadas las siete de la tarde. Sufría los efectos del
narcótico y su excitación nerviosa era muy fuerte. La acompañaba el pequeño
Alvaro, de sólo dos años, y entre llantos entrecortados narró su desgracia.
Una hora después los agentes de Investigaciones, que recibieron la denuncia del
señor García Agra, fueron en busca de los individuos y sus mujeres. Mientras
tanto la niña era trasladada al hospital, donde el doctor don Raúl Ibaceta le prestó
las primeras atenciones, después de lo cual regresó a casa.
Cerca de las diez de la noche fueron detenidos Cañas y Díaz y las mujeres María
y Margarita Vega. Todos quedaron incomunicados en Investigaciones. Los
inculpados negaron terminantemente los cargos que les formulaban. Los agentes
reiniciaron al día siguiente diligencias tendientes a esclarecer el asunto y a pesar
que el estado de ánimo de la niña era normal, practicaron la reconstitución de la
escena en casa de Díaz y luego un careo que se prolongó y en el que Elvira
mantuvo todas sus declaraciones, mientras los acusados se decían inocentes. La
víctima les gritaba, casi fuera de sí ¡ustedes son unos criminales!, mientras los
dos hombres y sus mujeres demostraban una indiferencia rayana en el cinismo. Y
luego Elvira repetía todos los detalles del acto, que revelaba la degeneración de
los acusados. "Primero abusaste tú — decía refiriéndose a Cañas —, y luego tú
— se refería a Miguel — , y en ambas ocasiones ustedes dos — señalaba a las
dos mujeres — me sujetaron fuertemente por las manos y piernas".
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Mientras la pequeña conmovía con su dolor y su sinceridad a los demás testigos
de la escena, los cuatro acusados continuaban impasibles.
Terminada la reconstitución del crimen, la familia García se retiró a su hogar con
la desafortunada niña. Comenzaban su preocupación por el almuerzo, estaban en
el comedor, cerca de las tres de la tarde, cuando sintieron un disparo; por
momentos se miraron intranquilos. Instantes después se escuchó un segundo
impacto. "Es Elvira", dijo la señora García.
Y era ella, estaba tendida en su cama boca abajo, con una pistola en su mano
derecha a la altura del pecho y, a un lado, un trozo de papel, una hoja de
cuaderno, en la que había escrito esta frase trunca: "Hago esto ya que todo el
mundo..." De temperamento sentimental y con un alto concepto del honor,
desesperada por el atropello de que fue víctima, resolvió poner fin a sus días.
El arma, marca "Sauer", era de propiedad del señor García, el que la mantenía
descargada en su dormitorio, en el cajón del velador. La niña, le puso cinco
balas. De los dos disparos, uno fue el fatal. Trasladada a la morgue se le
certificaron demostraciones de violencia y se comprobó la acusación de
violación.
En su pecho y manchados con sangre emanada de sus heridas, se encontraron tres
retratos, uno de don Angel García Agra, otro de su esposa, señora Pilar de García
y un tercero de un marinero de Valparaíso. Este último tenía al reverso una
dedicatoria: "Amor mío: aunque me creas loca voy a dejar de existir".
Su protector se hizo cargo de los funerales, y solitario sepelio tuvo la niña-mártir.
Sólo siete personas la acompañaron hasta el Cementerio Nº1, el 17 de marzo de
1937, en el viaje a su última morada; los siete componentes del cortejo llevaron a
pulso el ataúd. Entre éstos iba su patrón, los agentes de Investigaciones Pedro
Rojas, Gustavo Segura y José Aedo y los periodistas Ricardo Sepúlveda, Alfonso
Jeria y Raúl Herrera. Al lado caminaba un sepulturero con una pala y un pico.
Media hora demoraron en llegar a la sepultura temporal, situada a los pies del
cerro.
El ataúd quedó totalmente cubierto por la tierra que le lanzaba el panteonero y
sobre el túmulo un ramo de flores depositado por los periodistas de "El
Mercurio" de Antofagasta
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Animita
Cuando sólo habían pasado algunos días de su trágica muerte, tres estudiantes,
dos del Colegio Alemán y una de la Escuela Nº6, lanzaron la idea de hacer una
colecta pública para adquirir una sepultura perpetua a la menor Elvirita Guillén.
Enviaron una carta a "El Mercurio" de Antofagasta, con quince pesos para iniciar
la campaña. El diario los ayudó y fue publicando largas listas de donaciones para
lograr la sepultura perpetua.
El llamado encontró generosa respuesta. Los estudiantes fueron los más
apasionados en esta misión humanitaria. Se reunieron $ 3.286,300 en total para
los fines deseados.
"El Mercurio" de Antofagasta nombró una comisión compuesta por obreros y
estudiantes para que acordara la inversión que se daría a este dinero.
A los nueve meses de su muerte, el 2 de noviembre de 1937, fue comprada la
tumba con el dinero recolectado.
Los Antofagastinos, enternecidos por el terrible drama, la transformaron en
Santuario.
Para sus devotos, la justicia fue extremadamente compasiva. El cabo Cañas fue
condenado a seis meses de cárcel; el jardinero Díaz a tres meses y las mujeres
cumplieron condenas entre dos y tres meses.
Este final del juicio abrió un interrogante. En el proceso se descubrió que el
jardinero Díaz era hombre de prontuario, alias el "Quirquincho", que en su casa
mantenía una pieza que daba a la calle, que explotaba para citas amorosas. En las
noches se dedicaba a negocios ilícitos.
La creencia popular le atribuyó poderes milagrosos.
La "Santa Laica", como la llamaron, era capaz de conceder todos los favores
solicitados. Cientos de hombres y de mujeres, de distintas edades, empezaron a
llegar para solicitarle su ayuda en caso de enfermedades, problemas
sentimentales o crisis socioeconómicas.
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Un culto mítico se desató en la ciudad. Y aun de otras ciudades de la pampa
salitrera y del cobre llegaban los fieles con el solo objetivo de pedirle favores.
El cariño de los estudiantes,
de las sencillas dueñas de
casa y de los hombres
conmovidos por el fallo de
la justicia no se detuvo
aquí. Tanta era la fe de sus
cultores, que en 1956
comenzó la construcción de
un Mausoleo para Elvirita
Guillén, ubicado en el
Cementerio Nº 2.
La "Sociedad Elvirita Guillén" se encargó de reunir los fondos, mediante
actividades sociales. El culto de la animita de Elvirita Guillén había llegado al
extranjero, de donde los cultores requieren sus favores.
El Mausoleo se convirtió en una verdadera Capilla, altar, santos, reclinatorios y
asientos. Velas en candeleros, flores, estampas religiosas, cartas con petitorios,
placas en las paredes, en las que van dejando agradecimientos los miles que
solicitaron y fueron oídos.
Una desdichada que recuperó a su amado, una familia con un pariente
gravemente enfermo que se alivió.
Los días lunes es muy visitada y una Congregación de mujeres reza el rosario el
día viernes. Las puertas del Mausoleo están permanentemente abiertas para
recibir una respetabilidad que se inició el año 1937.
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El Alicanto
(Leyenda del Atacama)
Es un pájaro fabuloso que vive entre
los cerros de minerales y se alimenta
de oro o de plata, según sea el metal
del cerro donde mora. Sus ojos
despiden extraños fulgores. De sus alas
se desprenden reflejos que lo
envuelven en un halo luminoso,
cuando camina por los peñascales. Si
tiene su buche lleno, no puede volar
debido al peso de los metales con que
se alimenta, pero no le es difícil huir si
alguien se atreve a perseguirlo, pues en
cualquier recodo o grieta se oculta, sin
dejar huella de su paso.
Si la persecución es mantenida, el Alicanto se perderá y aparecerá; caminará con
un paso más rápido y a veces lento, hasta que por fin arrojará una luz fuertísima
que traspasará y encandilará al perseguidor dejándolo enceguecido en medio de
un camino o al borde de un precipicio.
Cuando está ayuno come con ligereza y, cuando está harto, lentamente. Si se
siente perseguido oscurece sus alas. Habita en pequeñas cuevas. Pone dos
huevos, de oro o de plata. A veces lleva a sus perseguidores a la muerte y los
arrastra a los bordes de los precipicios. Los mineros que tienen por guía a un
Alicanto se enriquecen, ya que éste los conduce a puntos donde existen ricos
yacimientos o a los sitios donde hay algún tesoro enterrado.
El pájaro de plata y oro también orienta a los mineros hasta el filón del mineral
que ellos buscan. Aparece solamente de noche y su cuerpo no proyecta sombra
alguna sobre la tierra. Si el minero que lo sigue va poseído de una ambición
desmedida, el Alicanto lo arrastra a un precipicio, donde perece.
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El zorro colorado
(Leyenda del Atacama)
El zorro colorado se aparece a los buscadores de minas en el sitio exacto donde
se encuentra el más rico yacimiento de este metal. Su presencia asegura al
minero la riqueza y la felicidad para toda la vida.
Cuenta la leyenda que - en sus correrías por los cerros, - un cateador de minas se
encontraba con un zorro colorado que lo miraba sin miedo ni temor,
instintivamente se agachaba y recogiba una piedra para lanzársela al animal; el
peso de la piedra le llamaba la atención y la miraba detenidamente, ¡era de oro!
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El Mal De Ojo
El ojeo o mal de ojo es una de esas
potencias malignas que poseerían ciertas
personas, conscientes o no, que causan el
malestar en los seres de la tierna edad. Un
ojeo puede presentarse de dos maneras:
como ojo callado, que se manifiesta
cayendo el niño en un profundo sueño y
exhalando débiles quejidos, como ojo
llorado, que es cuando el infante lloriquea
y grita sin descanso.
En ambos casos, una persona que no sea de la familia prepara la contra: un zumo
de palqui con sal. Esta le pinta al enfermito la frente, las articulaciones, las
manos y la planta de los pies. Además, la espalda y la parte del corazón,
colocándole un poco de zumo dentro de la boca. Entonces el niño suspira,
duerme y... se pasa el ojeo.
Sin embargo, la mejor prevención contra el mal de ojo es el uso del color rojo.
Basta una lanita encarnada, puesta al cuello, sosteniendo una medalla religiosa,
formando parte de un gorro, escarpines o cualquier prenda de ese color para
ahuyentar el daño. Si por desgracia éste ocurriera, habrá que destruir el mal con
los otros siguientes procedimientos:
-Se le pone al niño ojado la camisa de un
Juan (alguien que lleve ese nombre).
-Se pasa el niño en cruz, y por tres veces
por encima de una planta de palqui.
-Se hacen sahumerios con tierra de las tres
esquinas o nido de diuca.
-Se le pone ají tostado en cruz sobre la
cabeza y se le recitan oraciones.
El mal de ojo puede recaer también sobre
los animales. Los animales guachos son igualmente vulnerables al ojeo, tanto
como las plantas.
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Las Aventuras de Chalwa y Curiñancu
(Relato Mapuche)
Las ñancus (águilas) volaban plácidamente en el cielo azul vigilando todo el sur
de Chile. Los altos picos, cubiertos de nieves eternas, eran su paisaje predilecto.
Con sus alas extendidas volaban, una cerca de la otra, cuidando siempre el
hermoso río que nacía de la majestuosa laguna Galletué (lugar de hualles).
águilas, para los mapuches, son guerreros del sol, pues siempre aparecen del este.
El sol les enseñó a vivir en lugares montañosos y sus nidos los hacen en sitios
abruptos e inaccesibles. Muy cerca de su nido se encuentra siempre el ñanculahuen
(ñancu: águila; laguen: medicina), un arbusto muy medicinal que sirve
para sanar muchas enfermedades. Son muy rápidas en su vuelo y representan el
poder y la fuerza. Con su vista microscópica son capaces de ver un pez en el río
desde mucha distancia.
En el nido aún quedaba un huevo, que se movía buscando la luminosidad del sol;
lentamente comenzó a romperse para ver la luz del día, mientras en las alturas un
87
Las

aguilucho era testigo de este nacimiento. Llegaba Curiñancu (águila negra), y el
águila sagrada emprendía el vuelo llevando en su pico una pichivilú (serpiente
pequeña) como primer alimento para su pequeño retoño, a quien acurrucó entre
su plumaje.
Curiñancu comenzó a crecer muy rápido y con un cierto temor a volar. Prefería
caminar por los alrededores de su nido y mirar los volcanes, que muy juntitos se
extendían a sus pies. Eran el copahue, mocho, tolhuaca, llaima y tantos más que
adornaban el sur de Chile.
El pequeño Curiñancu disfrutaba mirando el gran río, que se extendía majestuoso
desde la laguna Galletué, donde nacía, buscando su ruta entre las grandes
montañas. Observaba el hermoso color del agua, que como una preciosa joya
enceguecía sus ojos con el resplandor.
Siempre le gustaba merodear
dando pequeños vuelos, buscando
los picos más fáciles y siguiendo
consejos de sus padres de no
arriesgar su vida hasta que sus
alas estuvieran firmes para
sostener su cuerpo. Sin embargo,
Curiñancu prefería caminar;
encontraba más seguras sus
piernas, que ya empezaban a
desarrollar músculos.
Un día en que sus padres salieron
a recorrer otras montañas, Curiñancu decidió intentar un vuelo más largo que lo
habitual. Con el kurruf (viento) en contra, y a pesar de sus desesperados aleteos,
muy cansado, se fue en picada hacia el abismo profundo. Al chocar con la tierra,
un pequeño rasguño en su ala dejó escurrir unas gotas de sangre y, así, a muy mal
traer, logró levantar sus ojos y observar frente a sí al carnicero más grande de
América Latina, con sus garras listas para embestir. Observó sus tremendos
músculos y sus colmillos tan blancos como la nieve. En este encuentro se da
cuenta que no es comida para él. El pangui (puma, león entre los mapuches) pudo
distinguir que era el águila sagrada y, al acercarse a Curiñancu, lentamente
comenzó a lamer sus heridas y, luego, con su pelaje aleonado, a cubrir del frío a
Curiñancu, dejándolo dormir hasta recuperarse.
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Horas después, al despertar tan fortalecido, Curiñancu y el pangui estrechan una
profunda amistad. En ese momento, entre esas grandes montañas, el Ñancu
decide quedarse en la tierra y transformarse en el gran guerrero de la montaña
sagrada del sur de Chile.
Con su amigo, el pangui, recorren montañas y valles. Llegan a los pies del volcán
Llaima y allí deciden construir su kuramalal (fortaleza de piedra). Para el frío,
Curiñancu sube al volcán Llaima a traer kitral (leña) y puede así mantener su
hogar caliente. Muchos animales vienen a visitarlos, y cada uno de ellos les
enseña algo de su sabiduría. Llegó el pakarwa (sapo) y le dio la clave de los
grandes saltos, como él lo hace. También llegó la vilu (serpiente) y le mostró
cómo camina y cómo en cada primavera cambia su ropaje. Además, le dijo a
Curiñancu que conversara con la kuse llallín (araña) para pedirle que le teja un
pantalón. Así, Curiñancu decide llamar a la kuse llalín, la que llegó caminando
con sus largas patas y se dedicó por un momento a inspeccionar el kuramalal,
como ideando lugares donde tejer sus redes. Curiñancu le solicita un pantalón
bien firme, y la kuse llallín le teje uno de color negro, como lo usan los grandes
guerreros.
Así transcurre la vida de Curiñancu, hasta que un día, luego de recorrer sus
dominios, comunica a sus amigos que ha decidido bajar al valle y conocer más
allá de donde pueden ver sus ojos. Convertido en adulto, Curiñancu hablará con
el rere (pájaro carpintero) para que le enseñe a construir un wampu (barcaza) y
pueda seguir el rumbo que lleva el gran río sagrado. El rere es un gran carpintero
y le habla a Curiñancu del viejo pehuén (árbol de la Araucanía; sagrado y
sustento de los pehuenches, gente del pehuén), que soporta fuertes kurruf,
capaces de mover una montaña y que dura mil años.
Curiñancu sabe que el rere es el mejor conocedor de las maderas, porque se pasa
toda su vida taladrando árboles y, por lo tanto, seguirá su consejo. Sube a las
montañas a buscar el tronco. Luego, sobre sus hombros fornidos lo lleva a sus
uñas, dando forma a su wampu. En un día muy hermoso, cuando la embarcación
está lista y el sol empieza a iluminar las montañas, Curiñancu decide lanzar su
wampu al agua. Todos sus amigos lo vienen a despedir; el pangui quedará a
cargo de toda la montaña, la kuse llallín ha quedado encargada de cuidar la ruka
(casa), para lo cual ha tejido una poderosa red en la entrada. Curiñancu ya está
listo para partir.
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Muy pronto domina su nave, y desde la orilla lo contemplan sus amigos
mostrando en sus ojos mucha emoción. De esta forma, Curiñancu inicia su viaje
llevando su wampu hacia la desembocadura. Busca la corriente que lo llevará por
nuevos torrentes y peligros que deberá afrontar entre las colinas.
De pronto, al pasar por un torrente, Curiñancu vio que algo salpicaba al lado de
su wampu. Los grandes saltos llamaron su atención. Decide saludar:
-Marri Marri Chalwa (hola salmón)
-Marri Marri Curiñancu (hola Curiñancu)
-¿Cheu amualmi feula? (¿Dónde vas ahora?)
-Amuy lafquenmeu (Voy en busca del mar)
-Amuyu Curiñancu (Vamos los dos, Curiñancu)
-¡Feley! (Está bien!)
Así, los dos deciden viajar juntos. El Chalwa comienza a relatar a Curiñancu que
sus padres conocieron el Lafquen (mar). Le contó que allí el agua es salada y que
ellos recorrieron enormes distancias, que fueron a varios países y que volvieron a
la montaña sagrada cuando iba a nacer. Le dijo que toda su familia hacía estos
recorridos y que sus padres, ya muertos, dejaron sus espíritus en la montaña.
Curiñancu comprende ahora la vida del salmón (antes era su alimento
predilecto). Conversan sobre la pureza y frescura de las aguas en la montaña y el
Chalwa recuerda con alegría los rápidos de ese río querido, donde podía dar
grandes saltos y jugar sin límite. El Chalwa ha decidido cuidar el viaje de
Curiñancu, por lo que se adelanta de vez en cuando y va dirigiendo la barcaza.
Por las noches descansan en los remansos del río, mientras las estrellas brillan en
el cielo infinito. En los acantilados y laderas de las montañas, como enormes
gigantes petrificados, la hermosa kuyen (luna) se refleja como en un gran espejo
de plata. El Chalwa salta feliz mientras caza algunos mosquitos y acompaña la
divertida aventura de Curiñancu, quien recuerda su infancia de halcón sintiendo
el kurruf en su plumaje.
Se saludan todos los días:
-Marri Marri Chalwa (Hola salmón)
-Marri Marri Curiñancu (Hola Curiñancu)
-¿Kumelekaimi? (¿Cómo estás?)
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-Kumelen (Estoy bien)
-¿Ayukuleimi? (¿Estás feliz?)
-May (Sí)
-Amuyu Lafquenmeu (Vamos al mar)
-Feley (Bien)
Entre los remansos juegan a distinguir los árboles nativos que adornan el
contorno del Leufu (río). Las hermosas flores entre las rocas parecen fósforos
relucientes por las corrientes. De pronto los ruidos anuncian los rayos. El Chalwa
va dirigiendo el wampu, mientras el agua al chocar con la balsa levanta mucha
espuma.
Un día, en forma inesperada, el cielo se empieza a oscurecer, anunciando la
proximidad de una tormenta y el inicio de un gran peligro para la aventura. La
lluvia comienza a hacer estragos en las colinas y el Leufu se convierte en un
torrente turbio por las pequeñas cascadas de barro que se han formado.
Curiñancu espera hábilmente el tralka (trueno) y el llifke (relámpago) para
avanzar, gracias a lo cual descubren un refugio para pernoctar y protegerse de la
lluvia. Curiñancu utiliza la luz de la luciérnaga para iluminar la caverna, y
recuesta su cuerpo en la tibieza de la tierra para reposar y dormir. Al otro día,
nadie hubiera pensado que la lluvia había estado presente:
-¿Kumleimi Curiñancu, Umaueimi? (¿Cómo estás Curiñancu, dormiste bien?)
- May (sí)
- ¿Ayukuleimi? (¿Estás feliz?)
- Amuyu wenuy (Vamos los dos, amigo)
Siguen su viaje muy felices en compañía del antu (sol) y el kurruf; sin embargo,
repentinamente su alegría se ve truncada, pues al girar en un recodo de las
montañas más altas, un gigante les espera para cortarles el paso. Ambos están
perplejos. Una inmensa mole de cemento tiene aferrada para sí toda el agua del
leufu y sólo deja escurrir una pequeña cantidad por su boca, mucho menor al
cauce original. Los amigos se quedan mirando y comentan:
-¿Chumngechi rupay, Curiñancu? (¿Cómo pasaremos, Curiñancu?)
-Ñochi, ñochi, Chalwa (Calma, calma, salmón)
Curiñancu piensa rápidamente. Debe terminar su viaje, pero no puede dejar a su
amigo en la mitad del camino al Lafquen. De improviso, mirando al Chalwa,
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exclama: ¡Marrichiweu! (¡Lo tengo!)... vadearemos este lugar y pasaremos entre
aquel bosque de canelos y lingues. Yo moveré la nave y más abajo nos uniremos
al leufu. El Chalwa, sin embargo, no estaba tranquilo (¿Pero, cómo iré yo,
Curiñancu, si no puedo estar mucho tiempo fuera del agua?).
No te preocupes-, le contestó Curiñancu. Colocaré dentro del wampu una cierta
cantidad de agua del leufu; tú saltarás dentro, y así nos llevará a ambos. El
Chalwa, emocionado, le responde: Qué inteligente eres, gran capitán, guerrero de
la montaña; yo me entristecí pensando en que hasta aquí no más te acompañaría
en el viaje. Acepto encantado tu plan).
Curiñancu, entonces, dirige su wampu hasta la orilla. Allí se baja y comienza a
echar agua. Una vez completada una cantidad suficiente, le pide al salón que
salte y, como en una pecera, se zambulle muy feliz. Curiñancu ha comenzado a
deslizar la canoa por entre los árboles; las hojas caídas le son de gran ayuda,
luego de amarrar la embarcación con los hilos de su chiripa (pantalón), que tan
firmemente había tejido la kuse llaullín para él.
Trabajosa ha sido la labor para Curiñancu; ha vadeado la gran mole de cemento,
creada para detener al gran río Bío Bío, cortándole velocidad y fuerza. Sin
embargo, lo que más entristece a Curiñancu es ver cómo la muralla aquella
aprisiona al gran leufu, y cómo tanta naturaleza va quedando sumergida bajo el
agua. Bosques de canelos, pehuenes, avellanos y todo el bosque nativo existente
en esa zona descansan bajo el nuevo caudal creado por el huinca (hombre).
Curiñancu regresa a las márgenes del río buscando su camino. Piedras
descomunales obstruyen su paso, mientras el diminuto cauce sigue persistiendo
en llegar al océano. Hasta que lo logra. Ahora está preparado con su amigo
Chalwa para seguir la aventura, que estará llena de sorpresas.
Más abajo se encuentra con muchos pueblos, y con gran tristeza observa cómo se
han ido depositando en el caudal los nuevos desperdicios de las ciudades.
Curiñancu advierte a su pequeño amigo Chalwa de los cuidados que deberá tener
con su alimentación, y le dice que vea cómo el hombre de hoy va destrozando la
tierra, sus recursos, y cómo las empresas van arrojando sus desechos
contaminantes en el lecho del río sagrado.
Los amigos llegan donde el río se une con el mar. En este lugar, a Curiñancu se
le hace más difícil manejar su embarcación por el oleaje. El Chaiwa debe tomar
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un tiempo para aclimatar su cuerpo a esta nueva agua, muy salada y picante.
Pero, muy felices empiezan a descubrir todo un mundo de nuevos amigos.
Curiñancu y el Chaiwa están contentos, a pesar de todo. La gaviota marinera y la
nutria les dan la bienvenida, además de la cholga y los locos que están aferrados
al roquerío. Ellos van saludando a todos los que ven. Saludan a la jaiba con su
elegante caminar; a la tortuga con su inmensa caparazón a cuestas, su lento
caminar y tierna mirada; a las truchas y jureles. Conocen al pez volador, que les
ha presentado al pez luna y al pez sol y a la sierra. El calamar se ofrece como
voluntario para impulsar el bote y darle velocidad, mientras el Chalwa se ríe de
los notables bigotes de su amigo el lobo marino. Una foca saluda a los recién
llegados, mientras que un delfín ha empezado a saltar junto a su wampu.
Curiñancu saluda amablemente a la ballena austral, y en sus ojos ve las lagrimas
y la melancolía de quien ha perdido a muchos de sus familiares por la salvaje
persecución del hombre civilizado.
Más allá vuela el pelícano, que los detiene y le dice a Curiñancu que vuelva
rápido a su tierra porque hay allí contaminación. En las grandes extensiones de
mar hay esparcidas negras aguas, donde cientos de peces mueren por el petróleo.
Liquidan sus pulmones y mueren lentamente con sus cuerpos ennegrecidos y
pegajosos.
Pero, lamentablemente, la advertencia ha sido muy tarde. Curiñancu encuentra a
su amigo Chalwa moribundo en la superficie del agua (Grande ha sido el pago
por conocer otras tierras, por conocer otros mares-, piensa).
-Yo te llevaré a la tierra, querido amigo Chalwa. Debemos hallar alguna solución
a tu enfermedad.
Al depositar a su amigo en el suelo, Curiñancu anhela tener sus alas de águila
para poder llevarlo donde alguna machi (curandera sabia de la cultura mapuche).
Con este deseo, por un instante Curiñancu cierra sus ojos aguiluchos y empieza a
sentir cómo la basa del viento lleva su espíritu hasta el Nahuelbuta. Allí existe un
ñankura (piedra del águila) donde los más poderosos jefes mapuches enterraban a
sus seres queridos en un eltun (cementerio). Recuerda Curiñancu que allí crece
una planta resucitadora de los moribundos el latue-, que debe usarse sólo antes de
que se le aleje el espíritu al enfermo. En tanto, su amigo Chalwa aún mueve su
cola, dando así señales de vida.
Curiñancu se arrodilla y pide a Chau Dios, creador de todo el universo, que por
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única vez y con el propósito exclusivo de sanar a su amigo, lo deje volar. El
Padre Dios, al verlo tan acongojado, le devuelve sus alas. Curiñancu se convierte
así, nuevamente, en un águila ligera. Con sus alas extendidas y su mirada
microscópica se eleva hacia el cielo infinito en busca de la gran Nahuelbuta, de
la montaña del tigre y el ñankura con su provisión del latue.
Curiñancu va rompiendo el aire y las nubes. Recuerda los riscos y las montañas,
su vida de águila y a sus padres. Observa conmovido la cordillera de Nahuelbuta,
que protege al hombre del mar. Piensa en el Padre Dios, que ha dotado de tanta
belleza la inmensidad de las tierras mapuches.
Al fin llega y ve las flores que parecen resguardar el espíritu de Caupolicán,
Lautaro y Galvarino. Pidiendo permiso a la naturaleza, escoge la más alta y
vigorosa, e inicia rápidamente el regreso. No hay cansancio ni pereza. Su
plumaje hermoso, como suave seda, adorna el cielo celeste y, al tocar
nuevamente la orilla del río, se convierte en el antiguo guerrero de la montaña.
Estruja la planta, y con pequeñas gotas va reviviendo a su amigo. Limpia su
cuerpo con una suave alga y, lentamente, Chalwa, su compañero, revive,
moviendo su cuerpo.
Curiñancu está feliz. Lágrimas de felicidad brotan de sus ojos. Agradece a Chau
Dios por ser tan bondadoso con él, y se compromete a extremar los cuidados de
su amigo. Sube a su wampu y, con el impulso del calamar, continúa junto a
Chalwa su travesía por los mares. Tras sí dejan estelas de alegría y muchos,
muchos amigos, que pudieron apreciar el gran corazón de Curiñancu en su paso
por aquel lugar.
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La Lola
(Leyenda de Antofagasta)
En la provincia de Antofagasta, en la época de los descubrimientos, fue muy
conocida una mujer de rara belleza llamada Lola. Para el que no la conocía, su
fama misteriosa y vaga, era como una mujer de embrujo.
Su padre, llamado Pedro, vivía para cuidar a su hija y
distanciarla de sus enamorados. Este hombre era
conocido por el apodo de Vagabundo, por sus
búsquedas de minas en una época, y después por sus
viajes por la costa en un barquichuelo de su
propiedad.
La hija, vigilada de cerca y de lejos por su padre sembraba entre los hombres
ilusiones y desengaños; y entre las mujeres envidias y rencores. Hasta que un día
un joven es su preferido, pero él veía en ella la figura querida de una ausente.
Pero, llegó la mujer que ocupaba su corazón, y al verse ella desplazada,
despechada, pronto se transformo en la más terrible celosa.
Vivía odiando a la rival, que era una hermosa rubia. Atisbaba
día y noche a la feliz pareja y se consumía de celo y pasión.
Una noche, descalza y silenciosa llego a la pieza donde
dormía tranquilamente el hombre que la hacia sufrir y hundió
profundamente en su corazón un puñal, y huyo hacia los
cerros dando gritos, alaridos
Al día siguiente, conocido ya el crimen el padre sale en
busca de la hija y el sol, la sed y el silbido del viento
terminaron con él.
Después de mucho tiempo regresa ella al poblado víctima de la locura, solo
sabiendo reír, hasta que murió. Desde entonces la Lola y su espíritu vengativo
recorre los cerros.
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De Wikipedia, la enciclopedia libre
Lola - 2
(Leyenda del Norte Grande)
La Lola es el nombre de un
personaje femenino de una
leyenda característica del norte
de Chile, aunque también se
encuentra presente en menor
medida en las regiones centrales.
La versión más conocida de esta
leyenda la describe como el alma
en pena de una mujer, la cual se
caracteríza por deambular
arrastrando el ataúd de su esposo
muerto.
El mito cuenta la historia de una
mujer bellísima llamada Dolores,
que vivía en el norte de Chile; y
que era deseada por la mayoría
de los hombres, quienes la
llamaban "Lola". Ella tenía un
padre que vivía para cuidar a su
hija y distanciarla de sus
enamorados, a la espera de que llegara el hombre indicado para ella. Sin embargo
un día conoció a un joven y pobre minero del cual se enamoró perdidamente; y
como sabía que su padre no lo aceptaría, decidió irse de su casa y escaparse con
aquel hombre para casarse con él.
Al poco tiempo, se unieron a un grupo de mineros que caminaba tras la búsqueda
de una veta del apreciado oro o plata, y es así como el matrimonio encuentra la
riqueza y comienza la faena. Todo parecía que iba a ser pura felicidad en sus
vidas, pero el hombre que ella quería realmente no la amaba, y ya no era un
esposo dedicado a ella; debido a que el minero, con la riqueza que obtenía, solo
se dedicaba a conquistar otras mujeres.
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Sin embargo, al poco tiempo lo vio besándose con otra mujer. Enfurecida por el
engaño y los celos, esperó al minero en su hogar, y lo mató con un puñal.
Después huyó a los cerros dando gritos y alaridos arrepentida de lo que había
hecho. Al tiempo, regresó al poblado donde vivía, víctima de la locura, solo
sabiendo reír y murmurando que los habían asaltado y que asesinaron a su
marido.
Enloquecida, posteriormente fue en búsqueda del cadáver que estaba en un ataúd
negro, y huyó a los cerros con él, tratando de encontrar al criminal de su esposo
(que realmente no era nadie más que ella). Es así como comenzó a vagar por las
altas cimas de la cordillera y por los faldeos; hambrienta, descalza, desgreñada;
Siempre con el deseo de venganza contra el criminal de su amado esposo, hasta
el fin de sus días. Pero como obviamente nunca encontraría a ese criminal, luego
de morir en los cerros, su alma no pudo encontrar descanso, y desde entonces su
espíritu vengativo recorre los cerros y las minas; y sus correrías la hacen ser
conocedora de los sitios donde se encuentra el preciado metal.
Desde aquel día se afirma que en algunas noches los hombres que andan en los
cerros norteños escuchan una voz que los llama por su nombre, y una vez que
llegan al lugar de donde viene el sonido ven a una mujer pálida y
extraordinariamente bella que viste de blanco y que anda arrastrando un ataúd
oscuro. Desde aquel momento, el hombre que la sigue está prácticamente
perdido, ya que lo asesinaría al confundirlo con el asesino que está buscando.
Los mineros igualmente dicen que "La Lola" transita por las galerías
abandonadas, acompañada del ataúd negro de su esposo. Por ello se dice que los
Mineros que han encontrado la muerte repentina en alguna de estas galerías, es
seguro que murieron de terror ante la presencia fantasmagórica de La Lola.
Pero para los mineros buscadores de una veta, "La Lola" convierte la venganza
en una piedad, al anunciar a los buscadores la proximidad del tesoro, pero no
para que lo hagan aflorar, sino para que se alejen del lugar; porque cuando se
encuentra la veta, la muerte se acerca en la vida del minero.
Todos la recordaremos por su sensualidad.
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El Padre de Camiña
(Leyenda del Norte Grande)
Por la pampa de Tarapacá caminaban dos indios; caminaron mucho y sin darse
cuenta, fueron sorprendidos por la noche. Temerosos del frío nocturno
prendieron una fogata y al hacerlo, se llevaron una gran sorpresa: ¡el fuego
caminaba!
-Ay Dios, el fuego camina, el fuego corre!...
- gritó despavorido uno de ellos.
-¡Huyamos, hermanito, huyamos! – propuso el otro. Y veloces, corrieron
aterrados a refugiarse en la parroquia de Camiña. Agitados y muy nerviosos
tocaron a su puerta.
El cura se sobresaltó: “¿Qué pudo haberle ocurrido a esta gente, de ordinario tan
tranquila, para que reaccionaran así...?”. Los indios no articularon sino este
lamentable estribillo:
-¡Ah, taitita por Dios...!
Difícil trabajo tuvo el sacerdote tratando de calmar a los indios, que le dijeron
que el diablo se había metido en la fogata y corría a la siga de ellos.
Sin perder un minuto, el cura invitó a los indios a caminar con él hasta el lugar
donde habían ocurrido los acontecimientos. Una ve allí, lo bendijo y recogió
terrones de “esa Tierra” para analizarla con tranquilidad. En la paz de su
parroquia la examinó y terminó por descubrir que “aquella Tierra” contenía
nitrato de potasio. Una sana inquietud le guió al jardín. En su mano empuñaba
una cantidad de “tierra” y pensaba: “¿qué pasaría si la arrojase a mis
plantitas...?”. Y persinándose, la tiró. La sorpresa no se hizo esperar: las plantas
crecieron vigorosamente y de manera espléndida: Era como la primavera del más
hermoso florecer.
Los lugareños pensaban que aquello era milagroso.
-El jardín del señor cura está bendito – murmuraban. Pero el murmullo irritó al
buen cura de Camiña, que era medio sabio y medio santo. Entonces les explicó:
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-No, hermanos, nada de milagros. Entren a la iglesia para que vean algo que les
hará calmar su inquietud.
Abrió una caja, exhibió la tierra fortificante y luego les explicó:
-Esto que ven aquí no guarda magia alguna. Si les agrada, a esta bendita tierra la
llamaremos “tónico para el reino vegetal”. Les repartiré un puñadito y luego me
contarán cómo se hermosean sus hortalizas y sembrados.
Desde entonces Camiña floreció en gracias nuevas portentosas a los ojos de los
pobladores, y más tarde del mundo, ya que el nombre de Chile viajó, a partir de
1879, impreso en los sacos salitreros que exportaba en enormes cantidades como
sinónimo de “Patria de la Felicidad”.
Francisco Arenas, 6º año A, Academia Iquique
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El cerro de la Mano Negra
(Leyenda de la Zona Sur)
Un cerro de Coyhaique tiene antes de llegar a la cumbre, estampada una mano
negra, la que apareció después de que un hombre se tendió a dormir, sobre su
manta a media falda del cerro. El hombre sintió que se hundía, que la tierra se lo
tragaba y en su desesperación comenzó a levantar los brazos queriendo asirse a
algo para levantarse y profiriendo espantosos gritos. En su angustia estiraba la
mano temblorosa, quería aferrarse, pero se sumió. Y esa es la mano de él, que
refleja una mano hecha de terror.
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La Música de las Montañas
(Cuento Aymara)
En el norte de Chile, en un pueblo que está en la Cordillera de los Andes, vivía
Chuku, un niño aymara. Él había tallado con mucho esfuerzo, una hermosa
quena, pero esta quena, tenía un problemita: No sonaba. Por eso, le pidió al yatiri
-un sabio anciano del ayllu-, que le mostrará el sendero por donde llegar hasta la
vertiente sagrada, ahí decían, un misterioso sereno le daría sonido a su quena. El
anciano, muy testarudo, no quería reverlarle el camino a Chuku, porque decía
que era muy peligroso y aún no era el momento, pero Chuku, todos los días, le
rogaba por lo mismo...
Un día el anciano llamó a
Chuku y le dijo, que había
llegado la hora de
reverlarle el camino, pero
que debía tener mucho
cuidado, porque le sereno
era también un ser
malvado y podía provocar
enfermedades...
Chuku y su hermana
partieron al amanecer
hacia la vertiente sagrada,
caminaron por quebradas,
cerros, cruzaron arroyos y
riachuelos, Chuku tenía la
esperanza que el sereno le
diera melodía al
instrumento, pero también
tenía temor, pues no
debían dejarse ver por el
espíritu...
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Al llegar a la vertiente sagrada, Chuku tomó la quena y nuevamente, comprobó
que no sonaba, la dejaron a la orilla y se escondieron...
El sapo, símbolo andino del agua y de la fertilidad, cantó al lado del sereno,
quíén llenó de melodía al bello instrumento. A la mañana siguiente, Chuku tomó
su quena y sopló, ¡qué maravilla!, de ella salía la música más hermosa.
Los hermanos regresaron al ayllu a tiempo para la fiesta de la limpieza de los
canales, mientras hombres afanaban en las zanjas, las mujeres preparaban la
comida y Chuku se pudo incorporar rapidamente a la fiesta y tocar.
Consejo Nacional de Televisión, www.novasur.cl
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Los socavones de Pica
(Leyenda del Norte Grande)
Cuando los españoles vinieron a establecerse en estos lugares, no tuvieron
acogida por los indios piqueños, por lo que se trasladaron a Matilla, donde
fundaron una población.
Uno de estos pobladores se enamoró de la hija del cacique de Pica, solicitándola
a su padre para contraer matrimonio, a lo cual se negó el cacique. Dámaso
Morales, que así se llamaba el español, insistió en su petición, obteniendo esta
vez mejor resultado, pero con una condición tan difícil como imposible.
Díjole el cacique a Morales que no tendría inconveniente en cederle la mano de
su hija, siempre que le hiciera florecer el valle entre Pica y Matilla, lo cual fue
para éste más terrible que la simple negativa anterior.
103

Dámaso Morales se puso a construir el primer socavón que se hizo en estos
lugares, obtuvo agua, hizo florecer el valle y se casó con la hija del cacique. Los
indios a ciertos hilos de agua los juntaban en unas represas que llamaban cochas,
el español siguió esta veta horadando la piedra y la hizo seguir un cauce hasta las
cochas que se vieron aumentadas en su caudal, el valle reverdeció y fue una flor
en la arena, lo que quiere decir pica.
Maria Ignacia Saavedra, 6ºB, Academia iquique
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Mamiña
(Leyenda del Norte Grande)
...Retrocediendo en el tiempo, encontramos que los antiguos moradores no vivían
precisamente en Mamiña, sino que tenían su residencia en el pueblo de
QUIPISCA, ubicado frente al "corte" que hoy se llama "Cuesta de Dupliza".
Mamiña era sólo una vivienda, o sea, un grupo de chozas destinadas a servir de
refugio temporal a los pastores que iban con su ganado, a pastorear y a extraer de
las canteras, la piedra volcánica (Toa Liparitica) que utilizaban en sus
construcciones.
...Hace mucho tiempo, cuando recién el Inca Manco Capac comenzaba a
estructurar el Imperio Tiahuantisuyo, las furias de la naturaleza se desataron en la
cordillera y los deshielos, aumentados con el caudal de las fuertes lluvias, dieron
forma a un gran aluvión que, tronando bajó por las quebradas. Las aguas
tumultuosas arrasaron con QUIPISCA y los arroyos perdieron su pié, al llevarse
la tormenta, la arcilla de su lecho. Finalizaba la tormenta, la catástrofe fue aún
mayor, alcanzando a los moradores de la Región. La permeabilidad del terreno
impedía el aprovechamiento del agua y las cosechas se secaron.
El cacique Pascual Cautin Ipaicho reorganizó su pueblo, en ls tierras de la actual
Mamiña, parcelando y
entregando a cada grupo familiar
un terreno apto para el cultivo.
Pero, no se había dado todavía
un nombre al lugar y ocurrió que
habiéndose enfermado de
gravedad su hija predilecta de
Mamaocllo, hermosa Ñusta,
princesa del Sol, que también era
hija legítima de Manco Capac.
La princesa, que comenzó a
enceguecer, fue traída por los
médicos de la corte, como
último recurso al no poder ser curada, a bañarse en aguas termales de una laguna
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enclavada entre los cordones cordilleranos que bajan por los Andes hasta la
Pampa del Tamarugal, a tres mil metros que poseía el Cacique Pascual Cautin.
Allí se produjo el milagro de la mejoría de la Ñusta: al poco, notó que recuperaba
la vista y y los descendientes del Inca, llamaron al lugar, Mamiña, que quiere
decir, La niña de mis ojos. Mamiña, durante años, vio llegar caravanas incaicas
con el propósito exclusivo
de encontrar alivio y
remedio en sus aguas.
Años después, los
españoles rebautizaron el
lugar, denominándolo San
Marcos de Mamiña,
nombre que ostenta en la
actualidad, declarando
oficialmente a la especie
silvestre "sabinete", como
flor que engalana su
escudo.
Según la leyenda, así fue el
origen y la fundación del
pueblo; y, aunque pareciera
irreal, no lo es tanto si la
consideramos como otras
de los pueblos vecinos.
Además, la dispersión de nombres y apellidos le dá veracidad y la encuadra
dentro de cierta lógica.
Eduardo Carrión, Juana Maldonado
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Manquian
Manquian era una niña muy hermosa que le gusta ir al mar a jugar, sus padres le
aconsejaban, que no lo hiciera porque al mar había que tenerle respeto, pero ella
hizo caso omiso a los consejos de sus padres y continuó jugando a orillas del
mar. Cierto día, cansada de jugar se sentó en una roca que se encontraba a la
orilla y quedó pegada a la roca.
Sus padres desesperados hicieron todo cuanto pudieron para sacarla, pero, todo
esfuerzo fue inútil hasta que desapareció. Sus padres venían todos los días a verla
pero la niña no apareció mas. Un día estaban mirando el mar y escucharon una
voz que les decía vengan mañana temprano, les pagaré la niña.
Fueron al día siguiente y el mar había botado cuanto producto tenia y les dijo
este es mi pago no se preocupen ella es muy feliz
Josefina Rubilar Leiva (4ºb)
Alondra del´herbe artigas (4ºb)
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Por qué el Tacora se apagó
(Leyenda de la provincia de Tarapacá)
Las aguas del mar de Arica eran las predilectas de uno de los incas más famosos
del Perú. Todos los años bajaba a la playa rodeado de un séquito cortesano,
celebrándose con tal motivo fiestas interminables.
Las mujeres más hermosas y divinas se deleitaban en las tranquilas y tibias aguas
del puerto, y eran tan bellas, que las sirenas les tenían envidia y celos. Seres
marinos acudían también a admirar corte tan vistosa y feliz.
Mas en una de aquellas noches de orgía y de locura, sirenas y caballos marinos
formaron tal alboroto con las olas, que éstas crecieron y se extendieron en tal
forma que arrasaron con inca, doncellas y cautivas. Desde entonces el Tacora
apagó sus fuegos.
Se dice que los cuerpos brillaban del fondo del mar con tal intensidad que miles
de aves aparecieron en los aires a contemplar desde arriba el resplandor de una
corte tan brillante sepultada en el fondo del mar.
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Un pueblo de indios
(Leyenda de la provincia de Tarapacá)
A tres kilómetros al sudeste de Matilla existió hace siglos, un pueblo de indios,
que fue destruido por un terremoto, no quedando hoy día, ni el más remoto
vestigio de su existencia, pero al pasar por este sitio, se oye un ruido extraño y
parece que la tierra se fuera a hundir.
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La Leyenda de Malloa
(Leyenda de la provincia de Chachapoal)
Malloa era una hermosa niña de quince años, hija del cacique Rigolemu, casado
con la bella Tralana. Deslumbrados por la belleza de la muchacha, se enamoraron
de ella los caciques Corcolén y Panquehue, pero su naturaleza la llevó a unirse
con Pelequén, quien mató a sus contrincantes para vivir con su amada.
Tralana, que sostenía amores con Ñunco y al saber de las iras de Rigolemu, huyó
junto a él. Sin embargo, los alcanzó la maldición del poderoso Machi Chu-Chue,
y quedaron convertidos en piedras, a cierta distancia una de otra.
Malloa se entregó entonces a Chu-Chue, que la lleva hasta el cerro Sol Pintado, a
cuya entrada existía una cueva que conducía hasta una mansión encantada, donde
en forma apasionada le ofreció matrimonio a Malloa. Ella aunque un poco
evasiva aceptó, pero al momento de dar el sí, el cerro se partió en dos, sepultando
al hechicero y a la princesa en sus entrañas.
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Huatacondo
(Leyenda de la provincia de Tarapacá)
Huatacondo pertenece a la provincia de Tarapacá y está ubicado en una
quebrada, a 230 kilómetros de Iquique.
Huatacondo o Guatacondo, según la tradición, es un pueblo perdido de
conquistadores españoles, que permanecieron al margen de relaciones exteriores
durante muchos años, hasta que un aluvión abrió una quebrada al mar, y con ello
el acceso de sus moradores hacia un nuevo mundo.
Por Huatacondo pasaron los expedicionarios españoles de don Diego de
Almagro, en 1535. Y desde entonces se ha poblado y despoblado, como lo
indican las ruinas de pueblos y los restos de cultivos agrícolas. Y por última vez,
hasta hoy, por los españoles desertores y sus descendientes.
111

Huatacondo se llama el valle, la quebrada, el pueblo, el río y el cerro.
La población de Huatacondo no pasa de unos 137 habitantes indo-españoles.
Tres o cuatro calles forman el pueblo de tipo colonial, a la cual no le falta su
iglesia y sus campanas fabricadas con grandes dosis de oro en 1670.
Una pobladora anciana que fue entrevistada dijo: "Aquí todos somos un
parentesco. Nuestros apellidos se repiten formando un estrecho vínculo. Aquí
nacimos todos y son muy pocos los que conocen pueblos. Sólo Dios nos ve y nos
asiste".
Notas Complementarias:
En Huatacondo la sequía ha tejido la leyenda del pueblo abandonado, luego
desaparecerá, como los pueblos mineros o salitreros del Norte de Chile, de los
cuales se habla como pueblos muertos
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La Tirana
(Leyenda de Tarapacá)
La leyenda de La Tirana comenzó a gestarse en los albores de 1535, cuando
Diego de Almagro salió del Cuzco a la Conquista de Chile al mando de 500
españoles y 10.000 nativos peruanos.
Iban con ellos hombres importantes: Paullu Inquell Tupac, príncipe de la familia
de los Inkas y Huillac Uma, Sumo sacerdote de la extinguida religión del sol.
Ambos eran tratados en forma deferente por los españoles por su elevada
jerarquía y estaban destinados a pagar con sus vidas, si se producía algún conato
de rebelión entre los aborígenes que formaban parte de la expedición.
Acompañaba en la expedición a Huillac Uma, su hija Huillac Ñusta, una
bellísima princesa noble inca de 23 años. De regreso a Chile, Huillac Uma huyó
a la provincia de Charcón para unirse a la rebelión del Cuzco.
113

Al ser descubierto, el sumo sacerdote junto a doce oficiales, fueron capturados y
ajusticiados por los españoles,
en presencia de la propia ñusta.
Tirana.
La ñusta se convirtió en sacerdotisa y
jefe militar de sus hombres. A partir
de ese momento ordenó ejecutar a
todo español que cayera en manos de
sus soldados. La fama de su belleza y
crueldad traspasó los límites de su
campo de operaciones y empezó a
atraer rebeldes de otras comarcas, los
que llegaban a ponerse a las órdenes
de la que ya era conocida como "La
Tirana del Tamarugal". Durante
cuatro años Ñusta Huillac, rodeada
de valerosos secuaces, vióse libre de
la opresión extranjera. Fue regla
entre ellos poner muerte a todo
espoñol y a todo lugareño bautizado
que cayese prisionero en su poder.
Un apuesto joven portugués de
nombre Vasco de Almeida, trabajaba
en esos años en la mina de plata de
Huantajaya de Iquique. Una noche
Sugestionada por el ejemplo
paterno, a la altura de Pica,
Ñusta Huillac huyó seguida de
un medio millar de nativos
peruanos (otras versiones de la
leyenda narran de un centenar
de leales guerrerors y
servidores) y se refugió en el
bosque de Tamarugos que hoy
llamamos Tamarugal y que
queda en las afueras de los
pueblos de Canchones y La
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Almeida soñó con la Virgen del Carmen, quién le señaló la ruta para llegar a la
fabulosa Mina del Sol que le había sido mencionada por un cacique amigo.
Alucinado por su sueño y desobedeciendo los consejos de sus amigos, Almeida
se internó en la Pampa del Tamarugal, donde fue aprisionado por los guerreros
de la princesa.
La ñusta, apenas lo vió, supo de
inmediato que no lo podía
condenar a muerte. Almeida era
un mozo altivo, hermoso y
gallardo. Mirarlo y enomorarse
fue una sola cosa. El corazón de
la Ñusta, tan implacable,
comenzó a latir más aprisa y ha
amar de ese mismo instante al
hombre cuya vida el destino
colocaba en sus manos de
sacerdotisa y de guerrera.
Lamentablemente, reunidos los
sacerdotes de la tribu acordaron
que se le aplicase la pena de
muerte al prisionero.
Sin embargo la princesa recurrió
a un ardid para prolongar la vida
de su amado, señalando que la
sentencia debía ser confirmada
por los astros, los que
demostraron su benevolencia al
ser consultados en la misma noche por La Tirana: el prisionero no podía ser
ejecutado antes del cuarto plenilunio.
Durante cuatro años el prisionero y la Ñusta dialogaron bajo los Tamarugos. La
princesa descuidó todos sus deberes y la conduccion militar de sus hombres.
Toda su dedicación estuvo para el prisionero que ella, personalmente, custodiaba
en su casa de piedra. Sus deberes de sacerdotisa también los descuidó, lo que
causó una creciente ira en sus guerreros, la que alcanzó su clímax cuando se
enteraron de que la ñustase había convertido en la amante del portugués
condenado a muerte. En su afán de salvarle la vida, la princesa trató de llevarlo a
115

su fé en el Inti o Dios Sol, pero todo ocurrió al revés: él hablo de un solo Dios
Todopoderoso Creador del Cielo y de la Tierra. Le habló de María, de la
inmortalidad, de la supervivencia del alma sobre el cuerpo, de un Más Allá de
eterna bienaventuranza, de amor y felicidad. Finalmente, La ñusta se convirtió y
pocos días antes del cuarto plenilunio, los amantes se juntaron en un claro del
bosque, junto a un manantial (se supone que en ese lugar está construido el
pueblo de La Tirana).
Allí Almeida bautizó a su amante con el nombre de María. Huillac le preguntó al
español si "el ser cristiana y morir en el seno de tu fe, mi alma vivirá unida a la
tuya... Así es, amada mía, contestó el Portugúes. Pues bien bautízame,
Castellano, quiero ser Cristiana". Altiva y serena se dirigió con su amado a la
fuente de uno de los claros y de rodillas cruzó los brazos sobre el pecho. Almeida
cogió agua de la fuente vertiéndola sobre su cabeza y pronunció las palabras
sacramentales: "Yo te bautizo en el nombre del Padre, de el Hijo y del Espíritu
Santo...".
Los guerreros, sin embargo, espiaban toda la ceremonia y apenas habia
terminado esta y confirmada la traición de la ñusta, los asaetaron con cientos de
flechas. Almeida no terminó la frase, pero, herida de muerte, la llamó a los
sacerdotes, a los ancianos, al pueblo y les habló: "Muero tranquila, dichosa y
resignada, segura como creyente de Jesucristo de que mi alma inmortal se
remontará a los altos del cielo y llegará al trono de Dios, junto al cual estará mi
amado con quien permaneceré toda una eternidad. Si queréis que muera
tranquila, prometedme que enterraréis mi cadaver al lado del mi amado y
levantaréis sobre nuestra sepultura una cruz, la Cruz de los Cristianos".
Corrían los años 1540 y 1550 cuando Fray Rendón, evangelizador de Tarapacá y
Pica, llegó al Tamarugal para levantar en todas partes estandares de Cristo.
Cuando un día vió un arcoiris en el bosque de Tamarugos y encontró una Cruz
Cristiana toscamente hecha en un de los claros del bosque.
Impresionado por su hallazgo y habiendo oído la trágica historia de los amantes,
Fray Rendón vió en ella una especie de indicio del cielo, una llamada de
recuerdo de la Princesa Tirana del Tamarugal. Por eso se edificó una ermita que,
con el tiempo se convirtió en la Iglesia de Nuestra Señora del Carmen de La
Tirana, pensando en el escapulario carmelita que llevaba Vasco de Almeida.
Dicha Iglesia se convirtió desde los primeros años de su consagración en asidua
romería de los naturales de los pueblos y sierras inmediatas.
116

La historia de La Tirana, de su amor y de su conversión, recorrió todo el Norte,
traspasó la frontera y se convirtió en un leyenda que con su mensaje de amor
atravesó los mares y cruzó montañas.
Hoy, El pueblo de La Tirana,
ubicado en la Pampa del
Tamarugal, en el Norte de Chile, a
72 kilómetros de Iquique y a mil
metros de altura, es un pueblo
donde el desierto florece perdido en
la soledad y es conocida en todo el
mundo cristiano porque ese lugar es
el escenario de una de las fiestas
religiosas más tradicionales y
atractivas del norte de nuestro país:
La Fiesta de La Tirana. Cada año, a
mediados de Julio, miles de
personas se juntan a rendir homenaje a la Virgen del Carmen, para adorar a su
Reina, La Tirana, la Virgen del Desierto y a admirar los bailes y trajes que allí se
muestran.
Eduardo Carrión, Juana Maldonado.
117

El mate de piedra
(Leyenda de la Provincia de Coquimbo)
En Chalinga hubo una fiesta y faltó el vino. Uno de los asistentes se ofreció para
ir a buscarlo a Salamanca y partió con un chuico.
De vuelta, un tanto cansado, se sentó a reposar y luego de caer en un sopor lo
transportaron a una fiesta que se celebraba en una cueva.
En ella se servía en un fino servicio de oro; el licor se ofrecía en mates de oro y
en lo mejor de la fiesta se echó al bolsillo uno de éstos.
Después, fue devuelto al mismo lugar, donde había estado descansando y se
recuerda que en medio de la fiesta se había guardado uno de los mates en que se
sirvió y se llevó la mano al bolsillo y se encontró con una piedra.
118

En Salamanca, desde
la cumbre del cerro
La Torre, se lanzan
los brujos a volar la
noche de San Juan,
para reunirse en las
cuevas de Salamanca,
ubicadas en el fondo
de la quebrada del
cerro llamado La
Rajadura de
Manquehua, donde
celebran el aquelarre
El cerro La Torre
(Leyenda de la Provincia de Coquimbo)
119

La procesión del Cerro La Rajadura de Manquehua
(Leyenda de la Provincia de Coquimbo)
En el cerro La Rajadura de Manquehua, el que ostenta una profunda rajadura, los
brujos se reúnen aquí y el día Viernes Santo se ve salir una procesión con luces,
que se interna por los cerros de los alrededores.
120

La desaparición de la ciudad de La Serena
(Leyenda de la Provincia de Coquimbo)
Algunos dichos populares dicen: “El amor mueve montañas” o “El amor es más
fuerte”, pero tras conocer la siguiente historia deberíamos instaurar uno que
dijera: “El amor hace desaparecer ciudades”.
Y es que la leyenda de la “Desaparición de la ciudad de La Serena” nos cuenta la
historia de Juan Soldado, un joven buenmozo y muy humilde que se enamora de
la única hija del rico cacique de la ciudad.
Juan Soldado es un cerro de la Serena
Juan Soldado
(Leyenda de La Serena)
El estudioso Julio Vicuña Cifuentes
transmite la leyenda que el pueblo narra
sobre la desaparición de la primitiva ciudad
de La Serena que es, según él, "la tradición
más antigua" que se conoce en Chile.
He aquí la versión: La primitiva ciudad de
La Serena era mucho más hermosa que la
actual. Vivía en ella un joven bien parecido,
pero pobre, a quien llamaban Juan Soldado,
nombre que, en recuerdo suyo, se puso
después al cerro cerca del cual aquella
ciudad estaba edificada.
Su nombre verdadero era Juan Díaz y su
apodo de Juan soldado le venia de su
121

comportamiento demasiado orgulloso par su modestísima condición de hombre
de pueblo, sin bienes, dueño de una simpatía innata. Siempre sacaba en sus
conversaciones sacaba a relucir su calidad de " Soldado de Don Juan de Austria,
hijo de Felipe IV".
Juan Soldado se enamoró de la hija
única de un cacique riquísimo, que
habitaba a tres leguas de la ciudad.
Como el cacique era ambicioso, se
opuso a que se casara con un pobre.
Los enamorados resolvieron huir,
para casarse en la iglesia de La
Serena, pues la joven era cristiana.
Así lo hicieron, y en el momento en
que el sacerdote bendecía el
matrimonio, gente del pueblo llegó
a la iglesia con grande alboroto,
diciendo que el cacique, a la cabeza
de sus mocetones, se aproximaba a
la ciudad, jurando destruirla,
después de matar a los enamorados.
Nadie sabe lo que pasó, pero es lo
cierto que en el momento en que el
cacique, con sus guerreros, pisó los
suburbios, la ciudad se desvaneció.
Recorrieron el campo donde estaba
situada, pero no la encontraron
aunque la andaban pisando. En
ciertas noches, singularmente los
sábados, los que pasan cerca del
sitio en que estuvo edificada oyen
música y canciones, y el Viernes
Santo la ciudad se hace visible a los
que contemplan desde lejos, pero se borra poco a poco ante los ojos de los que
pretenden llegar a ella.
122

Pero hay una otra versión de la leyenda:
Dice ésta versión que existió en la Colonia un soldado español llamado Juan.
Cierto día mató en la calle a dos vizcaínos ricos que se habían burlado de él al
verlo pobremente vestido. Sólo quedó en el suelo su espada acusadora. El
hombre desapareció.
Meses más tarde, en lo alto de un cerro lejano se encendía todas las noches una
luz. Al año se extinguió. Cuando los curiosos visitaron este punto hallaron allí al
soldado Juan, muerto y amortajado en un hábito monacal.
En esa soledad el asesino había expiado su doble crimen. Se denominó ese punto
el cerro de Juan Soldado. Y de allí el nombre actual.
Y existe aún una tercera version de la leyenda:
Por problema de honor en 1681, Juan Soldado iba a tirar a duelo con dos varones
que al final no se realizo y acusaron a Juan Soldado, y el cura del pueblo y en el
sermón dominical lo expulso de la ciudad por ofensor de las buenas costumbres
de la sociedad serénense. Juan marcha al destierro con la cabeza en alto y paso
firme. La paz volvió al lugar.
Tiempo después, cuando el asunto aprecia olvidado, fueron encontrado muerto a
los dos hombres que intentaron tener el duelo con Juan Soldado, Se promulgaron
bandos para encontrar a Juan Soldado pero se dio el tiempo sin encontrar su
paradero y la vida volvió a su curso normal.
Años después, lo que se aventuraban a cazar, ir por leña o pasear por el cerro
ubicado al norte de la serena (1170 metros y a 35 Km. del río de Coquimbo)se
encontraban con un venerable anacoreta llegado de lejanas de tierra. Este era el
primero en avisar con una fogata la llegada de alguna nave que podría ser pirata.
El curita proponía al anacoreta como modelo de virtud. Así pasaba el tiempo y
se le daba las gracias lo benéfico de la presencia del ermitaño.
Paso el tiempo y fue encontrado muerto el santo Varón y fue reconocido era Juan
Soldado y de ese entonces el cerro lleva este nombre.
123

La Princesa y El Toro
(Leyenda de la Pampa Soronal)
En el cerro La Gloria, en la Pampa Soronal, algunas noches aparece una princesa
cubierta con una especie de túnica blanca con un gran lazo en la cintura, sus pies
con sandalias y sus cabellos adornados con una diadema que resplandece en mil
colores, su rostro joven y hermoso, refleja una gran angustia.
para que se enfrenten con el peligro.
Pide con acento de suplica, que no
la dejen sola, que la defiendan de un
gran peligro que la acecha.
Hombres le han preguntado cuál es
su temor y se han puesto a su
disposición.
Me he extraviado! - es su respuesta
-.Y sé que desde arriba de este
cerro vendrá el peligro, no sé cuál
es, pero será mortal para mí si no
me defienden.
La joven entrega al hombre un
puñal que saca de sus vestimentas,
Al cabo de un momento se oye un ruido ensordecedor y se ve bajar a velocidad
endemoniada un enorme bulto rodeado de fuego y polvorees un gran toro con
piafar estremecedor, viene echando fuego por los ojos, cuernos y hocico. El
espectáculo es terrorífico y espeluznante.
Al ver la visión demoníaca del sujeto da media vuelta, bota el puñal y huye hasta
desaparecer en la noche para siempre. El toro con una gran explosión se estrella
contra la joven y ambos se esfuman tras una gran nube de tierra.
124

Leyenda calle Maipú
(Leyenda de Buin)
Cada cierto tiempo en las noches oscuras, sin luna y cerca de la media noche, en
la calle Maipú que era el limite sur del pueblo de Buin, ocurre un fenómeno
especial, se escucha el llanto de una mujer, llanto que comienza en la entrada de
la calle San Martín, cerca de la Plazuela de Buin.
Se hace anunciar por
el lamento de los
perros que van
aullando de cuadra en
cuadra la acompañan
hasta el canal que
pasa por la Villa
Rengifo y el fundo
Pontigo camino a los
Salinas.
Dicen que es una
mujer que perdió a su
hijo que cayo a un rió
y que lo busca en
aquellos lugares
donde el agua corre,
esa es la razón por la
cual al llegar al lugar
del canal el llanto se
pierde.
Esta historia se cuenta desde muchos años a pesar de que han aumentado las
casas del sector aun sobrecoge escuchar a los perros aullar en la noche
acompañado del triste lamento de la madre.
125

La llorona
La llorona en noches de verano hipnotiza con su llanto a hombres solos que en
altas horas de la madrugada deambulan a sus trabajos. Se dice que los encanta y
que al otro día ellos amanecen junto al rio sin pantalones.
Se sabe que antiguamente en los bajos del diablo, cuando el Club bajos de Matte
tenía una gran actividad, en las noches la llorona se paraba tras los sauces a
esperar algún parroquiano que salía medio cucarro del bar “El chundo”.
126

La Llorona también recibe el
nombre de La Pucullén.
Según los relatos llora
eternamente y sin cesar ya que
le quitaron a su hijo de sus
brazos a muy corta edad.
Es descrita vistiendo
enteramente de blanco, como
una presencia fantasmal. No
todos pueden verla, sólo
quienes están cercanos a la
muerte y ciertos los animales;
como los perros, quienes la
acompañan en su llanto al
unísono con sus lastimeros
aullidos.
La Pucullén
Se le atribuyen poderes, que es
una guía para los que transitan
al más allá: Actúa como guía de los muertos, y les indica el camino a través de
los pasos y los llantos que deberá recorrer el futuro muerto para así dirigirse a su
destino en el más allá.
Otras versiones la visten de negro; y su sombra y lamentos indican cual banshie
la pronta muerte del escucha.
Su llantos forman una posa de agua en cementerio que muestra a los familiares
del difunto donde debe ser enterrado el deudo. Sus llantos cumplen dos funciones
en el mito, por una parte consuela a los familiares del difunto; por la otra, sus
llantos atraen el alma del deudo, e impide que pueda volver donde sus familiares
a atormentarlos.
Algunos sugieren para poder verla frotarse lagrimas de perros en los ojos, pero
cuidado, si no se está preparado y se fuerte de alma, la espantosa imagen puede
causar locura y muerte.
127

La Calchona
(Leyenda de la Zona Central)
En la zona central de Chile aparece La Calchona (por mechuda o con pelo largo
desordenado y sucio).
Según el mito esta era una bruja, que en la noche se untaba ungüentos y podía
transformarse en animales; su esposo e hijos eran previamente dormidos para
evitar ser descubierta.
Una noche olvidó sedarlos, y
mientras se transformaba fue
descubierta por los hijos; al irse al
campo, transformada en oveja
negra, sus hijos hicieron lo mismo y
se transformaron en zorros; cuando
desearon volver a ser humanos, no
podían y con sus llantos despertaron
al padre; este al comprende lo
ocurrido buscó entre los muchos
ungüentos hasta encontrar el
correcto. Recuperados sus hijos, los
agarró y se fue lejos al comprender
que su mujer era una bruja.
Cuando la bruja volvió no quedaba
suficiente crema y sólo pudo
recuperar su rostro y manos,
quedando el resto de su cuerpo
como oveja; no recuperó su
capacidad para hablar, por lo que solo puede balar como una oveja. Por las
noches, los campesinos sienten balar una oveja que vaga sola por los campos,
ellos saben que es La Calchona; y le dejan un plato con comida y ya es
totalmente inofensiva y está arrepentida de sus antiguos actos de brujería.
128

La llorona - 2
Aproximadamente en el año 1800 llegó a la villa de San José de Maipo, desde
Santiago, acompañada por su esposo y sus
hijos, una mujer llamada Norma. San José era un pequeño y tranquilo poblado en
el que vivían unas pocas familias campesinas y los mineros del yacimiento de
San Pedro Nolasco. Norma y su familia se instalaron en una pequeña casita cerca
del río, en lo que hoy llamamos “Camping del Río”. Allí, como cualquier mujer
de la época, se dedicó a criar a los hijos y a plantar y cuidar su huerto, mientras
su marido trabajaba en la mina y se aparecía muy de vez en cuando por casa. Se
sabe, sin embargo, que la soledad, la paz, suele hacer surgir desde lo más hondo
de la psique humana aspectos desconocidos y a veces siniestros de la
personalidad. Eso fue lo que aconteció con Norma.
El tiempo pasaba. Ella no lo notó al principio, pero de pronto un día se dio cuenta
que su marido cada vez venía menos a casa. Comprendió que su ausencia se
debía al mucho trabajo que él tenía, pero eso no la consoló. La mujer entristeció
al principio, mas quizás qué defensa interior oculta hizo que se fuera poniendo
cada vez más agresiva, y nadie sabe cómo, terminó mezclándose en magia negra.
Esto último fue la gran noticia-copucha que comenzó a rumorearse por esos días
por San José, que la tal Norma que vive cerca del río practica la magia negra y
todo tipo de asuntos raros con el fin de dominar a las personas. Se decía que
cuando sus hijos se dormían, ella iba río arriba, hacia el sur, y sacrificaba
guaguas al mismísimo Satanás, a quien también se ofrecía en cuerpo y alma.
Asimismo, contaban que encendía una hoguera y cumplía extraños ritos con los
animales.
Fue un largo tiempo el que pasó mientras Norma se dedicaba a sus oscuras
actividades y su esposo no se aparecía, hasta que un buen o mal día, éste llegó de
visita. Antes de ir a casa, en un lugar de mal beber, se puso al tanto de todas las
atrocidades que se rumoreaban sobre su mujer. Cuando llegó al hogar a orillas
del río conversó con ella, pero ésta negó todo. Sin embargo, la intranquilidad ya
se había apoderado del corazón del hombre. Por eso, un día, después de que su
mujer se levantó a medianoche, él la siguió hacia el lugar donde practicaba sus
ritos oscuros, y vio, con horror, cómo quemaba unos bebés en la hoguera y luego
se entregaba a juegos prohibidos con un macho cabrío negro de ojos rojos
mientras invocaba al Señor de la Oscuridad.
129

Presa del pánico, el esposo huyó del pueblo junto a sus hijos esa misma noche,
antes de que su mujer regresara, al amanecer. Nadie lo vio desaparecer y nunca
más se supo de él. En cuanto a Norma, cuando volvió a casa y no encontró a sus
hijos, enloqueció de pena, gritando de rabia y dolor. Sus gritos fueron tan
desgarradores y fuertes, que hasta los mismos demonios que vagan
constantemente por la tierra para aquejar a los seres humanos, se espantaron al
oírla. Y sucedió que después de los lamentos, la piel de Norma se secó y su
cuerpo se marchitó, y comenzó a llorar de una forma horrenda y escalofriante por
siempre jamás.
La gente que salía a altas horas de la noche
contaban que oían a una mujer llorar a lo
lejos. Unas pocas personas que en aquellos
tiempos la pudieron ver, luego
enloquecieron, gritando que habían visto
un cadáver caminar flotando por el aire,
hirviente de gusanos y envuelto en jirones
de ropa manchada de sangre negra.
También gritaban que el espectro de esa
mujer preguntaba con lastimera voz por
sus hijos, tragándose el alma de aquel que
le respondiera. Por eso, todos huían de ella
En aquellos tiempos fue cuando se la
bautizó como la Llorona, mujer de la
noche, tragadora de almas.
La gente comenzó a temerla, y cuando se
escuchaba su llanto se cerraban las puertas
y ventanas de todas las casas. Pero algo
bueno debe tener su espíritu, pues se dice que si alguien tiene pacto con el diablo
no puede sufrir daño por ella, porque huye, sin querer mezclarse con Satanás, ya
que de él vendría toda su desgracia, que se inició el día en que ella lo prefirió
ante la ausencia de su esposo.
Otra forma de hacerla huir es gritarle su nombre –Norma-, y entonces ella se
esfuma. También se dice que la Llorona busca raptar niños para absorberles el
alma y dejar sus cuerpos tirados cerca del río o en los cerros.
130

La Viuda
(Leyenda del Centro de Chile)
La leyenda cuenta que la Viuda sería un espectro muy poderoso que se dedica a
atacar a las personas solitarias por las noches.
Esta leyenda junto con la leyenda de la Calchona y la versión chilena de la
Llorona son uno de los grupos de personajes de leyenda femeninos más
característicos del folclore del centro de Chile. Sin embargo, paradójicamente
también a veces se suele confundir estas tres figuras de leyendas y/o así mezclar
las características de ellas.
Al ser la palabra "viuda" un
adjetivo genérico, cabe
mencionar que igualmente
existen otras versiones de
leyenda en América, además
de otras leyendas que también
a veces suelen ser conocidas
como "la viuda"; razón por la
cual a veces se suelen
confundir y mezclar las
leyendas que tiene este mismo
nombre.
La leyenda dice que la Viuda,
sería el alma en pena de una
mujer o de una bruja, que al
quedar sola y abandonada al
morir el amor de su vida;
enloquecio de pena y rabia, y
por ello decidió vengarse de
todo hombre. Fue así como se
dice que producto del odio
eterno que sentía hacia los hombres, antes de morir habría hecho un pacto con el
diablo para seguir con su venganza; el cual la habría transformado en este
terrorífico espectro endemoniado.
131

Desde ese día los jinetes solitarios de las zonas rurales de Chile, siempre tienen
temor de que al transitar solitarios por algún camino en las noches, se produzca
un encuentro con la fatídica Viuda. Por ello siempre tienen cuidado de vigilar
que no aparezca en el camino la figura de una mujer que se dice llevaría un
vestido negro que la cubre enteramente; y a la cual no se le puede ver el rostro ni
ninguna parte del cuerpo hasta que se este muy cerca de ella, y ya sea demasiado
tarde para escapar.
Si a pesar del cuidado del jinete, o por su descuido, ella logra acercársele; la
forma en que atacaría a los jinetes sería usando su poder para obligar al caballo a
que se niege a seguir su camino rápidamente o se detenga. Posteriormente el
caballo lanzaría fuertes relinchos y se desbocaría en alborotada carrera; guiado
ahora, por la magia de la Viuda, que en ese momento ya estaría encaramada en
las ancas del caballo. Así el caballo sería guiado por la Viuda hasta el más
próximo barranco, en donde se precipitarían el jinete y su caballo; encontrándose
al día siguiente sus cuerpos sin vida en el fondo de la quebrada.
Sin embargo a pesar de su venganza, también se cuenta que de vez en cuando,
inevitablemente con el pasar del tiempo, siempre vuelve a extrañar el afecto
masculino; lo que la llevaría a calmar momentáneamente su odio, para acercarse
132

a los poblados en busca de algún peatón trasnochador. En estas ocasiones, se dice
que desde las ventanas ella puede ser vista por los moradores, quienes
atemorizados, lograrían observar su horrible pálida y cadavérica cara, con
grandes ojos brillantes y movedizos, y su horrible cabellera amarrada con un velo
negro que cae hasta barrer el suelo, junto a su largo vestido.
venganza.
Se dice que ella se movilizaría
sobre el suelo, tan rápido que sería
imposible alcanzarla o arrancar de
ella, si ella así no lo permite. Los
varones solitarios, o los varones
valientes o tontos que la
perseguirían, serían atraídos y
posteriormente atrapados a las
afuera de los poblados; lugar en
donde ella tendría una relación
amorosa con el hombre. Al día
siguiente se dice que el hombre se
sentiría aturdido como si estuviera
ebrio, y con el rostro y manos
arañados, y sus ropas parcialmente
descosidas y desabrochadas. Aun
así, estos hombres tienen la suerte
de encontrarse vivos; a diferencia
de los infortunados que la
encuentran en los caminos
solitarios, cuando ella esta
nuevamente cumpliendo su
En estos últimos tiempos igualmente se dice que la Viuda también se
encaramaría a los automóviles, que van manejados por hombres solitarios,
especialmente si llevan algunos grados de alcohol en la sangre.
133

La viuda de negro
La viuda de negro es un personaje macabro que forma parte de la mitología de
Chile, igualmente existen otras variantes similares en distintos países
latinoamericanos, como puede serlo “La llorona” en México.
Se la suele describir como un ser dotado de extrema fuerza y poder que se lanza
sobre todos aquellos que pasan sus
noches sumidos en una profunda
soledad.
La historia cuenta que una mujer, al
morir su marido, quien era su
verdadero y único amor, enfermó
de bronca y dolor, por lo que
decidió vaciar su odio contenido
contra todo hombre que se le
cruzara en el camino,
arrebatándoles la vida. Es por esto
que antes de fallecer, tomó la
decisión de llevar a cabo un pacto
con el demonio, quien al acceder al
trato, la convirtió en un fantasma
diabólico. De este modo encontró el
medio ideal para proseguir con una
venganza absurda a lo largo del
tiempo.
Ataca principalmente a los jinetes cuando desaparece el sol. Monta sus caballos y
los dirige a toda velocidad hacia un acantilado, para dejarlos caer libremente al
vacío. Esta actitud se extiende para todos individuos pertenecientes al género
masculino que conduzcan sus automóviles habiendo bebido alcohol.
Sin embargo, cuando la viuda recuerda lo que es el afecto de un hombre,
deambula por los pueblos en busca de alguien que cumpla con sus expectativas.
Al día siguiente, la persona escogida amanecerá en un estado similar a la
ebriedad, con sus ropas hechas harapos y partes de su cuerpo rasguñadas, pero al
134

menos vivirá para poder contarles a sus conocidos la fantasmagórica experiencia
por la que seguramente nadie querrá atravesar.
Tan conocido es este relato que en el centro y sur del país los supersticiosos
evitan al máximo tener que circular en la oscuridad, pues el miedo y la creencia
se hallan tan arraigados que se vuelven sumamente cautelosos con los rumbos
que toman en las carreteras.
135

La Viuda – 3
(Leyenda de la Provincia de Salta)
Las descripciones de la Viuda que llegaron hasta nuestros días, al menos en la
provincia de Salta, son disímiles. En la zona del chaco salteño, colindante con
Santiago, la describen como una mujer algo joven, de unos cuarenta años, alta,
esbelta y aparentemente bella, aunque nunca nadie le pudo ver el rostro. En los
valles de Lerma y Calchaquí, la descripción es distinta. Se trataría de una
anciana, bajita, y a la cual, tampoco se le puede ver el rostro. Ambas usan -
obviamente, como buenas viudas que son- ropa y mantón de color negro, con el
cual las "vallistas" se cubren de pie a cabeza, mientras que las "chaqueñas",
esconden la cara pero muestran un tanto las piernas.
136

Son coincidente los relatos en cuanto a los lugares preferidos para aparecer de
repente frente a los hombres y hacerlos temblar de espanto. Estos son los
puentes, caminos y senderos, sobre todo los solitarios, generalmente después de
las 12 de la noche, para desaparecer al alba chica.
Las causas de estas pariciones que pone los pelos de punta a los varones, son
disímiles. Algunos aseveran que aparece cuando una mujer murió en forma
trágica a consecuencia de un engaño amoroso; ya porque ha sido asesinada por
su marido infiel, o por la mujer que integra el fatídico triángulo de amor y
muerte.
Hay también quienes atribuyen su macabra aparición, a que un ladino varón no
dio cumplimiento al juramento de fidelidad-seguramente obtenido bajo presión-
de no volver a casarse
o juntarse, en el caso
que ella muriera
antes. En ambos
casos, las apariciones
tendrían por objeto
atormentar - más bien
continuar- a sus ex
maridos por la nueva
vida que hace junto a
otra mujer después de
su muerte.
Lo perseguirá y asustará de tal forma, que el pobre hombre terminará por
enfermar, ser abandonado por la concubina o nueva esposa, hasta finalmente
morir casi seco de espanto. Pero esta Viuda, surgida de la tragedia y la traición -
según cuenta- no se contentará con asustar a su ex marido, sino que también lo
hará con todos aquellos infieles -que por suerte son poquísimos- aprovechando
toda oportunidad para "espeluznarlos" de miedo y terror, sobretodo cuando
distraídos vuelven a deshora a sus casas, medio "machaditos" y envueltos en
vahos de alcohol.
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La viuda santiagueña
La describen como una mujer más bien joven, aparentemente bella, que cautiva a
los hombres con una sonrisa que apenas asoma por el mantón que tapa su cara.
Les sugiere en la soledad, que la sigan hasta el monte con "inconfesables
intenciones", donde les mostrará el lugar donde un tesoro se encuentra
escondido. En el trayecto, se transforma en un terrible ser que mata y descuartiza
a su víctima, después de un abrazo que comienza tierno y cálido y termina siendo
estrangulador y frío. Nunca puede mostrar el tesoro -que le salvaría de la
maldición- lo que hace que reitere el procedimiento destrozando siempre algún
"ojo alegre" que nunca falta, aún en la soledad del campo chaqueño.
Las apariciones en Amblayo
En la misma peña que la mataron se sentaba por horas a llorar. En Amblayo la
gente cuenta que a menudo se escuchaba su llanto. Fortuny, estudioso del
folklore, comenta que personalmente la escuchó llorar durante días, aunque
agrega que le parecía un pájaro nocturno, sin identificar el ave. Otros, entre ellos
don Sinforoso Arca, viejo poblador de esos pagos, ya fallecido, contaba a los
empleados de la Comisión de Energía Atómica, que cuando niño, y se encontraba
a cargo de una majada de cabras, había visto varias veces a la Viuda sentada en
una peña, llorando lastimeramente por horas. La primera vez que la sintió, de
curiosos don Sinforoso se acercó con su perro Negro hasta ella, pues de lejos le
parecía que era su abuelita que solía sentarse en las peñas a hilar la lana mientras
cuidaba del puma la majada de cabras y ovejas.
Cuando estuvo a metros del bulto, vio que no era su abuela, y que lloraba muy
sentida. El perro comenzó a aullar, a no querer avanzar mientras le cruzaba el
cuerpo para impedir que continúe caminando. Quieto ya, como a unos treinta
metros -contaba don Sinforoso- "li'alcanzao a ver las manos, y li'visto q'eran de
hueso pila, sin carne y con las uñas larguísimas".
Visto esto abandonó la majada lo más rápido que pudo y volvió corriendo y
asustado hasta el rancho, para contra lo sucedido a sus mayores. Espantados los
padres salieron en búsqueda de la majada y se dieron que varios animales estaban
muertos como si hubiesen sido estrangulados con afiladas garras. Cuando vino el
Cura para "las patronales", le contaron lo ocurrido y éste hizo que todos fueran
en procesión hasta el lugar para bendecirlo. Con los años don Sinforoso se enteró
que un pastor había asesinado a su esposa en esa peña, por culpa de otra mujer.
138

La Viuda de la recta en automóvil.
A principio de siglo, una mujer que fue asesinada por su esposo, espeluznó por
años a todo varón "mal entretenido". Francisco Rodríguez, más conocido como el
"Gordo del bar", era dueño del primero, único y último hotel de Cerrillos. "Hotel
y Bar El Criollo", se llamaba el negocio de la década del veinte. Tenía una
cantina que atendía los 365 días del año hasta altas horas. Frente a la plaza, era el
lugar preferido de los parroquiano. Allí disfrutaban, de unos vinos y de la música
que salía de una "moderna" vitrola a cuerda primero, y luego, en tocadiscos que
amenizaban la tarde-noche cerrillana, hasta fines de los 50.
El "Gordo del Bar", contaba que una noche de verano, pasada las 12, se
avecinaba una fuerte tormenta. El viento azotaba los arboles y los relámpagos,
iluminaban las primeras gotas. Fue en ese momento cuando llegó en su
automóvil un viejo cliente vecino de La Merced.
"Recuerdo que los árboles -contaba Rodríguez- se mecían con furia, y los rayos
cada vez estaban más cerca. Unos clientes permanecían en el negocio, iluminado
con farol, cuando escuchamos que un auto frenaba en el negocio.
De su interior salió un hombre que en dos o tres zancadas llegó hasta el bar,
convencidos nosotros, que lo hacía para no mojarse con la tormenta que acababa
de largarse con todo. Era Lobo. "Entró corriendo -relataba Rodríguez- agitado y
pálido. Estaba desencajado, y como pudo, se hizo entender para que le sirviera
una bebida fuerte. Cognac me acuerdo que le serví. Se sentó y cuando le
pregunté si necesitaba algo me dijo: ¡la viuda! ¡la viuda!. Retrocedí, -continuó
Rodríguez- esperando que se explique mejor. Los parroquianos giraron sobre sus
sillas, y atentamente, esperaron que hable, ansiosos, con los vasos de vino en la
mano, paralizados a medio trayecto entre la mesa y la boca.
Después del cognac y de unos minutos, Lobo dijo, aún bastante espantado: ¡me
ha salido la viuda de la recta de Cánepa!.
-¿Como ha sido don Lobo? le espeté.
-Y bueno, yo venía de Salta y en medio de la recta vi una viejita de negro que
caminaba para Cerrillos, al costado del camino. Me dio lástima verla a esa hora y
con la lluvia que se avecinaba. Me ofrecí acercarla hasta el pueblo. No me
contestó, le insistí pues la lluvia se venía, por dos o tres veces, pensando que era
139

medio sorda. Al no contestarme, no obstante mi insistencia, puse primera y salí
rápido por temor a que el viento voltee alguna rama. Antes de San Miguel, sentí
que algo venía en el estribo del auto, me di vuelta y ví un bulto negro, volví a
mirar bien y un relámpago me dejó ver, casi de reojo, a la viejita que yo quería
acercar hasta el pueblo. Venía agarrada del parante del auto, parada en el estribo
derecho, casi a mi lado, y su cara, visible por la luz de los rayos, era una
calavera. Me estremecí y aceleré -dijo Lobo- , a todo lo que da, y cuando llegue
al pueblo la viuda ya no estaba. ¡Es la viuda de la recta! repetía Lobo, para
agregar, que ya le habían contado que aparecía, pero que nunca había creído en
esas cosas, pero desde entonces -contaba Rodríguez- Lobo nunca más pasó
después de las 12 de la noche". Don Francisco Rodríguez murió el 5 de octubre
de 1948 y en el negocio quedó su esposa, doña Cirila. Pasó el tiempo y en el "Bar
de la Cirila", siempre alguien se acorda de la "Viuda de la recta de Cánepa".
La muerte de una viuda
Lanudas y huecas, andan para asustar perjuros
Pablo Fortuny, en "Supersticiones Calchaquíes" relata de la Viuda que salía en
Los Sauces, hasta que un gaucho valeroso se animó a toparla, sacó el puñal y se
lo clavó en el pecho, pero se dio con que no era de "carne y hueso", sino algo
fofo y blando, como de lana.
"El cuchillo -dice- a pesar de haberse hundido en la ropa, no se untó de sangre".
La Viuda, después de la certera puñalada, se convirtió en un bulto que, dando
saltos y brincos, se alejó velozmente. De Corralito el mismo autor, cuenta el
siguiente suceso: "una señora, gravemente enferma, hizo jurar a su esposo, que
no se casaría con otra, si ella fallecía. El juró. La señora murió, pero el marido se
"juntó" a poco de andar. Un día, cuando volvia de San Carlos, apareció la Viuda,
montó en ancas de su caballo y le puso las manos frías en el cuello, mientras le
gritaba "¡falso! ¡traidor!". Al poco tiempo el hombre murió de frío en la puerta de
la sala"
Fuente: http://www.portaldesalta.gov.ar/viudas.htm
140

Leyenda del Molino
(Leyenda de Valdivia de Paine)
Cerca del año 1953, un invierno lluvioso, se desbordo el rio Angostura, estuvo a
punto de llevarse el molino y parte del pueblo de Valdivia de Paine. La gente ,
los Católicos, sacaron la Virgen de la iglesia para que el rió se retirara y el dueño
del molino que era dueño de una mina de oro le ofreció una corona del preciado
metal a la virgen en un tiempo determinado, si el rió se retiraba de ahí.
El rió milagrosamente se retiro pero la corona prometida nunca llego.
Apenas se cumplió el plazo determinado , ocurrió algo extraño la mina La
Librera, que producía bastante oro, desde ese momento fue perdiendo sus
hermosas vetas hasta que ya no convino mas seguir explotándola. Hoy la mina se
encuentra abandonada en un cerro de Valdivia de Paine.
Los que aventuran entrar en ella por las tardes aseguran que se ve la sombra de
una hermosa virgen con una gran corona en su frente.
141

El Cachuo
(Leyenda de Buin)
El diablo o “cachuo” como lo llaman en el campo suele aparecer en las noches
tormentosas, cuando hay mucho viento y el ruido de los arboles parece ser una
guerra entre las nubes y la noche.
Se dice que el diablo viaja en una carreta tirada por un feroces perros negros a la
caza de un alma que se quiera vender por dinero o fama. En nuestra comuna
existen muchas personas que en largas noches lo han invocado para pedirles sus
favores, hombres y mujeres que desesperados por deudas han intentado hablar
con el. Otros envalentonados han querido retarlo e inventados triquiñuelas para
engañarlo.
Se dice que en Buin muchos tiene pacto con el diablo y que él en noches frias se
sienta cerca de los canales, fumando cigarros en hoja de choclo, para esperar el
día de la muerte de estos. Ahí pagan con su alma los favores que el diablo les dio
en vida.
142

Las Argollas de la Virgen
(Leyenda de Valdivia de Paine)
Hace muchos años en el pueblo de Valdivia de Paine en una noche de San Juan,
unos ociosos jóvenes invocaron a todos los males del pueblo (llorona, diablo,
duende, tue tue, etc. ) Ellos lo hicieron por curiosidad y para saber si existían
verdaderamente.
Cuando estos espíritus comenzaron a manifestarse no supieron que hacer. Un
sacerdote les dijo que la única manera de que se fueran era encerrándolos en una
tumba a los pies de la virgen. Entonces los jóvenes lo hicieron y enterraron todos
los males en la tumba, pero quedaron afuera dos manillas de oro las que servían
para abrir la tumba.
Desde entonces, todas las noches
de San Juan, las argollas brillan
como el sol, tratando de levantar
la tapa de la tumba, la que se
remece como si temblara
fuertemente. En Valdivia de
Paine, entre Las Pataguas y Lo
Chacón se siente un extraño
ruido. Se dice que son estas
almas que bajo la tierra buscan
un lugar por a donde salir.
143

La piedra de la Rengifo
(Leyenda de Rengifo)
Fue una noche, muy tarde en la población La Rengifo, unos niños estaban
jugando cont ntos en una Plazuela. En medio de su jugarreta, se dice que se les
apareció “La llorona”. Los niños salieron corriendo, pero uno se quedó
haciéndose el valiente y desafiando con gritos y groserías.
Se dice que “La llorona “ lo castigó convirtiéndolo en piedra. La piedra se
encuentra en la Plazuela y tiene forma de niño agazapado con los brazos
cruzados . “La llorona” se aparece todos los días, cerca de las doce de la noche.
Los vecinos de las casas más cercanas la escuchan y un frío les recorre el cuerpo.
Ningún niño se atreve a salir tarde por esa Plazuela. Ellos ya saben que “La
llorona” ronda por allí buscando a su hijo y observando acual se va a robar...
144

La carroza de Aculeo
(Leyenda de Buin)
En los años nuevos muchos buinenses y paininos se congregan en la rivera de la
“Laguna de Aculeo” para observar al hombre de la carreta de oro. Se dice que en
fechas de año nuevo se le ve aparecer por las aguas verdosas de la laguna, y con
una carreta tirada por dos caballos lleva tras de si una inmensa fortuna, quitada a
los españoles de hace cinco siglos atrás.
La carreta está conducida por un mapuche que en dura batalla les arrebató este
tesoro a los españoles y arrancó. No quedando más remedio que entrar a la
laguna se interno con todos los tesoros.
Algunas personas en año nuevo han visto esta carreta y han logrado arrebatarle
alguna pieza de oro con la cual han comprado un trozo de tierra cerca de la
laguna.
145

146

El viejo del saco
(Leyenda de Buin)
El viejo del saco es un viejo que recorre las calles de las localidades de Buin con
un saco negro, mirando y observando a los niños que se portan mal y que andan
callejeando. Se dice que el viejo los cocina y se los come.
El viejo del saco vive en
el río Maipo y en las
noches de luna llena
transita por el sector
poniente de la comuna, es
decir, entre Maipo y
Viluco. Se dice que espera
a sus presas en la “Vuelta
de Arena” y sobre todo
ataca a los que pasan a
gran velocidad por ahí.
En cambio sube hasta Alto
Jahuel en las noches
oscuras. Camina por el
camino Padre Hurtado y
se adentra hasta la
población Santa Rita y
regresa hasta Paula Jara
Quemada en busca de los
niños más porfiados.
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El hombre chancho
(Leyenda de Buin)
El hombre chancho es una persona que tiene cuerpo de hombre y cabeza de
Chancho.
Se dice que le gusta andar en
las poblaciones y localidades
recorriendo en verano, a la
hora en que los vecinos están
durmiendo la siesta.
Su aspecto se debe a que un
hombre muy malo se acostó
con una chancha y el fue la
única criatura que salió del
vientre de la chancha.. Él
busca a su padre desde
entonces, nadie sabe donde
vive y que come. Solo que
toca el timbre entre las dos y
tres de la tarde en los veranos
tórridos de la comarca del
Maipo.
148

El pacto del fundo “La Cartón”
(Leyenda de Buin)
Don Moisés Herrera, dueño de la viña La Cartón y propietario de la única fabrica
de cartón de los alrededores, se dice que hizo pacto con el diablo. Su historia se
remonta a una época, donde habían pocas fabricas de cartón y lo producía muy
bien. Se dice que en una noche tormentosa se le apareció el diablo para canjear
su alma por fortuna.
Él que no era superticioso se mató de la risa y le siguió el juego al cachuo. Al
final de la vida vendría a cobrarle su alma. Don moisés trabajaba duro en su
empresa y una tarde aparecieron en su propiedad los dueños de la papelera y le
preguntaron cuanto cartón producía. El les contó que era muchísimo y que tenía
muy buenos trabajadores en su empresa. Al instante estos señores sacaron
muchos fajos de dinero y le ofrecieron a don Moisés todo lo que pidiera a cambio
de que nunca más produjera cartón. Don Moisés aceptóy desde entonces solo
produjo vinos. Buenos vinos, como el famoso “guapo”, que cuando se tomaba
una copa, ya no volvía por otra.
Don Moisés fue un
hombre bueno y trabajó
hasta sus últimos días,
pero le preocupaba lo
que decía la gente que el
tenía pacto con el diablo.
El cachuo le había dicho
que vendría una sola vez
a buscarlo. El
anticipándose a esto
decidió engañar al
diablo, haciéndose pasar
por muerto. Organizó un
velorio y en la medianoche cuando la luna estaba dormida tras los cerros de
Maipo. Apareció para llevarse su alma. Pero al abrir el ataúd, don Moisés estaba
con un gran crucifijo en su pecho y más despierto que el diablo. Le dijo que se
había equivocado de fecha y que no volviera más.
149

Los túneles de Santa Rita
(Leyenda de Buin)
Existe un túnel que une las bodegas de Cal y canto de la Viña santa Rita y la
Estación de trenes de Buin. Se dice que por este túnel arrancaron de la casa
patronal de la familia Jara Quemada los patriotas del ejercito Realista en la
colonia de nuestra Historia. Los patriotas en sus corceles viajaron a mucha prisa
sorteando en su camino numerosos peligros de este tiene. Ruidos de un demonio,
vampiros, arañas gigantes y otras están en medio de este túnel.
Se dice que cierta vez unos jóvenes de la ciudad entraron al famoso túnel y se
encontraron de pronto ante un paisaje insólito. Era una playa de mar con un gran
cielo azul. En el agua grandes peces espadas peleando con tiburones y aves
mitológicas lanzaban fuego sobre este cielo celeste.
Se dice que los jóvenes salieron aterrados de allí y tapiaron con una gran piedra
la entrada al lugar. Desde entonces ha sido inútil la búsqueda de la entrada.
150

La Creación de Chile
"En el principio, Dios creó las maravillas del mundo. Sin embargo,
cuando terminó se dio cuenta que había muchos trozos sueltos. Tenía
partes de ríos y valles, de praderas y colinas. En vez de dejar que estas
maravillas se perdieran, Dios las dispuso todas en el lugar más remoto
de la tierra. Así es como se creó Chile"
151

La Rubia
(Leyenda de la pampa)
Una mujer delgada, joven y de largos
cabellos claros deambula por la pampa. Su
alma vaga por el desierto buscando sin
descanso a su familia a la que tuvo que
dejar forzadamente. Su historia es
conocida por todos los ancianos de la zona
y dicen que cada vez que sale de su tumba
busca casa por casa a sus seres queridos,
dejando un olor nauseabundo a su paso.
Las oficinas salitreras son testigos de su
constante peregrinar. Vestida con una
túnica negra pedía alojamiento en cada
vivienda y gracias a su poder de
convencimiento y sus ojos indefensos
terminaba por entrar al hogar pampino en
busca de sus hijos. Al no encontrarlos,
desaparecía misteriosamente.
Para muchos "La rubia" representa a todas las personas que se niegan a abandonar
su tierra... como un espíritu que protege a los entrañables hijos de las calicheras.
152

El Trehuaco o Perro Negro
Quienes han visto a este animal cuentan que de lejos es un bello y musculoso perro
negro, pero al acercarse muestra sus grandes ojos del tamaño de un plato y color
rojo fuego. De su cuello cuelga una maciza cadena de oro puro y tiene la
particularidad de aparecer sólo una vez al mes.
Vivía en una laguna encantada, cercana a Yaldad, por Chiloé. Las zoofílicas lo
buscaban para saciar sus degenerados deseos. Para ello se dirigían a su laguna y
recitaban unos versos mágicos para que el agua se retirara y descubriera en el
centro al callado y misterioso perro negro. Él se quedaba parado ahí en el centro y
ellas lo llamaban como se llama a cualquier perro.
El trehuaco corría hacia su convocadora y
comenzaba a hacerle el amor. Luego de
acabar, vuelve al centro de lo que antes era
una laguna, allí emite aullidos roncos,
haciendo surgir nuevamente las aguas,
perdiéndose de nuevo dentro de la laguna
hasta que una mujer lo llame nuevamente
para cumplir sus deseos amorosos.
Mientras tanto, la mujer queda mágicamente
dormida y despertará en la puerta de su casa.
Si alguien interrumpe al tehuaco y la
zoofílica, en pleno acto sexual, el animal
desaparecerá al instante y ella sufrirá una
duradera melancolía.
Se dice que es el guardián de la veta más rica
de oro que existe en el mundo y muchos de los calicheros se sintieron atraídos por
su siniestra figura, señal inequívoca de fortunas inimaginables. Para obtenerla sólo
había que seguirlo y observar donde escarbaba. Ahí había que dejar un puñal con la
punta muy afilada, para que la veta no se corra y volver al día siguiente a excavar.
Sin embargo muchos desistieron porque no hay ser humano capaz de resistir el
terror que esta fiera inspira.
Este famoso tan azabache es el guardián del diablo y sólo obedece a su amo, quien
acostumbra a llamarlo con un silbido tan penetrante que resuena en poblados
enteros.
153

El Yastay
(Leyenda del Norte Grande)
Al recorrer los cerros y quebradas del norte grande,
en mas de alguna de oportunidad los viajeros podían
encontrarse con manadas de tranquilos guanacos,
pero pocos han tenido la fortuna -o la desgracia- de
toparse de frente con la figura del "yastay". Este
animal de impecable piel es el guanaco protector de
las manadas. Es fácil de reconocer porque luce más
grande que todos los demás. Es el "jefe de los jefes"
y aparece en los momentos más inesperados. En
algunos casos es capaz de mostrar toda su furia a los
cazadores transfigurado en una cabeza de demonio
lanzando fuego por su boca. No hay bala ni fuerza
humana que sea capaz de derribarlo.
Pero también puede ser de gran ayuda. A veces el yastay puede aparecer con un
rostro angelical y servir de guía en medio del desierto cuando detecta la bondad en
quienes se acercan a sus protegidos.
154

Cómo nació el Aku-Aku
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Unos diablos, una tarde calurosa, se despojaron de sus ropas para entregarse al
sueño. Pero aconteció que pasó un joven de apuesta figura y pudo observar con
gran admiración que sus cuerpos carecían de carne y se les podía ver y contar las
costillas.
A Takuihu —que así se llamaba el joven— se le quedó
fuertemente grabado en la memoria tan extraño
espectáculo. Otro diablo por ahí cercano había estado
observando la escena y prorrumpió en grandes gritos,
hasta despertar a sus colegas y les refirió que Takuihu los
había sorprendido durmiendo.
Los diablos, por temor al ridículo en que caerían entre los
isleños si Takuihu contaba algo sobre su curiosa
contextura, resolvieron salirle al encuentro, jurándose
darle muerte si les decía que los había visto desnudos.
Interrogado el joven, que no tenía un pelo de tonto, negó con todo aplomo. Juró en
tal forma, que los diablos lo creyeron sincero. Los diablos lo acompañaron hasta su
casa y no dejaron de vigilarlo y escuchar sus conversaciones, por si hacía
comentarios sobre sus escuálidos cuerpos. Durante dos días estuvieron escuchando
pero el joven les había espiado y guardaba la más absoluta reserva.
Después de este tiempo se retiraron, seguros de que el secreto de sus ridículos
cuerpos no era conocido por ningún mortal. Pero cuando Takuihu se vio libre de los
diablos, cogió un trozo de toromiro y talló en él la figura descarnada que tenía en su
memoria.
Tal fue la razón de las primeras imágenes de Akauaku que se tallaron en Pascua y
éste el medio de comunicación que encontró el nativo sin recurrir al lenguaje, para
contar lo que había visto.
155

El moai, como gran y
prototípico ejemplo de arte
pascuense, ha ensombrecido
en la fama popular a otra
significativa muestra del arte
de Isla de Pascua. Ellos son
los aku-aku. Estas estatuas
representan criaturas
antropomórficas algo
cabezonas, y con los huesos
del costillar a flor de piel, con
las carnes hundidas y muy
poco saludables: como una
modelo anoréxica de
Victoria's Secret, para que
nos entendamos. Y por
supuesto, porque los antiguos
tenían que inventarse un mito
para todo, el Aku-Aku tiene
su propia tradición.
La leyenda de los Aku-Aku.
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Resulta que, según dice la
leyenda, unos diablos en Isla
de Pascua decidieron sacarse
la ropa para dormitar una
siesta. En mala hora. Porque un mocetón pasó por ahí y descubrió a los demonios
dormitando. En particular le llamó la atención que sus cuerpos no tenían carne, y se
les podían contar las costillas. Pero otro demonio que andaba por ahí se puso a
gritar y alertó a sus compañeros idiotas que se habían quedado dormidos de manera
tan idiota y en un lugar tan idiota. Entre todos los demonios cercaron al joven, y lo
intimidaron para que no hablara. Tenían miedo, por supuesto, de que cuando se
supiera lo raquítico de su contextura, los isleños les perdieran el respeto. En
concreto, los demonios le dijeron al mozalbete que fuera despidiéndose de la vida
si es que se iba de lengua. Ante tanto talento negociador, el mozalbete accedió.
156

Pero los demonios no eran tontos, y sabían que apenas le quitaran la vista de
encima, el chico podía terminar hablando igual. De manera que lo siguieron a
escondidas. Pero en un caso de yo sé que tú sabes que yo sé, el mozo no dijo una
sola palabra. Nada de nada. Nope. Niente. Al cabo de un tiempo, los demonios se
aburrieron, dieron por sentado que el joven iba a guardar el secreto, y se marcharon
a cualquiera sean los asuntos que ocupen a un demonio en la Isla de Pascua anterior
al Cristianismo. Pero el individuo éste no tenía manera de saber si la vigilancia se
había acabado, o si acaso los demonios estaban tomando turnos, ¿no? De manera
que siguió sin hablar, pero recurrió a un lenguaje en código: agarró un pedazo de
toromiro, y sobre esta madera talló la figurilla que recordaba en la memoria, un
hombrecillo desgarbado, feo y con las costillas al aire. Acababa de nacer el primer
aku-aku. De lo que se deduce que los isleños eran unos genios, porque adivinaron
el significado del aku-aku enseguida: ¿de qué otra manera podríamos conocer la
historia si el único testigo de la misma nunca habló...?
Volviendo al ámbito más prosaico de la realidad histórica, el historiador Jared
Diamond en su libro "Colapso" ofrece una explicación alternativa más siniestra
para los aku-aku. Según la
teoría prevaleciente sobre el
pasado de Isla de Pascua, su
civilización habría
colapsado víctima de una
sangrienta guerra civil
provocada por la
superpoblación y la escasez
de recursos agrarios. Al
final, el resultado habría
sido incluso el canibalismo.
Los aku-aku habrían sido
así un retrato fiel de la
angustia suprema vivida por
los pascuenses en el ocaso
de su civilización. Aunque
claro, cuesta imaginarse a
un artista de la talla
preocupándose por tallar un
pedazo de madera en vez
de, digamos, buscar ratas o algún otro bicho para echarse a la boca. Como de
costumbre, la verdad sobre este aspecto de la cultura de Isla de Pascua sigue
sumida en el más penetrante de los misterios.
157

El Pije
Los ancianos cuentan que decenas de pampinos
quedaron simplemente al borde del infarto en
alguna noche de juerga luego de encontrarse con
"El pije". Temido y envidiado por su éxito con
las mujeres este hombre de sombrero de copa,
impecable frac oscuro y bastón con empuñadura
de oro, deambulaba con elegancia por los
pasillos obscuros y fantasmales.
Sin embargo, aparte del susto, su presencia era
sinónimo de buenos augurios en materia de
festejos. Sus ojos profundos, brillantes y que no
necesitaban pestañar, respaldaban a los
"enfiestados" para continuar con sus andanzas
con la confianza de que nada les podría pasar.
158

El Empapado
(Leyenda del Norte Grande)
Una de las historias más clásicas se remonta a la tarde del jueves 2 de febrero de
1956, cuando Julio Riquelme, abordó el tren Longitudinal Norte en La Calera para
asistir al bautizo de su nieto en la ciudad de Iquique. Nunca llegó a destino y su
rastro se perdió por más de 43 años en la inmensidad de la pampa. Los restos de
este hombre se convirtieron en una verdadera leyenda, dando paso a libros y hasta
películas.
La última vez que lo vieron fue arrojándose desde el convoy a la altura de la
estación Los Vientos, unos 100 kilómetros al sur de Antofagasta. Aparentemente
agobiado por problemas personales y de salud decidió saltar del tren y ahí, tirado en
el suelo, quedó inconsciente. Dicen que cuando despertó, en una especie de
suicidio, se internó sin rumbo hacia la nada infinita.
Recién en enero de 1999 los huesos blanquecinos de Riquelme aparecieron de cara
al sol en medio del desierto solitario, abandonado junto a sus pertenencias. Hoy
descansa en el Cementerio Nº 3 de Iquique.
159

Huesos en el desierto
“Empampado”, según el Diccionario de voces del norte de Chile, significa “perdido
en el desierto, desorientado en medio de la pampa”.
En 1956, Julio Riquelme, humilde portero del Banco del Estado chileno, sube a un
tren en Chillán para hacer un viaje de cuatro días hacia Iquique. Va al bautismo de
uno de sus nietos, lo que de paso servirá de reconciliación con uno de sus hijos.
Allá también estará su ex esposa, a quien no ve desde hace años.
Riquelme nunca llega a Iquique. La
última estación donde algún
pasajero recuerda haberlo visto es
Los Vientos: una desolada parada
técnica de pocos minutos en el
desierto de Atacama. Una de sus
valijas sí llega a destino. Lo buscan
en las inmediaciones: nada.
Cuarenta y tres años más tarde, en
el baño de un aeropuerto aparece un
sobre cerrado con todos los efectos
personales de Riquelme (gastados
por el tiempo, pero por lo demás
intactos). Los acompaña una carta
anónima que da las coordenadas
exactas donde encontrar, en pleno
desierto, un esqueleto sin enterrar,
blanqueado por el sol de cuatro
décadas.
Esto resume las primeras cinco
páginas de El empampado
Riquelme, la crónica de
investigación realizada por el periodista Francisco Mouat (Santiago de Chile,
1962). Los primeros capítulos plantean los interrogantes mayores sobre el destino
del viajero, preguntas que operan como la intriga de un policial. ¿Qué le pasó a
Riquelme? ¿Se tiró, se cayó, lo tiraron? ¿Por qué, ya abandonado por el tren, se
internó diecisiete kilómetros en el desierto en vez de caminar siempre junto a la vía
férrea?
160

Las respuestas quedarán en suspenso. En los capítulos siguientes, Mouat revisa el
contexto: nos cuenta otras historias de empampados, o nos amplía la genealogía y
las relaciones internas de la familia Riquelme (en la que cundieron toda clase de
hipótesis sobre la desaparición, no todas a favor del desaparecido).
El libro pasa de la crónica llana de los hechos a la crónica de la investigación en sí:
Mouat va apareciendo cada vez más dentro de su propio relato. Entrevista a ex
compañeros del Banco, revisa la prensa de la época, sondea los archivos del
registro civil; la potencia de las preguntas abiertas es tal que el lector sigue adelante
aunque alguno de estos pormenores pueda resultarle accesorio. El libro también
abre una dimensión fuerte referida a las relaciones filiales: incluye una interesante
análisis psicológico y una digresión sobre la relación de Mouat con su propio
padre.
El lector puede temer que la investigación sólo amplíe el lienzo contextual, sin
llegar a una definición sobre el misterio de Riquelme. Por eso vale advertirle que,
en los capítulos finales, sí recibirá noticias reveladoras de buena fuente (y luego
otras de una fuente no tan acreditable, aunque pueden tomarse como
especulaciones verosímiles). Esas noticias despegarán —del amplio fondo de
sospechas— las hipótesis más plausibles sobre qué puede haber hecho que el pobre
Riquelme termine como aquel rey de Borges: entrampado en el laberinto sin
paredes que es todo desierto.
_______
El empapado Riquelme, de Francisco Mouat. Crónica periodística. Libros del
Náufrago, 2011. 140 páginas. Recomendamos este libro en “Ciudad X”, La Voz
(Córdoba, 7 de febrero de 2013).
161

Las Vegas del Flaco
(Leyenda del Norte Grande)
En cierta ocasión en que mineros iban en busca de minerales a lomo de mula, uno
de los machos de la recua enfermó y hubo de dejarlo en una vega pastosa que se
veía a orillas del río Tinguiririca.
Desde aquel día los arrieros comentaban sobre la suerte que le habría corrido al
pobre macho flaco y enfermo que habían dejado en la vega. Al regreso se
encontraron con la sorpresa de que el macho no sólo se había repuesto, sino que
había engordado. Y desde aquel día no se habla entre los arrieros sino de la bondad
de esa vega, donde había sanado el flaco y su nombre pasó a ser el de Vegas del
Flaco.
162

Pampa Union
(Leyenda del Norte Grande)
La hoy en ruinas ciudadela de Pampa Unión es quizás uno de los lugares ligados a
la actividad salitrera más populares y emblemáticos.
Si bien las primeras salitreras aparecieron en la provincia peruana de Tarapacá
alrededor de 1810, recién en 1868 empezó la extracción sistemática del salitre en la
entonces provincia boliviana de Cobija. La gran industria salitrera, manejada desde
Londres, iba a poblar en poco tiempo la desolada pampa.
Las oficinas salitreras estaban conectadas entre ellas por la línea ferroviaria de
Antofagasta a Bolivia. Entre los kilómetros 118 y 180 de esta vía, al noreste de
Antofagasta, se ubicaban unas 20 o 30 oficinas -su número variaba constantemente-
, la mayoría de las cuales se concentraba en el sector llamado Pampa Blanca. En el
kilómetro144, en medio de la pampa salitrera, existía una pequeña estación de
ferrocarril llamada Unión.
Alrededor de esta estación, y en virtud de concesiones municipales hechas a
particulares interesados en el rubro de los servicios a la abundante población de las
163

salitreras, se constituyó a partir de 1911 el pueblo de Pampa Unión, levantándose
poco a poco y de manera espontánea muchas construcciones de multifacético
aspecto y con objetivos distintos.
Las oficinas salitreras invertían en el desarrollo productivo, sin considerar mucho
los aspectos sociales y recreativos. Los trabajadores vivían en habitaciones
múltiples donde se cocinaba, se comía y dormía. Tenían que comprar en la
"Pulpería" de la Oficina, donde se cobraba precios abusivos y se pagaba con
"fichas", verdadero circulante monetario controlado por el administrador de la
Oficina. Es así como Pampa Unión era la única alternativa, en 200 kilómetros a la
redonda, para huir del imperio de la oficina y su administrador. La población
salitrera del cantón se trasladaba a esta localidad los fines de semana para comprar,
y también para evadirse y divertirse. El pueblo, de 2.000 habitantes, recibía una
población flotante de entre 10.000 y 15.000 almas. Los industriales salitreros
atacaron fuertemente a Pampa Unión por ser un antro del vicio, pero no lograron
parar el crecimiento de este pequeño pueblo.
En los años 20 Pampa Unión tenía dos largas calles casi paralelas a la línea
ferroviaria, cortadas por seis calles perpendiculares; el conjunto conformaba unas
17 manzanas. El pueblo no se extendió más dado que la actividad salitrera estaba
ya en sus últimos años de auge. Las calles eran de tierra y se formaban cintas para
las ruedas de los vehículos. En las calles principales existían corredores techados de
madera para la circulación de las personas. Las casas eran de adobe, con techos de
calamina.
La calle principal, llamada calle Sotomayor, se ubicaba frente la Estación; en toda
su extensión, es decir 6 ó 7 cuadras, se encontraban la mayoría de los negocios
dedicados exclusivamente al comercio (paquetería, panadería, ropa americana,
juguetes alemanes, comestibles españoles, etc.). Las numerosas bodegas de licores,
los restaurantes, los depósitos de vino y cerveza se repartían en las otras calles
dentro del pueblo. Los numerosos prostíbulos se hallaban más retirados, en las
calles periféricas.
Junto al desarrollo comercial, la oferta de servicios se fue completando: compañía
de teléfonos (1921), Carabineros y Registro Civil, entre otros. Desde el principio
existió una escuela mixta con unos 70 niños, y a partir de 1918 funcionó una
escuela nocturna para obreros y empleados. En 1924 se instaló alumbrado eléctrico.
Nunca se levantó una iglesia, ni siquiera una capilla. Hubo en cambio un teatro
para 200 personas y un estadio de boxeo para 250 personas (1929).
164

Pampa Unión tuvo una vida corta, con un auge logrado muy rápidamente en la
década de los 20. En los años 30 Unión comenzó a despoblarse, producto del fin
del auge salitrero. El pueblo sufrió una lenta agonía; en abril de 1954 la
Municipalidad de Antofagasta autorizó desarmar sus instalaciones. Hoy quedan
unas viejas murallas; se reconocen los prostíbulos y algunas tiendas, como la
famosa "Casa Lacre", con sus muros aún rojos. También queda un majestuoso
pimiento, que es regado por los viajeros que pasan por el lugar, y que inspirara a
Andrés Sabella: "El pimiento no es un árbol. Para crecer, generoso y solo, en la
desgarradora infelicidad de la pampa, se precisa haber sido antes que árbol otra
cosa: un minero por ejemplo" (Norte Grande).
Por décadas su nombre fue sinónimo de bohemia, mujeres complacientes, comercio
y parrandas eternas.
Por eso dicen que una
enigmática mujer
llegó del más allá para
darle un nuevo giro a
esta historia y, tal vez,
vengarse por el
desprecio de un amor.
Sólo hace un par de
meses la vieron por
última vez. Portaba un
látigo y estaba vestida
con el traje de cuero
negro que resalta sus
curvas. Con su rostro
claro, indefectible,
escolta un hombre
encadenado y con el torso desnudo como un verdadero esclavo. Desde hace algún
tiempo es el comentario obligado de los choferes de buses y automovilistas, que en
medio de la noche, pálidos de pánico, no han tenido el atrevimiento de detenerse
para descubrir el misterio tras su figura.
165

Carmen de la Oficina Pampa Union
Jueves 18 de Septiembre de 2003
(Leyenda del Norte Grande)
Pampa Unión continúa encerrando misterios que sólo cobran explicación más allá
de nuestra mirada.
Un equipo periodístico del programa
"Buenos Días a Todos" presentó un
reportaje, encabezado por el
parasicólogo Alejandro Ayún, donde se
intentó explicar el significado de las
apariciones, que sólo parecen encontrar
respuesta más allá de nuestra
dimensión.
Durante la emisión de anteayer del
"Matinal de Chile", Ayún explicó que
en lugar se puede percibir la presencia
de una energía, de espíritus, que no buscan otra cosa más que descansar en paz.
El grupo, compuesto también por el periodista Jean Franco Dazzarola, llegó al
pueblo de servicios fundado en 1912, y desde un comienzo sintieron el escalofrío
que provoco lo desconocido.
CONTACTO
El parasicólogo explicó que mientras caminaba por Pampa Unión se pudo contactar
con una mujer de nombre Carmen que murió a la edad de 84 años cuando corría el
año 1929.
"Me dijo que a unos diez minutos de camino encontraría lo que yo andaba
buscando". El equipo llegó así al cementerio del lugar, donde muchas de las tumbas
se encontraban profanadas.
En ese momento Ayún expresó que sentía una energía que representaba más que
rabia, dolor. "Aquí hay muchos niños, ellos murieron por enfermedades,
tuberculosis y pestes. Hay uno más grande, de unos doce años, el nos ha venido a
recibir".
166

Posteriormente, avanzaron hasta otro sector del campo santo, donde encontraron la
Tumba de Carmen. "Ella está descansando, ha logrado su objetivo y sabe la razón
de nuestra visita", dijo Ayún. Posteriormente encendieron una vela y extrañamente
continuó encendida a pesar del fuerte viento que a esa hora corría en el lugar.
El equipo televisivo no dudó en calificar la experiencia como única, "sentimos
como que nos observaban, tal vez puede ser sólo sugestión" se atrevió a manifestar
Dazzarola. Sin embargo, Ayún se encargó de ratificar la presencia de algunos
espíritus.
El caso puede dar para muchas especulaciones, sin embargo, quienes han vivido
alguna experiencia extraña en Pampa Unión deben tener una respuesta más
satisfactoria.
167

El Pillán
(Leyenda de Osorno)
Cuando aún no habían llegado hasta estas tierras los hombres blancos, vivían en la
región del Lago Llanquihue varias tribus de indígenas que se dedicaban más a la
embriaguez que al trabajo.
Un genio maléfico, el Pillán, había repartido sus secuaces
entre esos indígenas para hacerles toda clase de males. En
las noches esas comarcas presentaban un aspecto
pavoroso: grandes llamaradas que salían de los cráteres
iluminaban el cielo con fulgores de fuego. Las montañas
vecinas parecía que ardían y las inmensas quebradas que
circundaban el Osorno y el Calbuco aparecían como
bocas del mismo infierno. Cuando los pobre indios,
inspirados por los buenos genios dedicaban al trabajo y labraban la tierra, el gran
Pillán hacía estallar los volcanes y temblar la tierra.
El Pillán odiaba el trabajo y la virtud y por esto se enfurecía cuando los indios
abandonaban los vicios. Se decía que para vencer al Pillán había que arrojar al
cráter del Osorno una hoja de canelo y que entonces empezaría a caer del cielo
tanta nieve que concluiría por cerrar el cráter, dejando prisionero al Pillán.
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Pero los indios no podían llegar al cráter, porque se lo impedían las inmensas
quebradas que rodean los volcanes. Un día en que los desesperados indios estaban
celebrando un gran machitún, apareció entre ellos un indio viejo, que nadie supo
quién era y que pidiendo permiso para hablar dijo: Para llegar al cráter es necesario
que sacrifiquéis a la virgen más hermosa de la tribu. Debéis arrancarle el corazón y
colocarlo en la punta del Pichi Juan, tapado con una rama de canelo. Veréis
entonces que vendrá un pájaro del cielo, se comerá el corazón y después llevará la
rama de canelo y elevando el vuelo la dejará caer en el cráter del Osorno. Una
asamblea compuesta de los indios más viejos de la tribu resolvió que la más
virtuosa de las vírgenes era Licarayén, la hija menor del cacique, hermosa joven
que unía a una belleza extraordinaria un alma más blanca que los pétalos de la flor
de la quilineja. Temblando llevó el mismo cacique la noticia del próximo sacrificio
a su hija. No llores -le respondió ella- muero contenta, sabiendo que mi muerte
aliviará las amarguras y dolores de nuestra valerosa tribu. Sólo pido un favor: que
para matarme no usen vuestras hachas ni lanzas. Quiero que me maten con
perfumes de las flores que han sido el único encanto de mi vida, y que sea el toqui
Quiltrapique quien me arranque el corazón. Y así se hizo.
cacique.
Al día siguiente, cuando el sol empezaba a
aparecer, un gran cortejo acompañó a
Licarayén al fondo de una quebrada, donde el
toqui tenía preparado un lecho con las más
perfumadas flores que había encontrado en los
prados y bosques. Llegó Licarayén y sin queja
ni protesta alguna se tendió sobre aquel lecho
de olores que había de transportar su alma a la
eternidad. Cuando la tarde tendió su manto gris
sobre la llanura y enmudeció el último
pajarillo, la virgen exhaló el postrer suspiro. Se
adelantó el toqui y más pálido que la misma
muerte se arrodilló a su lado y con mano
temblorosa rasgó el núbil pecho de la virgen,
arrancó el corazón, y siempre silencioso, con
paso vacilante, fue a depositarlo en manos de
Volvió después el toqui adonde se encontraba la virgen y sin proferir una queja se
atravesó el pecho con su lanza. El más fornido de los mancebos fue encargado de
llevar el corazón y la rama de canelo a la cima del cerro Pichi Juan, que eleva su
cono agudo donde termina el llano. Y he aquí que apenas el mancebo había
colocado el corazón y la rama de canelo en la roca más alta del Pichi Juan, apareció
en el cielo un enorme cóndor, que bajando en raudo vuelo, de un bocado se engulló
169

el corazón y arrancando la rama de canelo emprendió el vuelo hacia el cráter del
Osorno, que en esos momentos arrojaba enormes haces de fuego. Dio el cóndor, en
vuelo espiral, tres vueltas por la cumbre del volcán y después de una súbita bajada,
dejó caer dentro del cráter la rama sagrada. En el mismo momento aparecieron en
el cielo negras nubes y empezó a caer sobre los volcanes una lluvia de plumillas de
nieves que a los rojos fulgores de las llamas del cráter parecía lluvia de oro. Y
llovió nieve; días, semanas, años enteros. Así se formaron los lagos Llanquihue,
Todos los Santos y Chapo. Por más esfuerzos que hizo el Pillán, no pudo librarse
de quedar prisionero dentro del Osorno, de donde ahora no puede salir para volver
a sus malandanzas; pero no por eso deja de estar trabajando por recobrar su
libertad, el día en que los habitantes del lago abandonen sus virtudes para
entregarse a los vicios. Ese día, la nieve que mantiene prisionero al Pillán se
derretirá y temblará la tierra, y el fuego y la ceniza destruirán todo el trabajo de los
hombres.
Josefina Rubilar Leiva (4ºb)
Alondra de l´herbe artigas (4ºb)
170

171

Isla Aillaquillén en el lago Villarrica
Se trata de la historia de una doncella de singular belleza, como no había otra en
aquellos tiempos remotos en que ella, “Aillaquillén — “hija de las nueve Lunas”,
en lengua aborigen—, lucía su hermosura y atractivos encantos cuando se paseaba,
en las mañanas luminosas, por las orillas del Mallolafquén, nombre primitivo del
Lago Villarrica.
Su padre, el cacique Quitralcura, había sido uno de los indios más poderosos del
lugar, pero, a la sazón, yacía en el seno de la tierra, disgregándose como todo lo
desvanecido al retornar, con el último hálito, a las formas ancestrales, en su silente
y oscuro tránsito hominal, al origen de los elementos diminutos, encadenados al
proceso eterno de la evolución y de la vida.
Cumpliendo con las leyes naturales que rigen los avatares del hombre, el viejo
Quitralcura frecuentaba, con ciertos intervalos, aquellos sitios que habían sido sus
dominios, y así su espíritu en estado larvario y tomando formas grotescas,
monstruosas e inverosímiles, aparecía entre los indios, esparciendo entre ellos el
espanto y el terror…”
172

Contrariando, al parecer, el natural suceder hermético de los fenómenos de las
sombras, según los mitos aborígenes, el padre de Aillaquillén parecía haberse
instalado en las entrañas del Quitralpillán, convertido ya en uno de los tantos dioses
protectores del Mallolafquén. Pero a veces abandonaba su morada “y sobrenadando
en el mar de nubes que solía en volver la cima del volcán, contemplaba, desde las
ventanas azules del infinito, las hermosísimas campiñas que fueran teatro de sus
hazañas legendarias…”
Y así vigilante desde su atalaya
celeste, cuando Quitralcura
observaba que los indígenas se
entregaban a la ociosidad y el
vicio, hacia desatar las furias
internas , aprisionadas en el seno
ígneo de la montaña, que
“sacudían con bruscos
estremecimientos las tierras del
Mallolafquén, arrojando sobre los
campos y las aldeas un torrente
de lodo abrasador y hacía caer
sobre las poblaciones
atemorizadas una lluvia de
cascajo y cenizas, mientras una
espesa columna de humo
ennegrecido, retorciéndose en
siniestras espirales, enceguecía al
Sol”.
Pero una noche en que
Quitralcura rondaba por los
aledaños de la ruca de
Aillaquillén, pudo oír claramente
las palabras de algunos indios que
le revelaron que Nahuelhual, un porfiado pretendiente de su hija, planeaba el rapto
de la joven, despechado porque ésta no aceptaba sus requerimientos. Por lo mismo,
ella estaba siempre rodeada de una guardia poderosa que la defendería hasta la
muerte.
El momento era decisivo. Los raptores esperaban la orden, una señal del jefe
indígena, para proceder… Y fue entonces cuando los hombres de Nahuelhual
atacaron, con muchas precauciones, naturalmente, para no causar el menor rasguño
a la codiciada Hija de las nueve Lunas… Más, cuado los guerreros de ambos
173

andos, se hallaban en lo mejor de la pelea, la joven escapó. Corrió por entre los
matorrales hasta que logró alcanzar las márgenes del lago, y allí en un pequeño
varadero había una canoa… Aillaquillén trepó en ella y empezó a bogar hacia la
orilla opuesta.
El Joven cacique corrió dando
gritos en pos de los pasos de la
amada imposible, pero todo fue
en vano; la hermosa joven
bogaba lejos del alcance del
indio enamorado. Sin embargo
éste, confiado en su fuerza y
destreza para arrojar venablos, se
dispuso a consumar el acto
cobarde que le inspiraba su
desesperación. Y cuando se
aprestaba al lanzar el arma, “un
estampido formidable que
repercutió en el infinito, detuvo
el curso de su brazo vengador, y
como si todos los elementos
hubieran obedecido a una misma
orden, se dejaron caer sobre la
tierra en espantosa confusión…”
Un viento de fuerza irrefrenable sacudía las aguas del lago. Nubarrones negros y
amenazantes como monstruos se retorcían en la altura, heridos por la luminosa
segur de los relámpagos, y en brevísimo tiempo empezó a llover a cántaros como si
el cielo hubiera abierto todas sus esclusas… Y como si eso fuera poco, terribles
estremecimientos telúricos empezaron a desencadenarse, transformándose
finalmente en una espantosa ebullición de fuego y lava…“Las cordilleras se
desmoronaban, y girando en vertiginosas contorsiones, un mar de llamas se
escapaba por las heridas que iba abriendo el cataclismo…”
Nunca los hombres de aquellas regiones habían visto un fenómeno tan terrible y
devastador, pues semejaba una hornalla del averno. La masa ígnea vomitada por el
volcán resbalaba hacia el plan y se deslizaba como nata siniestra sobre la superficie
del Mallolafquén, amenazando la débil embarcación en que huía del cobarde
Nahuelhual la infortunada “Hija de la Nueve Lunas”.
174

Y entonces se produjo la escena dantesca que jamás imaginaran los pillanes de los
ocultos báratros andinos: el enorme torbellino de lava cubrió el cuerpo de la bella
muchacha, sepultándola en el fondo del Mallolafquén…
Y cuenta la mitología nativa que los aborígenes sobrevivientes de aquel desastre
vieron después de algunos años que todo se habría transformado. Nuevas montañas
ocupaban los lugares barridos por las furias escondidas en la hondura de la tierra
india, y sólo el eterno Mallolafquén permanecía inalterable y bello, reflejando en el
espejo azul de sus aguas el cielo inmenso que había sido testigo de ese cataclismo
que registran los anales de los siglos. Y allí en su seno undoso, duerme para
siempre Aillaquillén “La hija de las nueve Lunas”.
Pero ocurre que a veces ― a lo lejos afortunadamente ―, al recordar Ella, en su
sueño milenario, los monumentos culminantes del desastre, el Villarrica se
estremece, abre su cono de gehena maldita y derrama su torrente de fuego y lava,
como en aquel tiempo tan lejano en que arrastró a la mas hermosa doncella de la
comarca hacia el fondo del lago…
Nota: La isla o morro, llamada habitualmente, del Lago Villarrica tiene por nombre
Aillaquillén.
Quitra: pipa de fumar
Pillán¹: pëllü-am (pëllü-an) pëllü: alma, espíritu humano, llegado a su estado (y
lugar) definitivo antepasado.
Pillán²: pëllü-am, además: fuego, trueno, temblor, volcán, diablo.
Ruca: Morada, choza, casa mapuche
Quitralpillán: Volcán de fuego.
Quitralcura: Pipa de piedra.
Ailla: nueve. Es componente personal (nombre) en muchos apellidos araucanos.
Quillem, Quillen: cüllem
Cüllem: Lagunitas de agua que se forman en el invierno (o de cüyen: la luna, el
mes)
Mallalauquén (Mallohualafquen): -mallo: greda blanca.
Lafquén: mar, lago. Lago de greda blanca; nombre mapuche del lago Villarrica.
Abel Lucero en Las Ultimas Noticias – Chile
175

La ciudad del lago Huechulafoquén
El lago Lolog
Recopilado por Berta E. Vidal de Battini, 1984. Narrado por Sabino Cárdenas,
1960, Junín de los Andes (Neuquén). Peón de campo con escolaridad primaria
completa.
Pedro Novoa contaba que en el fondo del lago Huechulafquen había una población,
que según decía él, aparecía y desaparecía. Que cuando había tempestad aparecía y
se veían casas, galerías y la torre de una iglesia. Y cuando alguien se acercaba
desaparecía. También decían que de diciembre a enero, a las doce del día aparecía
la ciudad y que se podía ver muy bien todo. Cuando alguien se quería acercar
desaparecía. Él decía que la veía siempre con toda claridad.
En ese tiempo fue mucha gente a ver la población. Hasta el comisario fue a verla.
Unos dicen que la vieron, otros no la pudieron ver. La población aparecía y
desaparecía.
Dicen que en el fondo hay unos cerros, donde se forman los baños, en donde puede
haber desaparecido esa población.
176

Hay muchos misterios en los cerros y en los lagos de estas partes. En el lago Lolog,
todos dicen que aparecen animales. Que sale una vaca, y cuando la corren se hunde
en el lago. Dicen también que en el fondo hay una población.
También hay un misterio en la Cordillera. Se enoja la Cordillera cuando pasa la
gente. En todo tiempo, en pleno verano, cuando van a cruzar, se declara el temporal
de nieve o de lluvia. Ahora, por ejemplo, ya están pasando hacienda y comienza el
tiempo feo. A veces se descubren por eso los contrabandos.
Por eso yo creo que tiene que haber una ciudad perdida, ahí en el lago
Huechulafquen. Puede ser hasta el fin del mundo Rewe donde la Machi se sube en
el Nguillatun (Ceremonia religiosa)
177

La Leyenda del Amancay
Enla orilla derecha del río Manso y hasta su nacimiento en el valle del Lolol
Mahuida, vivían los indios Vuriloches.
Quintral, hijo del cacique, gustaba recorrer cazando y pescando en la orilla del río y
así llegaba hasta Co-carí (lago Mascardi). Fue en uno de esos paseos que conoció a
Amancay, quién se enamoró de aquel joven apuesto y valiente,llegando a
convertirse este sentimiento en el amor irrealizable por ser ella de humilde origen.
De esta manera fue pasando el tiempo, hasta que un día llegó hasta ellos una
epidemia que comenzó a diezmar la tribu, cayendo enfermo el joven indígena.
Ante la imposibilidad de lograr su mejoría, enterada Amancay consultó a una
Machi (hechicera), a quien le confió el secreto para obtener el remedio. El mismo
consistía en una infusión preparada con una flor que crecía en la cumbre helada del
Lolol Mahuida a sabiendas del peligro que corría, pero impulsada por su amor
hacía el joven, lanzóse Amancay a la terneraria empresa, logrando su fin.
Ya en el descanso, feliz por haber logrado su cometido, al pie de una hermosa
cascada, vio cernirse sobre ella la amenazante figura del cóndor, quien le exigió
abandonara la preciada flor. Ante la negativa de Amancay propuso a esta que le
dejase en cambio su corazón, lo cual aceptó la joven sin titubear.
Alejóse el rey de las alturas con el pequeño corazón entre sus garras,emprendiendo
vuelo hacia su morada, tiñendo de gotas rojas su camino con la sangre que manaba
del corazón.
Fuente:www.bolsonweb.com
Y en aquellos lugares regados y
vivificados con la sangre de
aquella indiecita,fue floreciendo
una preciosa flor de varios pétalos,
bella como su origen, teñida con
gotas rojas de la sangre que había
sido derramada en ofrenda de
aquel sentimiento, queriendo
pregonar de esta manera, un
mensaje de amor por todos los
valles y montañas del Co-carí.
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El roto que engañó al diablo
Escrito por Augusto Bernal - Publicada por Johnny de Chile.
El Diablo es tan diablo, que hasta los más diablazos le temen a sus diabluras.
Es que nadie se atreve con el Diablo – al menos eso pensaba él – hasta que cierta
vez, hace muchos, muchísimos años, se encontró con un rotito chileno.
Bartolo era un joven, al que todo le salía mal: en otoño se helaron sus chacras y en
invierno se perdió el sembrado. De puro flaca se murió la vaca. Así que Bartolo tiró
el yugo, al arado, la rastra, el rastrón, y partió…
Tenía unos tíos en la costa, pero ¿cómo se haría pescador si ni siquiera conocía el
mar? – Ser minero debe ser más fácil – pensó Bartolo – encaminándose a los
lavaderos, donde decían que las pepitas de oro se hallaban como chicharrones en un
plato de porotos. Pero no encontró oro.
Volviendo triste a casa, pensó si el oro brillaría como escamas de peces en la red, o
las pepitas serían como
granos de trigo en la era.
Oscureció en el bosque.
Tuvo miedo, pero más
miedo tenía de volver a su
tierra sin un cobre, porque
pronto sería ”el 18’, y él
quería bailarse unas buenas
cuecas con la Peta, la niña
más linda y hacendosa de la
comarca.
Entonces recordó que su
abuelo le había contado
cómo se hizo rico un patrón
suyo.
- ¡Más que hago pacto con
el Diablo! – exclamó
Bartolo – y los pelos se le
179

pararon de susto. Sacando fuerzas de flaqueza, tomó aliento y llamó tres veces al
Patas de Hilo.
Un relámpago abrió de par en par las puertas del cielo y por la tierra rodaron todos
los ruidos del bosque. Entonces lo vio: de pera, bigote y rabo; de chispas por los
ojos y una risa del demonio, lo vio.
Allí se estuvieron Bartolo y el Diablo, hablando de negocios: de venderle su alma
al Diablo – no tenía más que vender Bartolo-. Cien mil pesos le pidió por su alma,
pensando que así volvería en esa fecha con Peta.
Le pareció buen precio al
Diablo. Se los dio.
-Pero hay que firmar un pacto
– dijo el Diablo- ¿Cuándo
quieres que te lleve?
-Hoy mismo – respondió
Bartolo – haciéndose el de las
chacras.
Se extrañó mucho el demonio,
pues todos le pedían años y
años para gozar la vida. Por fin
acordaron que vendría a
buscarlo mañana. El Malo le
pinchó el dedo del corazón, y
con su misma sangre escribió
Bartolo Lara
no te llevaré hoy,
pero te llevo mañana.
En cuanto el rotito firmó el pacto, el Diablo lo guardó y desapareció, en una
explosi6a de fuego, humo y color de azufre.
No hay para qué decir cómo llegó al campo Bartolo, en caballo corralero, montura
nueva, espuelas de plata y poncho multicolor. Un mozo arreaba una vaquilla para el
asado, y otro venía en carreta con una tremenda pipa y un baúl de regalos para Peta.
Se les hizo corto el día para la fiesta, pero apenas anocheció, Bartolo montó a
caballo y partió a su cita. El Diablo lo saludó con su risa endemoniada.
180

- Muy bien – le dijo – harto gozaste, ahora te llevo al Infierno.
-¿Cómo que te llevo? tan diablo es y no sabe leer. De mala gana el Diablo sacó el
pacto y leyó:
Bartolo Lara
no te llevaré hoy,
pero te llevo mañana.
- Es verdad – dijo – la cosa es mañana.
- Así es – dijo Bartolo – pero déjeme otros cien mil por el viaje.
El Malo se los dio. -Mañana te espero, -dijo al pasárselos.
-Mañana volveré – aseguró el huaso.
Y dicen que el Diablo volvió ese día y al otro y al siguiente, pero siempre Bartolo
lo hacía leer el pacto:
Bartolo Lara
no te llevaré hoy,
pero te llevo mañana.
-¡Me hiciste leso! – le gritó un día, ya cansado el Diablo- y las chispas de sus ojos
encendieron el azufre, que el alimento preferido del demonio, y estalló.
Ardió como los fuegos artificiales que Bartolo encendió en la ramada, ese
dieciocho, bailando con la Petita.
Los nietos de sus nietos cuentan ahora que Bartolo no trató más con el Malo. Hizo
pacto con la tierra, y ella le dio siempre rocío de plata y espigas de oro, que son la
fortuna de los campesinos.
Pero cuando a medianoche aúllan lastimeramente los perros, los ancianos aseguran
que es el Diablo, que todavía ronda la casa del único roto que lo engaño.
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Enviado por Aracely
El duende Pedro
Cuentan las leyendas que había una vez un duende al que llamaban Pedro. Nadie
sabía de dónde venía y nadie lo había visto nunca, pero todos sabían que era de
color azul.
Dice mi padre que el azul es el color de la felicidad y la alegría, yo no lo sé, soy
feliz y me gustan todos los colores, el azul también.
Pedro era un duende muy juguetón, de hecho era un duende niño, había sido
condenado por las hadas ha ser eternamente niño.
Pedro cuando era un niño como nosotros, era muy malo, nunca sonreía, siempre les
estaba pegando e insultando a otros niños, no estudiaba y no les hacía caso a los
profesores, ni a sus papás…siempre estaba castigado, pero aún castigado daba
miedo.
Cuando creció y fue un hombre
grande muy grande, era todavía
más malo. Les reñía a los niños
cuando los veía jugar, les cogía
los dulces y se los guardaba en
los bolsillos de sus pantalones
que eran enormes, rotos y sucios.
A su paso todo se volvía oscuro,
se levantaba un viento frío y los
árboles temblaban de miedo.
Los niños corrían a esconderse,
para que no les robara sus
juegos. Las personas mayores se
guardaban de verle a los ojos
porque les quitaba la alegría y no
volvían a reírse nunca ni a ser
felices…
Pedro daba mucho miedo, nadie sabía donde vivía, aparecía entre las sombras y
entre la oscuridad y entre ellas desaparecía. Se cree que tenía un castillo en lo alto
de la montaña, pero nadie se atrevía a subir. Siempre había mucha niebla y se
182

escuchaba el ulular del viento, y graznar de las aves o algo que se les pareciera;
nadie sabía a ciencia cierta que habitaba tras la niebla.
Poco a poco la situación iba haciéndose insostenible, y Pedro se apoderaba de los
juegos de los niños, de su alegría y espíritu. El pueblo se estaba convirtiendo en un
lugar muy triste.
Ante tal situación los ancianos del pueblo, que son los que más saben, decidieron
pedir ayuda a las hadas y contarles lo que estaba ocurriendo que el pueblo perdía la
alegría y el espíritu de juego de los niños.
Entonces las hadas al enterarse, y comprobar lo que estaba ocurriendo, tomaron la
decisión de castigar a Pedro por ser tan malo. Y con sus varitas mágicas, pues
necesitaron más de una, hicieron un conjuro que decía así:
Pedro, has sido muy malo, has
quitado la alegría a los niños, y les
has robado sus juegos. Te
condenamos a convertirte en un
duende niño por los siglos de los
siglos. Vagarás en cada corazón y
en cada espíritu de niño y no lo
abandonarás nunca.
Volarás con el viento repartiendo
alegrías, te mecerás en las copas
de los árboles cantando con los
pájaros pintarás arco iris en el
azul del cielo y ése será tu color,
el color del universo, el color de la
felicidad. Allá donde un niño esté
triste tú lo harás sonreír, alllá
donde un niño no tenga con quién
jugar, tú jugarás con él y allá
donde un niño esté enfermo o
tenga miedo, tú velarás sus
sueños. Vuela Pedro…vuela…por
el poder de las hadas, por la magia de nuestras varas. Vuela Pedro…vuela…a
partir de ahora eres un duende …ssssssssschhhhhhhhhhhhhh…
183

Desde entonces en cada niño habita un duende, en cada persona vive una magia
muy especial, unos la mantienen a través de los años, otros la pierden. Unos siguen
siendo niños y descubriendo cada día la vida, la capacidad de soñar, de jugar
de pisar los charcos cuando están sonriendo, de abrazarse a la tierra, de darle un
beso a un árbol porque te hizo cosquillas con una mano, de pintarse la cara color de
arco iris y ser una cometa que lleva el viento haciéndole caricias a las nubes de
cantar con los pájaros canciones azules melodías de juegos que nacen en los aromas
de las flores silvestres de correr por el campo gritando muy fuerte cogidos de la
mano de Pedro…
Pedro nos acompaña todos los días, es muy rápido, dice mi padre que como un
rayo. Yo nunca vi un rayo, pero yo veo a Pedro, mi padre no lo sabe, y Pedro y yo
nos reímos, es nuestro secreto. Pedro me cuenta historias, tiene la voz muy, muy
aguda, es azul y es muy simpático, siempre le hacemos bromas a mi
padre…jajaja…cómo nos reímos…le movemos las columnas y las puertas para que
se choque con ellas, y no le avisamos, también le movemos los
harcos…jajaja…pero después le contamos cuentos y cantamos canciones. Mi padre
también se ríe mucho. Él no lo sabe, pero yo sé que él es Pedro, es mi duende
favorito, es un niño mayor, a veces está un poco loco, pero Pedro es así, los
duendes siempre son un poco locos. Dice mi padre que tengo que cuidar muy bien
a Pedro para que no me abandone nunca, yo siempre comparto todo con Pedro, le
doy galletas, alguna gominola, le dejo mis peluches y mis pinturas
Yo le quiero mucho, a veces me enfada, me hace cosquillas en un oreja, luego me
despeina, mueve el viento muy fuerte, se me mete en un bolsillo, es un poco
travieso, pero él me quiere mucho. Siempre vamos juntos para cama, él a veces no
quiere ir, y yo le tengo que reñir, porque por las mañanas no hay quien lo levante
para ir al colegio. Siempre va conmigo. Sí…ya voy Pedro…vale, ahora jugamos…
Bueno os tengo que dejar Pedro me llama.
Ésta es la leyenda de Pedro el duende y la magia de ser niño. Mientras existan
duendes como Pedro, la vida seguirá escribiéndose con colores…
184

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El Chupacabras
El término chupacabras es el nombre de un críptido legendario contemporáneo, que
se describe como un ser que atacaría a animales de diferentes especies en zonas
ganaderas o rurales. El mito tuvo su origen en la isla de Puerto Rico. Se cuenta que
existe en México, América Central y América del Sur, en países como Costa Rica,
México, Bolivia, Perú, Ecuador, Argentina, Brasil, Puerto Rico, Honduras,
Nicaragua, Colombia, Guatemala, El Salvador, Panamá, Chile, Uruguay,
Venezuela, Paraguay y en algunas zonas del sur de Estados Unidos.
siguientes formas específicas:
Reptiliana:
La descripción más popular es que
sería una criatura pequeña (de 1 m de
altura o menor tamaño), que
presentaría piel verduzca y escamosa,
ojos grandes y saltones, y cabeza
ovalada
Los primeros reportes de
avistamiento se dieron en Puerto
Rico, presentando éste la primera
descripción dada, después fue
reportado en países como Chile,
México y en Texas, estado en que se
le describió por primera vez con la
descripción de un cánino.
Tipos de apariencias descritas
Así, se dice que el chupacabras
aparece prominentemente en las
Es la descrita más comúnmente, presentaría piel gris-verdoso, escamosa y con
espinas dorsales o canillas agudas que corren hacia abajo de su parte posterior.
Aproximadamente de 0,9 a 1,2 m de altura, y saltaría de manera similar a un
canguro.
185

Mamífera:
la segunda variedad también se pararía y saltaría como canguro, y tendría la piel
gruesa con un pelo facial grisáceo. La cabeza sería similar a un perro, y su boca
presentaría dientes grandes. Incluso varios testigos aseguran haberlos visto saltar
más de 50 metros y en línea recta, sorprendentemente sin el uso de alas u otro
medio de sustento aerodinámico.
Murciélago:
los testigos claman que algunos chupacabras estarían cubiertos de pelo negro,
presentarían ojos rojos, una cabeza ovalada y alas tipo murciélago. Algunas veces
se arrastrarían en cuatro patas, y otras veces se pararían erguidos (como perros de la
pradera). Serían muy rápidos, puede escalar, y se caracterizarían por correr lejos
cuando son vistos.
Canina:
se presentaría como una raza extraña de perro salvaje sin pelo, tiene un canto
espinal pronunciado, cuenca ocular inusualmente pronunciada, dientes y garras de
un canino típico según lo describe Fernando Maldonado. Maldonado dice que este
animal es el resultado del cruce entre varias especies de perros salvajes, aunque los
entusiastas claman que puede ser que sea de un reptil extinto similar a un perro. Un
caso durante 2000 en Nicaragua de un supuesto cadáver de chupacabras que fue
encontrado apoya la conclusión que es simplemente una extraña casta de perro
salvaje. El alegado cadáver del animal fue encontrado en Tolapa, Nicaragua, y se
hizo un análisis forense en UNAN-León. Patólogos en la Universidad encontraron
que tan sólo era un perro; no obstante era un ejemplar inusual. Debe ser notado, que
existen diferencias morfológicas muy llamativas entre las diversas castas de los
perros (de las cuales los perros salvajes han descendido) que explican fácilmente
las extrañas características de tales animales.
Investigaciones
Una nueva investigación realizada por Benjamin Radford llegó a la conclusión de
que la descripción dada por la testigo original en Puerto Rico, Madelyne Tolentino,
se basó en la criatura Sil en la película de ciencia ficción Species. La criatura Sil es
casi idéntica a la descripción de Tolentino sobre el chupacabras y ella había visto la
película antes de su informe: "Era una criatura que se parecía a el chupacabras, con
espinas en la espalda y todo... La semejanza con el chupacabras era realmente
impresionante", informó Corrales. Radford concluyó que "la descripción más
importantes del chupacabras no se puede confiar". Este problema afecta seriamente
a la credibilidad del chupacabras como una verdadera criatura.
186

Adicionalmente, los reportes de que a las víctimas se les había chupado la sangre
por el chupacabras nunca fueron confirmadas por una necropsia, la única manera de
llegar a la conclusión de que el animal fue drenado de sangre. Un análisis realizado
por un veterinario a 300 víctimas reportadas del chupacabras encontró que no
habían sido desangrados. Parece que los testigos confundieron la falta de sangre en
el área por extracción de sangre, cuando pudo haber sido simplemente que el
animal que atacó a la víctima no mordió una arteria principal o que se desangró
internamente.
Radford dividió los reportes del chupacabras en dos categorías:
1. Los informes de Puerto Rico y Latinoamérica, donde los animales son atacados
y, supuestamente, su sangre fue extraída.
2. Los informes en el Estados Unidos de mamíferos, la mayoría de perros y coyotes
con sarna, que la gente llama chupacabras debido a su aspecto extraño.
A finales de octubre de 2010, el biólogo Barry O'Connor, de la Universidad de
Michigan, llegó a la conclusión de que todos los informes de los chupacabras en los
Estados Unidos eran coyotes infectados con el parásito Sarcoptes scabiei, los
síntomas de lo que podría explicar la mayor parte de las características del
chupacabras: se quedaban con poco pelaje, engrosamiento de la piel y el olor
intenso. O'Connor determinó que los ataques se produjeron "porque estos animales
están muy debilitados, que van a tener una caza difícil. Así que pueden verse
obligados a atacar el ganado porque es más fácil que cazar un conejo o un ciervo".
Aunque varios testigos llegaban a la conclusión de que los ataques no podían ser
obra de perros o coyotes porque no se habían comido a la víctima, ésta conclusión
no es correcta. Tanto perros como coyotes pueden matar una presa y no consumirla,
ya sea por poco experimentados, lesiones o dificultad en matar a la presa
La presa también puede sobrevivir el ataque directamente y morir luego por
hemorragia interna o choque circulatorio. La presencia de dos agujeros en la presa,
correspondientes a colmillos, son de esperarse ya que esta es la única manera que la
mayoría de los animales carnívoros terrestres tienen para atrapar su presa.
187

Historia
Comienzo de la leyenda en Puerto RicoLa leyenda del Chupacabras comenzó en
1992, cuando dos periódicos de Puerto Rico, El Vocero y El Nuevo Día,
comenzaron a divulgar las matanzas de muchos tipos de animales diversos, tales
como pájaros, caballos, y cabras. En aquel momento era conocido como "El
Vampiro de Moca", puesto que algunas de las primeras matanzas ocurrieron en la
pequeña ciudad de Moca. Mientras que al principio se sospechó que las matanzas
fueron hechas aleatoriamente por algunos miembros de un culto satánico,
eventualmente estas matanzas se comenzaron a dar alrededor de la isla, y muchas
granjas divulgaron pérdidas de vida animal. Las matanzas tenían un patrón en
común: cada uno de los animales encontrados muertos tenían uno o dos agujeros
pinchados alrededor de sus cuellos.
Algunos supuestos testigos reportaron avistar una figura pequeña color verde
oscuro, alrededor de las áreas de las matanzas, dando a los reporteros y la policía,
la sensación de que los chupacabras podían, en hecho, ser una figura extraterrestre;
comenzando de esta forma la idea popular de que se trataría de una entidad
alienígena.
Poco después de darse a conocer mundialmente las muertes animales en Puerto
Rico, otras muertes animales comenzaron a ser reportadas en otros países, tales
como República Dominicana, Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador, Colombia, Perú,
Brasil, El Salvador, los Estados Unidos, más notablemente en México. En Puerto
Rico y México, El Chupacabras ganó estatus de leyenda urbana. Las historias del
Chupacabras comenzaron a ser lanzadas varias veces en los noticieros
norteamericanos e hispanos a través de los Estados Unidos, y se generaron
productos comerciales del chupacabras, por ejemplo: camisetas y gorras de béisbol.
En donde más auge tuvo este fenómeno y leyenda fue en México, o al menos en el
norte del país, fue en el municipio de El Álamo, en el estado de Nuevo León, ya
que ahí se reportaron muchos animales muertos, en su mayoría cabras, a supuesta
causa del chupacabras. Incluso en forma sarcástica se le relacionaba
188

Presumibles apariciones importantes en América
Argentina
En la primera mitad de 2002 se encontró ganado vacuno mutilado en varios puntos
del país (en la zona comprendida entre las provincias de Río Negro y Santa Fe). Si
bien se percibían ablaciones de los aparatos reproductivos de los animales, los
medios asociaban los hechos con el fenómeno chupacabras o con ritos de sectas
satánicas. Pasó muy poco tiempo para que el Servicio Nacional de Sanidad y
Calidad Agroalimentaria (SENASA) concluya que las mutilaciones fueron llevadas
a cabo por zorros o ratones hocicudos.
Brasil
Una aparición en la ciudad de Varginha en el estado de Minas Gerais, Brasil, se
atribuye frecuentemente al chupacabras. Sin embargo, con respecto a este incidente
particular, la mayoría de la gente asocia este incidente a una entidad extraterrestre,
ya que no se reportó ningún ataque.
Chile
Cuenta la leyenda que el 21 de Junio del 1999 un niño vio a la extraña criatura y la
extraña criatura lo convirtió en un licántropo y el y esa criatura rondan en el sur de
Chile.
En abril de 2000, en la ciudad minera de Calama (norte de Chile), se reportaron una
centenarde animales de corral desangrados o mutilados de forma muy extraña,
situación que se mantuvo hasta casi finales de 2002.
La publicación se basa en los artículos del periodico "La Nación" (Chile), abril de
2000. La misteriosa muerte por desangramiento de cientos de animales en Calama
del Norte de Chile, no sólo tiene atemorizados a los campesinos de la zona, sino
que además se ha convertido en un caso policial.
Sin duda, los resultados negativos que arrojó el operativo realizado por la Policia
de Investigaciones ha contribuido a reforzar la hipótesis de que la matanza de más
de 150 cabras, ovejas y chanchos sería obra de este ser que de acuerdo a diversas
publicaciones ha aparecido en otros países de la región, dejando tras de sí temor y
muchas interrogantes.
Los mismos parceleros de Calama aseguran haber visto un animal muy alto y
negro, descripción que según la leyenda podría corresponder al Chupacabras, lo
189

que sumado a las faltas de explicaciones científicas y coherentes ha dado pie a las
más terroríficas y espeluznantes teorías.
El fenómeno comenzó a registrarse el 8 de abril, ocasión en que un parcelero de la
comuna denunció la muerte del ganado, que mantenía al interior del corral
custodiado por perros de su propiedad. La única marca del ataque mortal de este
animal nocturno resultó ser dos colmillos en la garganta de los animales, que no
presentaban otras causas de muerte que la pérdida de sangre.
La muerte del ganado, que mantenía al interior del corral custodiado por perros de
su propiedad. La única marca del ataque mortal de este animal nocturno resultó ser
dos colmillos en la garganta de los animales, que no presentaban otras causas de
muerte que la pérdida de sangre.
El modus operandi de la criatura que llamó la atención de todos los involucrados -
víctimas de los ataques e investigadores del hecho es su actuación silenciosa, sin
que permita a los animales reaccionar o defenderse.
Patricio Valdivia, una de las personas que participó en el operativo policial, en
relación a las marcas encontradas, precisó que "demuestran que es pesado; si usted
saca conclusión que mata a 30 animales por día y chupa la sangre de todos, son 60
litros diariamente." Las huellas están separadas por un 1,20 metro.
El comisario de la Policía de Investigaciones, Hermann Oyanedel, dio a conocer
que se desarrolló un operativo en el sector, que cubrió cinco kilómetros a la
redonda, con personal motorizado de la policía civil, Carabineros y voluntarios.
Para esta búsqueda se desplegaron cerca de un centenar de personas, quienes
descubrieron numerosas huellas similares a las encontradas en los corrales atacados
por este animal, que la autoridad provincial asegura que se trata de perros cebados.
Los peritajes efectuados a los animales muertos determinaron que corresponden a
mordeduras de perros.
Esto origina la eliminación de los perros salvajes, a fin de prevenir ataques a
personas. La teoría presentada no es compartida por los parceleros del sector,
quienes están tomando todas las medidas del caso en cuestión, al techar los corrales
y montar guardia en horario nocturno, para evitar nuevos ataques del Chupacabras.
El tema Chupacabras es nuevo en Chile. "Además de conocerlo por los casos
mexicanos y puertorriqueños, no teníamos más información en el país hasta los
recientes episodios de Calama. Hoy la gente está muy asustada con el fenómeno",
informó el ufólogo Cristián Riffo.
190

Las investigaciones no han logrado llegar a una conclusión convicente, por lo cual
se ha vinculado también con el fenómeno ovnis. Al respecto, Riffo aseguró: "no
sabemos exactamente si está asociado al tema ovnis, porque puede tratarse de algún
animal que se desconoce. Incluso algunos veterinarios dicen que puede tratarse de
algún tipo murciélago que se dedica a matar animales y a succionarle la sangre"
"No puedo asegurar - agregó Riffo -que tenga un origen extraterrestre, pero sí hay
fenómenos que pueden estar asociados. Sabemos, por ejemplo, que en
Chuquicamata desde el 19 de marzo de este año en adelante se han producido
avistamientos en la zona. Puede vincularse también al misterioso triángulo que
encontró la Policía de Investigaciones cerca de San Pedro de Atacama, por lo cual
ya iniciamos en Calama las investigaciones sobre una posible relación con el
fenómeno ovni".
"Lo concreto es que hay varias hipótesis, pero la de murciélago creo que es más
cercana. Descarto completamente que sean perros porque éstos atacan a los
animales por sus extremidades y no por el cuello."
"Generalmente la gente que lo ha visto, dice que el Chupacabras produce una
sensación muy terrible al enfrentarse a este ser porque es muy feo y agresivo.
Sabemos de dos personas en Puerto Rico que fueron atacadas por el Chupacabras,
una señora agredida en una pierna y un anciano en un brazo. Ellos lo definieron
como de un metro 10 sentímetros de altura, muy feo y de color gris", informó
Riffo.
"El Chupacabras no es agresivo con el hombre. Sólo trata de proveerse de alimento,
y nosotros, los chilenos, no deberíamos negarnos a aceptar su existencia, sino más
bien estar dispuestos a admitirla y conocer a esta especie", dijo un joven de aspecto
modesto y tímido en la sede central de Investigaciones. "Yo sé todo sobre el
Chupacabras", dijo con voz trémula, pero convincente, J.M.V.C., quien lo describió
como una criatura semiinteligente, bípedo que puede correr a gran velocidad y
hasta volar a gran altura
Según su hipótesis, tras años de dedicarse al tema, el Chupacabras no sólo existe
sino que asegura que es producto de un experimento genético realizado en algún
laboratorio norteamericano, que podría estar ubicado en Puerto Rico o en el estado
de Nuevo México.
Citando varios artículos que aparecieron en la revista especializada en fenómenos
paranormales y extraterrestres "Revelación", la extraña criatura habría sido
capturada por el Servicio de Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre de EE.UU.
(con base en Puerto Rico) y manipulada genéticamente, lo que explicaría su
apariencia.
191

Colombia
Piuchén:
En Chile, el pueblo Mapuche cree en la existencia del Piuchén; del
cual se dice que en algunas ocasiones petrificaría a sus víctimas con
su mirada, para luego succionarles la sangre. Se supone que parecería
una serpiente de gran tamaño, con alas de murciélago y plumas en su
cuerpo, además tendría una cabeza similar a la de un murciélago.
Las comunidades atacameñas, residentes en el Desierto de Atacama,
desde tiempos ancestrales ya creían en una gran cantidad de seres con
características "tipo chupacabras"; llamadas Achaches, Umpillay,
Quilpaná, Zampagibas, Choleles, Gentilares, Pachachos, etc.
En Colombia se ha desarrollado la historia célebre en las ciudades de Barranquilla
y Neiva que, una criatura llamada Chupapollos de características similares hacia el
año de 1999 fue aparentemente visto y dejado evidencias de sus atrocidades, en el
cual supuestamente les succionaba la sangre a aves de corral, ganado y ovejas y que
sus características se asemejaban al Chupacabaras aquí descrito.
Estados Unidos de América
Se dice que fue capturado en Texas.
Otro reporte en Texas resultó ser un coyote con sarna.
México
En verano de 2008 en la ciudad de León un granjero afirmo que el chupacabras
había atacado su rancho muy violentamente ya que asesino a sus cabras, incluso
salió en el programa Extranormal.[cita requerida]. Incluso se reportaron ataques en
la parte sur del país en Yucatán , Campeche y Quintana Roo.
Nicaragua
En agosto del 2000 se afirmó que en la ciudad de Malpaisillo un granjero hirió de
muerte un chupacabra y al cabo de los días habrían encontrado su supuesto
esqueleto del aire volador.
192

Ataque del chupacabras:
Las características del ataque de Chupacabras son:
-Los animales atacados por esta criatura han perdido la sangre de su cuerpo, y la
única herida que presentan es un agujero.
-Los animales no parecen detectar su presencia, pues no se ha reportado disturbios
durante los ataques.
-No existen huellas en las zonas de ataque, y si aparecen, son similares a las de un
gran cánido, pero con el talón alargado, y la distancia entre las mismas parecería
sugerir que salta a grandes distancias.
-No hay testigos presenciales de los ataques.
Teorías sobre su origen:
• Animal no clasificado por la ciencia.
• Criatura extraterrestre.
• Entidad demoníaca, que llegó para castigar los pecados humanos.
• Experimento fallido humano, de manipulación genética.
• Mutación natural, como otros caprichos de la naturaleza.
• Mutación originada por causa de la contaminación ambiental
• Oxymycterus akodontius, o ratón hocicudo.
Explicaciones sobrenaturales a favor
Todos los supuestos testigos del fenómeno afirman que sus ojos tienen la capacidad
de hipnotizar y de paralizar a sus presas para aturdirlas mentalmente. Esto
permitiría que el chupacabras succione la sangre del animal en su letargia. El efecto
es similar a una serpiente o a una araña que paraliza a su presa con veneno.
Otra visión
Si los responsables son seres humanos, aún no se ha logrado identificar el
instrumento quirúrgico utilizado en los ataques, esto hace que los partidarios de su
existencia indiquen que habría que descartar la posibilidad de que el responsable
directo sea el hombre, como tampoco otro depredador perteneciente a la fauna
silvestre; ya que se dice que las incisiones, que supuestamente serían entre células;
seria algo que nada conocido puede realizar.
Explicaciones naturales en contra
Las muertes animales pueden ser fácilmente producidas por adoradores religiosos o
individuos que presentan enfermedades mentales.
193

El fenómeno del chupacabras es producto de histeria colectiva, mientras que otros
piensan que esta es una pobre explicación sobre las muertes de animales que
resultan de ataques inexplicables.
Los ataques a animales pequeños presentan bastante características que
corresponderían a ataques de animales como los ratones hocicudos pertenecientes
al género Oxymycterus.
Ningún estudio científico serio ha probado la total falta de sangre de los animales
muertos. El pelo que ha sido recogido en lugares de supuestos ataques, y que ha
sido sometido a pruebas de ADN (además de huellas identificadas cerca de las
áreas de ataque de animales), indican que el ataque se llevó a cabo por animales,
siendo en la mayoría de los casos ataques por perros. De hecho, en Puerto Rico,
donde se originó el fenómeno en 1992, los investigadores Edwin Velásquez
(zoólogo), Andrew Álvarez (antropólogo) y Gustavo Adolfo Rodríguez (ecólogo),
ofrecieron públicamente a finales de la década de los '90 una recompensa de US
$15,000 dólares a la persona que les sometiera algún tipo de evidencia física como
pelos, saliva, excremento, etc., recogida en algún lugar de Puerto Rico donde
hubiese ocurrido un supuesto ataque, y que, luego de ser examinada bajo el rigor de
pruebas de ADN, se concluyera que el depredador causante de las muertes era una
criatura desconocida para la ciencia. Nunca se sometió la evidencia requerida y la
recompensa tampoco se reclamó. En Chile tras una investigación se demostró que,
a pesar de todas las opiniones y versiones de personas "expertas" en el tema, las
evidencias apuntaban claramente a perros vagos, sin que existiera el menor indicio
o prueba de algo sobrenatural. También se demostró que algunos de los ataques
tenían origen humano o por lo menos con objeto punzante.
194

El Caballo marino chilote
(Leyenda de Chiloé)
Los caballos marinos son híbridos entre caballos y peces que habitan en el mar
chilota, por la costa occidental de la Isla Grande.
Solo los brujos podían
verlos, para los demás
era un ser invisible. Su
tamaño varía y el
verdor de su piel se
debe a su dieta
correspondiente a
algas. Los brujos los
domaban y cabalgaban
sobre ellos, para llegar
hasta el barco fantasma
(Caleuche), ya que
según la ley del rey del
mar Millalobo, no se
podía utilizar magia
para llegar a su barco.
Eran domesticados por los brujos, quienes los llamaban emitiendo cuatro silbidos
especiales. Los más pequeños eran utilizados para montura personal, mientras que
los más grandes (podían ser hasta del tamaño de una ballena) eran usados para
transportar varios brujos y mercadería.
Les gustaba nadar por aguas llanas y pese a que la gente corriente no podía verlos,
sí podían percibir su presencia por el movimiento del agua y distintos ruidos. La
esperanza de vida de estos hipocampos latinos era muy corta, 4 años, y al morir se
convertían en gelatina y disolvían en el agua.
195

Aves de mal agüero
(Leyendas de Chiloé)
Estas cuatro aves eran consideradas de mal agüero por los chilotas y relacionadas
con la brujería. Se basan en las siguientes aves reales: Concón de Chiloe, búho
magallánico, diucón de Chiloe y el chimango.
Los brujos acostumbraban a convertirse en estos
pájaros (o los tenían bajo su servicio) para salir a
causar estragos y malos presagios por la noche, a
excepción del mandao que era diurno. Se decía que
el brujo podía hacer dormir en su casa a la víctima
mediante conjuros, y luego enviaría a la rabiosa
coo, para que le cortara todo el cuerpo y la cara con
sus garras.
Estas aves, de mirada penetrante y aterradora,
volaban hasta las casas (siempre de noche) e
interrumpían el silencio golpeando con su pico y
alas el vidrio, para advertirle a la familia que
alguien moriría, casi siempre alguien que ya yacía
enfermo por artimañas del brujo.
El raiquén es distinguible por los sonidos que imite: "piruí-piruí-piruí". En Chiloe
hay un dicho que dice: "el raiquén canta y el indio muere, no será cierto pero
sucede, refiriéndose que se crea en la criatura o no, siempre pasan sucesos extraños.
El mandao era el ayudante diurno de los brujos. El mandao actuaría como espía y
mensajero de los brujos. Si te está observando un diucón, tené cuidado porque
podría ser "el mandao", y en ese caso, habría sido enviado por un brujo para
vigilarte y contrarle todos tus pasos. Además de presagiar enfermedades,
picoteando la ventana de la víctima, el mandao también presagiaba el mal clima,
elevándose en la rama que se estaba posado y dejándose caer de nuevo sobre ella.
El brujo que se convierte en deñ se divertía ocultándose por las noches en un árbol
cercano a la casa de las víctimas elegidas, entonces estallaba en macabras
carcajadas y gritos, para asustar a la gente y que estén enterados de que a alguno de
ellos les pasaría algo malo.
196

El Tempilcahue
(Leyenda de Chiloé)
El Tempilcahue, conocido también como "El Barquero" o "El Balsero", es el
equivalente chilota del Caronte griego. Su trabajo consiste en transportar las almas
desde las costas de Cucao hasta el Paraíso más allá del mar.
Así mientras los hijos del Millalobo se encargan de las ánimas de los muertos en el
mar, el Balsero se ocupa de los muertos en tierra.
Cuando alguien muere en tierra, su espíritu viaja hasta el Muelle de las Ánimas, en
la punta de la bahía de Pirulil. Entonces llaman gritando al Balsero, y éste surge
desde la neblina. Como su primo griego, cobra el pasaje, y quien no paga debe
quedarse penando en tierra, por eso los muertos eran enterrados con piedras
preciosas. Si el alma quería llevarse contigo animales, debía pagar el doble. Es
riguroso y cascarrabias, a menudo golpea a las almas con su remo.
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El Piuchén
(Leyenda de Chiloé)
El Piuchén (del mapudungun piwicheñ, “Secar a la gente”), también conocido
como el Peuchén, Pihuchén, Pihuychén, Pihuichén, Piwuchén o Piguchén es una
criatura perteneciente a la mitología mapuche, y posteriormente también
reintroducida en la mitología chilota. Este ser legendario se conoce en el Norte
Chico, Centro y Sur de Chile.
Con esta palabra también se designa al murciélago vampiro común (Desmodus
rotundus), por lo que lo más probable es que esta leyenda se inspiró en este animal.
Algunas personas también asocian esta leyenda con el mito del chupacabras.
198

Apariencia
Este ser presentaría una apariencia cambiante; la cual generalmente tiene el aspecto
de una culebra voladora. Pero además podría presentarse como, serpiente, ave, pez,
cuadrúpedo, rana, murciélago y hasta humanoide; o igualmente una mezcla de
ellas. Se dice que además, su cuerpo estaría cubierto de pasto, arbustos y cilindros
retorcidos, a modo de ganchosos cuernos y otras estructuras que sobresalen del
cuerpo de esta criatura.
Leyenda
Según los mapuches esta
criatura generalmente tendría la
forma de una serpiente alada, la
cual habitaría en los bosques.
Sus alas con las que vuela a
voluntad le crecerían cuando ha
llegado a su edad madura.
Presentaría una longevidad
increíble y al llegar a la vejez,
se transformaría en un pájaro
del tamaño de un gallo o un
pavo joven; pero igual de
sanguinario como su otra forma.
Además se caracterizaría por
tener una fuerza tan poderosa
que puede derribar grandes
árboles; y en Chiloé incluso se
dice que esta criatura puede
levantar gigantescas olas que
hacen naufragar las
embarcaciones que estén cerca
de él.
Esta criatura se alimentaría de sangre, y comúnmente estaría adherida al tronco de
los árboles en las noches y en los días de calor excesivo. Las personas pueden saber
dónde ha estado, porque deja huellas de sangre mediante un excremento rojo que
chorrea de los árboles en donde vive y se oculta durante el día. También se puede
saber de su presencia al escuchar los agudos silbidos que emite estridentemente.
Se cree que esta criatura acostumbraría a vivir cerca de los lagos y ríos, donde su
presencia ocasiona gran pánico; ya que se cree que produce una sustancia tan
199

irritante que al ser transmitida por el aire o por el agua, ocasionando erupciones en
la piel muy similares a la sarna. Además aquellos que tienen el infortunio de
contemplarlo, podrían ser paralizados con su intensa mirada, para que luego esta
criatura les pueda succionar la sangre; con lo cual pueden llegar a morir.
Igualmente, se cree que cuando los habitantes de una casa se van volviendo
extremadamente flacos, y ya se ha descartado la presencia del Colo Colo o el
Basilisco chilote; su enfermedad sería producto de esta criatura.
Se dice que esta criatura,
aunque puede atacar al ser
humano, esto es muy
excepcional; y más
comúnmente se alimentaría de
la sangre que succiona de las
ovejas, cabras u otros animales;
pero no haría daño alguno en
los rebaños de cabras u otros
animales de color blanco. Se
dice que cuando enflaquece el
ganado sin una causa aparente,
es producto de esta criatura.
Protección
Se dice que la gente y
cuadrúpedos solo quedarían a
salvo si se trasladan a otros
lugares, o al quedar
interponiéndose entre ellos y
esta criatura tipo vampiro, un
río o un estero. Pero si por
diversos motivos no se puede
abandonar el lugar donde estaría alimentándose esta criatura, sólo se puede
combatir a este mal mediante la intervención de una Machi que conozca la
ceremonia mágica para ahuyentarlo del lugar. Igualmente se dice que para matarlo,
se puede cubrir con una tela fuerte, el árbol en que está escondido, para que así no
pueda huir esta criatura, y en seguida se debería prender fuego al árbol.
200

El Millalobo
(Leyenda de Chiloé)
El Millalobo habita en lo más profundo del mar, y fue concebido bajo el mandato y
protección del espíritu de las aguas Coicoi-vilu, por una hermosa mujer en amores
con un lobo marino durante el período en que las aguas del mar invadieron la tierra.
Tiene el aspecto de una gran foca, su rostro tiene aspecto de un hombre y de pez.
La parte superior del tórax tiene aspecto humano y el resto de su cuerpo tiene
formas de lobo marino. Está cubierto de un corto y brillante pelaje de color
amarillo oscuro, de ahí su nombre Millalobo (de milla: oro) o Lobo de Oro.
Comparte su vida con la Hunchula, hija de una vieja machi, llamada la Huenchur, y
cuando las condiciones lo permiten sale con su amada a las playas solitarias con la
intención de disfrutar de los rayos del sol.
201

El Millalobo, fue envestido por Coicoi-Vilu, como amo y señor de todos los mares
y por lo tanto es el jefe supremo de todos los seres que en ellos habitan. De esta
manera está en el nivel jerárquico más alto del gobierno de los mares y se le puede
comparar con Neptuno de la mitología griega.
Vaca Marina, el Cuero, el Cuchivilu y el Piuchén.
Como dueño y señor, de
gran poderío, delega sus
importantes funciones, en
varios miembros subalternos
encargados de hacer cumplir
sus mandatos y voluntad.
Esto va desde sembrar peces
y mariscos, cuidar de su
desarrollo y multiplicación,
dirigir las mareas o controlar
las calmas y tempestades.
También están bajo su
mandato las acciones de
seres maléficos como la
De su unión con la hermosa Henchula nacieron la Pincoya, la Sirena y el Pincoy,
quienes como buenos hijos ayudan y desempeñan importantes papeles en los vastos
dominios de su poderoso padre.
202

Domo y Lituche
(Leyenda Mapuche)
Hace infinidad de lluvias, en el mundo no había más que un espíritu que habitaba
en el cielo. Solo él podía hacer la vida. Así decidió comenzar su obra cualquier día.
Aburrido un día de tanta quietud decidió crear a una criatura vivaz e imaginativa, la
cual llamó “Hijo”, porque mucho le quiso desde el comienzo. Luego muy contento
lo lanzó a la tierra. Tan entusiasmado estaba que el impulso fue tan fuerte que se
golpeó duramente al caer.
Su madre desesperada quiso verlo y abrió una ventana en el cielo. Esa ventana es
Kuyén, la luna, y desde entonces vigila el sueño de los hombres.
El gran espíritu quiso también seguir los primeros pasos de su hijo. Para mirarlo
abrió un gran hueco redondo en el cielo. Esa ventana esAntú, el sol y su misión es
desde entonces calentar a los hombres y alentar la vida cada día. Así todo ser
viviente lo reconoce y saluda con amor y respeto. También es llamado padre sol.
Pero en la tierra el hijo del gran espíritu se sentía terriblemente solo. Nada había,
nadie con quién conversar. Cada vez más triste miró al cielo y dijo:
-¿Padre, porqué he de estar solo?
- En realidad necesita una
compañera, dijo Ngnechén, el
espíritu progenitor.
Pronto le enviaron desde lo alto una
mujer de suave cuerpo y muy
graciosa, la que cayó sin hacerse
daño cerca del primer hombre. Ella
estaba desnuda y tuvo mucho frío.
Para no morir helada echó a caminar
y sucedió que a cada paso suyo
crecía la hierba, y cuando cantó, de su boca insectos y mariposas salían a raudales y
pronto llegó a Lituche el armónico sonido de la fauna.
Cuando uno estuvo frente al otro, dijo ella:
203

- Qué hermoso eres. ¿Cómo he de llamarte? .
- Yo soy Lituche el hombre del comienzo. -
- Yo soy Domo la mujer, estaremos juntos y haremos florecer la vida amándonos -
dijo ella.
- Así debe ser, juntos llenaremos el vacío de la tierra -dijo Lituche.
Mientras la primera mujer y el primer hombre construían su hogar, al cual llamaron
ruka, el cielo se llenó de nuevos espíritus. Estos traviesos Cherruves eran
torbellinos muy temidos por la tribu.
Lituche pronto aprendió que los frutos del pewén eran su mejor alimento y con
ellos hizo panes y esperó tranquilo el invierno.
Domo cortó la lana de una oveja, luego con las dos manos, frotando y moviéndolas
una contra otra hizo un hilo grueso. Después en cuatro palos grandes enrolló la
hebra y comenzó a cruzarlas.
Desde entonces hacen así sus tejidos en colores naturales, teñidos con raíces.
Cuando los hijos de Domo y Lituche se multiplicaron, ocuparon el territorio de mar
a cordillera. Luego hubo un gran cataclismo, las aguas del mar comenzaron a subir
guiadas por la serpiente Kai-Kai. La cordillera se elevó más y más porque en ella
habitaba Tren-Tren la culebra de la tierra y así defendía a los hombres de la ira de
Kai-Kai. Cuando las aguas se calmaron, comenzaron a bajar los sobrevivientes de
los cerros. Desde entonces se les conoce como “Hombres de la tierra” o Mapuches.
Siempre temerosos de nuevos desastres, los mapuches respetan la voluntad de
Ngnechén y tratan de no disgustarlo. Trabajan la tierra y realizan hermosa artesanía
con cortezas de árboles y con raíces tiñen lana. Con fibras vegetales tejen canastos
y con lana, mantas y vestidos.
Aún hoy en el cielo Kuyén y Antú se turnan para mirarlos y acompañarlos. Por eso
la esperanza de un tiempo mejor nunca muere en el espíritu de los mapuches, los
hombres de la tierra.
Fuente: Del libro “Monitores Culturas Originarias”. Área Culturas Originarias.
División de Cultura. Mineduc.
204

La religión Mapuche
El mapuche ha basado su existencia en medio de la creación de Dios y su
adaptación a ella como parte integrante, y por ello que es inevitable y necesario que
todo su quehacer doméstico y social lo realice comprometido con su creencia
religiosa.
El concepto mapuche de religión es el "taiñ feyentún", conjunto de creencias,
aunque éstas sólo tienen sentido cuando pueden ser vivenciados mediante ritos
ceremononiales. Estan fijadas en el Admapu, acervo de leyes y tradiciones rituales
religiosas heredadas de los antepasados.
No adoran a una imagen o persona ya que tienen una concepción muy espiritual. El
altar o rewe no es una imagen a adorar, sino que es una escala cósmica que permite
a la machi en trance, gracias a la fuerza de toda su comunidad, dejar su cuerpo en
tierra (nagmapu) y traspasar con su espíritu la dimensión espacio-tiempo (wenu
mapu) para encontrarse con los espíritus de los ancestros a quienes pide consejos
para enfrentar determinada situación que preocupa a la comunidad.
Si bien concebían al mundo poblado de espíritus y dioses, todo se resumía bajo la
existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas: Ngnechen,
205

quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la
muerte. Al hombre mapuche lo ha dotado de alma (am) y espíritu (pillú). Cada
elemento o ser de la naturaleza posee un dueño o protector (ngen).
El Wenu mapu ("tierra de arriba") es el cielo en la mitología mapuche, en él viven
los dioses realizando las mismas acciones que en el mapu (tierra) realizan los
hombres.
El Minchemapu ("tierra de abajo") representa lo contrario: el mal, las
profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos
produce las enfermedades y la muerte.
A Ngnechen no se le considera omnisciente u omnipotente, se le denomina "dios de
los mapuches", "gobernador de los mapuches", a menudo y durante la recitación
ceremonial, prefijos tales como "chau" (padre) o kume (bueno) se emplean cuando
se lo invoca. Además de Ngnechen, se destaca la representación solar: Chau o
Antu, que en su versión femenina (luna) es Kushe o Kuyén.
Los dioses mapuches tienen esposas e hijos. En muchos casos la lógica mapuche
parece atribuir cualidades patriarcales a los dioses, quizás simplemente sea para
llenar los vacíos en su universo.
Su religión es cósmica, animista y chamánica:
Cósmica: Se refiere a la búsqueda de un fundamento, al poder divino que sustenta.
Animista: Percibe a la naturaleza animada por poderes ocultos en los diversos
elementos, poderes favorables o no que se subordinan a un poder supremo.
Chamánica: Para controlar los poderes en la naturaleza existen los machis, cuya
función principal es la restauración del equilibrio.
La palabra mapu (tierra) es esencial en el contexto cultural mapuche. Pareciera ser
que en su imaginario religioso no se puede separar mapu de Wenu mapu, lo que
garantiza la reciprocidad entre un orden natural y un orden sobrenatural. Es decir,
desde un cierto orden terrenal se puede acceder a lo sagrado.
Otro aspecto importante en el sistema de creencias mapuche está relacionado con
los ritos de iniciación. El niño al nacer no tiene una identidad, esta la adquiere en el
momento de su bautizo, cuando recibe un nombre. La identidad de una persona se
liga con su pertenencia a un solo grupo de parentesco, a una misma sangre y a
elementos de propiedad comunitaria.
Los nombres eran heredados de la generación precedente alterna, de abuelo a nieto.
En una ceremonia denominada lakutún o katankawín en el caso de las mujeres, se
206

les perforaba las orejas y no sólo recibían el nombre, sino también los atributos
espirituales del donante. Así, los antepasados quedaban encarnados en la
personalidad de sus descendientes.
Los mapuches tenían una actuación religiosa permanente, por ello otorgan
importancia al respeto y al agradecimiento. No existe un mapuche verdadero que
no sea respetuoso, que exija respeto y que no sea agradecido. El mapuche da lo que
puede y no espera agradecimiento.
La salud está relacionada con la religión; los deportes son competencias físicas con
componentes religiosos (palín, donde las mujeres hacen fuerza mental mientras los
hombres hacen la fuerza física); la guerra donde antes de la batalla las machi
elevaban plegarias y pedían consejos a los antepasados guerreros; los funerales son
ceremonias de gran religiosidad. En resumen, todo, absolutamente todo en la vida
del mapuche es una continua oración y relación con el creador y los espíritus que
acompañan a su creación.
Por la semejanza de un espíritu superior y la falta de imágenes, fue fácil a los
misioneros católicos y protestantes evangelizar al pueblo mapuche que aceptó una
religión que parecía contener principios similares.
Nguillatun
En las comunidades agrícolas el Nguillatun se realiza en época de cosechas durante
la Luna llena, cuando los dioses dan fertilidad a los campos. La ceremonia dura
cuatro días. Para su realización se elige un campo llano en el que se traza un
espacio ritual en forma de "U" abierta hacia el Este (punto cardinal sagrado).
Las diferencias y fragmentaciones presentes en la sociedad mapuche, son superadas
a partir del rito. Es el rito el que convoca y une al mapuche. Con los ritos se recrea
y revive el admapu.
Los nguillatunes congregan a personas pertenecientes a varias comunidades, de
distintos lugares, a veces muy distantes, en torno a una rogativa dirigida a las
divinidades y a los antepasados con el fin de obtener sus favores y protección, y
también para agradecer los bienes recibidos.
Se trata de un rito de organización compleja y jerarquizada. Hay una dimensión
central en el rito, la violencia, que se ejerce sobre una víctima sacrificial,
usualmente un cordero, en reemplazo de la verdadera víctima, el hombre o la
mujer.
207

Al interior de la sociedad mapuche existe una permanente tensión entre el orden
cósmico y las fuerzas del mal. En su simbolismo el mundo aparece constantemente
amenazado por la acción de los agentes del mal o wekufe. Esta acción permanente
del mal da cuenta de una gran precariedad, que requiere de lo sagrado, pues sólo
allí se encuentra el fundamento de lo real.
El rito, entonces, también es interpretado como la lucha contra las fuerzas del mal o
wekufe, que son las almas (am) de los difuntos que han sido atrapadas por los
brujos (calcu) en su trayecto hacia "la tierra de arriba".
Esto ocurre cuando los parientes del difunto se descuidan y son negligentes
respecto al cumplimiento de los ritos funerarios, cuya función es transformar al
muerto en un verdadero antepasado. El Nguillatun es entonces un ritual que pone
en contacto recíproco al mundo profano con el mundo sagrado, con el fin de
mantener el equilibrio en el universo.
Admapu: La costumbre de la tierra
Es el conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas que rigen el
comportamiento y determina la identidad del pueblo mapuche, es un don entregado
por Ngenechen a los mapuches. Regula las siguientes acciones:
La interacción respetuosa con la naturaleza.
La relación con los espíritus de los antepasados.
Los derechos sobre la tierra y los recursos.
El conocimiento del admapu era enseñado a partir de los 12 años en las mujeres y
14 años los varones.
La trasgresión del admapu puede tener una serie de consecuencias; ya que si no se
cumple se produce un desequilibrio:
Si la trasgresión del sujeto tiene que ver con romper normas del orden sagrado,
estas se manifiestan por medio de la enfermedad que sufre el sujeto o su lof (grupo
familiar) que es solidario en la responsabilidad establecida a partir de la trasgresión.
Si la trasgresión tiene que ver con un daño a un miembro de su mismo lof, este se
resuelve por medio de una compensación siempre mayor al daño realizado. Si la
trasgresión se realiza a alguien fuera de su comunidad o lof esta compensación
debe acordarse entre los lonco (cacique) de los lof respectivos.
208

El sacrificio que apagó al Lanín
(Leyenda Mapuche)
Dicen los mapuches que cada montaña tiene su dueño, su Pillan, un espíritu que
guarda sus tesoros y la protege de los grandes abusos. El Pillan vive en la cumbre
desierta hasta donde nadie se aventura, pero baja para recorrer sus caminos, cuidar
los animales del busque y asomarse a la orilla de los lagos o a la puerta de los
valles, donde termina su reino.
Cuando el Pillan se enoja, un viento amenazante comienza a agitar las copas de los
arboles, expulsando el silencio y reuniendo las nubes. Cuando castiga, provoca
tormentas, derrumbes, erupciones...
209

Y calmar la ira de un Pillan a veces exige sacrificios inolvidables.
La tribu del cacique Huanquimil vivía hace mucho tiempo en el valle de Mamuil
Malal, contra la ladera norte del Lanin, donde los pehuelches se levantan en hiestos
y oscuros como centinelas, donde crecen los amankays como una sorpresa repetida
y corren las maras entre la espesura.
Una vez, un grupo de muchachos recorría el bosque buscando caza, siguiendo las
huellas de un huemul. Decididos, con el carcaj y el cuchillo bajo el manto de lana y
seguidos por los perros, iban subiendo la ladera.
- Seguro que se fue para el torrente – dijo uno – allí lo atraparemos. – Y sin mas
palabras marcharon, optimistas, siempre hacia arriba, siguiendo la rastrillada que
circunda la montaña.
Sus pasos se hicieron sigilosos al acercarse a la cascada. Era un arroyito, apenas un
hilo de agua que bajaba desde la cumbre, donde piedras o ramas caídas formaban
aquí o allá pequeños estanques, donde el bosque perdía toda rudeza, tapizado de
musgo y adornado de flores.
Ocultos y en silencio, esperaron al huemul. Después de un rato que pareció muy
largo, el animal llego al claro y se puso a beber delicadamente el agua transparente.
Los muchachos apuntaron sus flechas, pero los perros, inquietos se les adelantaron
y espantaron al ciervo, que se escapo rápidamente ladera arriba, buscando el
refugio de los arboles.
Y comenzó la persecución. Los perros olfateaban la huella y corrían, erizados,
mientras los cazadores se separaban, subiendo por distintas sendas, para acorralar a
la presa. A veces el huemul se detenía y luego, asustado, volvía a escaparse,
siempre trepando montaña arriba, su única vía libre.
Ya estaban muy alto cuando lo atraparon, cuando arrinconaron contra las grandes
peñas al animal ya sin resuello. Así pudieron clavarle sus cuchillos, temblando
ellos también, sin aliento para gritar el triunfo, con el corazón batiendo como el
parche de un Kultrun y las pantorrillas dolorosas.
Una vez recuperados, miraron a su alrededor antes de comenzar el descenso.
No conocían ese sitio, nunca habían subido tan alto por las laderas del Lanin, y el
paisaje había perdido su aspecto familiar. Ya no había arboles, con hongos
sembrados a sus pies; ya no se veían mas pájaros ni flores; aquí y allá se
encontraban los huesos blancos de algún animal muerto; el suelo rocoso no se
escondía bajo la alfombra de hojas, de frutos, de ramitas... se desnudaba, barrido
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por un viento helado que no tenia ya donde enredarse. La montaña entera parecía
depurarse en silencio y blancura.
Cierto desasosiego los hizo interrumpir el descanso y desear estar de vuelta en su
ruca, con el fuego encendido y el olor del asado deshaciéndose en humo... Entonces
se levantaron y comenzaron el descenso, arrastrando el cadáver montaña abajo.
Antes de que el cuerpo del huemul fuera desollado y su carne deshuesada y salada,
el volcán empezó a humear, amenazante. Y esa misma noche, acostados, todos
sintieron en sus cuerpos el temblor de la montaña y escucharon el retumbar se sus
entrañas.
Así comenzaron días de angustia para la gente de Huanquimil. El humo nubló el
cielo y no se vio mas la luz del sol, la tierra caliente temblaba bajo los pies de los
mapuches, una lluvia de cenizas caía sobre los sembrados. De nada sirvieron las
rogativas, las ofrendas... Como podría aplacarse la furia del Pillan?
La machi recurrio a las cortezas de Coihue, pero las escrituras resultaron ambiguas.
Entonces se recluyo dos días para meditar, aislada en una grieta, envuelta en su
grueso manto y alimentándose solo de tallos de niolkin. Volvió de su retiro
ensombrecida por l revelación: solo una ofrenda calmaría al Pillan, y pedía el
mayor tesoro de Huanquimil, su hija Huilefún.
- Debe llevarla arriba el mas joven y valiente de los Koná - agrego la machi.
Cómo lloraron los huanquimiles! Pobre huilefun, tan hermosa, que no terminaría de
crecer!
- No puede ser, no puede ser!! – gritaba su madre, desesperada.
Pero el feroz sacrificio debía cumplirse.
Hermanas y primas vistieron y arreglaron a Huilefún, que, callada, las dejaba hacer.
Ellas le trenzaron el pelo, la arroparon en un manto nuevo y se lo sujetaron con un
broche de Llanka. Así se presento ante todos los que se habían reunido para
despedirla, mirando con ojos tristes a los muchachos, pensando si seria este o aquel
el encargado de acompañarla arriba.
Se adelanto Quechuán y dijo:
- yo te llevo, Huilefún. Y llego el momento de la despedida. El sonar de los
Kultrunes ahogo el sollozo de Huanquimil; su mujer, con el cabello cortado, corrió
hasta Huilefún para darle el ultimo abrazo y prenderle en el pecho su mechón de
211

duelo. Después Quechuan le dio la mano a la muchacha y se los vio desaparecer y
aparecer alternativamente, camino arriba, hasta que sus siluetas se perdieron en la
montaña encapotada de humo y de cenizas.
Quechuan y Huilefún subieron sin hablar la cuesta del Lanin. Les faltaba el aliento
por el esfuerzo y de a ratos se sentaban a descansar sobre las rocas. A medida que
subían el calor se hacia insoportable, y tenían que taparse la cara con el manto para
no respirar el aire cargado de ceniza.
Cuando Huilefun no pudo mas, Quechuan la sentó sobre sus hombros. Así llegaron
hasta el borde del cráter.
- Ya podes volverte, Quechuan – dijo muy bajito Huilefun.
Quechuan bajo a la muchacha pero no la soltó. La rodeo con sus brazos y le dijo:
- Yo me quedo con vos – y beso los labios calientes de Huilefun.
Se sentaron juntos, abrazados debajo de sus mantos, que habían unido. Hasta que
algo los cubrió de improviso, una sombra en medio de las sombras. Eran las alas de
un cóndor, que, poderoso, se abalanzo sobre la pareja y arranco a Huilefun de los
brazos de Quechuan. Aprisionándola con sus garras la levanto en el aire, sobrevoló
la cima y la dejo caer en la boca humeante del cráter.
Mientras Quechuan corría cuesta abajo, un aire húmedo y frío invadio la montaña,
al tiempo que caían los primeros copos. Fue la nevada más grande de que se tenga
memoria, duro tantos días que ya nadie recuerda cuantos. Constante, blanca,
mansamente, la nieve cayo sobre el cráter sepultando para siempre su fuego
milenario, enfrío la montaña para salvarla del incendio y cubrió la tierra mapuche
con su blanco mantel protector.
Cubierto de nubes o reluciendo al sol, el viejo Lanin es la montaña más importante
de Neuquen. Su cúpula asimétrica, siempre brillante de nieve, atrae de inmediato la
mirada y nadie la deja atrás sin darse vuelta para verlo por ultima vez. Sereno,
inconmovible, se yergue por sobre el esplendor de bosques de suelo ceniciento y
lagos de playas oscuras, vagos recuerdos de antiguos incendios.
Fuente:http://www.noticiasonline.org/mapuches.htm
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La Leyenda del Lanín
(Leyenda Huiliche)
El viejo NAHUEL, cacique de la tribu de los Huiliches se encontraba sentado
delante de su humilde choza. Observaba el drama nocturno, hermoso y espantoso a
la vez. Lo observaba con los ojos desorbitados y estremecido hasta lo más profundo
de su ser.
Nuevamente escupía el volcán Lanín destrucción y muerte a toda la comarca. Ese
satánico y sin embargo tan venerado volcán. Venerado y querido por toda la tribu
por sus copiosas siembras de fertilizante cenizas y sus vertientes de agua cristalina
de los deshielos.
Pegajoso como la brea
se le había grabado en
su memoria aquella
terrible vivencia de su
juventud. En cada
instante de su vida lo
tuvo presente.
Inolvidable! Terrible
como una pesadilla de
horror!.
Y justo hoy, ya en la
víspera del ocaso de
su vida se estaba
repitiendo aquella terrible vivencia. Aquel inolvidable espectáculo. Tiritando de un
repentino frío interior se ajustaba más su querido quillango, que cubría sus
delgados hombros. Internas convulsiones sacudían de cuando en cuando a todo su
esmirriado cuerpo.
Sus escalofríos eran de origen psíquico. Instintivamente presentía aproximarse un
golpe del destino. Presentía, que este volcán diabólico le arrebataría su único
consuelo. Lo único que le quedaba y lo que embellecía su vejéz.
Realmente era como si la rabiosa erupción del volcán se estuviera dirigiendo hacía
él en persona. El debería ofrecerle al volcán el sacrificio. Acaso era aún digno de
llevar su nombre? ¿el viejo NAHUEL, el “Tigre” temblaba ante el peligro que lo
acechaba? ¿estaría acabado ya? ¿le había abandonado acaso la fuerza y el coraje?!
213

Aquella vez, haría aproximadamente una generación, que en esta áspera cordillera
suele durar apenas unos cincuenta años, su madre lo había arrancado del profundo
sueño de niñez. Angustiada lo había apretado contra su pecho mientras corría con
el fuera de la choza. Aún se acordaba que había gritado asustado. Tan brutalmente
jamás lo había tratado. Corriendo locamente lo fue calmando con amorosas
palabras. “Quédate tranquilito, mi Nahuelcito! mi pequeño Tigrecito! El espíritu
bueno nos protegerá y nos salvará!” Luego, se había percatado que su madre se
precipitaba tras su padre, quien sujetaba con cada mano sus dos hermanitas
mayores. A pesar de ser plena noche parecía arder todo el ambiente.
El ensordecedor crujir y crepitar de las llamas fue callado por instantes por el tronar
del volcán. Donde la lava cual enorme serpiente fogosa se abría buscando camino,
ardían franjas enteras de gigantescos árboles centenarios, como antorchas
infernales iluminando el cielo nocturno. Mientras la familia del cacique huía, se
movía y se sacudía el suelo debajo de sus pies furtivos. Aparentando fantasmas se
elevaban hacía el cielo nubes blancas de vapor.
Desde los lugares más elevados del volcán, donde en cuestión de minutos la
andente lava derretía la nieve y hielos eternos, bajaban torrentes de agua,
arrastrando consigo todo lo que encontraban en su trayecto. A estas fuerzas
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naturales enfurecidas nada le pudo hacer frente. Enormes árboles, arrancados con
las raíces de sus bases, bajaban dando tumbos desde lo alto en los torrentes de agua
y lodo. Rodando y rodando parecían gigantes gesticulando con sus enormes brazos.
Parecía como si intentaran sujetarse de algo en su danza moribunda. Donde los ríos
de lava candente se precipitaban al cercano lago Paimún, hervía el agua. Decenas
de metros y con silbido demoniaco se elevaba agua y vapor al cielo. Centenares de
gordas percas flotaban muertas sobre su agitada superficie.
Durante las diversas erupciones del enfurecido volcán volaban enormes masas de
roca candente. En todas partes reinaba devastadora destrucción y tremenda
mortandad. El volcán Lanín, cuyo nombre significa “sumergido en cenizas” había
estallado con ferocidad después de decenios de años de silencio. Más de la mitad de
la tribu de los Huiliches que entonces habitaba aquel lugar, había sucumbido en
aquella trágica noche. Fallecieron con horribles tormentos gritando su
desesperación al cielo. Murieron destrozados por la lluvia de rocas candentes,
ahogados por las enormes masas de torrentosas aguas y lodo y quemados por la
lava que descendía de la altura.
Su padre, el cacique NAHUEL, fué despertado aquella noche trágica por un
presentimiento. Podría haber sido por las leves ondulaciones del suelo que en
general se suelen anticipar a una posible erupción. O bien por el quedo rumor
subterráneo del volcán, otro síntoma que preanunciaba un posible movimiento.
Aquella noche había salido el cacique de su humilde choza observando con gran
temor al gigantesco volcán, que lucía maravilloso en su blanca inocencia. Resaltaba
contra el cielo nocturno con su hermosa silueta. Aún estaba observando el volcán,
cuando repentinamente su perro negro de caza, el fiel Curicó, comenzó a llorar y a
gemir. Esa infalible señal de alarma fué decisiva para la salvación de toda la familia
Nahuel. Ahora se trataba sólo de minutos. Tenía que anticiparse a la pronta
erupción principal, generalmente la superior de todas. Desde ese momento corría la
familia entera para salvar sus vidas. A sus espaldas ya había comenzado el desastre.
El diabólico cerro había comenzado a escupir muerte y destrucción. El pequeño
Nahuel entonces, había espiado con ojos desorbitados y curiosos para ver aquel
espectaculo inolvidable. Solo por pocos instantes, para luego cerrarlos encandilado
y cegado por la inmensa luz.
Su madre, en su desesperada corrida presa del pánico y para salvarlo y salvarse de
una muerte segura no se había percatado que parte de su cabecita sobresalía por
sobre su hombro izquierdo. De esa manera se encontraba justo en dirección hacia el
enfurecido volcán. Por eso se había gravado aquella noche pavorosa para siempre
en la memoria de Nahuel.
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Durante toda su vida la tuvo presente. Sólo necesitaba cerrar los ojos, evocando
aquella noche de la erupción para revivir todo el horroroso espectáculo. ¿Cuántas
veces ya lo había evocado en su vida? No lo sabía. Sabía, que era locura evocar
todo lo terrible solo para volver a sufrir nuevamente. Pero fué como una maldición,
como una indispensable droga que exigía su cerebro.
Después de tres días se había calmado el volcán aquella vez. Durante ese tiempo se
habían sucedido sus erupciones sin descanso. Parecía que jamás terminaría de
brotar de su interior el líquido candente. Luego se calmó y quedó mudo, tan
repentinamente como había estallado días anteriores. Sólo de vez en cuando echaba
al cielo una nube de humo blanco, aparentando un gigante fumando su pipa.
Lentamente bajaba y bajaba desde la atmósfera la ceniza expulsada anteriormente,
cubriendo toda la comarca con un manto gris uniforme de hasta diez y más
centímetros en algunas partes.
Los padres de Nahuel habían
perdido todo. Pero seguían con
vida! respiraban penosamente
y les ardían y lagrimeaban los
ojos por el aire saturado de
gases y cenizas. No les
importaban aquellas pequeñas
molestias. Pudieron abrigar la
esperanza de volver a ver
nuevamente algún día no
lejano al astro sol.
En aquel entonces su padre no había podido ayudar a los demás sobrevivientes.
Cada familia tuvo que preocuparse en primer lugar por su propia supervivencia. El
prevenido cacique había enterrado cerca del Lago gran parte de su última cosecha
de piñones. Son las semillas de la Araucaria Cordillerana, por ellos llamada
PEHUEN y sumamente ricas en proteínas. Junto con la carne y leche de algunas
chivas que se habían salvado del desastre, pudieron asegurar por lo pronto el
sustento de su familia.
El volcán se había calmado y los sobrevivientes se habían reunido. Algunos de
ellos valientes y astutos comenzaron nuevamente a reconstruir sus chozas al mismo
pie del volcán. La tentación fué demasiado grande, pues allí tenían a mano en
cualquier momento aguas cristalinas del deshielo, para su uso personal y también
para el riego de sus huertas. El suelo allí fertilizado con una gran capa de ceniza,
rica especialmente en potasio, prometía superproductividad. Con algunos riegos
216

temporáneos se convertirían estas tierras en poco tiempo en huerta de paraíso,
donde se cosecharía de todo y en abundancia. Habrán pensado, que una generación
es un largo tiempo y hay que arriesgarse. Además sus erupciones fueron menores y
de menos daño. Y si sucedían en verano, mientras quedaba poca nieve y hielo en
sus cumbres, la lava se reducía a sólo algunos ríos y los daños ocasionados pero
soportables. Por los menos confiaban, que la próxima erupción seria de menor
grado.
Pero el padre de Nahuel, el cacique de la tribu, había preferido edificar esta vez en
lugar seguro. Tal vez no tan fértil como en la ladera del volcán, pero por lo menos a
distancia mayor. Decidió construir su choza en la vera opuesta al lago Paimún.
Igual se encontraba frente al imponente volcán, pero los separaba de éste el lago.
También allí habían elevadas montañas, bosques tupidos y vertientes cristalinas.
No importaba si éstas no podian competir con las laderas del volcán.
Estas laderas de los cerros en la margen del Paimún estaban cubiertas con árboles
sanos. Ñires, Coihues y Lengas. No faltaría madera buena para edificar bien, para
cercar las huertas y corrales de los chivos. También para calentar el hogar durante
los largos meses de invierno. Habían arbustos de todo tipo, bosquecillos de
Radales, unos y otros Pehuenes viejos y cañas, cañas de colihue en abundancia.
Edificó su choza a cierta distancia del lago en una ladera de aquel cerro. Desde allí
tenía una visión estratégica sobre el lago, el volcán y sobre todo el valle de la
pampa grande de la unión de los tres lagos. El Huechulafquen, el mayor de los tres
y que desaguaba a todos por el río Chimehuin; el Epulafquen y el Paimún. Estos
tres lagos se encontraban unidos entre sí como una hoja de trébol.
Al temido Lanín lo tenían ahora directamente ante sus narices. Cerca, como para
agarrarlo con la mano. Ese inmenso gigante de casi cuatro mil metros de altura,
cubierto en su parte superior con nieves y hielos eternos. Eso sí mientras se
encontraba descansando en calma para recuperar fuerzas. Los Nahuel por los
menos se encontraban seguros contra cualquier imprevisible erupción. Los
separaba la anchura del lago Paimún de unos seiscientos a ochocientos metros.
Aquí, ante la choza de su difunto padre se encontraba Nahuel en estos momentos,
mirando rígidamente hacia el volcán en plena erupción. Gracias a la prevención de
su padre se encontraban en estos momentos él y su hija a salvo de la furia desatada.
Pero; ¿y los demás? ¡¿los pobres seres de su tribu, que confiados habían vuelto a
levantar sus chozas y huertas en las laderas del volcán?! ¿Qué será de ellos?! ¡otra
vez deberán correr para salvar sus vidas! ¡y quién sabe, si el furioso volcán les dará
tiempo para eso!. Allí residía también la hija mayor de Nahuel. ¿Qué destino tendrá
217

ella y su familia ahora? ¿muertos tal vez? ¿enterrados o ahogados? ¿destrozados y
carbonizados? ¡sólo Dios lo sabe!
Mientras él, se encontraba en estos instantes en lugar seguro delante de su choza
como petrificado, imposibilitado de poder ayudar a nadie. También en esta ocasión
expedía el volcán hacia el cielo nocturno con estruendo ensordecedor rocas
candentes y lava candente. Algunos de ellos ya habían alcanzado el lago Paimún.
Con tremendos silbidos se volcaban hacía él. Enormes nubes blancas de vapor
emanaban del lago. Como un enorme telón impedían de tiempo en tiempo la visión
del horrendo drama de la naturaleza. Zigzagueantes sombras de diversos colores y
originadas por el humo y vapor ondeante dieron vida real a la terrible escena,
cambiando permanentemente la pavorosa imágen del suceso.
Repentinamente lo rodearon dos tibios brazos de mujer desde su espalda. El viejo
cacique temblaba, mientras un suave rostro se plegaba cariñosamente al suyo,
curtido por el sol y el viento. ¿Por qué estás temblando, papá? ¿Por aquel cerro
furioso?. Ya se volverá a calmar de nuevo!” “Es cierto, Zulema; pero piensa en los
seres que residen allí en sus laderas!” “Entre ellos tu hermana mayor y su familia.
¿Todos aquellos, que caprichosamente volvieron a edificar al pie del volcán están
inevitablemente perdidos! terrible y furioso como hoy no lo tengo en memoria
cuando niño. Cuando el desastre se devoró la mitad de nuestra gente. ¿O será que
aún fui tan pequeño, que no pude apreciar y comprender a magnitud de aquella
destrucción? ¡Si el cerro sigue enfurecido varios días como en estos momentos no
se salvará ni una sola alma de los que residen allá!”. Sus últimas palabras fueron
acompañadas de un espantoso tronar, mientras el suelo oscilaba en un vaivén, como
si la costra terrestre fuera hecha de cartón ondulado. Nahuel se había levantado
sobresaltado. Repentinamente ambos se encontraron abrazados. Los movimientos
ondulantes de la tierra iban en aumento. Enormes árboles milenarios se movían
amacándose de un lado a otro como si fueran tiernas plantas azotadas por el viento.
Lentamente iba mermando y alejándose el tronar subterráneo. Súbitamente un
inmenso haz de fuego se elevó del cráter. Se mantenía erigido contra el cielo
nocturno como una enorme antorcha para luego hundirse en la oscuridad.
Con materna ternura abrazaba Zulema a su padre. Con ojos desorbitados se
mantenía parado el pobre viejo como petrificado. “Querido padre”: un pañuelo.
“Ningún poder humano es capaz de desviar el destino. El destino de uno está
marcado ya desde su nacimiento. Yo presiento el mio!” Nuevamente, temblaba el
anciano en sus brazos, sollozando como niño asustado. El también presentía
aproximarse algo terrible, algo inevitable, atroz y perverso.
El volcán se portó similar a la erupción anterior durante su niñez. Con todo su
ímpetu enfurecido actuó durante tres días y tres noches. Expulsó de su interior
218

miles de toneladas de rocas candentes, líquido de magma y cenizas sembrando
destrucción a su alrededor. Había crecido varios metros más durante sus días de
furia desatada. Luego sobrevino la calma. Lentamente mermaba también la lluvia
de cenizas que descendía desde la atmósfera. Cada tanto se elevaba desde su cráter
una pequeña nube blanca de vapor perdiéndose en el cielo. Aparentaba ahora a un
tranquilo gigante fumando su acostumbrada pipa.
219

La matanza de Forrahue
La Historia oficial de Chile, aquella hecha de héroes y sucesos memorables que se
enseñan en los colegios y universidades, la que conmemora efemérides y nombres
ilustres, está construida sobre olvidos y negaciones premeditadas. Es un espacio
mítico donde no tienen cabida las matanzas obreras ni el despojo de tierras y
matanzas de los pueblos originarios, onas, yaganes, huilliches, mapuches, rapanui,
etc. Esos acontecimientos no construyen historia, no aparecen en las páginas de los
textos escolares, ni fueron recordados en este bicentenario. Para la Historia oficial
son acontecimientos esporádicos y aislados, casualidades ocurridas en la
construcción de una sociedad. Pero durante el siglo XX correspondían a la lógica
de represión de una justicia, ejército y policías al servicio de las oligarquías
gobernantes.
Una de las tantas desconocidas
matanzas de obreros o pueblos
originarios sucedidas en Chile
ocurrió un 19 de octubre de 1912
cuando salió desde Osorno un
contingente de 45 soldados del
regimiento carabineros y policías,
todos al mando del mayor Julio
Frías iban con rumbo al sector
Forrahue, ubicado a 15 Km al
oeste de Osorno, los acompañaba
un periodista del periódico
osornino “El Progreso” (de
tendencia liberal) y el preceptor judicial Guillermo Soriano encargado de fiscalizar
el desalojo de un grupo de familias Huilliche, “ocupantes ilegales” de terrenos del
Fundo Forrahue.
La orden de desalojo fue dictaminada a favor del particular Atanasio Burgos
Villalobos que decía ser propietario de los terrenos adquiridos fraudulentamente
por su padre, y había logrado obtener una sentencia judicial para expulsar a los
Mapuche del Sur, de las tierras que ancestralmente habían habitado.
Por esos días el Cacique Nailef; Apo Ülmen en lengua huilliche, de la jurisdicción
de Rahue,- a quien Atanasio Burgos había amenazado con sacarle la cabeza (y
patearla), si presentaba el caso a las autoridades-, se encontraba en Santiago
haciendo todas las gestiones posibles para evitar el desalojo. Lamentablemente, las
gestiones del Apo Úlmen no impidieron los trágicos sucesos posteriores….
220

A las siete y media de la mañana soldados y policía llegaron hasta las casas del
fundo Forrahue donde esperaban 25 carretas que acarrearían las pertenencias de los
desalojados, desde allí el contingente policial se dirigió hasta la ruka de Juan
Acum, la primera y más grande de las 18 casas del asentamiento huilliche que iba a
ser desalojado. El mayor Frías ordena a una patrulla adelantarse y explorar el lugar.
Los exploradores informan que los weichafü, guerreros, estaban concentrados en la
casa de los Acum y que el camino se encuentra bloqueado con grandes troncos.
Con yuntas de bueyes despejan el camino y logran acercarse a su objetivo.
Frías ordena a quince soldados que desmonten y armados con sus carabinas
máuser, disponerse en formación de tiradores. La vivienda de Juan Acum se
encontraba al fondo de una ladera, rodeada de “barricadas” para impedir el paso de
carabineros.
La estrategia de defensa
de los indios huilliches
consistió en ubicar fuera
de la casa de los Acum a
algunas mujeres y niños
provistos de garrotes
para un enfrentamiento
cuerpo a cuerpo.
Pensaban que los
soldados, sin disparar,
tratarían de capturarlos y
alejarlos de la casa. La
mayor parte de los
adultos se parapetaron
dentro de la casa esperando la entrada de militares y policía. En total eran 25
weichafü, guerreros, dispuestos a resistir el desalojo. Según el informe del mayor
Frías, leído por el Ministro del Interior el 21 de octubre de 1912 en la Cámara del
Senado, los huilliches refugiados en la casa estaban armados de “armas de fuego,
otros con palos i horquetas i algunas mujeres con tiestos de agua caliente
[sic]”. En el recuento de armas, realizado después de la matanza, se descubrió que
los Mapuche tenían “cuatro escopetas, un rifle, siete cuchillos, una lanza antigua,
tres machetes, dos hechonas, una hacha, un fierro largo, un martillo i cuarenta i
tres garrotes [sic]”.
221

El mayor Frías ordenó fuera leída en voz alta la orden de desalojo mientras los
soldados se acercaban a la vivienda y a una distancia de quince paso pidió a los
huilliches que salieran de la ruka sin resistirse al operativo judicial, y que cualquier
acto de defensa sería inútil y traería fatales consecuencias.
En su informe escribió:“los indios me contestaban diciéndome que estaban todos
dispuestos a morir i que ni siquiera me atreviera siquiera a atacarlos
[sic]”. Transcurrieron diez minutos hasta que dio a los soldados y policías la orden
de desalojar a los “usurpadores”; y se abalanzaron sobre las mujeres y los niños que
estaban fuera de la casa para retirarlos de la línea de fuego. Pero las malgen y los
pichikeche, - mujeres y niños -, resistieron heroicamente logrando herir a algunos
carabineros. Entonces salen de la casa dos fornidos wentru (hombres). Uno de ellos
era Francisco Acum, el periodista de “El Progreso” escribió que acum: “haciendo
un verdadero derroche de fuerza echó a tierra a sus contrincantes, en vista de lo
cual, se abalanzaron otros tres carabineros, logrando de amarrarlo después de
acertarle algunos golpes en diversas partes del cuerpo [sic]”.
Según Frías y el periodista de “El Progreso”, durante la reyerta se produce un
disparo desde el interior de la ruka que hiere en el abdomen a un sargento de
carabineros de apellido Arias, quien en ese mismo instante recibía un garrotazo en
la cabeza por parte de una malgen. Nunca se pudo determinar si la bala que hirió a
Arias fue un disparo realizado por algún huilliche o fue realizado por otro
carabinero. Aparte del sargento Arias, resultaron heridos otros seis carabineros por
garrotazos y quemaduras con agua caliente.Al ver que la resistencia no mermaba, el
mayor Frías ordenó a su tropa hacer la primera descarga de máuser al interior de la
222

vivienda. Según el mismo oficial, después de esta primera descarga huilliches,
armados, salen de la casa y huyen hacia el monte sin hacer fuego sobre ellos. Esto
último es, por lo menos, extraño: si tenían armas para defenderse, ¿Por qué no las
emplearon? ¿O es que dichas armas nunca existieron?
Sordo a los gritos desgarradores que
salían desde el interior de la vivienda.
Frías ordenó una segunda descarga, y
por la cantidad de muertos y heridos es
probable que se hubiera realizado una
tercera descarga, según afirmaron
algunos testigos. Una vez que cesaron
los disparos, carabineros y policías
ingresan a la ruka de los Acum.
El periodista de “El Progreso” de
Osorno escribió: “Sobre aquel
sinnúmero de cadáveres y heridos, que
habían quedado tendidos en el suelo,
lograron después reducirlos,
comprobándose que algunos de ellos
estaban heridos y, sin embargo
luchaban. La bravura de los indios, es
verdaderamente innarrable, pues si
una gota de sangre les queda en sus
venas, la pierden defendiendo su causa. El cuadro que presentaba la habitación,
repleta de muertos y heridos era desgarrador, horroroso. La sangre, humeante,
aun corría por todas partes”.
Frías también destacó la valentía Huilliche defendiendo su tierra usurpada, en
declaraciones al periódico santiaguino “La Unión” (ligado al partido Conservador),
el 30 de octubre de 1912, afirmó: “Y la bravura de la mujer indígena es más
grande aún que la de los indios. Hasta los niños! En vez de asustarse de las balas,
miraban todo con la mayor impasividad… Ninguno se rindió! Qué raza!” Una
descendiente de un testigo contaba que: “ Uno de los Acum estaba escondido en un
hoyo de esa casa. Llegaron, dispararon, los mataron. Este viejito se estaba
haciendo el muerto y de repente entra un teniente a taparlo, a darle un puntapié y
el viejito se levanta con su palo y le planta un palo al teniente. Y en eso el teniente
le mete como cuatro o cinco tiros, lo dejó allí mismo al pobrecito”.
223

A media tarde carabineros y policía en las carretas traídas para el desalojo cargaron
a los muertos, heridos y prisioneros y los llevan hasta la casa del usurpador Burgos,
donde los heridos reciben atención médica. Los soldados y policías continuaron
con los desalojos en las otras casas, sin encontrar mayor resistencia por parte de
los, una vez más, humillados y pisoteados Huilliches.
Al terminar la represión la tropa regresa a Osorno llevando ocho carretas cargadas
de prisioneros, heridos, muertos.
Como consecuencia de este brutal desalojo, 15 Huilliches perdieron la vida: 8
mujeres y 7 hombres. Entre estos quince weichafü se
encontraba un niño de tan sólo 11 años y tres mujeres
embarazadas. 10 hermanos Huilliches resultaron
heridos. El juez a cargo de la investigación determinó
que ese 19 de octubre los soldados y policía
efectuaron de 20 a 25 disparos. Cifra que se desmiente
por si misma al saber que los hulliches heridos tenían
24 heridas de bala y si consideramos a los 15
Mapuche ejecutados extrajudicialmente confirmamos
que la justicia, al igual que la historia oficial que en su
desmemoria oculta estos sucesos, se escribe según
como desean los poderosos.
Un periodista del diario santiaguino “La Unión” que visitó Forrahue, acompañando
a los dirigentes de la Sociedad Caupolicán (que tuvo una postura vergonzosa frente
a los hechos acaecidos), contabilizó un mínimo de 60 disparos. En la edición del 21
de octubre de 1912 del periódico “La Unión” se lee: “Las tablas de la cocina o
pieza común donde se concentraron los indios han sido desprendidas o
macheteadas en los puntos donde dieron los disparos, precaución tomada por los
carabineros para borrar las huellas, según dijeron los indios”.
Fotografías: en el blog http://dearpatagonia.com/wordpress/?p=1428
Más información sobre los pueblos originarios en el blog:
http://millalikan.blogspot.com/
224

La leyenda del fuego
(Leyenda Mapuche)
Antes de que los Mapuches descubrieran cómo hacer el fuego, vivían en grutas de
la montaña a las que llamaban “casas de piedra”. Temerosos de las erupciones
volcánicas y de los cataclismos, sus dioses y sus demonios eran luminosos.
Entre estos, el poderoso Cheruve. Cuando se enojaba, llovían piedras y ríos de lava.
A veces el Cheruve caía del cielo en forma de aerolito. Los Mapuches creían que
sus antepasados revivían en la bóveda del cielo nocturno. Cada estrella era un
antiguo abuelo iluminado que cazaba avestruces entre las galaxias.
El Sol y la Luna daban vida a la Tierra como dioses buenos. Los llamaban Padre y
Madre. Cada vez que salía el Sol, los saludaban. La Luna, al parecer cada
veintiocho días, dividía el tiempo en meses. Al no tener fuego, porque no sabían
encenderlo, devoraban crudos sus alimentos; para abrigarse en tiempo frío, se
apiñaban en las noches con sus animales, perros salvajes y llamas que habían
domesticado. Tenían horror a la oscuridad, era signo de enfermedad y muerte.
Se imaginaban cosas terribles. En una de esas grutas vivía una familia: Caleu, el
padre, Mallén, la madre y Licán, la hijita. Una noche, Caleu se atrevió a mirar el
cielo de sus antepasados y vio un signo nuevo, extraño, en el poniente: una enorme
estrella con una cabellera dorada.
Preocupado, no dijo nada a su mujer y tampoco a los indios que vivían en las grutas
cercanas. Aquella luz celestial se parecía a la de los volcanes, ¿traería desgracias?,
¿quemaría los bosques?. Aunque Caleu guardó silencio, no tardaron en verla los
demás indios. Hicieron reuniones para discutir qué podría significar el hermosos
signo del cielo.
Decidieron vigilar por turno junto a sus grutas. El verano estaba llegando a su fin y
las mujeres subieron una mañana muy temprano a buscar frutos de los bosques para
tener comida en el tiempo frío. Mallén y su hijita Licán treparon también a la
montaña.
-Traeremos piñones dorados y avellanas rojas -dijo Mallén.
-Traeremos raíces y pepinos del copihue -agregó Licán
La niña acompaño otras veces a su madre en estas excursiones y se sentía feliz.
225

-Vuelvan antes de que caiga la noche -les advirtió Caleu.
-Si nos sorprende la noche, nos refugiaremos en una gruta que hay allá arriba, en
los bosques -lo tranquilizó Mallén.
Las mujeres llevaban canastos tejidos con enredaderas. Parecía una procesión de
choroyes, conversando y riendo todo el camino. Allá arriba había gigantescas
araucarias que dejaban caer lluvias de piñones. Y los avellanos lucían sus frutas
redondas, pequeñas, rojas unas, color violeta y negras otras, según iban madurando.
No supieron cómo pasaron las horas. El Sol empezó a bajar y cuando se dieron
cuenta, estaba por ocultarse. Asustadas, las mujeres se echaron los canastos a la
espalda y tomaron a sus niños de la mano.
-¡Bajemos, bajemos! -se gritaban unas a otras.
-No tendremos tiempo. Nos pillará la noche y en la oscuridad nos perderemos para
siempre -advirtió Mallén.
-¿Qué haremos entonces? -dijo la abuela Collalla, que no por ser la más vieja, era la
más valiente.
-Yo sé donde hay una gruta por aquí cerca, no tenga miedo, abuela -dijo Mallén.
Guió a las mujeres con sus niños por un sendero rocoso. Sin embargo, al llegar a la
gruta, ya era de noche. Vieron en el cielo del poniente la gran estrella con su cola
dorada. La abuela Collalla se asustó mucho.
-Esa estrella nos trae un mensaje de nuestros antepasados que viven en la bóveda
del cielo -exclamó.
Licán se aferró a las faldas de su madre y lo mismo hicieron los demás niños.
-Vamos, entremos a la gruta y dormiremos bien juntas para que se nos pase el
miedo -dijo Mallén.
-Eso sería lo mejor, murmuró Collalla, temblorosa. Ella conocía viejas historias,
había visto reventarse volcanes, derrumbarse montañas, inundaciones, incendios de
bosques enteros.
No bien entraron a la gruta, un profundo ruido subterráneo las hizo abrazarse
invocando al Sol y la Luna, sus espíritus protectores. Al ruido siguió un espantoso
temblor que hizo caer cascajos del techo de la gruta. El grupo se arrinconó,
226

aterrorizado. Cuando pasó el terremoto, la montaña siguió estremeciéndose como el
cuerpo de un animal nervioso. Las mujeres palparon a sus hijos. Nadie estaba
herido. Respiraron un poco y miraron hacia las boca blanquecina de la gruta: por
delante de ella cayó una lluvia de piedras que al chocar echaban chispas.
-¡Miren! -gritó Collalla. ¡Piedras de luz! Nuestros antepasados nos mandan este
regalo.
Cómo luciérnagas de un instante, las piedras rodaron cerro abajo y con sus chispas
encendieron un enorme coihue seco que se erguía al fondo de una quebrada.
El fuego iluminó la noche y las mujeres se tranquilizaron al ver la luz.
-La estrella con su espíritu protector mandó el fuego para que no tengamos miedo -
dijo la abuela Collalla riendo.
Niños y mujeres también
rieron, aplaudiendo el fuego. El
grupo silencioso contempló las
llamas como si fuera el mismo
Padre Sol que hubiera venido a
acompañarlas.
Se sentaron junto a la gruta,
oyendo crepitar las llamas
como música desconocida. Al
rato, llegaron los hombres
desafiando las tinieblas por buscar a sus niños y mujeres.
Caleu se acercó al incendio y cogió una llama ardiente; los otros lo imitaron y una
procesión centelleante bajó de los cerros hasta sus casas. Por el camino iban
encendiendo otras ramas para guiarse.
Al otro día, oyendo el relato de las piedras que lanzaban chispas, los indios
subieron a recogerlas y al frotarlas junto a ramas secas, lograron encender pequeñas
fogatas. Habían descubierto el pedernal. Habían descubierto cómo hacer el fuego.
Desde entonces, los Mapuches tuvieron fuego para alumbrar sus noches, calentarse
y cocer sus alimentos.
Fuente: www.redchilena.com/Leyendas/
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Puelche y ola blanca
(Lago Villarrica)
Hay hombres para los cuales no existen inconvenientes. Todo, lo superan. El
mundo se les entrega mansamente, como la hoja otoñal se da al suave vaivén de la
brisa acariciante.
En Villarrica vivió uno de esos seres excepcionales. Llegado desde tierras lejanas,
trajo un acerbo poderoso de esperanzas y de esfuerzos. Luego, la región le fue
absolutamente conocida. Y la supo dominar con el vuelo alígero de las velas de sus
yates, o con el motor de sus lanchas, o con el fragor de sus barquitos a vapor.
Luego, con el traqueteo de los motores a explosión que arrastraban a carrocerías
llenas de pasajeros confiados en su pericia. Tal era don Enrique Felis Wiese.
Porque algún día tenía que ocurrirle algo que le demostrara que era humano, y por
lo tanto falible, un día estaba en Villarrica, junto a su PATRIA, uno de sus yates a
vela. Reposaba un tanto de sus continuas preocupaciones, cuando recibió desde
228

Pucón un llamado. Un grupo de pasajeros le requería para venirse hasta Villarrica.
Urgía el viaje.
Don Enrique, dado a los secretos del lago, con el cual se hermanaba en la lucha
continua, miró hacia Oriente. Movió la cabeza, marchó hasta el telégrafo y ordenó
el siguiente despacho con destino a Pucón:
“BLANCA LE VIENE, MI NO LE PUEDE VA”
El vecino balneario supo de este lacónico informe, y los preocupados viajeros, y los
amigos de don Enrique, se dieron a la tarea de descifrar esa charada. Unos decían
que jamás don Enrique seria capaz de faltar a la cita de honor. Otros, que el señor
Felis no se embarcaría, pues el viento puelche tomaba velocidades peligrosas y el
Lago ofrecía una marejada impresionante.
Pasaron las horas. Don Enrique no llegó, y después se supo la explicación. Buen
marinero, don Enrique sabía el, secreto de las distancias para los vientos y para su
vista. Aquel día, cuando extendió su mirada hacia la cordillera, rizando las aguas
del lago, vió una estela blanca que avanzaba, cual albo ejército, hacia occidente.
Comprendió lo que se avecinaba: la tempestad de viento, el huracón cordillerano
que se venía encima, descendiendo desde las cumbres indomadas de Los Andes.
229

Y en su cerebro asomó la primera frase: BLANCA LE VIENE.
Significaba aquella estela de agua espumante que venía hacia Villarrica,
presagiando la tormenta.
Y luego, como una explicación de caballero, un tanto avergonzado de no poder
correr a la invitación siguió su telegrama: MI NO LE PUEDE VA.
¿Tenía culpa don Enrique de no saber conjugar verbos castellanos? ¿Podía alguien
pretender exigirle que escribiera en clásico y legible castellano, cuando apenas
había tenido tiempo de musitar algunas frases y aprender varias palabras del
endiablado idioma de Cervantes?
Por eso, en aquella segunda frase, estaba escrita la tragedia de su alma, como lo
hace un niño a que no se le entiende bien su capricho, o su mandato: MI NO LE
PUEDE VA. Lo que es igual a YO NO PUEDO IR.
Pasó el puelche, se tranquilizó el lago, y con su cara sonriente y segura del éxito,
don Enrique llegó después a las playas de Pucón. Sólo entonces todos
comprendieron la respuesta del valiente don Enrique, el que no avasalló jamás la
tormenta, y supo rendirse nada más que en los brazos de la muerte.
230

El Ruende
(Leyenda de Chiloé)
El Ruende es un ser mitológico como pocos. Si bien hay varios seres que son
provechosos para la gente como es el caso de La Pincoya, y en general casi la
mayoría de los seres de condición acuática que proveen de alimentos a los
habitantes de una zona, el Ruende es quién da mayor satisfacción a los humanos de
"poco atractivo físico", pues él provee de una compañera al que jamás podría
obtenerla por sus propios medios.
Este ser tan especial, es un ser mitológico totalmente machista, pues sólo ayuda a
los hombres. Tal vez la creencia es que la fealdad, en la mayoría de los casos, es
una condición del sexo masculino y rara vez del femenino. Sólo seres míticos
malignos, como la Fiura, poseen la fealdad. Se cuenta que si una persona es
extremadamente fea y deforme, debe recurrir a la misericordiosa acción del
Ruende, quién también por su condición extraña, está presto a ayudar a algún ser
infeliz, pues él sabe lo que es ser feo, ya que es parecido a un perro, pero no lo es.
231

Este ser con aspecto canino, es de tamaño mediano, posee una mirada
hipnotizadora, es muy lanudo y de color negro, Su hocico dispone en el extremo de
una larga trompa húmeda y brillante, que algunos intentan semejarla a un miembro
viril. Poseé orejas un tanto largas y puntiagudas y extremidades cortas para su talle.
Existe una forma especial de invocar la presencia de este ser. Se debe
primeramente acudir durante cuatro días al pié de un árbol llamado "Tique” a la
hora del crepúsculo, invocando el nombre del Ruende y asegurándose que el árbol
esté a orillas de un riachuelo. Luego de esta ceremonia el animal aparecerá a cierta
distancia al anochecer del cuarto día. El "convocante" debe dar las señas de la
mujer que ha elegido, y el Ruende la sorprenderá en la oscuridad de la noche
mientras ella duerme. La obligará a despertar y con su mirada penetrante la
hipnotizará, obligándola a que bese su hocico. El hocico del Ruende se encuentra
impregnado del "Llapuy", que es una sustancia mágica que usan los brujos para
enamorar a las mujeres. Ella se excitará al beberla del hocico del animal, lo que la
incitará a dejar su hogar y seguir al Ruende por entre los bosques. Luego junto al
árbol de Tique, el Ruende entregará la mujer al hombre que la espera ansioso. De
esta manera la mujer se entregará al amor con él para siempre.
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El Coñipoñi
(Leyenda de Chiloé)
El Coñipoñi es un gusano que cumple la función de cuidar niños.
Habita en los tallos de las plantas de papa que se cultiva en Chiloe
La tradición dice que las mujeres Chilotas que tienen un hijo se alegran cuando
encuentran uno de estos gusanos, ya que lo colocan bajo de la almohada del recién
nacido y lo alimentan con unas pocas gotas de leche materna .
De esta forma la madre conseguirá que su hijo´sea un niño feliz y tranquilo
Camila Franzo Castro (4º Básico B)
233

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El Camahueto
(Leyenda de Chiloé)
El Camahueto, también conocido como Chivato Marino, es un animal fantástico
presente en la mitología chilota. A través de esta criatura se trata de explicar los
derrumbes de terreno y la formación de ríos, arroyos y similares.
El Camahueto tiene el aspecto de un vacuno macho del tamaño de un ternero de un
año de aspecto muy hermoso, ya que presenta un pelaje corto que va de un color
plomizo a un verdoso muy brillante. Su característica principal es que posee un
único cuerno dorado que crece en su frente de la misma forma que el de un
unicornio.
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En Chiloé se cuenta que los camahuetos inician su vida bajo la tierra de los cerros
cercanos al mar; y nacen a partir de un trozo de cuerno de camahueto enterrado en
esos cerros, por el polvo del cuerno lanzado en un pozo, o naturalmente como una
cría de la vaca marina chilota, que se fue enterrar en una madriguera bajo la tierra
del bosque o campos.
Luego de pasar unos veinte, veinticinco o treinta años de desarrollo, los
camahuetos emergen para dirigirse desesperadamente hacia el mar al encuentro de
la vaca marina. En su trayecto destruyen todo lo que se interponga en su camino y
habitualmente, con su cuerno escarban un surco en la tierra, que luego se puede
transformar en riachuelo. Esta migración ocurre casi siempre en las noches de
tormenta y deja como rastro el derrumbe de zonas costeras y grandes hendiduras en
el terreno.
Si el chilote cree que un camahueto esta por nacer en su terreno, se dice que sólo
puede ser atrapado por un brujo mediante el uso de una cuerda tejida con zargazo
(alga); o por una machi mediante el uso de una cuerda tejida con voqui (planta
trepadora). Al ser atrapado debe ser guiado hacia el mar sin que haga daño, o
calmarlo mediante el corte de su cuerno, para que se vuelva completamente manso
y deje de hacer destrozos; ya que su gran virilidad y fuerza se encuentra
principalmente en ese cuerno. La machi además realizaría la atrapada para obtener
las propiedades mágicas que presentaría este cuerno; y normalmente cogería un
trozo de este cuerno para realizar el proceso de un nuevo camahueto, para lograr
tener en algunos años, más cuerno para sus preparados mágicos.
El cuerno de Camahueto
Se dice que la raspadura del cuerno de Camahueto tiene poderes curativos y
rejuvenecedores, considerándose un remedio mágico contra la impotencia, y contra
otras enfermedades como el reumatismo, la anemia, infecciones cutáneas, y muchas
otras más.
Sin embargo se dice que habría que tener cuidado de no recibir una sobredosis de
raspado de cuerno de camahueto; ya que esto provocaría en el paciente quedara
encamahuetado, es decir, afectado por una especie de locura violenta.
En Chiloé hay quienes aseguran poseer la raspadura del mítico camahueto, y la
venden como remedio milagroso; que habitualmente se trata de raspadura de
conchas de moluscos o de colmillos de lobo marino. Existe una hierba silvestre que
se supone, sirve para encamahuetar a personas o animales, es decir les da una
fuerza y resistencia más allá de la natural; hasta ahora no existe seguridad de cuáles
son exactamente sus propiedades.
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El Basilisco
(Leyenda de Chiloé)
El basilisco o fasilisco de la mitología chilota es una criatura mitad gallo y mitad
culebra. Posiblemente su origen se deba a la unión del mito del Basilisco de la
mitología griega, y del Colo Colo de la mitología mapuche.
Es una criatura que parece una mezcla entre un
ave y un reptil; tiene cabeza de gallo con una
cresta roja, y un cuello largo como el cuerpo de
una serpiente. Su cuerpo es igual al del gallo pero
con pequeñas alas y patas, por eso sólo puede
moverse arrastrándose.
Nace en un gallinero, de un pequeño huevo
redondo de cáscara gruesa y rugosa
(aproximadamente de un centímetro de
diámetro), de color blanco grisáceo, llamado
huevo lloilloy o huevo lloe, el cual según la
leyenda se cree que sería puesto e incubado por un gallo. Si no se elimina este
huevo, a las pocas semanas se convertiría en un basilisco.
En el día, el basilisco chilote se oculta debajo de la casa del dueño del gallinero, y
en la noche saldría de su escondite mientras todas las personas duermen. En ese
momento emitiría un canto hipnótico similar al canto del gallo, que provocaría que
las personas se mantengan dormidas. Luego de cantar, se metería en las
habitaciones para poder alimentarse, al absorber el aliento y succionar la saliva de
los que duermen. La persona afectada perdería las ganas de alimentarse, por ello va
enflaqueciendo cada vez más y más, y su rostro se empezaría a poner pálido. Con el
paso del tiempo, aparecería una fuerte y persistente tos y su respirar se hace cada
vez más dificultoso, y finalmente muere. Lo mismo sucede con cada uno de los
habitantes de la casa.
Para deshacerse de él, se dice que se debe eliminar el huevo inmediatamente, y
matar al gallo que lo puso para que no siga haciéndolo. Pero si rompe el cascarón,
la única forma de eliminarlo sería prenderle fuego a la casa en donde ataca.
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El Colo Colo
(Leyenda de Chiloé)
El Colo colo o Colocolo, es una criatura maligna perteneciente a la mitología
mapuche. En algunas zonas de Chile el pequeño marsupial Dromiciops gliroides es
llamado "colo colo" en la creencia de que se trata de esta criatura mitológica.
Su aspecto difiere ligeramente
según la zona. Para los mapuches el
Colo Colo tiene forma de serpiente
con patas similar a una rata alargada
con plumas. En el sur los huilliches
lo representan como un ratón o rata
alargada con una cabeza similar a la
de un gallo.
La similitud entre algunas características
del mito del Colo Colo y el
mito del Basilisco de la mitología
griega, habría posiblemente dado origen al posterior mito del Basiliscochilote;
razón por la cual generalmente también suelen ser confundidos los mitos de estos
seres.
Se dice que el Colo Colo nace del huevo
incubado por un gallo; y que comúnmente
habita en los rincones o rendijas de las casas, ya
que se alimentaría de las personas succionando
su saliva.
El colocolo se identificaría que esta viviendo en
el hogar, al escuchar un animal que se queja y
llora igual que un niño recién nacido. Por ello,
si el dueño de la casa descubre que habita este horrible ser en su hogar, debe
recurrir rápidamente a la ayuda de una Machi; la cual tendría el poder de eliminar a
esta criatura, y descubrir si algún Calcu podría estar involucrado en la aparición de
esta criatura.
237

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El Cuchivilu
(Leyenda de Chiloé)
El cuchivilo o cuchivilu (del castellano
dialectal cuchi: cerdo y del mapudungun
filu: culebra), es un animal acuático
fantástico de la mitología chilota. Se le
atribuyen los destrozos que se producen en
los corrales de pesca (un método
tradicional de pesca de Chiloé,
abandonado en la década de 1980 por
disposiciones legales).
El cuchivilo es una criatura del
tamaño de un lobo marino que
pareciera la fusión entre un cerdo y
una serpiente, pues la parte
superior, cabeza y patas delanteras,
son los de un cerdo, y la parte
posterior es la de una culebra o
serpiente marina.
Según la leyenda, los cuchivilos
habitarían en el fondo del mar, en
zonas poco profundas y cercanas a
las orillas de las islas del mar
interior de Chiloé. Igualmente
suelen ir a nadar a esteros, lagunas
o pantanos; razón por la cual hay
que tener cuidado que al bañarse en
estos lugares, ya que si alguien se baña en las mismas aguas donde estuvo este ser,
al poco tiempo se le cubriría el cuerpo de granos o de sarna. Igualmente es
peligroso escucharlo, ya que su gruñido es similar al de un cerdo y anuncia que la
persona que lo escucha, tendrá una corta vida.
Como a los cerdos, a esta criatura le gusta revolcarse en el fango, y se cree que
siempre está hambriento. Su alimento predilecto son los mariscos y los peces y por
238

esta razón es que se introduce en los corrales de pesca. Además de comer y
destrozar los pescados atrapados en el corral, destruye la construcción y hoza en la
arena del mismo modo que lo haría un cerdo normal en la tierra.
Sin embargo, principal problema de la visita del cuchivilo al corral no es el
destrozo, sino que después del ataque, el corral queda maldito y jamás se volverá a
atrapar un solo pez en él. Para quitar la maldición, se debe realizar una ceremonia
mágica conocida con el nombre de cheputo o threputo; en que las personas deben
golpear los bordes del corral con ramas de laurel ahumadas con "mapucho" (tabaco
chilote).
239

La Sirena
(Leyenda de Chiloé)
El lugar predilecto por la Sirena es la isla Laitec, una de las más australes del
archipiélago de Chiloé. Posee una playa de arenas grises, en partes blanqueadas por
la cal de las conchuelas, que se alarga siguiendo la curva de una bahía, hasta la
punta "Lile", en donde forma una angosta faja, que como pequeña rampa termina
en un islote de rocas estratificadas, blancas, grises y rojizas; parcialmente cubiertas
de verdosos matorrales y hierbas de múltiples colores, con vistosas flores, que se
reflejan en el espejo de las aguas azules de la quieta ensenada.
En las noches tranquilas y protegida por el velo tenue de la niebla, sale desde el
fondo del mar, la bella Sirena, a disfrutar de la placidez de este rincón maravilloso.
Se posa en la más alta de las rocas que circundan el islote, haciendo bruscos
movimientos de cabeza, para secar su cabellera, de gruesos cordones, parecidos a
los tallos del sargazo. Su estatura y las curvas de su cuerpo plateado, que emite una
240

suave y pálida luz, son comparables, tan sólo, a las de una mujer hermosa. La
belleza extraordinaria de su rostro, se ve realzada por el color ligeramente rosado
de sus mejillas, por sus grandes ojos pardos, ligeramente oblicuos, de tierno mirar,
por su boca bien proporcionada de labios finos y rojos, que le añaden singular
simpatía. Si bien, desde el tronco hacia arriba, no se diferencia fundamentalmente,
de una mujer, sus miembros inferiores, muy bien formados en los muslos, se van
confundiendo hacia el extremo distal de sus piernas, para terminar en una cola de
pez.
Reposa largo tiempo, sentada sobre las rocas, contemplando la tierra y el mar,
siempre atenta al menor ruido y cuando siente la presencia del hombre, se desliza,
huye veloz, y se hunde en las profundidades del mar.
Un viejo poblador de la isla, cuenta que
hace años, estando una noche en plena
faena de pesca con otros compañeros,
sintieron, de pronto, bruscos
movimientos y sacudones en la red, la
que una vez elevada, con grandes
esfuerzos, hasta La embarcación, mostró
envuelta en sus mallas a una hermosa
Sirena. La contemplaron con admiración
y éxtasis, por largo rato, pero aún no
repuestos de la fuerte impresión,
debieron dejarla en libertad, conmovidos
por su amargo llanto y sus lamentos
cuajados de emoción.
La Sirena, es hija del Millalobo y de su
esposa la Huenchula. Su misión,
señalada especialmente por el padre,
como en cuidar a los peces, como los pastores a su ganado. Ayuda a su hermana la
Pincoya, a transportar los cuerpos de chilotes muertos en el mar hasta el barco
fantasma, "el Caleuche".
La Sirena, suele acompañar, a distancia prudente, la barca de algún pescador de su
agrado y al que proporciona abundante pesca. Algunos mozos han llegado a
concretar sus amores con esta hermosa una ninfa; pero más tarde al formar su hogar
con alguna niña de la aldea, ven con angustia como sus descendientes nacen con
una cola de pescado.
241

La Sirena -2
Fuera de la Pincoya y la Mujer-Pez, la mitología chilena conoce también a las
Sirenas, por lo general llamadas Serenas, adoptadas de la europea por intermedio
de los españoles y las lecturas de autores clásicos.
Podría pensarse que las unas
se confunden con las otras,
pero su diferencia es patente:
la Pincoya y la Mujer-Pez son
benéficas, mientras que las
Sirenas, que también son
representadas como teniendo
un bellísimo cuerpo y la
forma de una foca o de un pez
en su extremidad inferior, son
dañinas. Ellas embaucan a los
navegantes con sus
hermosísimos cantos y los
hacen extraviarse y estrellarse
con sus embarcaciones contra
los arrecifes. Se les considera
especialmente peligrosas para
pescadores jóvenes y
apuestos, que muchas veces
no regresan de sus salidas a la
alta mar, por haber caído en
las redes de una de ellas.
Una Serena nació en La
Serena, donde vivía hace
muchos años, con su madre,
ya anciana. La muchacha era de carácter voluntarioso y rebelde. Estando enferma
la madre, quiso salir a bañarse en el río, y cuando aquélla trató de retenerla, la hirió
en el rostro y realizó su propósito. La madre la maldijo.
Pescadores vieron que el río, que venía muy crecido, la arrastró al mar. También
apareció cerca de las playas en diversas ocasiones posteriores, lo que indujo a los
pescadores a retirarse, porque sabían que donde hay Serenas desaparecen los
cardúmenes. También el padre Diego de Rosales escribe en su "Historia General
del Reino de Chile" haber visto una Sirena en la bahía de Coquimbo.
242

Pablo Treutler, minero alemán que residía a mediados del siglo pasado en Copiapó,
escribe que los pescadores de Caldera informaron que había Sirenas en la bahía de
esa caleta y que por tal motivo muchas personas, entre ellas él mismo, se
trasladaron allá para verlas. Se embarcaron a las 10 de la noche. Reinaba calma
absoluta en la bahía. Ya comenzaban a reírse ellos mismos de su credulidad cuando
escucharon, primero débilmente y luego con intensidad creciente, una música
melódica que parecía realmente provenir de espíritus. A veces se escuchaba una
voz, o pocas, pero luego se formaba un coro. Las encantadoras armonías parecían
provenir de numerosas arpas eólicas accionadas simultáneamente por el viento,
pero a veces se asemejaban también á los sonidos de un órgano. El espectáculo fue
de la duración aproximada de media hora.
allá al ponerse el sol y duró durante toda la noche.
Editorial Jeronimo De Vivar
Para este autor, científico
serio, la música era
producida por peces u
otros animales marinos.
Cita al respecto una
información del vizconde
Onffroy de Thoron, quien
escuchó voces similares
en la bahía de Pailón, al
norte de la provincia de
Esmeraldas, en el Ecuador,
donde los pescadores se las
explicaron como
procedentes de peces
cantantes. Tienen éstos una
longitud de cerca de 35
cms., color blanco y
manchas azulinas en la
espalda. El canto comenzó
243

Lenguaje de los pajaros chilenos :
Zonotrichia capensis chilensis (Meyen).
Desde Atacama hasta las islas Guaitecas.
Simboliza lo pequeño y movedizo.
Según Claudio Gay, su canto es:
“i-tio-chiu-chiu-trri”
Y el pueblo lo interpreta:
“abis visto a mi tío-tío-tin”
Otros dicen que pregunta:
¿Han visto a mi tío Agustín?
Y los graciosos lo entienden así:
¿Han visto a mi tío Agustín,
con un zapato y un calcetín?
El Chincol
Se sabe que en un partido de chueca que realizaron los pájaros, el Pillo quedó
herido y el Chincol se acordó que tenía un tío doctor y salió en busca de él y como
no lo encontraba tan fácilmente, comenzó a preguntarle a medio mundo por su tío
Austín.
Y esta búsqueda de su tío Cucho, la realiza por llanuras, cerros y cordilleras, tanto
de día como de noche.
Como se sabe también, el Chincol se vio involucrado en una zafacoca, en la que se
le señaló como autor de una puñalada a la Loica. Llevado al juzgado, ante el juez se
defendió diciendo que no tenía la culpa, fue el Siete Cuchillos, que lo tentó con un
cuchillo, porque él no era hombre de matar.
El juez ordenó apresarlo y lo condenó a llevar grillos. Por eso anda a saltitos. No
puede caminar como los otros pajaritos.
244

Muy a lo lejos, en algunas escuelas, niñitas juegan al Chincol. Dos se ponen en
cuclillas frente a frente y dicen este diálogo:
Saltando en cuclillas:
Se oye este cantar:
Chincol, Chincol,
zapato de charol;
pícale Chincol,
zapato de charol...
En una noche de Dios
me levanté muy tempranito
y saben con quién soñé
con un lindo Chincolito.
Tan lindo era
muchos saltitos daba,
la colita meneaba
y el moñito lo paraba.
Disculpen, señores míos,
que este sueño
no pudo ser más largo
porque luego desperté.
— Comadre Rana.
— ¿Qué quiere, comadre?
— Un vasito de agua.
— ¿Para quién?
— Para su compadre.
— ¿Cuándo llegó?
— Anoche.
— ¿Qué le trajo?
— Un corte de vestido.
— ¿De qué color?
— Verde Limón.
— ¿Qué le dijo?
— Que bailáramos el Chincol.
La alusión al moñito hace referencia a que en el tiempo de amores levanta, como
penacho, las plumas de la cabeza.
245

En Chiloé lo llaman Copete, debido a este adorno que lo engalana.
Y hay una copla popular que dice:
En el medio de la mar
suspiraba un Chincolito
y en el suspiro decía:
"Échele chicha al cachito".
Si a un viajero nocturno le canta el Chincol, desgracia, pero se contrarresta el
peligro rezando la presente oración:
Virgen sagrada, escúchame,
porque te tengo presente
me retires del Demonio.
siete leguas del paciente.
Por los martirios y clavos
y la sentencia tan juerte,
tres golpes te dio Pilatos
para enclavarte, Señor
Permitisteis el padecer
por tu Divina Pasión,
con la hería en el costao
que tu cuerpo penetró.
Favor te pido y amparo
que mi cuerpo no sea muerto
sin merecer confesión;
y en el ara del altar,
merezca su bendición.
"Disparar de Chincol a Jote" es, en sentido figurado, el que se enamora de mujer de
cualquier condición social, edad, obesa o flaca, agraciada o sin gracia.
"Tiene menos sebo que pata de Chincol" hace referencia a persona delgada
"Chincoleo, es caminar a saltitos como lo hace el Chincol."
Los bebedores, a un preparado alcohólico, le pusieron Chincol, el que está
compuesto de agua mezclada con aguardiente.
En la ornitoponimia figura Chincolco, Aguas del Chincol; y Chin coihue, Lugar de
Chincoles.
246

Lenguaje de los pajaros chilenos :
El Picaflor
Stephanoides stephanoides (Lesson y Garnot).
Desde Atacama a Magallanes.
Pajarillo diminuto, de pico delgado como un alfiler. Alguien lo llamó Tominjo,
porque no pesa más que un tomín, que es la décima sexta parte de una onza. El
picaflor es el pájaro mas pequeño de Chile, y tiene los colores más vistosos, sobre
todo en la cabeza.
Su canto es como un silbido muy claro, débil y proporcionado a su organismo.
Entre las especies de Chile, en Arica se encuentra uno de los picaflores más chicos
del país.
En la isla de leyenda, Robinson Crusoe, es rojo con la cabeza como cobre y ella
verde.
247

Ella pone unos huevos de la magnitud de un garbanzo.
Lo elogian como notablemente bello por su vestido de sutiles plumas y por los
cambiantes que ofrecen los finos colores que permiten la gradación de los matices.
Tiene el resplandor del oro y de las piedras preciosas. Hasta después de muertos,
disecados, conservan su esplendor.
Como es un bebedor de ambrosía, por otro nombre tiene el de Bebenéctar, lo
llaman también Colibrí y por permanecer largo rato suspendido fijamente en el aire,
por avanzar, retroceder, descender, le viene que le digan Tente en el Aire, pero el
más corriente es el de Picaflor de picar la flor, lo que no hace. Le apetece
sobremanera el néctar de las flores, el que sorbe con tal delicadeza, que no les
causa él menor daño. Aparece repentinamente, y para de pronto su vuelo
vertiginoso ante una flor, y puede que dé con un insecto de ellas.
Se hurta con precipitación de los ojos de quien le mira.
Se le considera como el símbolo de la inconstancia, porque continuamente salta de
flor en flor, lo que sí hay que aceptar es que es polígamo. Ser un Picaflor es ser
muy cambiante en el amor. En el invierno se retira a las concavidades de los
árboles y en ellas se sepulta y adormece con tal suspensión de los sentidos, que
parece muerto, para volver en su tiempo a los campos de flores con nuevo vigor.
Para los campesinos es un misterio, no saben lo que ocurre con ellos en la época de
lluvia. Si bien opinan que se ocultarían en troncos huecos, pasando esa temporada
en sueño, o bien se colgarían de una rama.
Los mapuches lo conocen por Pingueda o Pincuda y creen si llevan a sus nidos un
cabello, la persona a quien pertenece queda expuesta a fuertes y prolongados
dolores de cabeza.
A la vez presagia muerte por ahorcamiento a las personas que les toma cabello para
hacer su nido, sobre todo a las mujeres. Como lo ven aletargado y pendiente de una
rama, generalizan que así quedarán quizás las que han tenido cabellos en contacto
con el Picaflor (Reducción de Angol).
Siempre los mapuches les han asignado propiedades purificadoras y hombres y
mujeres corrían tras estas inquietas avecitas con la esperanza de aprovecharlas para
redimirse, lograr una purificación y alivianarse.
En Chiloé lo distinguen con el nombre de Pinga, Pimpinga y las mujeres que no
pueden ser madres creen que cogiendo un Picaflor y al suave contacto con sus
manos dejándolo luego en libertad, se recibe la dicha de engendrar.
248

Lenguaje de los pajaros chilenos :
El Siete Colores
Tachuris rubrigastra rubrigastra.
Desde Aconcagua hasta Chiloé.
Se cuenta entre los pajaritos vistosos
de Chile, tal vez por la belleza de los
siete colores: amarillo, azul, blanco,
bronceado, carmesí, negro y verde.
Su grito es como el croar de un sapito.
No se adapta a la vida cautiva.
Consultado un campesino si sabía por
qué se llamaba Siete Colores,
respondió que cuando niño escuchó que un pajarito desplumado se escapó casi de
la olla y como pudo llegó al taller de un maestro carpintero, y se untó todo su
cuerpo de cola; después en la lengua de los pájaros, le fue contando a cada uno de
ellos, hasta el número de siete, su desgracia de encontrarse desplumado, y les pidió
tres plumitas, y se las iban dando; y como estaba untado de cola, se le iban
pegando. Como cada pluma era de un color; se quedó el pajarito más bonito que
antes, con siete colores.
Otra versión de su cromatismo es ésta: Después del Diluvio,
el Señor mandó un arco iris gigante. Este pájaro, que era
juguetón, quería pasar sobre el arco iris, pero se caía a cada
empeño. Volvía de nuevo a empezar y aleteaba bien rápido
tratando de vencer el espacio coloreado. Tanto esfuerzo
hizo, que al final pudo cruzar el arco iris y cuando salió de
esta transverbera venía con siete colores.
249

El Tesoro de la Bahía de la Herradura
(Leyenda de la Provincia de Coquimbo)
En la Bahía de la Herradura, que hoy se conoce con el nombre de Guayacán y que
está junto a Coquimbo, los piratas enterraron un tesoro, el Tesoro de la Bahía de la
Herradura.
En el año 1578 el corsario inglés
Francis Drake descubrió la bahía
de La Herradura, así llamada por
su forma. Desde ese mismo
instante, la bahía pasó a ser el
refugio de piratas y filibusteros,
como Bartolomé Scharp, Eduardo
Davis, Jorge Anson y otros de
menos nombradía.
Drake convirtió esta bahía en
refugio y en sus costas enterró el
producto de sus correrías, robado
en cientos de combates. Este
tesoro consistiría en miles de
barras de oro y plata; cientos de
miles de monedas de oro, mil
doscientos zurrones de oro en
polvo, veinte ollas de oro y diez
tinajas de joyas.
Mas tarde, algunos piratas que
tuvieron conocimiento del fabuloso tesoro enterrado en la bahía de La Herradura,
por la Hermandad de la Bandera Negra, lo desenterraron y, como no pudieron
llevárselo inmediatamente, lo cambiaron de sitio. Y el nuevo lugar elegido fue
Papudo, otrora pequeña bahía oculta y guarnecida. Pero, el entierro se habría hecho
tierra adentro, en el sitio llamado la Quebrada del Francés.
250

La Añañuca
Leyenda de la Provincia de Coquimbo
La Añañuca es una flor típica de
la zona norte de nuestro país,
que crece específicamente entre
Copiapó y el valle de Quilimarí,
en la región de Coquimbo.
Pocos saben que su nombre
proviene de una triste historia de
amor...
Cuenta la leyenda, que en
tiempos previos a la
Independencia, la Añañuca era
una flor joven de carne y hueso
que vivía en un pueblo nortino. Un día, un minero que andaba en busca de la mina
que le traería fortuna, se detuvo en el pueblo y conoció a la joven.
Ambos se enamoraron y el apuesto minero decidió relegar sus planes y quedarse a
vivir junto a ella. Eran muy felices, hasta
que una noche, el minero tuvo un sueño
que le reveló el lugar en dónde se
encontraba la mina que por tanto tiempo
buscó...
Al día siguiente en la mañana tomó la
decisión: partiría en busca de la mina.
La joven desolada, esperó y esperó, pero el
minero nunca llegó. Se dice de él que se lo
tragó el espejismo de la pampa. La
hermosa joven producto de la gran pena
murió y fue enterrada en un día lluvioso en
pleno valle. Al día siguiente salió el sol y
el valle se cubrió de flores rojas que
recibieron el nombre de infeliz mujer.
251

Cariño Botado
Leyenda de Aconcagua
Los habitantes de este caserío cercano a Los Andes, supieron que las columnas del
Ejército Libertador pasarían por ahí y de inmediato comenzaron los preparativos
para hacerles un cariño, sin embargo, cuando todo estaba listo para recibir a los
soldados de la libertad, se supo que la columna desvió su ruta, por orden de San
Martín, por lo que los preparados quedaron abandonados, el cariño tirado. Y de esta
ocasión tomó el nombre de Cariño Botado.
Otra leyenda narra que este poblado se llama así porque antiguamente, en todas las
casas tenían chicha, chacolí, no faltaba la buena comida y mucha alegría. Había una
juventud sana, vibrante, niñas tocaban la vigüela y cantaban muy bien.
Todo el que iba a este lugar recibía nada más que atenciones, es decir cariño
botado.
En Mendoza, República Argentina, existe una calle El Cariño Botado y refieren
que en la época sanmartiniana, un destacado núcleo de familias que admiraban al
gran organizador del Ejército Libertador, quiso tributarle un homenaje y, con tal
252

motivo, organizó un suntuoso banquete que, desde luego, fue aceptado. Este se
realizaría en las inmediaciones de la finca del Dr. Biritos, en Godoy Cruz, calle
Tucumán.
Pero, es el caso que el día y la hora fijados, los anfitriones esperaban la llegada del
Libertador, cuando en vez de éste, llegó presuroso un ayudante para presentar toda
clase de excusas a los dueños de casa, causando, pese a las disculpas, la natural
contrariedad, conociendo el carácter rectilíneo y cortés del General San Martín.
Transcurrido algún tiempo, los obsequiosos vecinos reanudan el convite, que el
General acepta. Las familias invitantes echaron la casa por la ventana esta vez para
atender como correspondía al Intendente General de Cuyo. A poco de esperar,
aparecen varios oficiales de gala, pero no distinguen entre ellos a San Martín. Los
oficiales explican que el General pocos minutos antes de asistir a la fiesta, tuvo que
emprender un viaje de trascendental importancia para la campaña victoriosa de los
Andes; explicaciones que las distinguidas familias no aquilataron y ordenaron a los
criados que arrojaran a la calle comidas y dulces prolijamente preparados con que
había de obsequiarse al General, cosa que se hizo en forma espectacular y
pintoresca, con el natural asombro de los oficiales.
Y el botar todos los exquisitos manjares le dio popularidad a la calle en que vivían
esas familias, llamándole la calle de El Cariño Botado.
253

Yincihuahua
Todos los años en la primavera, las jóvenes mujeres onas se juntaban en una choza
especial, para la importante fiesta
llamada “yincihaua”. Acudían desnudas,
con el cuerpo pintado y en sus rostros
máscaras multicolores. Tenían gran
imaginación para hacerse hermosos
dibujos geométricos, que representaban
los distintos espíritus que viven en la
naturaleza. Ellos les daban los poderes
que ejercían sobre los hombres.
Ese día una de las niñas tomó con mucho
cuidado un poco de tierra blanca y
empezó lentamente a trazar las cinco líneas que pensaba pintar desde su nariz hasta
las orejas. Las otras jóvenes trataron de imitarla, ya que las figuras en el rostro eran
muy importantes. La fantasía de cada una se echó a volar y se pintaron de arriba
abajo con armoniosas figuras. Unas a otras se ayudaban, pero para no ser
reconocidas, se pusieron en sus rostros unas máscaras talladas. Blanco, negro y rojo
eran los colores preferidos. En un momento dado, cuando ya estaban todas
preparadas, salieron de la choza con grandes chillidos y mucho alboroto para
asustar a los hombres que las esperaban afuera.
La bulliciosa ceremonia se encontraba en su
apogeo y todos daban gritos, cuando sobre el
tremendo ruido reinante se escuchó una fuerte
discusión entre el hombre sol y su hermana, la
mujer-luna.
-Yo no te necesito- insistía con altivez la luna.
-Sin mí, no puedes vivir- le contestó sarcástico
el sol.
-Perdería mi brillo quizás, pero seguiría
viviendo.
-Sin el brillo que yo te doy no vales nada.
-Tú deberías ser más humilde, hermana luna.
-No seas tan presumido, hermano sol.
Y así siguieron la disputa como dos niños chicos. Todos los hombres se pusieron de
parte del sol y las mujeres apoyaron a la luna. La discusión fue creciendo,
254

creciendo y ni siquiera el marido de la mujer luna, que era el arcoiris o “akaynic”,
pudo lograr que la armonía volviera a reinar entre la gente de la tribu. De pronto,
un gran fuego estalló en la choza del “yincihaua”, donde las mujeres habían ido a
buscar refugio cuando la pelea se hizo más fuerte.
Allí estaban encerradas. Aunque el griterío fue inmenso, ninguna logro salvarse.
Todas murieron en el incendio. Pero se transformaron en animales de hermosa
apariencia, según había sido su maquillaje. Hasta hoy mantienen esas
características y las podemos ver, por ejemplo, en el cisne de cuello negro, en el
cóndor o en el ñandú.
Afortunadamente ellas
nunca supieron lo que
había sucedido. Les
habría dado mucha
pena, porque fueron los
propios hombres los
que prendieron el
fuego. Es que tenían
envidia del poder que
en el comienzo de los
tiempos ostentaban las
mujeres, y querían
quitárselo.
Después de este penoso episodio, la mujer-luna se fue con su esposo "Akaynic"
hasta el firmamento. Detrás de ellos, queriendo alcanzarlos, se fue corriendo el
hombre-hermano-sol, pero no pudo lograrlo.
Todos se quedaron, sin enbargo, en la bovéda celestial y no volvieran a bajar a las
fiestas de los hombres.
FERNANDA ILLANES (4º BASICO B)
VANESSA BUNEDER (4º BASICO B)
255

Los Onas y la Luna
Los Onas suponen que en las variadas frases de la luna hay seres ocultos, enemigos
de los hombres, que les causa el mayor fervor.
El engrosamiento gradual de la luna (kre) les inspira gran miedo o temor , porque
creen que para engrosarse se alimenta de criaturas humanas, a las cuales les chupan
la sangre que les causa la muerte.
De aqui que cuando ha llegado al estado de mayor grosura (plenilunio), el que
hagan de contentos de la fiesta , y al rededor de grandes fogatas, bailaban y
gritaban en algazara, infernal durante toda la noche, celebrando el haber libertado
del peligro y de la muerte a sus hijos que aman con mucha ternura.
maria jose higueras rosas (4 basico b).
256

La Huechula
La leyenda dice que la Huenchur era una antigua y muy conocida Machi, por ello
era muy visitada por las personas que necesitaban ayuda.
Un día, al salir a buscar hierbas medicinales al bosque, encontró entre los
matorrales a un leñador moribundo. Como era su deber, decidió ayudarlo y lo llevó
a su ruca, que se encontraba entre el lago Cucao y el lago Huelde; y posteriormente
utilizó sus habilidades para curar las heridas del leñador.
Con el paso del tiempo el leñador se recuperó y nació el amor entre ambos. Como
era la costumbre, ellos se casaron, y al pasar un año tuvieron una hija a la que
llamaron Huenchula. La Huenchula era una muchacha muy admirada por todos los
habitantes de la aldea vecina, por su hermosura y simpatía. Sus padres la adoraban.
Era ella quien realizaba todas las actividades hogareñas ya que la madre, una
famosa machi, dedicaba gran parte de su tiempo a labores propias de su profesión.
Un día, al regresar de su cotidiana faena de transportar agua desde el lago cercano,
manifestó a su madre su desagrado por este trabajo; no por el esfuerzo que el
mismo le demandaba, sino por el temor que le producía la presencia de un raro
animal, con ciertas formas de lobo y de hombre, que desde las aguas la
contemplaba, cada vez con mayor insistencia.
La madre, mujer acostumbrada a oír las ficciones y cuentos de sus clientes, no le
dio importancia ni crédito. Pensó que se trataba de las propias fantasías de la
muchacha, quien con su viva imaginación las hacía reflejar en el agua; así pues le
indicó que siguiera cumpliendo sin temor sus tareas y desechara esas fantasías que
podrían alterar su mente. Estos argumentos no convencieron a la Huenchula, quien
temerosa continuó sus viajes al lago, y siguió contemplando la misma visión cuya
realidad no le merecía duda y a la cual, poco a poco, fue perdiendo temor.
Una tarde, al agacharse para llenar su "chunga" (vasija) en las aguas del lago, el
misterioso animal alargó una mano, tomando suavemente la suya. El contacto de
esta mano fuerte y suave la sobrecogió de espanto y todo su cuerpo fue presa de un
fuerte escalofrío. Esta impresión se esfumó rápidamente ante la mirada tierna,
humilde y suplicante del raro animal y se transformó en una atracción irresistible
hacia él. Y a pesar de que no hablaba, sólo emitía una especie de balido, ella
comprendió claramente sus intenciones, se dejó atraer y ambos, siguiendo las aguas
del lago que bajan por el río, se perdieron hasta llegar al fondo del Océano Pacífico.
En casa de la Huenchula todo era intranquilidad por la demora de la muchacha,
siempre tan puntual en sus quehaceres. Ante esta situación, resolvió la madre salir
257

en busca de su hija, dirigiendo sus pasos hacia las orillas del lago, pero no encontró
a la niña. En cambio, sus ojos espantados contemplaron que la "chunga" con la cual
la Huenchula acostumbraba a transportar el agua estaba llena de un líquido rojo
idéntico a la sangre. La hechicera regresó a su casa inundada de llanto y contó a su
esposo el lamentable resultado de su búsqueda.
Pasaron largos meses y el consuelo no
llegaba a la casa materna, en la que sólo
reinaba un ambiente de intensa
amargura. Pero cumplido un año justo
de su misteriosa desaparición y en una
tranquila noche de luna, la Huenchula
se presentó ante sus padres quienes,
estupefactos, contemplaron su imagen
sin convencerse de lo que sus ojos
veían; hasta que las palabras, los gestos
y los brazos de su hija apretaron contra
su corazón a sus queridos progenitores,
que como salidos de un mal sueño, se
mostraron dichosos y felices. Sin
facilitar detalles, la Huenchula les contó
que venía desde remotos lugares y les traía muchos regalos de parte de su esposo,
un poderoso rey, padre de la criatura que muy envuelta llevaba en los brazos y que
depositó en una vasija de madera, donde -según les recalcó- debía permanecer
ajena a las miradas de todos.
Un día, en ausencia de la Huenchula, los ancianos padres no pudieron ni supieron
controlar por más tiempo su curiosidad y destaparon la vasija. Al instante, la
criatura que allí estaba resguardada se transformó en agua. A su regreso la
Huenchula, angustiada por este suceso, huyó del hogar de sus padres, llevándose lo
que quedaba de su hija para reunirse con su esposo, el Millalobo, en el fondo del
mar.
Debido a lo sucedido, la hija de la Huenchur no volvió jamás a su hogar; hecho que
trajo a la Huenchur, gran pena, y culpa. Al pasar el tiempo, consumido por la
angustia, falleció el esposo de la Huenchur. Así, ya enloquecida por todo lo
sucedido, salió a buscar a su hija. Al no encontrarla en el bosque, se acercó al lago
Cucao y se embarcó en un "bongo", y navegó en dirección al río para dirigirse al
mar. Se dice que en el trayecto iba gritando: Cucao Cucao Cucao, Cule (debido a
ello el lago sería llamado Cucao).
258

Al llegar el océano, la frágil embarcación quedó a la deriva en el océano, hasta que
las enormes olas la destrozaron y se hundió en las profundidades. La Pincoya,
como era su deber, en ese momento se dirigió hacia el naufragio. Pero al llegar
reconoció a su abuela muerta, y por ello decidió llevar el cuerpo muerto, ante la
presencia de su padre, el poderoso Millalobo. El millalobo al ver angustiadas a su
hija y a su esposa, decidió devolverle la vida a la Huenchur. Pero como había
desobedecido la orden de no ver a su nieta; revivió a la Huenchur, bajo la condición
de que ella, no debía volver a tener jamás contacto directo con los seres humanos,
ni llegar a tierra firme. Para cumplir esta condición, ella debía navegar en su
pequeña barca por toda una eternidad. La Huenchur se sorprendió al saber que el
esposo de su hija era el gran Millalobo y como agradecimiento por haberla revivido
y permitirle estar junto a su familia, aceptó las condiciones.
Con el paso del tiempo, el Millalobo, reconoció a la Huenchur como una mujer
sabia, y por ello decidió darle la autoridad para controlar el curso de las mareas y el
viento, para dirigir el clima marino. También decidió perdonarla en parte, y así le
dio el poder para comunicarse con los habitantes de la tierra, a través del viento y
por medio de un ayudante, llamado el Cahuelche. Desde ese día es la Huenchur
quien conoce y anuncia la llegada del buen tiempo con el viento Sur, cuando el
viento sopla en la parte baja de los acantilados. Anunciando el mal tiempo y la
tempestad, al soplar el viento en las alturas de los cerros, y escuchándose por medio
del viento la voz de la Huenchur gritando Cucaoooooo-Cucaooooo-Cucao,
Culeeeee; lo cual es una señal de que no se debe salir a pescar en el mar.
259

La leyenda del Calafate
En lo que es ahora Magallanes, vivian alli dos grupos de aborigenes. Los
tehuelches y los onas. al parecer, los onas eran mirados muy en menos, por los
tehuelches.
Resulta que el jefe tehuelche tenia una hija
bellisima cual era su orgullo y su alegria. Esta
jovencita llamabase Calafate y tenia unos
maravillosos ojos dorados.
Un dia un joven ona llego donde los
tehuelches, y resulto ser tan guapo y tan
aguerrido que Calafate con solo verlo, se
enamoro locamente de èl, y el de ella, este
gran amor echo raices en ambos; decidieron
huir sabiendo que sus respectivas tribus no
aceptarian la uniòn en un lugar alejado,ambos
levantarian su choza; pero alguien supo de
estos planes y sin perder un segundo los
comunico al jefe y padre de Calafate.
El padre de Calafate intento por todos los
medios convenser asu hija de apartarse del
ona y olbidar a su bien amado¡Todo fue en
vano! ¿como su hija, siempre docil y respetuosa de su padre y las leyes de su tribu
ahora se mostrava rebelde e indomita? convencido de que aquello era obra de un
hechizo, hizo venir a la bruja de su tribu y le ordeno que impidiera la huida de los
enamorados,hechizando a Calafate, pero que sus maravillos ojos dorados siguiera
mirando a su tribu,fuese cual fuese el hechizo. Rapidamente, la bruja la transformo
en un arbusto que, cada primavera, se cubre de flores doradas las que parecen
complementar el paisaje en donde conocio a su amado. El joven ona la busco en
vano por todo la region hasta morir de pena.
La bruja, al darce cuenta de el daño que habia causado, hizo que esas flores al caer
se convirtiaran en un dulce fruto de color purpura.Y este fruto es el corazon de la
hermosa tehuelche.
Francisca Klarian Silva - (4ºbasico b)
260

Kamshout y el otoño
(Leyenda Selk’nam (Ona) – Tierra del Fuego)
Hubo un tiempo en que las hojas del bosque eran siempre verdes. En ese entonces
el joven selk’nam Kamshout partió en un largo viaje para cumplir con los ritos de
iniciación de los klóketens.
El joven iniciado tardó tanto en volver que el resto del grupo lo dio por muerto.
Cuando nadie lo esperaba, Kamshout volvió completamente alterado y empezó a
relatar su sorprendente incursión en un país de maravillas, más allá en el lejano
norte.
En ese país los bosques eran interminables y los árboles perdían sus hojas en otoño
hasta parecer completamente muertos. Sin embargo, con los primeros calores de la
primavera las hojas verdes volvían a salir y los árboles volvían a revivir.
Nadie creyó la historia y la gente se rió de Kamshout quien, completamente
enojado, se marchó al bosque y volvió a desaparecer. Luego de una corta incursión
por el bosque, Kamshout reapareció convertido en un gran loro, con plumas verdes
en su espalda y rojas en su pecho.
Era otoño y Kamshout -a partir de entonces llamado Kerrhprrh por el ruido que
emitía, volando de árbol en árbol fue tiñiendo todas las hojas con sus plumas rojas.
261

Así coloreadas, las hojas empezaron a caer y todo el mundo temió la muerte de los
árboles. Esta vez la risa fue de Kamshout.
En la primavera las hojas volvieron a lucir su verdor, demostrando la veracidad de
la aventura vivida por Kamshout. Desde entonces los loros se reúnen en las ramas
de los árboles para reírse de los seres humanos y así vengar a Kamshout, su
antepasado mítico.
Fuente: Cuentos y Leyendas Americanas. Gentileza Ser Indígena
262

El Furufuhé
El Furufuhé es un ente mitológico vinculado con el viento, que no falta en el sur de
nuestro continente, alcanzando a veces velocidades y fuerza tal que a veces no
permiten a la persona mantenerse en pie. Se le describe como un pájaro cuyo
cuerpo está cubierto de escamas refulgentes en vez de plumas, y que sólo puede ser
visto a contraluz.
Nadie sabe dónde anida ni de dónde viene, pero las gentes del Sur explican que su
potente silbido puede oírse desde cualquier lugar de la Tierra. Este mito, original de
la región meridional de Argentina y Chile, se está extinguiendo junto con lo
indígenas; actualmente son muy pocos los habitantes de la zona (mestizos, criollos,
colonos o descendientes de colonizadores europeos) que conocen a este ser.
263

Inti, el dios del Sol
El Sol, la Luna y las estrellas conformaban el núcleo del panteón inca. A su cabeza
se encontraba Inti, el dios Sol, fuente de toda la riqueza, rey del cielo, las plantas, y
el universo. Se le consideraba además el ancestro del emperador o Sapa Inca, que
como representante suyo gobernaba con poder absoluto sobre el Tahuantinsuyo, las
cuatro partes del mundo conocido.
Cuenta un viejo mito que Inti,
viendo que los hombres vivían
como animales salvajes, sin
cultivar la tierra ni construir casas,
alimentándose de las raíces que
encontraban y cubriéndose con
hojas y pieles, decidió enviar a
dos de sus hijos, hombre y mujer,
para que les transmitiesen el
conocimiento y los guiasen. Estos
dos hijos del Sol eran Manco
Capac y Mama Ocllo, de quienes
proviene la dinastía reinante, los
Incas propiamente dichos.
Antes de depositarlos junto al
lago Titicaca, el Sol les dio una
estrecha barra de oro para que la
clavasen en la tierra allá por
donde pasasen. Si la barra se
hundía de un solo golpe, aquel era el lugar apropiado para asentarse
definitivamente. Así los dos caminaron hacia el norte, hasta llegar a un valle
rodeado de escarpadas montañas en cuyo suelo la barra se hundió tras darle un
golpe. Convocaron entonces a las gentes, explicándoles como el Sol los había
enviado para que fuesen sus maestros, y las llevaron a aquel lugar, en donde
fundaron la ciudad de Cuzco.
De Inti se decía que estaba casado con su hermana la Luna, llamada también Mama
Quilla. Los antiguos habitantes de Perú y del norte de Chile creían que tras cruzar
el cielo en su periplo diario, se sumergía en el océano oriental, al cual secaba
parcialmente. Durante la noche regresaba nadando bajo la tierra y reaparecía a la
mañana siguiente, rejuvenecido por el baño. Los eclipses eran interpretados como
una señal de su ira.
264

Cuentan que en una ocasión el Sol se apareció al Inca Yupanqui para anunciar
futuras victorias militares y recordarle sus obligaciones como hijo suyo. Mientras el
Inca hacía un alto en el camino junto a la fuente de Sucurpugaio, un cristal cayó al
agua. Al mirar en su interior vio a un indio tras cuya cabeza brillaban tres rayos de
sol, que iba vestido con los ropajes reales, llevaba enroscadas en sus brazos dos
serpientes y se acompañaba por dos pumas. Yupanqui se asustó con su visión, pero
la imagen lo tranquilizó diciéndole que era su padre el Sol.
Después le anunció que conquistaría muchas naciones, pero que nunca debía
olvidarse de reverenciarle dedicándole las ofrendas adecuadas. Tras decir esto
desapareció, dejando al Inca el cristal, en el cual pudo ver desde entonces todo
aquello que deseó.
Según esta leyenda, Yupanqui ordenó construir una estatua del Sol que lo
presentase tal y como él lo había visto. Sin embargo, la representación habitual
consistía en un disco dorado con un rostro inscrito y rodeado por rayos solares y
llamas. Así aparecía, por ejemplo en el santuario principal del Templo del Sol o
Coricancha, templo más importante de Cuzco y auténtico centro religioso del
imperio.
En el Coricancha, cuyos muros exteriores
medían más de cuatrocientos metros, vivía
el Gran Sacerdote del Sol o Vilca-Oma,
quien dirigía toda la vida religiosa del
imperio y era habitualmente tío o hermano
del emperador.
Otros de los recintos internos servían de
vivienda a parte del personal del templo,
que podía llegar a estar compuesto por
centenares de personas.
Existía también un grupo de mujeres, las
Vírgenes del Sol o Acllas (“elegidas”),
consagradas al Sol y al servicio del Inca.
Unos funcionarios especiales las
seleccionaban entre las niñas menores de 8
años según su linaje y su belleza. Desde entonces residían en unos conventos, los
Aclla Huasi (“casa de las elegidas”), bajo el gobierno de unas mujeres mayores
denominadas Mama Cunas. Tejían toda la ropa que el Inca y su mujer vestían, y
265

preparaban la ropa, la comida y la chicha (cerveza de maíz fermentado) que se
ofrendaba al Sol.
Las grandes fiestas celebradas al año en honor al Sol eran dos: el Capac Raymi y el
Inti Raymi. El Capac Raymi tenía lugar durante el solsticio del verano austral (21
de diciembre). Durante esta fiesta se celebraban los ritos de iniciación de los hijos
de los nobles, que así entraban en la edad adulta, en la aristocracia y en el servicio
del Inca.
El Inti Raymi coincidía
con solsticio de invierno
(21 de junio). Antes del
amanecer, el emperador,
su familia y el pueblo se
dirigían en solemne
procesión a la plaza
mayor de Cuzco en
donde aguardaban en
silencio al sol naciente,
cuya aparición era
recibida con júbilo.
Todos los presentes se
arrodillaban entonces y
el Inca ofrecía chicha al sol en un recipiente de plata. Después marchaban al
Coricancha, en donde se volvía a encender el fuego sagrado mediante el uso de
unos espejos. La ceremonia se acompañaba con danzas y sacrificios de grano,
flores y animales, que eran quemados en hogueras. Desde las colinas que rodeaban
Cuzco innumerables columnas de humo ascendían hacia el cielo portando las
ofrendas realizadas al Sol.
Bibliografía:
• AA. VV., Mitología del mundo, Roy Willis (ed.), Evergreen, Hilversum, 2007,
• AA. VV., Diccionario de las mitologías, vol. II: Las mitologías de África,
América y Oceanía, - Bonnefoy (dir.), Destino, Barcelona, 2002, pp. 318-329.
• Inca Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales, vol. I, Biblioteca Ayacucho, pp.
36-40, 162-166 y 175-183. - (Tanto este volumen como el segundo se pueden
descargar gratuítamente en Ayacucho Digital).
• http://www.sacred-texts.com/nam/mmp/mmp6.htm
266

Cuando los moais caminaban
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Miru A'Hotu y Tani Teako A'Hotu, de la tribu de los Miru, habían aprendido de
Have Hake cómo hacer los "moai".
Muerto Have Hake se mantuvieron cuidadosos de no revelar el secreto. De tal
modo que se constituyeron en los maestros de la cantera de Rano-raraku.
267

El volcán abrió sus entrañas, y bajo el golpe febril de los escultores, fue entregando
"moai" cada vez más gigantescos que, caminando solos, iban a ubicarse en distintos
lugares de la isla. Muchos "moai" salieron de ahí.
Al compás de los cantos, de ritmos autóctonos, iban dibujando rostros sobre la roca
grisácea, mientras los maestros Miru A'Hotu y Tani Teako A'Hotu dirigían a los
escultores. Primero la cabeza, luego el cuerpo, el fino tallado de las orejas y de las
manos, hasta que por fin el último golpe rompía la unión de la montaña, los moai,
con sus órbitas secas, la nuca aplastada, con una mueca desdeñosa en sus finos
labios salientes y las manos cruzando la barriga, bajaban del volcán caminando,
iban hacia los "ahu".
Una tarde, mientras servían a los maestros la comida, uno de los ayudantes
preguntó: “Miru A'Hotu, ¿cómo se forma la cabeza de las estatuas?”
Este sonrió y dijo: “Es muy fácil; mira la tuya, entonces sabrás cómo la formamos.”
Luego, otro preguntó: “Tani Teako A'Hotu, ¿cómo se forma el cuerpo de los
moai?”
Y la respuesta fue la misma.
Ute-uka y Manu-ataki, que habían formulado las preguntas, regresaron
preocupados a sus "hare-paena". No lograban comprender las respuestas. Como la
hora era avanzada y la brisa soplaba tibia, decidieron darse un baño. Una vez en el
agua, se miraron sus cuerpos, sus sexos y sus cabezas. Vieron que tenían una
notable semejanza como los "moai". A partir de ese momento comprendieron que
para hacer buenos "moai" deberían tomar como modelo sus propias figuras.
Ute-uka y Manu-ataki probaron esculpir una estatua, pero ella resultó muy fea. Los
isleños al verla estallaron en risas y se burlaron de los escultores principiantes.
Volvieron a esculpir otra, que resultó mejor, pero aún con defectos, hasta que un
tercer "moai", que llamaron Have, fue perfecto, como la obra de sus maestros.
Llenos de alegría, Ute-uka y Manu-ataki ordenaron en voz alta: "¡Levántate y
camina!". Y la estatua se incorporó y se fue caminando hacia Hotu-iti.
Saltaron de regocijo: conocían el gran secreto, y para evitar competencias no
buscaron ayudantes, sino que tomaron a una vieja para que los atendiera. Era una
mujer vieja, fea, pero ignoraban que ella era bruja.
268

En una ocasión que los escultores salieron a pescar, y estuvieron todo el día en la
faena, no cogieron ni un solo pez.
Al anochecer, Ute-uka, desganado por el caso, lanzó al agua en un último intento la
red. Al recogerla la sintió pesada; llamó a Matu-ataki, y con asombro vieron que en
ella venía la fabulosa tortuga Urarape-nui, muy buscada porque existía la creencia
de que al comerla se adquiría inteligencia extraordinaria, larga vida y mucha
fuerza. Rápidamente la mataron y se la adjudicaron en partes iguales. De regreso,
en la playa, prepararon un sabroso "umu", que se comieron sin dejar nada.
Al día siguiente, al amanecer, llegó la mujer que los atendía. Al ver la coraza de la
tortuga, ansiosamente buscó un trozo de carne, sin encontrar nada. Dominada por la
cólera, preguntó: “¿Dónde está mi parte?”
“No hay nada para ti” le respondieron Ute-uka y Manu-ataki.
La vieja se llenó de rencor, y sin decir nada se alejó furiosa a refugiarse en una
cueva. Al atardecer, mientras el viento movía ondulante al pastizal, vio venir, desde
las faldas del volcán Rano-raraku, a algunos "moai". Indignada les salió al
encuentro, y con voz terrible les gritó: “¡Detenéos, no caminéis más!”
Y los moai quedaron paralizados. Entonces la bruja, volviéndose hacia los "ahu",
ordenó: “¡Caed de vuestras bases!”
Y los colosos, que permanecían arrogantes, inmóviles sobre las plataformas,
cayeron acompañados de un estruendo ensordecedor. La vieja, asustada de lo que
había pasado, quiso huir, pero en su intento fue aplastada por un enorme "moai".
De los hombres no se supo nunca más.
Rosario Rubilar Leiva 4º básico B
269

Catalina CARRANZA Chamorro.
Uoke
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Es el Dios de la devastación,y la
leyenda dice que antiguamente
la tierra de Rapa Nui habría sido
muy grande y extensa, como la
isla de Hiva ( isla mítica ).
En aquellos tiempos, UOKE
disponía de un gran poder para
undir y levantar la suprficie de
la tierra, usando una gran
palanca.
Sin embargo, cierto día, cuando
este estaba levantado parte de la
isla de Pascua, se le quebró la
palanca.
Esto provocó que Rapa Nui
quedara undida, ya que solo
aflararón las cimas de sus
montañas, las que formaron la
actual geografía de la isla.
270

Habschi
(Leyenda de la Isla de Pascua)
HABSHI es un solitario y ruidoso duendecillo ona de color castaño oscuro, como el
de la madera húmeda y podrida. Proviene de los árboles muertos y anda
generalmente rondando en la vecindad de los grandes bosques quemados. Es
grueso, glotón, invulnerable a las flechas e increiblemente fuerte. Vaga de noche
por los bosques gritando de rato en rato: COOH-COOH, COOH-COOH.
Daniela Gajardo González. (4to Básico B)
Cuando el grito suena de
noche, cerca de algún
campamento, es muy probable
que se produzca una
desbandada general por el
temor de que Habschi haya
descubierto el lugar y tenga
intención de acercarse.
Habschi es muy dañino. Si
encuentra el campamento
desierto, causa gran estropicio;
desordena los enseres, mezcla
las cosas que toma de los
diferentes refugios echa a bajo
las chozas, vacía las bosas de
agua sobre el fuego, y si
encuentra cabezas de
guanacos, las parte con los
dientes y se come los sesos que
le gustan muchísimo.
271

Make – Make
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Make-Make está representado en Isla de Pascua como el creador del mundo. El
mito cuenta que Make-Make siempre miraba la Tierra que había creado, pero sentía
que algo le faltaba. Un día, por
casualidad, tomó una calabaza
que estaba llena de agua, y al
mirar dentro vio con asombro que
su rostro se reflejaba en ella. Muy
sorprendido por lo que había
descubierto, saludó a su propia
imagen y en ese preciso instante
un pájaro de posó sobre su
hombro. Al ver que su imagen en
el agua se aparecía con un pico,
alas y plumas, Make-Make tomó
el reflejo y lo unió con el del
pájaro, naciendo así su primogénito.
Después de algún tiempo,
Make-Make pensó crear a
un ser a su imagen, que
supiera hablar y pensar
como él lo deseaba. Fue
así como probó fecundar
las aguas del mar, las que
se poblaron de peces.
Finalmente, fecundó una
piedra en la que había
tierra colorada, y de ella
surgió el hombre. Make-
Make se puso muy
contento al ver que el hombre estaba formado a su imagen y semejanza, pero como
encontró que se veía muy solitario, lo hizo dormir y fecundó una de sus costillas
izquierdas, creando así a la mujer.
272

Aku-Aku, el secreto de los diablos
(Leyenda de la Isla de Pascua)
Una calurosa tarde de verano en Rapa Nui, unos diablos se sacaron la ropa para
dormir una siesta.
En ese momento, pasó por ahí un joven llamado Takuihu, quien observó con gran
asombro que los cuerpos de los diablos no tenían carne... eran solo esqueletos.
Cuando ya se iba, fue sorprendido por otro diablo que estaba cerca. Este,
desesperado, los despertó a gritos y les contó que un hombre los había visto sin
ropa. Los diablos, por temor al ridículo en que caerían si el joven contaba lo que
había visto, resolvieron matarlo.
Rápidamente dieron alcance a
Takuihu y lo interrogaron
sobre lo que había visto. El
joven, astutamente, los
convenció de que no había
visto nada; entonces, lo
dejaron ir, pero decidieron
espiarlo para ver si mentía.
Durante dos días lo vigilaron
y estuvieron atentos a todos
sus comentarios, pero como el
isleño se había dado cuenta de
estas maniobras, jamás habló del tema con otras personas. Finalmente, los diablos
decidieron retirarse con la plena seguridad de que el secreto de sus cuerpos no iba a
ser conocido por nadie.
Cuando Takuihu se vio libre, tomó un trozo de toromiro (árbol endémico de esta
isla) y talló en él la horrible figura que había quedado grabada en su memoria.
Así fue como se crearon las imágenes de estos diablos con forma de esqueleto.
273

Isla de Pascua
Una isla de misterios
La isla de Pascua es una pequeña isla de aproximadamente 80 kilómetros
cuadrados, del Océano Pacífico en la Polinesia, ubicada a 3.760 km de la costa de
Chile, país al que pertenece desde 1888, y es famosa por las gigantescas efigies de
piedra, conocidas también como moai. Los nativos llamaban a su isla Rapa Nui,
que significa "Gran Rapa" (Rapa: nombre de otra isla) o Te Pito Te Henua, que
significa "El ombligo del Mundo". También se le conoce como Marakiterani o ''los
ojos que miran al cielo".
El origen de los pascuenses.
Existen cuatro teorías sobre el origen de los pascuenses.
Origen sudamericano
Una de ellas, ya completamente desechada, habla de un origen sudamericano
sustentado básicamente en dos hechos:
La presencia del camote (Ipomoea batatas) (Kumnara en pascuense), planta de
origen americano y la similitud en las construcciones de algunos muros de ahu,
especialmente en el ahu Tahiri en Vinapu (costa sur) y en el ahu Tepeu (costa
oeste), hace suponer que los americanos tuvieron más de un contacto con las
culturas polinésicas, lo que justificaría la presencia del camote.
Esta teoría dice que para el siglo IV d.C. llegó una tribu al mando de un rey
llamado Hotu-Matua, quienes tenían técnicas bastante desarrolladas para esculpir la
piedra. Una de las características también del Perú.
Thor Heyerdahl defiende ésta teoría. En 1947 hizo un viaje desde Perú, que duró
102 días, hasta llegar al archipiélago Tuamotu. Heyerdahl sostenía que los
navegantes americanos eran blancos caucásicos, inmigrantes no identificados del
Mediterráneo, los "hombres blancos barbados", que habían construido la ciudad de
Tiahuanaco a 3800 metros de altura en los Andes. Ellos habían viajado mas de
3.000 km. hacia la isla de Pascua donde erigieron cientos de gigantescas estatuas de
piedra que representaban a los crueles y desdeñosos antepasados caucásicos.
El entonces alcalde del lugar, don Pedro, un hombre de cabello rojizo, contó al
investigador noruego el por qué era diferente a los demás: era descendiente de los
274

"orejas largas", los supuestos antiguos pobladores de la isla. Eran llamados así
porque colgaban pesas del lóbulo de sus orejas para alargarlas. Provenían del Perú.
Existían además los "orejas cortas", polinesios provenientes del Oeste. Los
primeros tenían o creían tener un origen divino y esclavizaron a los segundos,
quienes se ocupaban de las labores más pesadas. Pero un buen día los "orejas
cortas" se revelaron contra sus amos y los echaron a una zanja que habían hecho.
Sólo quedó con vida uno de los "orejas largas", del cual descendía el alcalde.
Heyerdahl efectivamente encontró restos humanos en donde supuestamente fueron
enterrados los "orejas largas".
Origen Hindú
La segunda teoría, igualmente completamente desechada entretanto, habla de un
origen hindú.
En los años 30 el astrólogo francés Dom Neroman afirmaba que la isla estuvo
poblada por una civilización de origen hindú que estaba instruida en los secretos
del Cosmos, conocía además un sistema capaz de crear en el planeta polos
positivos para atraer ondas benéficas y polos negativos para hacer lo contrario.
Henry Lavachery, sostenía que la isla tuvo una especie de escuela de estrellas, en
donde enseñaban a los elegidos sobre los peligros y beneficios de los astros y sus
visitantes.
Thor Heyerdahl, por su parte, en su expedición también descubrió una especie de
observatorio solar en la cumbre del volcán Rano Raraku, donde se hallaron gran
cantidad de estatuas.
Origen Polinésico
La tercera teoría que tiene mucho más base científica habla del origen polinésico de
la raza Rapa Nui. Dice la leyenda del pueblo Rapa Nui que la isla fue colonizada
por el Ariki (Rey) Hotu Matu'a y un grupo de seguidores, los que venían de la isla
de Hiva. Las evidencias existentes señalan al siglo IV o V d.C. como fecha más
probable de arribo, presumiéndose que los colonizadores provenían de las islas
Marquesas en piraguas de mar de gran tamaño.
Las principales pruebas del origen polinésico radican en que los ahu son, a lo
menos en su estructura básica y en su función (veneración de ancestros deificados),
muy similares a los Marae existentes en las islas polinésicas, los rasgos
275

antropométricos de los pascuenses señalan un parentesco con las razas del triángulo
polinésico.
Por otra parte, existen numerosas especies de vegetales que tienen su origen en la
Polinesia.
Y, finalmente, existen en la Isla de Pascua unos pequeños caracoles de tierra
propios y exclusivos de la Polinesia que, seguramente, viajaban de polizones junto
con los navegantes cuando éstos transportaban plantas con tierra. Quizá esta
presencia, a pesar de su poca espectacularidad, sea la prueba más concluyente del
origen del pueblo Rapa Nui.
Origen extra terrestre
¿Pero quizas todos se equivocan y estamos hablando de seres venidos de otras
galaxias?
En los sesenta W illiam Mulloy afirmó que: "la isla de Pascua es uno de los lugares
más aislados del mundo, y sin embargo, con una población que nunca superó los
cuatro mil habitantes, encontraremos contrastes de complejidad cultural, textos que
no están relacionados con ningún material escrito exterior, una política capaz de
planificar y coordinar las obras públicas, un sacerdocio organizado y un interés en
fenómenos celestes como los equinoccios y los solsticios". Según Mulloy, la isla de
Pascua estuvo habitada, hace milenios por seres no terrestres, quizás mucho antes
de los "orejas largas".
Quizá, pues muchas leyendas locales hablan de que un día al año, el sol penetraba
hasta el interior de las cabezas como una especie de rayo que les daba vida y eran
conducidas al lugar asignado, de ahí que cuando se les pregunta a los pobladores
"¿cómo fue que las efigies llegaron a ese lugar?", ellos únicamente responden "a
pie".
Parece que esperan la llegada de alguien ¿del mar?, ¿del cielo?. Los mismos
indígenas aseguran que fueron transportadas por naves que volaban.
Estructura social
Como sea que hayan llegado, los pascuences se desarrollaron absolutamente
aislados del resto del mundo, por lo que los cánones culturales fueron
transformándose y se exacerbaron algunos rasgos en desmedro de otros, así el
marae polinésico, de ser una gran explanada pavimentada con pequeñas piedras
erguidas que representaban a los ancestros, se transformó en una explanada más
276

ien tosca con enormes estatuas monolíticas que representaban a los ancestros
deificados.
La estructura social de los isleños explicaría la presencia de casi 250 ahu y de un
número cercano a los 1.000 moai. La sociedad Rapa Nui estaba dividida en familias
(mata) que ocupaban distintos sectores de la isla, cada uno de ellos con su porción
de costa. Cada grupo familiar construía su ahu e instalaba en ellos moais que
representaban a sus ancestros más connotados, siempre mirando a la aldea y
dandola espalda al mar. Mirando al pueblo le transmitían su maná o fuerza
espiritual. El Ahu era el centro religioso, político y cultural de cada grupo familiar.
Frente al ahu había una explanada donde se realizaban ritos religiosos y otras
actividades comunitarias. Frente a la explanada se ubicaban las casas de la
población, en primer término las personas de mayor jerarquía y hacia atrás el resto
de la familia y las dependencias (gallineros, manavai, etc). Las casas, llamadas
casas bote (hare paenga) eran de forma oval-alargadas con bases de piedra y
cubiertas de una trama de varas, ramas y hojas.
277

El control social de las distintas familias de la isla lo ejercía un rey (ariki) que se
suponía descendiente de Hotu Matu'a, es decir de origen divino.
El culto de los ancestros, representados en estatuas cada vez mayores, demandó una
gran cantidad de mano de obra en las canteras de Rano Raraku para la producción
de los moai y de pukaos (tocados de escoria roja que se producían en la cantera de
Puna Pau) y en los sistemas de transporte, con lo que disminuyó ostensiblemente la
mano de obra destinada a la producción agrícola y a la pesca, con lo que se produjo
una gran hambruna.
Esta culminó en una revolución, que terminó con el orden imperante, parándose
bruscamente el trabajo en las canteras y comenzando luchas entre clanes,
derribándose y destruyéndose mutuamente los moai (para evitar que los ancestros
le traspasaran maná a los enemigos), hasta que no quedó ninguno en pie. Esta crisis
ocurrió entre los siglos XVI y XVIII. Las luchas diezmaron la población y el
hambre motivó la aparición del canibalismo.
Cuando cesó la práctica de la veneración de los antepasados y los moai estaban
todos quebrados y por los suelos, se inició una nueva religión, el culto del Hombre
Pájaro o "Tangata Manu".
Este culto tuvo su centro en la aldea ceremonial de Orongo (junto al cráter del
volcán Rano Kao) y consistía básicamente en que un representante de cada familia
competía por obtener el primer huevo del manutara Gaviotín pascuense (Sterna
lunata), lo que hacía que el jefe de la casta del ganador fuera investido con el título
de Tangata manu, lo que le transfería un gran poder. El título duraba todo un año.
Para la colecta del huevo, los competidores debían bajar abruptos acantilados
(desde Orongo hasta el mar), atravesar a nado hacia los islotes de Motu Iti y Motu
Nui (donde anidaban los manutara), robar el primer huevo, volver a nado y subir
los acantilados sin quebrar su precioso testimonio. Muchos morían al
desbarrancarse en los acantilados o al ser atacados por tiburones durante la natación
hacia y desde los islotes.
El fin del aislamiento
La isla fue descubierta por el Almirante Jacob Roggewen, un marino neerlandés, el
6 de abril de 1722, el día de Pascua de Resurrección por lo que recibió el nombre
de Isla de Pascua.
278

Ese mismo día, la expedición de Roggeveen partió, no sin antes hostigar a los
nativos de la isla, debido a que los indígenas se encargaron de robarles algunas de
sus pertenencias, entre ellas muchos... ¡sombreros!.
Viaje de exploración de la Tierra Austral
El objetivo de Roggeveen era encontrar la Tierra de Davis, que había
descrito el pirata inglés delante de la costa de Chile y, después,
encontrar el continente austral (Zuidland) siguiendo las indicaciones
de Willem Schouten que, en su viaje, (Viaje de Le Maire y Schouten,
había supuesto que se encontraba cerca de las Tuamotu. Partió con
tres barcos, Arend, Thienhoven y Afrikaansche Galey, ayudado
especialmente por el capitán Cornelis Bouman y con doscientos
setenta tripulantes.
Hicieron escala en Brasil, donde inicialmente fueron recibidos a
tiros. Tras doblar el cabo de Hornos visitó el archipiélago Juan
Fernández. El domingo de Pascua, en lugar de encontrar la Tierra de
Davis, descubrió y exploró la isla de Pascua.
Seguidamente siguió aproximadamente la misma ruta que la del viaje
de Le Maire y Schouten a través de las Tuamotu, que bautizó como
"el Laberinto". Perdió el Afrikaansche Galey y, ante la necesidad de
víveres y la falta de resultados respecto el continente austral, decidió
ir directamente hacia Batavia. Por el camino encontró unas islas
altas que no exploró, probablemente Bora Bora y Maupiti, y sólo se
paró en las islas Manu'a (Samoa), que denominó islas Bouman, ya
que el capitán fue el primero en verlas.
Llegando a Batavia fue arrestado por violar el monopolio de la VOC,
pero finalmente fue compensado y pudo volver a los Países Bajos. A
parte del descubrimiento de la isla de Pascua, se le criticó que sólo
había encontrado islas ya exploradas anteriormente y dejó pasar la
oportunidad de explorar otras islas más grandes y pobladas. Se
hicieron dos relaciones del viaje, si bien con múltiples imprecisiones
y algunas contradicciones. Ninguna de las dos se ha acreditado que
fuese de Roggeveen.
Esto ocurre aproximadamente durante el inicio de las guerras intestinas y cuando
aún había numerosos moai en pie. Cuarenta y ocho años después, en 1770, la isla es
visitada por los barcos españoles San Lorenzo y Santa Rosalía. Posteriormente lo
harían el capitán inglés James Cook (1774) y el francés La Pérouse (1786),
279

coincidiendo ambos en que había muchas estatuas derribadas pero aún quedaban
algunas en pie.
En 1.770 el español don Felipe G. Ahedo desembarcó en la isla y tomó posesión de
ella en nombre del rey de España, llamándola: San Carlos, nombre que después fue
olvidado y retomó el de Pascua.
Después, en 1.774, el capitán inglés James Cook visita la isla y halló restos de
antiguos e inteligentes pobladores, debido a sus construcciones, caminos
pavimentados, instalaciones portuarias y numerosas aldeas que fueron hechas a
base de piedra.
En 1815 Kotzebue ya no vio ninguna de las estatuas que Cook y La Pérouse citaban
como en pie. No obstante, en 1838 el almirante Du Petit-Thouars divisa en la costa
occidental un moai que parecía ser el último en permanecer erguido.
Entre 1859 y 1862, repetidas incursiones de barcos esclavistas peruanos trasladan a
gran parte de los isleños para trabajar como esclavos en la obtención de guano de
las islas Chincha. En 1864 se repatrían los pocos esclavos sobrevivientes desde el
280

Perú, los que llevan pestes (como la viruela) que diezman la población isleña.
Hacia 1877 sólo quedaban 111 habitantes en la isla.
Los Moai
Los moai son figuras de piedra de enormes dimensiones
con forma humana cubiertas con algo que parece un
sombrero cilíndrico. Las gigantescas cabezas sobresalen
del árido suelo, tienen las orejas largas y grandes, y
miran hacia el sol como esperando la llegada de algo o
alguien, de manera algo altanera.
En la isla existen diferentes grupos de estatuas:
- Doscientas setenta y seis hacen guardia en las laderas del volcán.
- Trescientas están derribadas sobre los ahus que rodean los altos acantilados de la
isla.
- Otras están a lo largo de antiguos caminos.
- 80 quedaron sin terminar.
Algunas que estuvieron montadas sobre plataformas funerarias son bustos enormes,
sin piernas y a veces alcanzan los 10 metros de altura y 7,6 metros de diámetro y
pesan 20 toneladas, tienen un cilindro, un rojo copete de 1,8 x 2,4 m y se supone
que estos "sombreros" fueron extraídos del cráter del volcán Rano Roi.Se
diferencian de las otras por tener los ojos abiertos y estar mirando a la tierra, de
espaldas al mar.
Las estatuas que impresionan son las que están en las laderas del Rano Raraku. Sus
narices se vuelven hacia arriba y sus delgados labios se proyectan hacia adelante en
un gesto de burla y desdén. Carecen de ojos y las proyecciones descendentes a los
costados pueden representar orejas alargadas o una prenda para la cabeza. La más
grande es de veintidós metros y la más pequeña de tres.
281

LA CORPORACIÓN
DE DESARROLLO LOCAL
RAYEN MAHUIDA
PRESENTACIÓN:
El Rayén Mahuida es una
organización funcional comunitaria,
sin fines de lucro. Se
denomina Corporación de
Desarrollo Local Ráyen Mahuida,
Rol único tributario nº73.750.400k,
con domicilió en José Joaquín
Pérez nº 8995, unidad vecina Nº 32,
Comuna de Cerro Navia, Santiago
de Chile, reconocida por el
Ministerio de Justicia, a través de la
Resolución nº 110, de fecha 25
octubre de 1996.
Rayen Mahuida realiza un trabajo
en beneficio de la población Santa
Clara y sus alrededores, cuyo
objetivo principal es mejorar el
nivel de vida de las familias a
través de acciones de bien público, proyectos, programas de educación, cultura y
desarrollo social, fomentando e incentivando la participación, potenciando el
desarrollo personal, la creatividad, el autoestima y la prevención.
La corporación tiene además como finalidad brindar un espacio alternativo de
recreación para niños y niñas, jóvenes, adultos medios y adulto mayor; para ello
contamos con diferentes planes de acción en la que involucramos actividades
como: talleres, cursos, educación infantil, charlas, paseos, etc., todo en vías del bien
común y el servicio.
Todas las acciones de Rayen Mahuida en Chile están reguladas por el gobierno a
través del Ministerio de Justicia donde año tras año son entregados los informes
financieros contables y sociales de la institución.
282

HISTORIA:
En el año 1979, en el campamento Clara Zetkin, en la
comuna de Maipú, dos misioneras europeas, Antonia
Beentjes y Marlíes Adriaens iniciaron un trabajo de
acompañamiento a organizaciones en Poblaciones de
base, con el objeto de realizar proyectos de bien
común, para una mejor calidad de vida. De esta forma
iniciaron un gran Trabajo social en conjunto con
mujeres pobladoras como: Carmen Prado, Flor
Huaitiao, María Ortiz, Roxana Sáez, Hugo Saavedra,
Lucila, Ester Sánchez, José (pepe), Mónica Miranda,
Flor Nieto, Elsa González, Yolanda Brito entre otras,
de las cuales a la fecha, algunas de ellas continúan
trabajando en esta gran acción de desarrollo social y
local en el sector de Cerro Navia.
Durante todos estos años, la presencia e interés de monseñor Enrique Alvear obispo
y vicario de la Zona Oeste del arzobispado de Santiago, fue decisiva ya que su
presencia le permitió mantenerse informado de todos los quehaceres, motivando al
máximo a los responsables de estas labores sociales y comunitarias. Así, esta
comunidad de Clara Zetkins se integró al trabajo pastoral social solidario de la
Villa México y la Villa Zaror, ambas ubicadas en la comuna de Maipú en Santiago
de Chile.
Por aquellos años, los
contactos con la
municipalidad eran
prácticamente nulos, el
régimen militar pretendía
ignorar a las organizaciones
de base, a las
cuales veía como
espacios de oposición,
Por contraparte, la
Iglesia Católica cobijaba
numerosas iniciativas
solidarias y de derechos humanos como una forma de contrarrestar los efectos de la
económica que se imponía autoritariamente en esa época.
En 1980, por razones de salud, Antonia Beentjes se veía obligada de regresar a
Europa. Marlies Adriaens decidió de quedarse en Chile y construye su propio
283

casita de madera en Clara Zetkins. Marlies introducía un proyecto con Broederlijk
Delen (Compartir Fraternalmente), una organización no gubernamental (ong) belga
que tiene como objetivo dar una oportunidad a los grupos locales del Sur para
realizar sus propios planes y resultaba en obtener un apoyo financiero durante diez
años.
Informaba también a sus familiares y amigos de la situación precaria en que viven
la gente en el campamento y de la falta de financiamiento para mejorar las
condiciones de vida. Sus padres, Omer Adriaens y Françoise De Pauw organizaban
una serie de acciones de solidaridad en conjunto con las divisiones locales de las
organizaciones culturales católicas KWB y KAV (Uniones de Obreros y Mujeres
Catholicos) y Marleen Adriaens, su hermana, organizaba las familias cristianos en
un iniciativo de apoyo. Con aportes mensuales de familias y personas individuales
de la región de Aalst, Flandes, y los ingresos provenientes de rifas, ventas de
waffles y flores juntaban durante varios años un dinero limitado pero estable que
permitía a los pobladores de organizarse y buscar soluciones a los problemas más
agudas.
A pesar de la realidad imperante, dolorosa, con una libertad de expresión limitada,
los pobladores lograron organizarse para dar solución a los problemas: cesantía,
desnutrición infantil, poco acceso a la educación, a la salud y con graves focos de
infección.
Tomando en cuenta toda esta situación, los pobladores en conjunto con Marlies
logran organizar: comedor familiar, equipo de salud, comité de allegados,
comprando juntos, talleres de arpilleras y uniformes escolares, colonias urbanas,
comité de vivienda, instalación de agua y luz. El nivel de organización y
solidaridad de los pobladores permito avances en beneficio de sus habitantes y
mejorar la estructura del campamento Clara Zetkins.
La situación cambia hacia 1984, cuando las familias son erradicadas hacia la
población "El Cambucho" en la comuna de entonces Pudahuel y hoy Cerro Navia.
284

Los pobladores venían con el sueño de habitar su casa sólida y con sus necesidades
cubiertas. Desde entonces, comenzó un largo proceso de reorganización en los
pobladores, así es como dentro de este marco encontramos la población Santa
Clara, ubicada al noreste de Santiago, al final de la avenida José Joaquín Pérez, en
la comuna de Cerro Navia. Aquí, han llegado personas provenientes de las
Comunas de Maipú, Las Condes, Renca y Quilicura.
La historia poblacional, es
marcada por cada uno de
aquellos compromisos que se
han podido concretar a través
del tiempo y que ha formado
el Movimiento Organizacional
de la Acción Comunitaria.
Dan cuenta de esto: la
organización de las singulares
ollas comunes, una
amasandería, un taller de
artesanía, un grupo de apoyo a
niños de alto riesgo ( los
pajaritos) ,un club para la
atención y recuperación de
jóvenes drogadictos (La Chomila), un grupo de salud, un equipo pastoral (adultos y
niños) y un jardín infantil, colonias urbanas, apadrinamiento entre otros.
No queremos dejar de nombrar a personas como Raquel Mory, Ruth Muñoz, Olga
Pérez, Señoras: Esperanza, Bella, Lina, Genoveva Asencio, Mireya González,
Miguelina, Sonia, Mirtha, Mercedes Morales, Flor Parra, Rosa Sepúlveda, Carmen
Huichilao, Verónica Rojas, Raquel Enipane, Cecilia Zúñiga, Isabel Cortes, Rosa
Pizarro, Ana Huaitiao han entregado un trabajo y dedicación al desarrollo de estas
acciones.
Papel importante han jugado también el Programa
Ecuménico de Desarrollo Local (ONG Predel) dirigido por
Peter Adriaens, hermano de Marlies, llegado desde Flandes
en 1987 y quien formaba equipo con: Marcelo Monsalve ,
Mónica Castillo, Magaly Ibarra, Leo Sánchez; Mauricio
Quezada y Gloria Salinas. En sus mejores momentos
Predel cobijó a numerosas personas de la población
insertándolas en el quehacer comunitario y social,
ayudándolas a buscar caminos propios.
285

Con la llegada de Peter Adriaens veíamos una movilización aumentado de parte de
las familiares de Marlies, que fundaban la organización S.O.S. Chile. Miembros de
ésta organización, entre los cuales destacaban los padres de Marlies y sus hermanos
Eddy Adriaens, Walter Adriaens – casado entretanto con una chilena, Sofía
Fuenzalida Murúa - y Mieke Adriaens, organizan charlas en escuelas y en varias
organizaciones culturales flamencas, noches de solidaridad con músicos chilenos y
flamencos, comidas de solidaridad y la venta de artesanía (arpilleras y móviles)
hechas por las mujeres de Santa Clara.
Además juntan ropa usada y medicamentos que envían por barco a Chile y venden
unas 100.000 tarjetas postales producidas con diseños de Maria Soledad Rodriguez
y Ricardo Morales.
De regresa en Bélgica, Marlies logra obtener un subsidio de la ciudad de Aalst y,
mas tarde – gracias a Marleen Smessaert y Nicole Callant – de la ciudad de Aalter
y de la provincia de Flandes Occidental y inicia un programa de becas.
286

DESARROLLO SOCIAL:
APADRINAMIENTO:
En esta área encontramos a S.O.S Chile, de origen belga quienes son los grandes
padrinos de Rayen Mahuida. Esta institución se ha preocupado durante muchos
años de buscar familias solidarias que apadrinen niños chilenos ayudándolos
económica y moralmente a salir de la pobreza. (39 familias apadrinadas)
AREA INFANTIL:
JARDIN INFANTIL:
“Rayen Mahuida” a través del apoyo de Junji (Junta Nacional de Jardines
Infantiles) entrega educación Parvularia a niños de escasos recursos. Actualmente,
el jardín infantil atiende a 36 niños y niñas, durante todos los días hábiles de año en
un horario de 8:30 a 17:00 hrs., junto a tías muy bien preparadas.
LOS CARIÑOSITOS:
Es un programa infantil que nace con el objetivo de entregar un espacio recreativo
y formativo a niños y niñas entre 6 y 14 años, especialmente niños que permanecen
en la calle después del colegio; niños en riesgo social.
A la fecha participa un grupo de 30 niños y niñas , desarrollando actividades los
días martes y jueves de 16:00 a 19:00 hrs..
GRUPO LOS PAJARITOS:
El objetivo de este programa es entregar un espacio y atención personalizada a
niños en riesgo social de 5 a 7 años, apoyándolos en sus tareas, brindándoles
cariño, valores y un rico desayuno. Actualmente se atienden 7 niños, de lunes a
viernes de 10:00 a 12:00 hrs.
AREA JUVENIL:
El objetivo esencial del programa juvenil es buscar espacios de formación,
recreación y capacitación para jóvenes de 15 a 20 años, previniendo y evitando que
estos adquieran conductas inadecuadas que los impulsen a participar en el mundo
de la drogadicción y la delincuencia.
AREA MUJER:
Durante 7 años se ha mantenido el grupo de tercera edad Taller “Tía Florine” con
un promedio de asistencia de 30 mujeres, de diferentes edades, donde se realizan
manualidades libres como: aplicado en género, tejido a palillo y crochet, pintura en
género, macramé, etc., además este taller realiza campañas de autofinanciamiento
como: venta de sopaipillas, rifas, pan amasado, onces, etc., con el objetivo de salir
287

de paseo a fin de año. Taller Tía Florine funciona todos los lunes de 15:00 a
19:00 hrs.
MUJERES EMPRENDEDORAS:
Lo componen 7 mujeres, su objetivo principal es generar recursos para poder
apoyar su núcleo familiar, confeccionando artesanalmente: cojines, bolsas para el
pan, delantales, etc.. y apoyar al grupo de la tercera edad Tía Florine
confeccionando obsequios para sus cumpleaños, día de la madre y día
internacional de la mujer. Funciona los días jueves de 15:00 a 18:30 hrs.
BIBLIOTECA:
Es un espacio donde se brinda atención personalizada a niños y adolescentes en
apoyo escolar y préstamo de libros. Biblioteca Marcela Paz, funciona de lunes a
viernes de 17:00 a 19:00 hrs.
AREA GESTION SOCIAL:
Esta área tiene como objetivo ser el enlace de la comunidad con la municipalidad y
sus diferentes departamentos, así como con otras organizaciones existentes en la
comuna. Participa en todas las redes existentes en Cerro Navia, gestiona proyectos
y los ejecuta, promueve y apoya a nuevas organizaciones, orienta y acompaña a
poblador@s con problemas de: salud, vivienda, drogadicción, etc..
SERVICIO COMUNITARIO
Nuestra organización acoge además a diferentes organismos que necesiten de un
espacio para realizar sus actividades como:
Junta de Vecinos Nº32 Santa Clara
Centro de Desarrollo Vecinal (CVD)
Profesionales Consultora Sur (Quiero mi
Barrio).
Departamento de Cultura.
Banco de los niños
Taller de mujeres (violencia intrafamiliar)
Jóvenes Universidad (Apoyo escolar )
288

FORMA PARTE DE RAYEN MAHUIDA
Amig@s;
Las obras de desarrollo social son desconocidas en su gran mayoría, por esta razón
y por medio de un gran esfuerzo, hemos logrado mostrar nuestro trabajo y
mantenernos en el tiempo. Hemos creído en nuestra gente y en su deseo de formar
comunidades con oportunidades para todos.
Tu ayuda significa mucho para los niños y familias de Santa Clara, ya que es un
paso entre la esperanza o el abandono.
Con tu aporte podremos seguir manteniendo nuestras puertas abiertas a las sonrisas
de muchos niños y familias.
Has tu aporte en nuestra cuenta corriente Nº
62237376 - Banco Santander a nombre de la
Corporación Rayen Mahuida.
Llámanos al fono: (+ 56 2) 6452312
Escríbenos al correo: mahuidarayen@gmail.com
rayen@rayen.co.cl
289

La verdadera historia de Lautaro
Jaime Bergamin Leighton / ENcontrARTE
No se conoce la fecha de nacimiento de este caudillo mapuche, sin embargo se sabe
que, en 1546 Levtraru o Leftrarü, hijo del Lonco (cacique), de la zona llamado
Curiñancu, fue capturado, cuando contaba con 11 años de edad, por las huestes de
Pedro de Valdivia, conquistador de Chile, en las inmediaciones de la ciudad de
Concepción (Actual Penco). Seis años duró su condición de yanacona, en los que
llegó a ser paje personal de Valdivia. Como era difícil para los españoles
pronunciar su nombre original, se le dio el nombre de Felipe Lautaro, para quedar,
finalmente, como Lautaro. Entre otras tareas, su condición de paje le obligaba a
cuidar de los caballos de
Valdivia, ayudarlo a montar,
limpiar y reparar sus armas y
acompañarlo en las batallas y
ejercicios militares. No tardó
mucho en descubrir que
hombre y caballo eran dos
seres independientes y que,
un español sin armadura, no
valía más que un guerrero y,
en lo que a moral se refiere,
muchísimo menos.
Con apenas 14 años, durante
las batallas de Andalién y
Penco, fue testigo de
excepción de las crueldades y
excesos a que fueron
290

sometidos sus hermanos de raza luego de las derrotas inflingidas por los bien
apertrechados españoles. Decepcionado de sus patrones y especialmente de
Valdivia, al cual reverenciaba, huyó llevándose su caballo. Éstos no hicieron mayor
escándalo por la fuga de un simple paje, algo que se había vuelto habitual en los
trasiegos de la conquista. Según se cuenta en el poema épico La Araucana, Lautaro
se presentó ante los sorprendidos caciques presididos por Colo Colo y alguno de
sus "capitanes": Paicaví, Lemo-Lemo, Lincoyán, Tucapel y Elicura. Ya vencidos
los naturales recelos, demostró resueltamente sus naturales dotes de líder, le enseñó
a su gente a perder el miedo a las cabalgaduras, aprendieron a montar y a apreciar
el caballo como una eficaz arma de combate. Convocó a reuniones a campo abierto,
les enseñó las artes militares y el uso de armas nuevas. Fue nombrado Toki.
Conociendo profundamente al conquistador, sabía de sus debilidades y fortalezas.
Dedujo, acertadamente, que su debilidad residía en su reducido número, pero que
nunca podría ser vencido con los sistemas tradicionales de los guerreros mapuches.
Habiéndose ganado no solo la confianza de los caciques, sino también su respeto
como estratega, se dedicó a adiestrar a sus huestes, les enseñó la manera de
combatir en escuadrones, de realizar una buena emboscada, la táctica de los anillos
concéntricos, a elegir el terreno antes de presentar batalla, el ataque en oleadas
sucesivas y la retirada oportuna enmascarando nuevos ataques. Se le considera el
creador de la guerra de guerrillas. También organizó un “servicio de inteligencia”
aprovechando el desdén del conquistador por las mujeres, ancianos y niños. Se
valió de métodos tan novedosos como someter a sus agentes a días de oscuridad
para que se convirtieran en espías nocturnos, fingir estar borrachos, no entender el
castellano y difundir datos errados para desorientar al enemigo.
Con todo este haber, inició una gran sublevación que abarcó desde el río Valdivia
hasta el Bío-Bío, zona, esta última, que, hasta hoy, se conoce como La Frontera.
Con sus tropas perfectamente adiestradas y un servicio de inteligencia que lo
mantiene informado de todos los pasos de los españoles, inicia una serie de ataque
a fuertes y poblados, a los cuales aplica la política de tierra arrasada. El malón se
vuelve moneda corriente en la Frontera y obliga a Valdivia a efectuar una incursión
en ese sur complicado y levantisco que no se somete a las leyes de la Corona. La
crónica es escueta pero contundente: El día de Navidad de ese año, se pone
temprano en marcha y al llegar a las inmediaciones le extraña el silencio absoluto
reinante. Al arribar a la loma donde está el fuerte de Tucapel, lo encuentra
totalmente destruido. No aparecían ni Gómez de Almagro ni Bobadilla por ningún
lado. Valdivia aun así, decide seguir y hacer campamento en las ruinas humeantes
de la ciudadela. Apenas se habían puesto en marcha los preparativos, de súbito el
bosque se llenó de chivateos y, sin más aviso, una masa se precipitó hacia el
enclave español.
291

El propio Lautaro es quien captura a su antiguo patrón, empantanado su caballo en
las prisas de la huída. Valdivia es ejecutado por el cacique Leucotón quien, con la
macana, le propina un fuerte mazazo en la nuca. Una muerte mucho más piadosa
que la que él y sus gentes dispensaban a sus prisioneros.
Envalentados por la victoria de Tucapel, los mapuches sitian la capital del Bio-Bio
arrasando los alrededores y quedándose con el ganado, las cosechas y las cautivas.
Francisco de Villagra, sucesor de Valdivia, decide enfrentar a los mapuches
oponiéndoles todo el poder de que disponía: 370 soldados, 2.000 yanaconas, 6
culebrinas, además de mantas de madera para protegerse de lanzas y flechas. Sale
de Concepción rumbo al sur. Lautaro echa mano a todos sus recursos y, en oleadas
sucesivas, desmontadas del enemigo a golpe de boleadoras y macanazos y tropas
siempre frescas, logra el control de la batalla llegando a bajar del caballo al propio
Francisco de Villagra quien es rescatado a duras penas por sus soldados, no sin
antes quedar seriamente magullado.
A costa de mucho trabajo lograron quitarles su preciada presa a los indígenas no sin
antes quedar bien aturdido por los incontables golpes de maza que le propinaron los
mapuches, dejándole su armadura toda abollada. Pasada las 4 de la tarde aun se
292

egaba la batalla y los españoles empezaron a mostrar pánico. En una arremetida
mapuche lograron capturar las piezas de artillería matando a todos sus sirvientes.
Entonces Villagra dio por perdida la batalla y resolvió la retirada, pero para su
estupor, los mapuches habían cortado el camino dejando sólo una senda que
conducía al precipicio. Muchos tomaron la senda y perecieron a golpe de una maza
o despeñados.
Villagra logró perforar una salida en la emboscada y por ahí se salvaron apenas 66
soldados y algunos cientos de yanaconas, habían quedado 88 castellanos en poder
de las eufóricas huestes mapuches, además se había perdido la artillería completa
más bagaje y cabalgaduras. La figura de Lautaro como líder militar estaba
consolidada.
El pánico hizo que toda la región de La
Frontera prácticamente se despoblara. Sin
embargo el instinto atávico del saqueo
hizo que los mapuches desperdiciaran la
ocasión de acabar con todo intento de
conquista por parte de los españoles.
A Lautaro le fue imposible convencer a
sus huestes de volver a la guerra
dedicándose, éstas a desvalijar
Concepción y reducirla escombros.
Santiago se sobrepobló haciéndose difícil
la convivencia y el sostenimiento de esa
masa que conformaban habitantes y
refugiados. Comenzó la presión de los
primeros para que estos últimos
regresaran a sus tierras.
En el pueblo mapuche la guerra también
comenzó a hacer mella. Ese año no hubo cosechas y el fantasma del hambre se hizo
presente. Las enfermedades, desconocidas para los nativos y por ende, letales,
comenzaron a socavar la fortaleza física de los guerreros, diezmados por las
venéreas, la gripe y, especialmente, por el tifus. Sin embargo se dieron maña para
despoblar y luego destruir Angol, despoblar Imperial y vencer a los españoles a las
puertas de Concepción la cual quedó nuevamente sin habitantes. Dos años estuvo
La Frontera sin la presencia española. Pero la sequía, el hambre y el tifus lograron
lo que el conquistador no pudo.
293

Aun así, a pesar de la hambruna y las enfermedades, logró reunir más de 2.000
guerreros cruzando por primera vez el Bío-Bío y seguir rumbo al norte. En su
marcha fue reclutando gente entre los picunches, gente pacífica poco dada a los
mesteres de la guerra. Si a ello se agrega que Lautaro mantenía una rígida
disciplina entre sus hombres pero, a su vez, dejaba que cometieran toda clase de
tropelías cuando esas comunidades indígenas no se enrolaban en sus huestes,
tenemos una fuerza doblemente debilitada por lo raleado de sus tropas y la
reticencia, cuando no el rencor, de los picunches y grupos tributarios. Aun así los
mapuches lograron sendas victorias en el pucará de Peteroa y en el cruce del río
Itata en los cuales se utilizó, por primera vez, la caballería armada como lanceros,
destrozando los esquemas tácticos del conquistador.
Pedro de Villagra, primo de don Francisco de Villagra, inició una campaña
reuniendo 50 jinetes, doce arcabuceros y 300 yanaconas. Supo que Lautaro tenía
cuartel en un pucará situado en Peteroa y pronto estuvo en las inmediaciones del
fortín mapuche. Lautaro lo atacó por la retaguardia, haciendo uso de la caballería
indígena y haciendo que Pedro de Villagra y sus tropas se replegaran hacia un valle
encajonado mientras, desesperado, enviaba emisarios a Santiago solicitando
refuerzos. En el camino se encontraron con Diego Godinez que traía 30 jinetes los
cuales por casualidad se toparon con 180 mapuches que iban camino a reunirse con
su caudillo. Se trabó una furiosa batalla donde Godinez quedó tan mal herido que
tuvo que retirarse.
Mientras tanto Lautaro cruzó el río Itata y reagrupó sus fuerzas en la orilla norte del
río. Allí armó campamento a la espera de los acontecimientos.
Hay un episodio que narra una entrevista concertada a distancia, valle por medio,
entre dos cerros, llevada a cabo entre Lautaro y uno de los capitanes de Villagra,
Marcos Veas, quien fuera amigo del Toki en tiempos en que éste estaba al servicio
de Valdivia. Veas, soldado y español, insta a Lautaro a deponer las armas ya que no
se podría oponer por siempre al poderío español. Lautaro le respondió con firmeza
precisando que sería el río Maule la frontera entre los españoles y la nación
mapuche. Como si fuera poco, pidió un tributo en caballos, mujeres y armas a
cambio de respetar los límites. Veas rechazó indignado la oferta y dió por
terminada entrevista y amistad.
Lautaro avanzó hacía el río Maule y una vez cruzado éste, se enteró que Francisco
de Villagra había salido de Santiago con un batallón punitivo de 50 jinetes y 30
arcabuceros, más un millar de yanaconas. Juzgando Lautaro que la capital quedaba
desguarnecida avanzó hacia el norte, dejando pasar, a Villagra y hacia el sur sin
que éste cayera en cuenta de la movida del enemigo.
294

Para entonces Lautaro se había ensorbecido por sus victorias y su ascendiente sobre
su pueblo se transformó en un dictador y volvió a cometer toda clase de tropelías en
contra del pueblo picunche y los promaucahues ganándose numerosos enemigos,
entre ellos un indio joven quien vio morir quemado delante de él a su padre, este
indio que dejaría vivo sería su perdición. En el actual sector de Chillán, Lautaro
sufrió la deserción de su gran aliado, un cacique llamado Chillicán quien no pudo
soportar el grado de abusos de su caudillo y se alejó con sus huestes desistiendo de
la empresa. Esta importante baja en sus fuerzas fue un duro golpe al orgullo de
Lautaro y lo hizo desistir de avanzar hacia el norte en pos de Santiago y como
estaba avanzado el otoño y sin alimentos prefirió retornar a regañadientes hacia
Mataquito y reagruparse en Peteroa.
Y fueron precisamente esos abusos y los rencores que provocaron, los que causaran
la derrota definitiva del gran caudillo y su muerte. Por primera vez los servicios de
inteligencia con que contaba ocultaron información, la distorsionaron para
trastocarla en un ataque por sorpresa de los españoles el primero de abril del año
1557 cuando Francisco de Villagra pudo tomarse el desquite cayendo sobre el
desprevenido campamento del Toqui. La sorpresa no fue total porque un corneta
español dio el toque de diana antes de tiempo. Aun así se produjo la desbandada
mientras Villagra y su guardia, dateados por espías indígenas, se dirigían
directamente a la ruca donde dormía Lautaro con Guacolda, su esposa. Empuñando
la espada de Valdivia, muere atravesado por una lanza mientras los suyos son
pasados a degüello luego de una resistencia de más de cinco horas. Con el fin de
Lautaro, desaparece una figura notable de la guerra de Arauco, nadie más llegó a
igualar sus condiciones de líder ni su genio militar, que estuvo a la altura de los
grandes estrategas de su época.
La figura de Lautaro creció con el tiempo. La lucha contra el conquistador duró
trescientos años haciendo exclamar a Felipe Segundo: -¡La guerra de Arauco me
está costando la flor de mis Guzmanes!-
Solo en 1850, en plena república, una crisis económica provocó que las autoridades
chilenas decidieran “pacificar” los pueblos al Sur de La Frontera arrebatándoles,
con tratados amañados, alcohol y armas, las tierras que tan bravíamente
defendieran durante mas tres siglos. Hoy el pueblo mapuche vuelve por sus
reivindicaciones luchando por defender su idioma, sus creencias, su identidad y por
recuperar las tierras que tan arteramente les fueran arrebatadas.
“La extinta Logia Masónica llamada Lautarina o Logia Lautaro, creada en el siglo
XIX en Londres por Francisco de Miranda, llevaba su nombre como símbolo y
ejemplo de resistencia ante los españoles. Cabe señalar que las estrategias militares
de Lautaro son enseñadas en las principales academias de guerra del mundo, las
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cuales son calificadas como "geniales". Su busto comparte honores junto a los mas
grandes estrategas militares de la historia, como el gran mariscal ruso Zhúkov,
Napoleón, Gengis Kan, Alejandro Magno y Simón Bolívar, entre otros. Asimismo
se hace mención que Lautaro es considerado como el primer General militar de
Chile”
FUENTES:
LA ARAUCANA de Alonso de Ercilla y Zúñiga
http://es.wikipedia.org/wiki/Lautaro
http://www.geocities.com/hischile/lautaro.html
http://www.memoriachilena.cl/temas/index.asp?id_ut=lautaro
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