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Esta verdad no es en modo alguno nueva. Se hallaba ya en las consideraciones escépticas de las que partió
Descartes. Pero fue Berkeley el primero que la formuló claramente: con ello ha contraído un mérito inmortal en la
filosofía, si bien el resto de sus doctrinas no se puede mantener. La primera falta de Kant fue el descuido de ese
principio, tal y como se ha explicado en el apéndice. En el último de sus tratados: On the philosophy of the Asiatics;
Asiatic researches, vol. IV, p. 164, W. Jones atestigua lo tempranamente que la sabiduría hindú conoció esa verdad
fundamental, ya que aparece como el principio fundamental de la filosofía vedanta atribuida al Vyasa: the
fundamental tenet of the Vedanta school consisted not in denying the existence of matter, that is of solidity,
impenetrability, and extended figure (to deny which would be lunacy), but in correcting the popular notion of it, and
in contending that it has no essence independent of mental perception; that existence and perceptibility are
convertible terms 1 .
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1. El dogma fundamental de la escuela vedanta no consistía en negar la existencia de la materia, es decir, de la solidez, la
impenetrabilidad y la extensión (negación que sería una demencia), sino en corregir la noción usual de la misma y afirmar que no
tiene una esencia independiente de la percepción mental; que la existencia y la perceptibilidad son conceptos intercambiables.
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Estas palabras expresan suficientemente la coexistencia de la realidad empírica y la idealidad transcendental.
Así pues, en este primer libro consideramos el mundo desde el aspecto indicado, solamente en la
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medida en que es representación. Que esta consideración, sin perjuicio de su verdad, es unilateral y está
provocada por una abstracción arbitraria, se lo anuncia ya a cada cual la aversión interna con la que asume que el
mundo es su mera representación; si bien, por otra parte, no puede sustraerse de ese supuesto. El carácter unilateral
de esa consideración se completará en el libro siguiente con una verdad que no es tan inmediatamente cierta como
aquella de la que partimos aquí y a la que solo puede conducir una investigación más profunda, una abstracción más
complicada, una separación de lo diferente y unión de lo idéntico; una verdad sumamente seria y que habrá de
resultar para cada uno, si no terrible, sí grave, a saber: que exactamente igual podemos y tenemos que decir: «El
mundo es mi voluntad».
Pero hasta entonces, o sea, en este primer libro, es necesario que nos quedemos fijos en el examen de aquel
aspecto del mundo del que partimos, el de su cognoscibilidad, y no tener reparo en considerar como mera
representación y calificar de tal cualquier objeto existente, incluso el propio cuerpo (como pronto explicaremos más
detenidamente). Aquello de lo que se hace abstracción aquí es, tal y como espero que después resulte cierto a todos,
únicamente la voluntad, lo único que constituye el otro aspecto del mundo: pues, así como por un lado este es en
todo representación, por el otro es de parte a parte voluntad. Mas una realidad que no fuera ninguna de las dos cosas
sino un objeto en sí (en el que también, por desgracia, degeneró en Kant la cosa en sí), es un absurdo soñado, y su
suposición un fuego fatuo de la filosofía.
Aquello que todo lo conoce y de nada es conocido, es el sujeto. Él es, por lo tanto, el soporte del mundo, la
condición general y siempre supuesta de todo lo que se manifiesta, de todo objeto: pues lo que existe sólo existe para
el sujeto. Cada uno se descubre a sí mismo como ese sujeto, pero solo en la medida en que conoce y no en cuanto es
objeto de conocimiento. Mas objeto lo es ya su cuerpo, que por eso
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denominamos, desde este punto de vista, representación. Pues el cuerpo es un objeto entre objetos y se
encuentra sometido a las leyes de los objetos, aun cuando es objeto inmediato 2 . Como todos los objetos de
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2. Sobre el principio de razón, 2. a ed., § 22.
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la intuición, está inserto en las formas de todo conocer, en el tiempo y el espacio, mediante los cuales se da la
pluralidad. Pero el sujeto, el cognoscente y nunca conocido, no se halla dentro de esas formas sino que más bien está
ya supuesto por ellas: así que no le conviene ni la pluralidad ni su opuesto, la unidad. No lo conocemos nunca, sino
que él es precisamente el que conoce allá donde se conoce.
Así pues, el mundo como representación, en cualquier respecto en que lo consideremos, posee dos mitades
esenciales, necesarias e inseparables. Una es el objeto: su forma es el espacio y el tiempo, y mediante ellos la
pluralidad. Pero la otra mitad, el sujeto, no se halla en el espacio y el tiempo, pues está entero e indiviso en cada uno
de los seres representantes; de ahí que uno solo de ellos complete con el objeto el mundo como representación, tan
plenamente como todos los millones que existen: pero si aquel ser único desapareciera, dejaría de existir el mundo
como representación. Esas mitades son, por lo tanto, inseparables incluso para el pensamiento: pues cada una de ellas
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