Diversidad biocultural conservada por pueblos indígenas y - IUCN

E27
Reconocimiento del sistema Tagal de manejo
indígena en Sabah (Malasia) –progresos, aunque...
(Jannie Lasimbang, comunicación personal, 2010)
El Tagal –un sistema antiguo para fomentar el
uso sostenible de los recursos naturales– está
siendo revivido por los pueblos indígenas en los
ríos, lagos y estanques de toda Sabah (Malasia).
El sistema está respondiendo de manera eficaz a
la rápida degradación de los recursos ocasionada
por la tala extensiva y los métodos de pesca
destructivos (explosivos, venenos o electricidad)
que se han vuelto, infortunadamente, comunes
desde la década de 1960. En 1997 los aldeanos
en Kg Notorus (distrito de Penampang)
comenzaron a identificar áreas de los ríos para
aplicar Tagal (prohibición de la pesca). Allí
donde se aplica el Tagal, no se permite la pesca
por un lapso de tiempo y, cuando se levanta la
prohibición, el producto de la pesca se comparte
equitativamente entre los miembros de la
comunidad. Cualquiera que viola la prohibición es
multado severamente (por ejemplo, una multa
puede alcanzar hasta un cerdo de 50 kg y 200
RM en efectivo).
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La práctica indígena del Tagal ha sido reconocida y
promovida por el Departamento de Pesca de Sabah
como un ejemplo de participación comunitaria en el manejo sostenible de los recursos naturales (secciones 35, 36 y 37 del
Decreto del 2003 sobre la Industria Pesquera en Tierra Firme y la Acuacultura a propósito de Zonas de Manejo Comunitario
de Pesca). Las secciones 36 y 37, en particular, crean un nuevo protocolo por el cual un comité administra una Zona de
Pesca Comunitaria donde se le permite administrar sanciones. El reconocimiento de este sistema indígena de manejo de
los recursos naturales ha sido decisivo para Sabah. Para 2008, 179 aldeas habían revitalizado sus prácticas indígenas y
aplicado el sistema del Tagal, de lo que ha resultado una mejor abundancia de peces y el mantenimiento de los sistemas
fluviales.
Si el Departamento de Pesca ha sido muy activo en la implementación del Decreto y en promover la práctica del Tagal
en un número creciente de comunidades, infortunadamente no valora completamente el hecho de que las instituciones
tradicionales sobre las que el sistema Tagal está construido requieren respeto y reconocimiento. Los comités locales
del Tagal, por ejemplo, son promovidos para incluir varios sectores de la comunidad (cabeza de la aldea, mujeres,
jóvenes…) pero la adopción de reglas estandarizadas y la creación de un comité Tagal de todo el estado podría socavar
la práctica en su propio corazón. Estos comités están generalmente compuestos por miembros jóvenes de las élites
locales (principalmente de la Cámara de Comercio e Industria de Kadazan Dusun). No son versados en el sistema
tradicional de manejo adat y parecen apreciar la práctica del Tagal sólo por su valor económico. Las comunidades se
están quejando de que nuevas actividades (como celebrar una ceremonia Tagal en el centro de la ciudad para vender
el producido de la pesca en lugar de dividirlo entre los miembros de la comunidad, y organizar un concurso de belleza
como parte de la ceremonia) están acabando con los valores de sus prácticas tradicionales. La estandarización de las
reglas del Tagal por el comité central tampoco parece reflejar el sentido tradicional y el profundo vínculo local de las
leyes consuetudinarias.
Además, el Tagal todavía no es reconocido como práctica tradicional de conservación, por ejemplo para el
manejo de áreas protegidas, ya que diferentes departamentos del gobierno lidian con jurisdicciones separadas. Las
comunidades que viven dentro de un área protegida, como en el Parque Crocker Range, podrían ser animadas para
que practiquen el Tagal acerca de diversos recursos que se necesita conservar, pero para que ello ocurra, diferentes
departamentos gubernamentales tendrían que colaborar entre sí. Afortunadamente, las organizaciones y comunidades
indígenas continúan practicando el Tagal para manejar recursos forestales sensibles o que se están acabando, como
fauna silvestre y plantas medicinales. Las comunidades esperan que esto le demuestre al Gobierno de Sabah que
pueden gobernar su propia ICCA, y que deberían ser completamente reconocidas por practicar su gompi-guno (usar y
proteger) tradicional de los recursos naturales dentro de sus territorios.