El Fundamentalismo Sectario

César Vidal Manzanares (Madrid, 1958) es doctor en Historia, en Teología, en Filosofía y
licenciado en Derecho. Actualmente es catedrático de Historia de las Religiones en la Logos
University. Hasta la fecha ha publicado más de sesenta libros, entre los que se encuentran el
Diccionario de sectas y ocultismo (1994), El infierno de las sectas (1989), Psicología de las sectas
(1990), Las sectas frente a la Biblia (1990), Enciclopedia de las religiones (1998). Defensor
incansable de los Derechos Humanos ha recibido entre otros premios y reconocimientos los
otorgados por las organizaciones Jóvenes contra la intolerancia (1995), Yad-Vashem
supervivientes del Holocausto (1995), ORT-México (1995) o el Premio Humanismo de la Fundación
Hebraica (1996).
El fundamentalismo sectario
El término "fundamentalismo" referido al fenómeno religioso es,
posiblemente, uno de los más profusamente utilizados por los medios de
comunicación en los últimos años. Tomado del vocabulario anglosajón,
con él se pretende etiquetar extremos tan dispares como el ayatollah
Jomeini y Juan Pablo II, como Pat Robertson y el Opus Dei, como el
jasidismo judío y Hizbullah. En las siguientes líneas intentaremos definir de
la manera más correcta posible lo que es, efectivamente, el
fundamentalismo y analizar la manera en que éste se manifiesta en el caso
de las sectas.
1. ¿Qué es fundamentalismo
En su sentido más estricto (y, desde luego, más correcto), el término
"fundamentalismo" está conectado estrechamente con el enfrentamiento,
en el seno del protestantismo anglosajón, de las corrientes liberal y
conservadora. Mientras que la primera pretendía someter al Biblia a un
proceso de supuesta desmitologización en el curso del cual se
cuestionaba, entre otros aspectos, la divinidad y la resurrección de Cristo,
la segunda pretendía afirmar aquellas doctrinas que consideraba
esenciales para la concepción teológica protestante.
En la Conferencia bíblica de los protestantes conservadores celebrada en
Niágara en 1895 se estableció así una declaración de fe en la que se hacía
hincapié en lo que después se denominarían los "cinco puntos del
fundamentalismo". Éstos -también conocidos como fundamentos- eran la
inerrancia verbal de la Escritura, la divinidad de Jesucristo, la concepción
virginal de Jesús, la teoría sustitutiva de la expiación, la resurrección física
de Cristo y su segunda venida corporal. Aunque la declaración no se
definió como fundamentalista, sí provocó que a partir de 1909 se
publicaran una serie de tratados titulados The Fundamentals, que darían
su nombre a esta corriente ideológica. Su expansión e influencia en el
mundo anglosajón fue absolutamente extraordinaria y, de hecho, marcó un
auténtico hito en la historia del protestantismo, en particular, y de las
religiones, en general.

En 1919, tuvo lugar la fundación de la World´s Christian Fundamentals
Association que recogió la herencia espiritual de los años anteriores y que
en el curso de la década siguiente tuvo, entre otras consecuencias, la de
dividir las principales denominaciones protestantes de Estados Unidos en
un sector fundamentalista y otro modernista. Dado que el fundamentalismo
pronto encontró en el mencionado país un terreno fértil en el área de la
reforma social -por ejemplo, oponiéndose a las leyes de esterilización
forzosa aprobadas en ciertos estados-, no tardó mucho en identificarse a
aquél con una visión integrista. Se trató de una equivocación que ha
persistido hasta la actualidad donde no resulta extraño que ambos
términos sean utilizados de manera indistinta y errónea.
Aunque, como hemos visto, el fundamentalismo se limitó inicialmente al
terreno protestante y, especialmente, al papel de las Escrituras deberían
tener a la hora de señalar la fe y la conducta apropiadas, pronto el término
se fue ampliando -de manera un tanto confusa- a otras confesiones. En
este sentido, por ejemplo, se podría señalar que Juan Pablo II es
fundamentalista en la medida en que las medidas adoptadas durante su
pontificado pretenderían señalar y preservar los fundamentos de la fe y de
la práctica católica. Como en el caso del fundamentalismo original, el
protestante, tal calificación no implicaría una carga negativa, sino más bien
positiva, de fidelidad a un legado espiritual. Lo que define al
fundamentalismo no es su pretendida cerrazón oscurantista hacia el
supuesto progreso, sino su fe en unos principios que considera eternos y
que no está dispuesto a sacrificar en pro de una contingencia temporal. Si
en el plano del protestantismo eso implica, por ejemplo, creer en la
inerrancia verbal de la Biblia, en el del catolicismo significaría, también
como botón de muestra, afirmar la infalibilidad papal por encima de una
visión horizontal de la estructura eclesial.
Resumiendo, pues, el fundamentalismo es un fenómeno típicamente
protestante emanado de la controversia en torno a la interpretación de las
Escrituras creada por el liberalismo teológico. Sólo de manera analógica
puede hablarse de otros fundamentalismos. Finalmente, hay que subrayar
que el fundamentalismo carece de un contenido en sí negativo -más bien
todo lo contrario- y que no está vinculado "per se" a visiones como el
integrismo o el fanatismo. Llegados a este punto, podemos plantearnos
una pregunta esencial para este estudio: ¿existe el fundamentalismo en
las sectas En otras palabras: ¿existe un contenido doctrinal y ético
"fundamental" en una secta que debe ser mantenido contra viento y
marea A responder esa pregunta dedicaremos el resto del presente
artículo.

2. Dos ejemplos del fundamentalismo sectario: Adventistas y
Testigos de Jehová
Aunque el mundo de las sectas es considerablemente extenso y se nutre
de nuevos aportes casi a diario, no puede negarse, sin embargo, que
existen una serie de características comunes entre los diversos colectivos
que definimos como tales y que pueden ser tan diferentes en apariencia
como los Hare Krisna y los Testigos de Jehová, los Adventistas del
Séptimo Día y los seguidores de Nueva Acrópolis, los miembros de la
Comunidad del Espíritu Santo (I.U.R.D) y los seguidores del Reverendo
Sun Myung Moon. Hemos examinado ese tema con anterioridad y a esos
exámenes nos remitimos al lector. Baste aquí señalar que, precisamente,
esa comunidad de características nos permite poder escoger, no de
manera aleatoria, a dos sectas como objeto sobre el que analizar si
efectivamente el fundamentalismo se produce en el seno de las mismas o
no.
Se trata de dos sectas -Adventistas del Séptimo Día y Testigos de Jehováde
especial interés en el ámbito mundial, hispanoamericano y español. Si
en el ámbito mundial son la segunda y la tercera secta en términos
numéricos (la primera son los Mormones), en el ámbito hispanoamericano
son la primera y la segunda, y concretamente los adventistas son el grupo
religiosos más numeroso después de la Iglesia católica en algún país
como Bolivia. En cuanto a España, los Testigos de Jehová -con sus
ochenta mil miembros- son la confesión religiosa más numerosa después
de la Iglesia católica, mientras que loas Adventistas -con sólo cuatro/cinco
mil miembros- constituyen la tercera secta en cuanto a extensión numérica
se refiere. Como puede verse, su elección está bien justificada.
El adventismo del séptimo día es hijo de una cadena continuada de
profecías incumplidas. En las primeras décadas del siglo XIX un
predicador llamado William Miller llegó a la conclusión, partiendo de una
disparatada interpretación de Daniel 8:14, de que el fin del mundo debía
producirse en 1843. Cuando la profecía no se cumplió Miller fue
pronunciando nuevos vaticinios que apuntaron a un retorno (el advent que
entonces ya dio nombre a sus seguidores) de Cristo el 21 de marzo de
1844, el 18 de abril de 1844 y el 22 de octubre de 1844.
No hace falta decir que estas últimas profecías fracasaron igual que las
anteriores y acabaron por tener un efecto desolador sobre los adeptos de
la recientemente creada secta. Quizá el fracaso del 22 de octubre de 1844
hubiera podido significar su fin de no haberse producido un episodio que
realmente resultó indispensable para su supervivencia. El 23 de octubre de
1844, uno de los adeptos adventistas llamado Hiram Edson, afirmó haber
tenido una visión en la que había contemplado a Cristo llegando al pie de
un altar en el cielo. De aquí se desprendía que Miller no había errado en
su cálculo profético, sino en la ubicación del cumplimiento. Cristo había

llegado pero no a la tierra sino al santuario del cielo, concluyendo así la
obra de expiación comenzada en la cruz más de mil ochocientos años
antes.
Se trataba, sin duda, de una artimaña muy burda pero ciertamente dio
resultado. A partir de entonces 1844 se convirtió en una fecha clave del
adventismo. Primero, porque, supuestamente, Cristo había concluido la
expiación en ese año y, segundo, porque ya quedaba muy poco para que
regresara a la tierra. De ser la fecha final, 1844 pasó a convertirse en el
año de inicio de un período de tiempo cargado de fuerza escatológica. En
1844 no terminaba el mundo, pero empezaba el breve tiempo anterior a su
final.
En los años inmediatamente siguientes, el movimiento quedó en manos de
una visionaria llamada Ellen G. White, que fue introduciendo nuevas
doctrinas (la negación del infierno y de la inmortalidad del alma, el
establecimiento de una dieta pseudolevítica, la creencia en que Cristo era
la reencarnación del arcángel Miguel, la afirmación de que los pecados de
toda la humanidad habían sido descargados sobre el diablo, la insistencia
en que el domingo era la marca de la bestia descrita en el Apocalipsis y,
por lo tanto, había que guardar el sábado, la doctrina de que la Iglesia
católica es la gran ramera y las iglesia protestantes son las hijas de esa
prostituta, etc.) que, junto con el papel central de 1844, se convirtieron en
el entramado doctrinal de la secta.
Ellen G. White tuvo también veleidades proféticas y así profetizó que
nunca se edificaría en Jerusalén (la actual capital del estado de Israel) o
que Gran Bretaña lucharía como beligerante contra el Norte durante la
guerra de Secesión y Estados Unidos sería "humillado hasta el polvo". Sin
embargo, como era de esperar, su mayor énfasis giró en torno a vaticinar
vez tras vez la fecha de la segunda venida de Cristo. Los ejemplos son
numerosísimos. Baste decir que Ellen G. White profetizó que Jesús
volvería dentro de la década de los cincuenta del siglo XIX, que la guerra
civil americana era una clara señal de que la venida de Cristo estaba
cerca, que Cristo regresaría antes de que la esclavitud fuera abolida en
Estados Unidos, que ella estaría viva cuando tuviera lugar la Segunda
venida de Cristo, o que los adventistas vivos en 1856 aún los estarían
cuando Cristo regresara. No hace falta decir que ni uno solo de estos
vaticinios se cumplió y ello pese a que Ellen G. White enseñó que en una
visión escuchó "el día y la hora de la venida de Jesús", o a que profirió
afirmaciones tan tajantes como la de que Cristo no escucha las oraciones
de los que no son adventistas, o la de que la gente debía abandonar las
iglesias que no eran adventistas y unirse al adventismo si deseaban
salvarse.
Dado que el adventismo sostenía -y sostiene- que Ellen G. White recibía

sus revelaciones de Dios, que no era meramente una intérprete de las
Escrituras y que sus escritos están tan inspirados por el Espíritu Santo
como la Biblia, los aspectos que hemos señalado tienen una enorme
importancia y constituyen en buena medida uno de los talones de Aquiles
del adventismo (otro de ellos es el carácter de plagiaria de Ellen G. White).
Una vez muerta la profetisa -que, desde luego, no permaneció viva hasta
la segunda venida de Cristo-, ¿qué podía quedar hoy por hoy de las
doctrinas de Ellen G. White ¿En qué medida el adventismo como tal,
practica un fundamentalismo
La respuesta a estas cuestiones debe ser matizada pero no resulta difícil.
En primer lugar, se han orillado algunas doctrinas de Ellen G. White,
especialmente escandalosas como la de que algunas razas humanas son
fruto del mestizaje entre hombres y bestias, que se necesitan siete días
para entrar en el cielo, o que Ellen G. White vio a Enoc en el planeta
Júpiter. Por el contrario, se han mantenido -aunque intentando buscar una
base bíblica y no meramente visionaria- sus enseñanzas en el sentido de
que no existe el infierno como lugar de tormento de los réprobos, de que la
inmortalidad del alma es una creencia anticristiana, de que la dieta
pseudolevítica de la señora White es el propósito de Dios para el hombre,
de que Cristo era la encarnación del arcángel Miguel, de que Satanás ha
llevado los pecados de toda la humanidad, o de que el domingo era la
marca de la bestia descrita en Apocalipsis. Finalmente, se ha mantenido
un énfasis insistente en la enseñanza de que la segunda venida de Cristo
está muy cerca -aunque obviamente ocultando los vaticinios de Ellen G.
White al respecto- y en que 1844 es un año central dentro de la cronología
bíblica.
Nos encontramos, pues, frente a un fundamentalismo cargado de doblez.
Aunque se afirma que los escritos de la señora White están inspirados por
el Espíritu Santo, sin embargo se discrimina aquello que debe ser
enseñado por el adepto de lo que no. Se ocultan las profecías no
cumplidas -mal resultado puede esperar un profeta cuyos vaticinios no se
cumplen- y se enfatizan, por el contrario, las doctrinas que diferencian al
adventismo de otros grupos y la proximidad de la segunda venida.
El caso de los Testigos de Jehová resulta también claramente revelador a
la hora de establecer lo que significa el fundamentalismo para una secta.
Aunque los Testigos de Jehová, a diferencia de la señora White, no
pretenden estar inspirados por el Espíritu Santo ni tampoco atribuyen a sus
escritos el mismo valor que a la Biblia, sí coinciden con la profetisa
adventista en atribuir a sus dirigentes el papel de "el esclavo fiel y discreto"
e intérpretes exactos de la Biblia.

La fundación de los Testigos de Jehová está estrechamente relacionada
con las profecías de Miller. Si bien, como hemos visto, buena parte del
adventismo terminó siendo capitaneado por Ellen G. White, creándose así
la secta de los Adventistas del Séptimo Día, no es menos cierto que otra
sección significativa se fue dividiendo y subdividiendo en grupúsculos que
asimismo profetizaron el fin del mundo para diferentes fechas.
Charles Taze Russell, el fundador de los Testigos de Jehová, constituyó
así en unión de Nelson Barbour una secta en la que se afirmaba que el
período de la siega final se había iniciado en 1874 y concluiría en 1914,
año este último en el que Cristo regresaría. En 1879, Russell experimentó
algunas desavenencias con Barbour y se estableció por su cuenta
fundando la Sociedad Watchtower.
Russell estaba empapado del adventismo y así también incorporó a su
"corpus" doctrinal la negación del infierno y de la inmortalidad del alma, así
como la afirmación de que Cristo era la encarnación de Miguel el arcángel
o la de que otras fes religiosas eran la gran ramera del Apocalipsis. De la
misma manera, basó sus cálculos acerca de la fecha del fin del mundo no
sólo en la Biblia, sino también en las profecías supuestamente contenidas
en la gran pirámide.
La carrera de Russell fue punto menos escandalosa que la de Ellen G.
White, pero debe decirse en honor a la verdad que no se pretendió
inspirado ni tampoco fue tan profuso en la emisión de profecías. La
principal -que apuntaba al fin del mundo para 1914- concluyó en un
sonado fracaso. Russell no recurrió al socorrido expediente de
reinterpretar la fecha fallida como habían hecho los Adventistas, sino que
señaló otras nuevas como 1915 y 1918. En ese sentido, su conducta, se
asimiló más a la de William Miller que a la de Ellen G. White. Su muerte el
31 de octubre de 1916 le impidió contemplar su último fracaso.
El 6 de enero de 1917 Joseph Rutherford fue elegido segundo presidente
de la Watchtower. Si Russell había sido el Miller de la secta, Rutherford se
había asemejar mucho a Ellen G. White, aunque nunca tuvo pretensiones
tan grandes como la profetisa adventista. En primer lugar, supo readaptar
el fracaso de 1914, como los Adventistas habían hecho con el de 1844. De
hecho, llegó a afirmar que en 1914 sí que había venido Cristo pero de
manera invisible y que la manifestación visible de esa venida no tardaría
mucho. A partir de Rutherford, 1914 no sería el punto de conclusión de un
esquema escatológico, sino que a causa del fracaso profético se convirtió
en el inicio de un espacio breve del tiempo que antecedería a la batalla del
Armagedón.

El nuevo presidente también mantuvo el "corpus" doctrinal tomado del
adventismo, pero le añadió doctrinas como las de que sólo 144.000 fieles
irían al cielo, que no era lícito tomar sangre ni siquiera en transfusión
(1927), que no debía celebrarse la Navidad ni representarse la cruz (1928),
o que tenía que utilizarse el nombre de Testigos de Jehová (1931).
Finalmente, Rutherford dio nuevas fechas para el fin del mundo,
anunciando que se produciría en 1925. Aunque como Russell y la White
falló en su vaticinio, no desistió de esta orientación. El 8 de enero de 1942,
Rutherford falleció afirmando que la asamblea que los Testigos de Jehová
acababan de celebrar en Detroit sería la última que se celebraría antes de
la batalla de Armagedón.
A la muerte de Rutherford, los Testigos de Jehová adoptaron una postura
doctrinal similar a la del adventismo. Así escamotearon las profecías no
cumplidas, insistieron en aquellas doctrinas que las diferencian más de
cualquier otro colectivo (algo bien difícil si tenemos en cuenta su parecido
con el adventismo) y enfatizaron de manera insistente la cercanía del fin
del mundo o "sistema de cosas", reforzando la creencia en 1914 como un
año clave en la cronología bíblica.
3. Conclusión
Como hemos podido ver, es dudoso que pueda hablarse de un verdadero
fundamentalismo en las sectas. Aunque la represión de aquellos adeptos
que cuestionaban la más mínima doctrina es realmente feroz y se traduce
siempre en sanciones durísimas como la expulsión del colectivo que,
supuestamente, incorpora en su seno a los únicos salvos; aunque se
subraya el papel de conexión con la divinidad de sus fundadores y
dirigentes respectivos y la veracidad de sus enseñanzas, lo cierto es que
las sectas practican en todo caso lo que, sólo analógicamente, podíamos
denominar "fundamentalismo selectivo y funcional".
La calificación no puede ser más adecuada porque, lejos de aferrarse a
unos principios que se consideren fundamentales en fe y conducta, en
realidad derivan de tres principios fundamentales. El primero es mantener
una identidad distante de otros grupos de tal manera que no resulte
posible la fuga de adeptos. Así se insiste en doctrinas aparentemente
exclusivas como la negación de la inmortalidad del alma o del infierno, la
creencia en que Cristo es el arcángel Miguel, etc. No es importante si
estas doctrinas fueron desconocidas por los primeros miembros de la
secta, lo esencial es que permiten trazar una valla que dificulte de manera
psicológica los posibles escapes de miembros.
En segundo lugar, ese fundamentalismo selectivo -aunque enfatiza el
carácter exclusivo y óptimo de su interpretación de la Biblia- se esfuerza

por ocultar la naturaleza (penosamente falaz) de enseñanzas o profecías
previas. Así, enseñanzas supuestamente inspiradas por el Espíritu Santo y
procedentes de Ellen G. White son orilladas siquiera porque dejarían de
manifiesto que la mencionada mujer nunca pudo ser una profetisa de Dios.
De igual manera, en el caso de los Testigos de Jehová se ocultan las
conexiones de Russell con el adventismo o con la masonería y la forma en
que ambos fenómenos le influyeron de manera decisiva.
En tercer, y último lugar, se mantiene la insistencia patológica en una muy
cercana venida de Cristo (Adventistas) o fin del sistema de cosas (Testigos
de Jehová). Este último factor resulta esencial no sólo a la hora de captar
nuevos adeptos, sino también a la de mantenerlos en el interior de la secta
por temor a que su deserción se produzca precisamente en el momento en
que Cristo regrese.
De esta manera, el fundamentalismo de las sectas no es sólo selectivo,
sino que además tiene un claro matiz de funcionalidad material. Su
finalidad real no es, en realidad, salvaguardar la fidelidad a unos principios
supuestamente divinos (como en el fundamentalismo protestante o en
otros analógicos), sino asegurar la estabilidad de la secta. Lo que se
conserva, en términos reales, no es la iluminada interpretación de Russell -
cuyas obras no han vuelto a ser publicadas por la Watchtower, o la
totalidad de las enseñanzas de Ellen G. White supuestamente inspirada
por el Espíritu Santo-, sino aquellos aspectos de las mismas que permiten
que la secta se mantenga viva e incluso siga experimentando un
crecimiento numérico y económico. Si, formalmente, se afirma la
infabilidad del colectivo y su inerrancia en el pasado, materialmente, se
ocultan aquellas profecías y enseñanzas que demuestran lo falaz e
insostenible de estas pretensiones, y se insiste en los aspectos
especialmente susceptibles de mantener el edificio sectario en pie.
En ese sentido, como en otros, las sectas presentan unas peculiaridades
que las configuran como un fenómeno de expresión espiritual muy
específico y diferenciado pero, al mismo tiempo, aberrante.
César Vidal Manzanares
Logos University
Jacksonville (EE.UU.)