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OTRAS ALMAS QUE BUSCAN AL PADRE
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SEIS MONJES BUDISTAS Y UN BENEDICTINO
SOGAKU HARADA – GESHU WATAHABE – DIKU UBAKHIN –
MAHAJI SAYADAO – SOSHEKI KANEKO – MONCHANIN-
TAMAMURO TAIJO-

SOGAKU HARADA
Maestro Zen Soto
(+1961)
GESHU WATAHABE
Maestro Zen Soto
(+1961)
DIKU UBAKHIN
Maestro Laico Budista Tailandés
(encarnado)
MAHAJI SAYADAO
Maestro tailandés
(+1983)
SHOSEKI KANEKO
Maestro Zen
(+1962)
MONCHANIN
Monje benedictino que se retiró al Himalaya
(+1971)
TAMAMURO TAIJO
Maestro Zen Dojen
(+1958)
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SOGAKU HARADA
El maestro se encuentra en postura de loto. Está envuelto en capas de una tela fina, que
a medida que va transcurriendo la meditación van desapareciendo.
Sogaku Harada aún no ha llegado a la liberación aunque se encuentra muy avanzado
en el camino. La presencia del mandala de maestros lo sorprende.
SOGAKU HARADA: ¿Qué es lo que ocurre? ¿Quién me llama?
Yukteswar lo saluda y le presenta a los otros maestros.
YUTESWAR: Te hemos convocado para que termines el camino que has empezado en
tu última vida y te liberes.
SOGAKU HARADA: Me siento muy agradecido y conmovido por la ayuda que me
ofrecen.
YUTESWAR: El conocimiento que tienes no es suficiente para liberarte, sino que debe
estar unido a una real purificación, tanto de tu última vida como de las anteriores,
y así asumir una sinceridad absoluta para entregar el ego, que fue lo que te faltó.
En los últimos años de tu vida, en vez de entregar el ego lo alimentaste
secretamente.
SOGAKU HARADA: Realmente no me di cuenta de esta actitud.
YUTESWAR: Ahora llegó el momento de entregarlo.
El maestro lleva Sogaku al mar de la purificación
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GESHU WATAHABE
Está instalado en el centro de un torbellino que aparece como una energía de mil
cabezas.
GESHU WATAHABE: Estoy dispuesto a contestar diez preguntas de cualquier
naturaleza siempre que tengan algún vínculo o relación entre sí.
El convocante comprendiendo las pautas que el maestro establece, acepta interrogarlo.
PRIMERA PREGUNTA: ¿En qué consistió tu experiencia espiritual?
GESHU WATAHABE: En saber poseer lo que hace falta y desechar aquello que sobra.
SEGUNDA PREGUNTA: ¿Lo lograste plenamente?
GESHU WATAHABE: De no haber sido así, no podría contestarte, pero has hecho
bien la pregunta, dado que a través de ella se cumple la última forma de
purificación.
TERCERA PREGUNTA: ¿Esto significa que estás en el último proceso en el plano
binario?
GESHU WATAHABE: Si, por eso es que puedo acceder a esta experiencia.
CUARTA PREGUNTA: ¿ Cómo transmitiste la enseñanza a tus discípulos?
GESHU WATAHABE: De la misma manera que yo la recibí, en forma de acierto y
error, balanceando cada experiencia desde la observación del lado opuesto.
Para poder lograr que esto funcione primero debe desarrollarse un estado de
honestidad muy elevado, y una vez conseguido éste, recién es posible la
experiencia.
QUINTA PREGUNTA: Teniendo en cuenta que has sido un maestro contemporáneo
¿Qué error encontraste en tus discipulos?
GESHU WATAHABE: Un error muy simple: el querer creer saber.
SEXTA PREGUNTA: ¿Continua tu relación con quienes fueron tus discípulos?
GESHU WATAHABE: No, ya hace tiempo ha sido disuelta por la propia evolución que
ellos tuvieron.
SÉPTIMA PREGUNTA: ¿Cuál es tu estado actual?
GESHU WATAHABE: De plenitud en el conocimiento, pero hay partes que aún
mantienen la relación con el plano binario para poder aportar aquello que hace
culminar la experiencia.
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OCTAVA PREGUNTA: ¿Qué relación tienes con el mandala de maestros?
GESHU WATAHABE: Significa la posibilidad inmediata de entregarle mi energía y
así participar anónimamente de la energía del mandala
NOVENA PREGUNTA: ¿Tienes conocimiento del Plan del Padre?
GESHU WATAHABE: Absolutamente.
DÉCIMA PREGUNTA: ¿Quieres darnos un mensaje?
GESHU WATAHABE: Si, a todo aquel que tenga duda aplique su mano derecha en el
corazón y su mano izquierda en la frente, y con toda la sinceridad que le sea
posible pregunte. “¿Quién soy yo?
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DIKHU UBAKHIN
En la escena se visualiza un desierto de arena muy blanca, donde empiezan a dibujarse
círculos concéntricos de mayor a menor. Cuando se dibuja el círculo central, en
el medio aparece el maestro.
DIKHU UBAKHIN: Los invito a meditar conmigo sobre la base de tres puntos: la
fuerza, la acción y el silencio.
El mecanismo que tienen que emplear es el siguiente:
- Desarrollar toda la fuerza mental posible dentro de cualquier fantasía que
utilicen, hasta que esta se vaya reduciendo mentalmente por compresión y
finalmente se diluya en un punto.
- Luego viene la acción, y esta como en vuelo reconocerá todos los puntos
del universo que le sean posibles a vuestras mentes, sea cual sea la fantasía
que tengan de él. Una vez enfrentados al universo busquen de algún modo
el encuentro con el Padre, y a través de ÉL, retornen a vuestro Origen.
- Ahora con el silencio desarrollen auditivamente todo el ruido interno del
que sean capaces, y luego de haberlo logrado, tomen un instrumento
cortante, el que primero aparezca en vuestras mentes, y dividan el sonido
en dos de un solo golpe.
Una vez realizadas las tres meditaciones, observad cual es el registro que
queda de eso y por el mismo camino por donde vinieron, entréguenselo al
Padre.
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MAHAJI SAYADO
El maestro aparece en un templo que está en el centro de un lago. Este templo es
cuadrado, no tiene techo, y en cada uno de sus cuatro extremos se eleva una
columna rematada por una piedra de jade finamente tallada.
El maestro en el centro del cuadrilátero medita en posición de loto, cuando de pronto
del lago surgen cuatro monstruos que se ven como serpientes de tres cabezas.
Mahaji Sayadao no se inmuta y con un pase de su mano derecha controla a las que
aparecen en el Sur y en el Norte, y con su mano izquierda las que vienen del Este
y del Oeste. Al ser controladas las cabezas luchan buscando devorarse, hasta que
solo queda la que ha vencido. Luego cada serpiente se come a sí misma,
quedando así, resuelto el enigma.
EL CONVOCANTE: ¿Quiénes son esas cuatro serpientes?
MAHAJI SAYADAO: La guerra, el hambre, la muerte y la ignorancia.
EL CONVOCANTE: Me confunde la respuesta, ¿A qué has venido?
MAHAJI SAYADAO: Me convocaron y estoy para responder sobre aquello que más
los preocupa y creo que la respuesta está resumida en esto.
Se presenta Yukteswar y saluda al maestro haciéndole una reverencia.
YUKTESWAR: Explícales más profundamente porque en este momento lo necesitan.
MAHAJI SAYADAO: Dado que tienen madera para construir hagamos una escalera.
Ante la invocación del maestro se construye una escalera de 21 escalones, y para
ascender solo hay que pisar los impares.
Entonces comienza a ascender un discípulo de Mahaji Sayadao pero llega nada más
que al séptimo escalón y comienza a caer. En esa difícil situación el maestro lo
ataja en el vacío y con su ayuda llegan hasta el escalón 21, donde se disuelven
para alcanzar otro plano.
YUTESWAR
No pretendan entender con la mente, porque esta experiencia es para el alma.
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SOSHEKI KANEKO
Está sentado en el piso dibujando con tinta negra en un papel de arroz. Al acercarse la
visión se puede observar el dibujo de una luna y el de una esfera. Luego cambia
de tinta y dibuja planetas rojos, vuelve a cambiar de color y ahora dibuja un mar
azul. Al advertir la presencia de los convocantes levanta la cabeza y sonríe
SOSHEKI KANEKO: ¿Qué desean?
Uno de los convocantes le responde al maestro.
EL CONVOCANTE: Deseamos conocer tu experiencia espiritual.
SOSHEKI KANEKO: (En tono muy cálido y expresando una gran simpatía). ¿No
desean saber lo que significan mis dibujos?
EL CONVOCANTE: Estamos más interesados en conocer al dibujante.
SOSHEKI KANEKO: Mi experiencia en el plano ha sido precisamente esto, dibujar
imágenes sobre un papel de arroz. Así yo estuviera aprendiendo, enseñando,
cocinando o realizando cualquier actividad en la vida cotidiana, cada acto no fue
nada más que eso, dibujar y muchos actos suman muchos dibujos.
Cuando comencé a tomar conciencia de que cada cosa que hacía era como tratar
de cavar un surco en el mar, empezó mi experiencia interna y cuando mi
experiencia interna culminó, El Padre me entregó un mensaje a transmitir, y eso
es lo que hago hasta ahora.
EL CONVOCANTE: ¿No crees que esta misión en el plano ha terminado y que debes
continuar tu camino?
SOSHEKI KANEKO: Sé que ha terminado y en este momento transmitiré el mensaje
que El Padre me dio por última vez:
“La distancia con El Padre se achica hasta desaparecer,
cuando la mano dibuja, cuando el cuerpo actúa
pero la mente y el alma están quietos en su Amada Presencia”
El rostro del maestro se ilumina con gran gozo y Sosheki Kaneko desaparece.
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MONCHANIN
Se presenta un alma en su manifestación de monje, es Monchanin, un benedictino que
buscó profundizar su experiencia interior como ermitaño en los Himalayas.
MONCHANIN
Debo encarnar pronto.
Mi experiencia no ha sido superadora para el alma.
Equivoqué dos veces el camino en una sola vida.
Lo equivoqué como monje benedictino y volví a equivocarlo
como ermitaño en el Himalaya.
Traicioné al Padre, y una vez que lo hube traicionado,
huí de su Presencia.
Pero comprendo que esta huida no puede llevarme
toda la eternidad.
YUKTESWAR
En efecto hijo, buenas las has hecho
quemando en una sola vida no una
sino dos oportunidades.
Te brindaré una purificación que te posibilite la abstinencia
a las emociones fuertes que te han llevado primero a reincidir
y luego a vagar huyendo.
Seré para ti como un remedio con amargo sabor a limón,
pero limpiaré tu estómago astral completamente.
Y ahora basta de explicaciones, ya veremos
si es deseo del Padre que vuelvas a encarnar o te purifiques de otra
manera.
¿Qué sentido tiene exponerte a lo que no dominas?. El Padre tiene
múltiples caminos, ya encontraremos el tuyo.
Ante la resistencia del monje, el maestro lo lleva arrastrando al mar de la purificación.
EL CONVOCANTE: ¿En qué consistió la traición al Padre?
YUKTESWAR: Monchanin tenía una gran devoción pero de orden mental, por lo tanto
no podía tener registro de conexión con El Padre.
Es frecuente este tipo de error que hace que la energía se concentre más en la
reflexión que en la emoción.
El darse cuenta provoca conflictos de duda y errores de interpretación, ya que en
el plano binario la certeza genera duda y la dificultad se transforma en error.
EL CONVOCANTE: ¿En qué consiste la purificación?
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YUKTESWAR: La purificación para evitar las emociones fuertes radica en bajar el
nivel del sonido, entendiendo éste como vibración, que en síntesis sería verse
actuando.
En este caso puntual la posibilidad de la experiencia es real, dado los
conocimientos que tiene el que experimenta. De no ser así sería muy difícil esta
posibilidad de desdoblamiento.
EL CONVOCANTE: ¿Qué alcance tienen las expresiones “reincidir” y “vagar
huyendo”?
YUKTESWAR: Reincidir es repetir. En la primera acción se toma conciencia del hecho
y de su novedad. En la segunda se comprende lo tremendo de esta repetición en
los grados elevados de experiencia. La repetición incluye un castigo o condena,
dado que por la experiencia primera se generó la comprensión que luego se niega
y se transgrede.
Entonces la repetición porque es transgresión, es condenable, y en la
desesperación se huye de esa condena y se vaga sin sentido.
El acto correcto es darse cuenta, enfrentar el error cometido y entregárselo al
Padre.
EL CONVOCANTE: ¿De dónde provino la confusión del monje?
YUKTESWAR: De la identificación con la mente, creyendo que desde ésta
experimentaría la verdad.
¿Por qué esto no es posible?. No es posible por el mismo mecanismo mental. La
mente desarrolla una velocidad muy lenta y muy densa, pues al tener que operar
representando imágenes, experimenta una situación comparable a aquel que tiene
que dibujar cada forma de pensamiento. ¿Qué significa esto?. Significa que la
mente es una pantalla en la cual se proyecta la imagen.
Por otro lado, la intuición o el sentimiento tienen una velocidad
incomparablemente mayor y sus contenidos son de una liviandad incomprensible
para el mundo mental. ¿Puedo llegar al Padre desde la mente?Esto es imposible,
es como vagar por un camino lleno de obstáculos con una carreta totalmente
destartalada y teniendo que empujarla uno mismo, mientras que sí puedo hacerlo
con la emoción o con la intuición, ya que son energías que no tienen metas fijas
imaginables, y carecen de reflexión o representaciones mentales.
Aún la reflexión, que es más sutil que el pensamiento proyectado, tampoco ayuda
a la conexión con El Padre, la cual reitero, sólo es posible a través de las muy
sutiles energías de la emoción y de la intuición.
Monchanin, en algún punto comprendió esta verdad, pero no asumió la entrega a
algo que estaba más allá de toda representación imaginaria, por eso buscó la
seguridad de lo imaginable, como el Himalaya en su caso, por no atreverse a la
experiencia del vacío que precede a la Gran Revelación.
En esto consistió su traición al Padre.
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TAMAMURO TAIJO
En la escena aparece un templo muy lujoso con incrustaciones de oro, marfil y
piedras preciosas. En el centro se levanta un trono de oro de gran suntuosidad.
Atrás de esa enorme parafernalia ornamental se encuentra el maestro, dándole la
espalda, sentado en el piso en un almohadón de arpillera.
El ojo del visitante naturalmente se ve atraído hacia el trono de oro, simplemente
por el modo en que están compuestas las imágenes.
Al no encontrar a nadie sentado, el visitante hace un paneo con la mirada y busca
al maestro, hasta que finalmente lo encuentra sentado en el piso en su humilde
almohadón.
Entonces el maestro observa al visitante y le transmite silenciosamente el
siguiente mensaje.
TAMAMURO TAIJO
Para comprender siempre hace falta mirar dos veces.
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EPÍLOGO
BUDA
Los monjes convocados han recorrido un largo camino, y aunque algunos en
ciertos momentos de su experiencia tropezaron, todos pudieron desarrollar el
discernimiento.
Mi tarea fue siempre acompañarlos, guiándolos en el aprendizaje y la purificación.
Hubo quienes fueron atraídos muy rápidamente hacia la Energía del Padre, pero al
final los otros con más dificultades también llegaron.
La energía de estos monjes es partícipe de la labor del Padre, por lo cual están en
condiciones de colaborar en despertar el discernimiento en aquellas almas que
están buscando el camino.
Cuando un alma ocupa un cuerpo, inevitablemente está expuesta a confusiones y
equivocaciones, este es el caso del benedictino Monchanin, pero ahora tiene la
posibilidad de volver a la senda. Una vez terminada la purificación de su alma,
ascenderá al Padre directamente.
Mis bendiciones
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