Vísteme como madre, llámame padre: la necesaria ... - Iglesia Viva

SIGNOS DE LOS TIEMPOSLisa Isherwoodni que tampoco pudiéramos formar partedel círculo de personas permitidas en lazona que quedaba justo frente a mí y queera dominio exclusivo de los hombres.Todo esto tenía que ser mucho más queuna obviedad teológica. Ahí había algomás, profundamente inscrito en la culturay en los cuerpos, algo que iba mucho másallá de una cuestión de representaciónde la igualdad de los derechos.La cuestión pedía claramente un accesoa un nivel más profundo y me planteabapreguntas sobre la fijación del género,como pilar de todo lo que hay en la teologíay en la cultura. No es nuevo advertiry reiterar que el modo en que los cuerposde las mujeres y los roles de génerohan sido considerados por la Iglesia y lateología tradicional ha tenido como consecuenciael que a las mujeres se noshaya negado el acceso creativo o positivoal orden simbólico, pues ellas son lasviles, las que deben ser rechazadas a finde que las esferas simbólica y políticapuedan funcionar. Puede que ésta no seauna teoría nueva, pero aquí, en la plazade San Pedro, a pocos metros de distanciadel Papa y de sus hombres, vi claramentela puesta en escena de esta teoríay sentí la profundidad de esta negación.¿Qué es lo que está en juego aquí?Negación simbólicade la carne y la sangrePara entender este despliegue simbólicode la masculinidad y la intimidad quese percibe entre los curas y la deidad masculina,una posibilidad es prestar atencióna Lacan, Butler, Braidotti o Goldenberg ya sus indagaciones sobre el género, lasexualidad y el poder. ¡A Jacques Lacan,como sabemos, podríamos llamarlo elpadre del falo! Para él, el orden simbólicoes lo que nos define como personas corporales.Siguiendo a Freud, Lacan hace muydifícil que las mujeres encontremos unlugar, sea el que sea, en este orden de lospadres. Para Lacan, la adquisición del lenguajees muy importante e incluso esto esdiferente para chicos y chicas, ya que laschicas no hablan el lenguaje del padre,que es la moneda dominante. Así pues, lasdiferencias de género/sexo son el centrodel orden simbólico, donde el falo reinatodopoderoso como principio estructurador.Esto, por supuesto, proviene de unaaceptación sumamente acrítica de lanoción freudiana del complejo de Edipo,pero también tiene raíces mucho más antiguasen nuestra herencia cultural.Algunos dirían que fue en el mismísimorelato del Jardín de Edén, cuando la diferenciaciónde los sexos y la relación a losimbólico se mencionaron por primeravez. Estos cuentos que nos contamoscrean un mundo en el que nosotras, lasmujeres, y, por supuesto, nuestros cuerpossiempre están ausentes. De hecho,Lacan habla de las mujeres como ausenciasque deben ser llenadas con el falo 3 .No hay posibilidad de resolver estasituación dentro del orden simbólico yLacan urge a las mujeres a encontrar unmodo de proceder propio, más allá delfalo. Esto se podría conseguir a través delplacer sexual femenino (jouissance), peroes improbable que se alcance porque estámás allá del falo y por lo tanto, más alládel lenguaje y del significado mismo.De este modo, no puede haber subjetividady las mujeres y sus cuerpos solopueden encontrar un significado a travésdel cuerpo masculino y de la simbólicamasculina. Esta situación impregna completamenteuna cultura en la cual las mujeresestamos constantemente fuera, sin unlenguaje que podamos llamar propio.Así pues, nuestros cuerpos no tienenninguna esperanza de tener voz en losdiscursos que se urden sobre ellos. Iriga-3 Mitchell, Juliet y Jacqueline Rose (eds.). FeminineSexuality: Jacques Lacan and the écolefreudienne, Macmillan, Houndsmills 1982.iviva.org[252] 101

SIGNOS DE LOS TIEMPOSLisa Isherwoodlugar en particular y comprometerse enuna política de posicionamiento 9 . Se tratade encontrar nuevas formas de ser, pensandoa través del cuerpo. El nomadismodel cual habla Braidotti quizás permita alas teólogas recoger el concepto de loscristianos como pueblo resucitado yperegrino.Si tomáramos en serio la posibilidadde modificar y de movernos dentro de lasidentidades de género y sexo, estopodría liberarnos de las repeticionesopresivas impuestas por la religión, lapolítica, la economía y la cultura. Quizá sisubrayamos que las categorías litúrgicas,doctrinales y religiosas están basadas enel género, podemos empezar a señalarsu locura y su naturaleza restrictiva (noredimida).Comenzaríamos entonces a encarnaruna diversidad más amplia de la humanidadde la que en estos momentos sugierela Iglesia y entenderíamos la fórmulabautismal de Gálatas: “en Cristo ya nohay hombre ni mujer”, como una posturapolítica cristiana positiva.No es de extrañar que, en lugar de aPlatón y Aristóteles, se recurra a filósofastales como Butler o Braidotti en las investigacionesde género y en teología y quea menudo se cite este espacio abierto,esta inclusión de posibilidades infinitas,como una debilidad de la disciplina.Obviamente, algo tendremos que fijar siqueremos tener una disciplina que serelacione con algo, sea lo que sea.Pero, ¿acaso no han sido las definicionessimples las que nos han llevado, siglotras siglo, a las exclusiones? Butler esprovocativa cuando de cla ra que la multiplicidadno es lo que hace que la capacidadagente se torne imposible, sino quela multiplicidad es la misma naturaleza dela capacidad agente, siendo precisamentela condición en la cual esta capacidadflorece. Es más, Butler sugiere que es en9 Ibíd., p. 73.el temor a las cuestiones planteadas porla multiplicidad donde encontramos lacreación de una retórica moral comodefensa de la política 10 . Butler ilustra suargumento fijándose en cómo la Iglesiacatólica trata los temas de diferencia degénero y de sexo.La curia ha pedido a las Naciones Unidasque elimine el lenguaje de género detodas sus plataformas que tengan quever con el estatus de las mujeres. Ellosinsistieron en volver a la palabra “sexo” ysu retórica intentó vincular el sexo demanera inapelable con lo maternal y lofemenino, reflejando así “la bondad naturaldel orden divino de las cosas”, talcomo ellos lo conciben. Consideran quedeberíamos volver a un conjunto de categoríasmás fácilmente definidas y que lacategoría sexo resulta más clara. Sinembargo, la noción resbaladiza de géneroplantea más cuestiones y evidenciauna mayor diversidad humana de lo quelo hace el instrumento contundente de ladivisión exclusiva por sexos.Para los observadores de las maniobrasvaticanas ante las Naciones Unidas,la agenda estaba clarísima. Se trataba deun intento por revertir muchos de loslogros que las mujeres habíamos conseguidoen torno a los Derechos Humanos.Su propuesta era una definición estrechaque, de nuevo, pudiera ser puesta al serviciode la contención y el control.Butler lo explica del siguiente modo,“el Vaticano teme la separación entresexualidad y sexo, porque eso introduceuna noción de práctica sexual que noestá ligada a los fines procreadores,supuestamente naturales” 11 . Así, no essorprendente para Butler que el Vaticanoconsidere la inclusión de los derechos delas lesbianas en la legislación de las10 Judith Butler. Undoing Gender, Routledge, London2004, p. 180. Traducción en castellano: Deshacerel género, Paidós, Barcelona 2006.11 Ibíd., p. 184.iviva.org[252] 103

SIGNOS DE LOS TIEMPOSVísteme como madre, llámame padre:la necesaria invisibilidadde la mujer dentro de la IglesiaNaciones Unidas como algo “anti-humano”.Dada su concepción de la relaciónentre sexo y ser humano, se comprendeque hagan tal afirmación, ya que la inclusiónde las lesbianas en el reino de louniversal significaría extender los límitesde lo que, de momento, se define convencionalmentecomo humano. Estosupondría hacer de las “mujeres” unacategoría demasiado amplia para que lateología tradicional pudiera con ello, yaque la teología masculina requiere categoríasestrechas y no ambiguas sobre lascuales ejercer su poder. Butler nos recuerdaque el cuerpo es el lugar en el cual ellenguaje se tambalea 12 , puesto que lossignificantes del cuerpo permanecen engran parte inconscientes; esto en símismo es ya un lenguaje, pero un lenguajeen proceso que se expresa en muchaslenguas.Una exclusión profundaIncluso si desafiamos a Lacan a partirde las intuiciones de Braidotti y Butler,sigue en pie una pregunta persistenterelacionada con la demostración depoder que presencié en San Pedro aqueldía, y ésta es: ¿por qué vestir como mujeresy reivindicar a la vez el poder simbólicodel falo? Soy consciente de que estapregunta no perturbaría a Butler en lomás mínimo, puesto que para ella elgénero no es algo fijado, pero yo consideroque no debe obviarse. Parece que,al formularla, me traslado desde el ámbitode la filosofía como socia de la teologíahacia el ámbito del psicoanálisis,porque con tal exhibición de poder fálicomasculino hubiera esperado ver a loscuras, obispos, cardenales y al mismísimoPapa, vestidos de cuero y no de seda yencaje. Así que, ¿qué está pasando aeste nivel profundo?12 Ibíd., p. 198.Tal como Gloria Steinem nos recuerdaen el prefacio de los Monólogos de laVagina, el diseño tradicional de las iglesiasse parece al cuerpo de una mujer. Deesta manera, la iglesia se apropia a lavista de todos del mismo cuerpo de hembraque ha sido cuidadosamente escondidoa la mirada durante el rito religioso.Steinem afirma:“Así, hay una entrada exterior y otrainterna, labios mayores y labios menores;un pasillo central vaginal hacia elaltar, dos estructuras con forma ováricaen cada uno de los lados y en el centrosagrado, la matriz-altar donde el milagrotiene lugar – donde los hombres dana luz –” 13 .Me gustaría añadir que en la tradiciónde la iglesia católica romana los varonesdan a luz, alimentan y lo hacen en compañíade otros varones que son los únicosque tienen la habilidad de manejar todoesto que nace. Esta es la “farsa divina”de lque nos habla Naomi Goldenberg. Setrata de la representación religiosa de lavirilidad como si fuera una revelación dela misma esencia divina. Esta puesta enescena requiere que toda la experienciahumana sea apropiada y transformada enuna manifestación divina/masculina.Goldenberg afirma que una parteimportante de la simbólica religiosa occidentalradica en el hecho de que éstapermite a los hombres disfrazarse demujeres. Haciéndolo de este modo, losvarones pueden afirmar que lo femeninoestá presente en sus tradiciones. Pero,¿cómo ocurrió tal inversión, tal parodia,tal exclusión de la hembra y de su carne?Para responder a esta pregunta Goldenbergcree que tenemos que fijarnos en eldesarrollo infantil y encuentra una posi-13 Eve Ensler. The Vagina Monologues, WilliamHeinneman, London 2004, pp. xxxv. Traduccióncastellana: Monólogos de la Vagina, Planeta,Barcelona 2003.104 [252] iviva.org

SIGNOS DE LOS TIEMPOSLisa Isherwoodble respuesta o, al menos, una explicación,en la teoría de la construcción delgénero de Chodorow 14 .Para Chodorow, cualquier estructurasocial que aparece como universal, necesitaser cuestionada y debe tener encuenta la maleabilidad social de los factoresbiológicos. La naturaleza rígida delgénero en muchas instituciones sociales,incluyendo las iglesias cristianas, debeser cuestionada.Para Chodorow, la insistencia sobre lacomplementariedad dentro de la doctrinacristiana, nos llevaría a establecerpatrones de identificación en hombres ymujeres desde los primeros años. Dadoque las madres son las primeras y principalescuidadoras, las niñas no tienen quealejarse de ellas para acceder a una vidaadulta en la cuál se asume que ellas serántambién, a su vez, las cuidadoras principales,normalmente como madres, perono siempre, pues hay un montón de rolesestablecidos para que las mujeres seentreguen a los otros a través de los cuidados.Entonces a las chicas jamás se lasanima a trazar una línea rígida entre susmadres y ellas mismas.La situación no es exactamente igualpara los chicos, que tienen que actuarcomo hombres mientras reciben sus cuidadosen el mundo femenino. Dado quela masculinidad se supone que se encuentralejos del hogar y lejos de la cuidadoraprincipal, los chicos perciben la masculinidadcomo algo que no tiene nada quever con la madre y, por lo tanto, en unprimer momento la definen negativamenteen relación con las mujeres.Así que el chico tiene un problema deentrada, pues tiene poco acceso a lamasculinidad como modelo, pero almismo tiempo, en la sociedad ésta semantiene como superior a la feminidad.14 Nancy Chodorow. The Reproduction of Mothering:Psychoanalysis and the Sociology of Gender,University of California Press, Berkeley 1978.El chico, pues, se ve obligado a eliminarcualquier aspecto femenino, tanto en suinterior como en su exterior. Sin embargo,esto no es un asunto fácil y crea tantatensión y tanto miedo que se presta aque el chico llegue a despreciar a lasmujeres.Esto comporta sentimientos de pérdidae inseguridad para el varón dado quesu mundo exterior está dominado por lafigura femenina que es su principal cuidadoray le aporta seguridad emocional yconfort físico. A la par que reprime susaspectos femeninos, el varón se da cuentatambién de que su dependencia de lasmujeres es intensa y esto puede llevarle amenospreciar las cualidades femeninas, ala vez que a las propias mujeres. Para él,su vida física depende de una mujer y, sinembargo, su masculinidad estriba en sercapaz de expulsar la feminidad de su interior.Esta batalla interna se proyecta en lasociedad y convierte en un tema de extremaimportancia psíquica el hecho de quealgunas actividades sean definidas comomasculinas y otras como femeninas; estomismo podemos observarlo también en lareligión.Chodorow, sin estar particularmenteinteresada en la religión, ha destacado elhecho de que las creencias populares, lospoemas, las leyendas y las religiones sehan desarrollado a fin de permitir al varónsuperar su miedo a las mujeres y distanciarsede ellas, sin renunciar completamentea ellas. De esta forma, los varonesdefienden su miedo gracias a la negaciónalcanzada a partir de la externalización yla objetivación de las mujeres que, o bienacaban siendo la encarnación de todoaquello que es siniestro, o bien de cuantoes ridículo o inadecuado, e incluso detodo lo bello, santo e increíble.Todos ellos son modelos internos quepermiten al varón expulsar a las mujeresreales de su mundo psíquico, de maneraiviva.org[252] 105

SIGNOS DE LOS TIEMPOSLisa IsherwoodLo que Goldenberg nos ofrece es unavía para comprender la afirmación deLacan de que el símbolo fálico es “eltodo” y que las mujeres somos poco másque un “espacio vacío”. Esta teólogasugiere que la envidia, vivida por los niñosy no-superada por los varones adultos, seencuentra en el núcleo del deseo de anularla existencia separada de las mujeres yde emplazar la creatividad y la capacidadde nutrir bajo control masculino.Goldenberg advierte también que lasmujeres somos parte activa en esta farsa apesar de que el simbolismo que la sostienese apoya en el sentimiento de alienaciónmasculino. No cabe duda de que setrata de un universo simbólico enormementepernicioso para ambos sexos, perode forma particular lo es para las mujeres.El daño que este universo simbólico yeste desplazamiento originan a nivel profundoen las mujeres está aun sin explorar,pero despierta ya múltiples interrogantesacerca del lugar propio de las mujeres encualquier religión y, muy especialmente, enla Iglesia Católica Romana, donde tanto elsimbolismo como los actores reinscriben yrepresentan esta “farsa de lo divino” 17 .Quizás nosotras, las mujeres, debamosrevisar a fondo nuestra pertenencia aestas puestas en escena que puedendañarnos pues, a pesar de que existenmujeres que crean rituales y ceremoniasalternativas, sigue siendo cierto que, entérminos eclesiales, lo que domina es lapsique masculina alienada. También esverdad que somos suficientemente fuertescomo para resistir los embates de laCuria eclesial para eliminar nuestra presenciay capacidad agente, pero, ¿somosbastante conscientes del daño interiorque nos causa la repetición de este ordensimbólico perjudicial, que afirmamos connuestros labios y con nuestros corazonespermitiendo que se introduzca en lo másprofundo de nuestras psiques?17 Ibíd., p. 188.Existe un creciente corpus de estudiossobre el vínculo entre teología y trauma, yme parece que podemos afirmar que lasmujeres hemos sido traumatizadas por lamanera en que hemos sido desplazadas yreemplazadas en la religión.Asimismo se nos ha tergiversadohasta convertirnos en parodias de nosotrasmismas y, hasta el día de hoy, se nosexcluye de todas las áreas en las quenuestras voces podrían ser cruciales.Hasta que este trabajo de toma de concienciano se realice, me temo que lasmujeres en la Iglesia continuaremossufriendo un trauma, que en muchoscasos se manifestará en nuestros cuerposcomo enfermedad.Según Goldenberg, esta farsa ya nopuede tolerarse más. Las máscaras poco apoco van cayendo para mostrar a plena luzlos semblantes encarnados que nos revelanlas posibilidades de un nuevo camino. Así,allí donde las mujeres somos abocadas alabismo de esta farsa, nos encontramosausentes a nosotras mismas y presentes encualquiera de las múltiples variantes de laalienación. Para mí éste es un peligrocomún a todas las mujeres que piden seradmitidas como actrices en esta farsa.En los lugares donde esto ocurre, senos exige que parodiemos nuestro “sermujer” y lo denigremos, de manera que,en vez de poner punto final a la farsa,corremos el peligro de perdernos a nosotrasmismas en el poder, la fuerza y lasraíces psicológicas de esta puesta enescena eclesial. Percibo como muy real elpeligro de que como mujeres envidiemosincluso el poder social y el prestigio que laIglesia parece ofrecer a los varones y, así,al formular alternativas, debemos ser muyconscientes de dos posibles trampas.La primera es desear poseer el podero el prestigio que además de no ser valoresevangélicos, no parecen ser muy saludablesdesde el punto de vista psíquico ala luz de lo examinado hasta ahora.iviva.org[252] 107

SIGNOS DE LOS TIEMPOSVísteme como madre, llámame padre:la necesaria invisibilidadde la mujer dentro de la IglesiaLa segunda trampa es también obvia:que nos acabemos definiendo a nosotrasmismas simplemente en oposición a loque ya existe. La psique femenina no essimplemente lo opuesto a la masculina:construir un nuevo sistema simbólico religiosobasado en opuestos sería igual depernicioso para las mujeres. No estamosacostumbradas a oír nuestra propia voz ycuando ésta nos susurra o nos grita, tendemosa aceptarla únicamente si noshabla en un lenguaje familiar para nuestropsiquismo, ¡acostumbrado durante másde dos milenios a ponerse al servicio delvarón a fin de hacerle sentir mejor a él!Así, ¿qué lenguaje podemos crear enun universo simbólico en el que inclusonos han robado nuestro propio lenguaje?Foucault y Lacan se han enfrentado a lacuestión del poder y el conocimiento, profundizadosobre el acceso al orden simbólicomediante la adquisición del lenguaje.Para Foucault, el discurso es muchomás que lenguaje ya que, a causa de sumaterialidad, se encuentra necesariamenteinmerso en instituciones tantoculturales como sociales. Nuestra subjetividades, en consecuencia, indisociablede la praxis material de la vida cotidianaque actúa como normalizadora, reinscribiendoen nosotras la cultura que habitamos.Según Kristeva 18 , sin embargo, lasmujeres tenemos una desventaja en elnivel psicolingüístico por haber sidoemplazadas en las mitologías religiosasdel lado de lo ab yecto y de lo radicalmenteexcluido que colapsa todo intentode significación. Así, ¿dónde podremoslas mujeres encontrarnos a nosotras mismas,si estamos excluidas del universosimbólico de la farsa de lo divino propiade la religión patriarcal?Según Irigaray 19 , este “encontrar lapropia voz” y encontrarse a sí misma,puede empezar con el cuerpo, pueshallamos un lenguaje cuando nuestroslabios genitales se unen y hablan. Paraesta filósofa feminista, ésta es una manerade mostrar que lo que sabemos y loque debe ser expresado se encuentra enla profundidad de aquello que somoscomo mujeres y, a la vez, está literalmentepresente en todo lo que nos hacebiológicamente mujeres. Su argumentono es que este lenguaje propio estéconectado sólo con el sexo y la sexualidad,sino que es un lenguaje de lo divino,ya que para Irigaray el descubrimientodel lenguaje del cuerpo y el lenguaje delo divino son indisociables, están íntimamenterelacionados.No es casual entonces que los cuerposde las mujeres hayan sido castigadosy excluidos por la religión, y que nuestrasvoces hayan sido silenciadas. Por ello, esurgente encontrar este nuevo lenguajesin el cual estamos condenadas a repetirlas viejas historias, al faltarnos la capacidadde pensar de modo distinto. La contribuciónde Irigaray a la filosofía religiosaes bien conocida: quizás lo más relevanteen relación a nuestro tema sea suinsistencia en que las mujeres, a fin deempoderarnos, debemos encontrar unlugar en la cultura, una tradición propia.Para concluir y respondiendo a la preguntasobre cuál es la situación actual delas mujeres en la Iglesia, mi opinión esque tenemos una necesidad imperiosade mantenernos a salvo del trauma infligidomediante la humillación de nuestroser hembra/feminidad; y la manera deconseguirlo parece ser a través de “lavuelta al hogar” que nos aconsejabaNelle Morton, para que podamos hacer18 Julia Kristeva. Powers of Horror: An essay inAbjection, Columbia University Press, New York1982. Traducción castellana: Poderes de la perversión,Siglo XXI, México 2004.19 Luce Irigaray, Speculum of the Other Woman,New York, Cornell University Press, 1985. Traduccióncastellana: Espéculo de otra mujer. Madrid,Akal, 2007.108 [252] iviva.org

SIGNOS DE LOS TIEMPOSLisa Isherwoodel viaje de vuelta a nuestros cuerpos, anuestra materialidad, tan denostada yparodiada en esta farsa que es la puestaen escena religiosa de la Iglesia.Hacer el viaje de vuelta a lo que hasido descrito como “espacio vacío” deacuerdo a las necesidades derivadas dela ansiedad y los miedos masculinos, esen realidad la gloriosa encarnación delpoder y la divinidad femeninas. Este“espacio que asume plenamente lo corporal”es el lugar desde el cual las mujerespodemos empezar a implicarnos profundamentecon lo divino, y precisamenteeste espacio es desde donde puedeemerger un habla auténtica, un nuevolenguaje que exprese la diversidad de lamaterialidad de las hembras reales, portadorasde la Divinidad encarnada. Es lapresencia de esta materialidad, los cuerposde hembra que son previos y no hansido creados por el dogma, el discurso niel ritual de los machos, la que finalmenteforzará la farsa de lo divino a revelarsecomo tal. En nuestro continuar estandopresentes, celebrando nuestros cuerposde hembra, nos mantenemos fieles alcristianismo como religión de la encarnacióny desenmascaramos a los varonesque, a causa de su miedo y su negación,desean seguir modelándonos, deformándonosy en último término invisibilizándonosante nuestros propios ojos y ante losojos del mundo.Deseo concluir mi artículo con laspalabras de una poeta que, en mi opinión,resume el lugar que las mujeresdeberíamos ocupar hoy en la iglesia católicaromana, y que sirve de respuesta a lacreciente marginalización sufrida.Digo “deberíamos ocupar” porque nosoy de las que creen que lo que debemoshacer es abandonar la Iglesia, puesto queesto equivaldría a dejar el valioso espaciode la historia compartida en manos devarones que siguen parodiando a lasmujeres.Debemos, por el contrario, erguirnosen nuestros cuerpos de hembra encarnaday crear una teología, desarrollar unaliturgia y dar a luz juntas unas relacionescon la divinidad más reales e inclusivas,también a nivel humano.Solamente los cuerpos reales de lasmujeres haciendo todo lo que hacemos,tienen el poder de desenmascarar lafarsa de lo divino y de crear el espacionecesario para una mayor manifestaciónde lo divino encarnado.La poeta Robin Morgan hace un llamamientoa las mujeres a nutrir y empoderarel amor. Morgan considera que es elcuerpo de las mujeres y la mujer en símisma quien hace posible este empoderamientoy considera que esta afirmacióndel cuerpo de hembra es “sacramental”.En su poema La Señora de las Bestiasnos ofrece una celebración eucarísticadel cuerpo de las madres como el verdaderopan y vino, como lo que capacita ennosotras lo divino encarnado.Las palabras de Morgan, que reproducimosa continuación, resuenan comola inversión de las palabras de Jesús en elevangelio según san Lucas mencionadasmás arriba en este artículo:iviva.org[252] 109

SIGNOS DE LOS TIEMPOSVísteme como madre, llámame padre:la necesaria invisibilidadde la mujer dentro de la IglesiaBlessed be my brainThat I may conceive my own powerBlessed be my breastThat I may give sustenance to thoseI loveBlessed be my wombThat I may create what I choose tocreateBlessed be my kneesThat I may bend and not breakBlessed be my feetThat I may walk in the path of myhighest will. 2020 Robin Morgan, Lady of the Beasts, New York,Random House, 1976, pp. 87-88.Bendito sea mi cerebroQue pueda yo concebir mi propiopoderBendito sea mi pechoQue pueda yo nutrir a los queamoBendita sea mi matrizQue pueda yo crear aquello queelijaBenditas sean mis rodillasQue me pueda doblar sin rompermeBenditos sean mis piesQue pueda yo andar el caminode mi voluntad más alta.110 [252] iviva.org