Maurice Blanchot, ou une politique de l'impersonnel.

[Published on www.inventaire-invention.com, November 2003.]
Maurice Blanchot, ou une politique de l’impersonnel.
Maurice Blanchot
Écrits politiques – Guerre d’Algérie, Mai 68, etc. – 1958-1993
Éditions Léo Scheer, coll. Lignes
2003 – 17 €
Ce livre est précieux à plus d’un titre. D’abord, il reprend des textes épars
que Maurice Blanchot a publiés de 1958 à 1993 en revues, dans des quotidiens,
sous forme de lettres, ou comme partie prenante de manifestes, déclarations
collectives, tracts, et qui demeuraient difficiles d’accès. Ensuite, les organisant
chronologiquement et thématiquement – 1958-1962 : critique du pouvoir
gaulliste, des guerres coloniales, de l’édification du mur de Berlin; 1968 :
l’événement de Mai, le fourvoiement du communisme officiel à Paris et d’Etat à
Cuba et à Prague, relecture de Marx ; 1981-1993 : le judaïsme et les figures
tutélaires que sont Heidegger, Lévinas et Antelme –, il permet de saisir plusieurs
lignes de force de la pensée blanchotienne tandis qu’elles se constituent en prise
directe sur l’événement et s’affinent à l’épreuve de la durée, c’est-à-dire à
l’épreuve du réel politique. Cette deuxième vertu d’Écrits politiques n’est pas
sans être paradoxale s’agissant de textes du théoricien principal, et de l’un des
éminents praticiens, de l’écriture fragmentaire. Elle permet du coup à ce volume
d’offrir un point de vue saisissant sur la puissance d’analyse et de mobilisation
de la politique blanchotienne – comme de son lien essentiel à une stylistique de
l’impersonnel. Dans sa dense Présentation, Michel Surya (à l’énergie duquel on
doit ce volume mais aussi la réédition dans la revue qu’il dirige, Lignes, d’autres
textes rares de Blanchot) qualifie cette détermination politique en mettant en
exergue la notion de « refus » comme « maître-mot » de tous ces textes. Et en
effet, c’est bien d’un refus qu’il s’agit : celui de l’assignation du réel politique,
social et culturel par les forces de la conservation, de la réaction, et de
l’oppression.
Maurice Blanchot a participé à la création et au projet de plusieurs revues,
toutes éphémères (quand elles virent effectivement le jour) : c’est d’abord, en
1958, 14 juillet (trois numéros parus, dirigée par Dionys Mascolo et Jean
Schuster), puis le projet de Revue internationale au tout début des années 1960,
et enfin Comité (un seul numéro), en 1968. De fait, pour ces deux dernières,
certains des textes réunis ici traitent autant de ce que peut, de ce que doit être
une revue en son temps, que de l’époque elle-même. Ou plutôt : ils offrent une
précieuse réflexion sur la forme ‘revue’ comme mode de pensée du temps
historico-politique, façon de le vivre sans y succomber ou y sombrer,
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intellectuellement comme littérairement. Qu’est-ce qu’une revue ? « La revue –
dit Blanchot à propos de Revue internationale, qui ne paraîtra donc pas – sera
faite de fragments, non d’articles (l’essai à la recherche d’une forme) ». Elle
mettra en rapport des cultures et problématiques politiques variées, déploiera
une critique marxiste, ouverte à la littérature et au « cours intellectuel des
choses » dont l’intelligence sera non pas « engagée » au sens sartrien, mais
« indirecte », c’est-à-dire, à la manière de Bataille, instruite de la
« discontinuité » et de la nature fragmentaire du réel et du sens. Blanchot : « On
peut dire, en simplifiant, qu’il y a quatre sortes de fragments : 1. Le fragment qui
n’est que le moment dialectique d’un plus vaste ensemble. 2. La forme
aphoristique, obscurément violente qui, à titre de fragment, est déjà complète.
L’aphorisme, c’est étymologiquement l’horizon, un horizon qui borne et qui
n’ouvre pas. 3. Le fragment lié à la mobilité de la recherche, à la pensée
voyageuse qui s’accomplit par affirmations séparées et exigeant la séparation
(Nietzsche). 4. Enfin une littérature de fragment qui se situe hors du tout, soit
parce qu’elle suppose que le tout est déjà réalisé (toute littérature est une
littérature de fin des temps), soit parce qu’à côté des formes de langage où se
construit et se parle le tout, parole du savoir, du travail et du salut, elle pressent
une tout autre parole libérant la pensée d’être seulement pensée en vue de
l’unité, autrement dit exigeant une discontinuité essentielle. (…) C’est toujours
la question de la revue comme forme, comme recherche de sa propre forme » 1 .
Autrement dit, la question du sens d’un collectif – littéraire (une revue), ou
politique (une communauté sociale) – c’est déjà celle de sa forme – et
réciproquement. La forme c’est le fond, et inversement. Une crispation de la
forme, de la périodicité, de la structure, et c’est ce dont il est parlé qui est
pareillement emporté dans un raidissement. La question ‘Qu’est-ce qu’une
revue’ est ainsi éminemment politique – ‘qu’est-ce qu’un vivre ensemble ?’ – et
esthétique – ‘qu’est-ce qu’un publier ensemble des fragments ?’. Ces questions
sont si prégnantes qu’on ne s’étonne pas que les revues de Blanchot aient été
courtes ou avortées : lourdes, avant même leur premier numéro, sur-déterminées
dans leurs marges invisibles par une pensée extrêmement exigeante de leur
incongruité de fond comme de forme. D’une certaine façon, leur très passagère
durée ou les dossiers de préparation qui restent inconcrétisés, tels des vestiges
un peu fantomatiques d’un futur qui n’a pas eu lieu, sont les traces paradoxales,
inversées, de la pertinence, de la justesse, et de la fertilité de fossile de ces
entreprise éditoriales – importance théorique, politique, littéraire. Et cette
caractéristique donne de sa force, par contrecoup, au présent volume, qui agence
collectivement des textes destinés à être publiés séparément ou même pas du
tout. Qu’est-ce, en effet, qu’un volume réunissant des textes préparatoire de
revues futures n’ayant jamais vu le jour, ou ayant succombé après le premier, ou
1 Le numéro du Magazine Littéraire d’octobre 2003, dont le dossier est consacré à Blanchot, publie une
correspondance de Blanchot sur la désintégration de l’équipe de Revue internationale rendant impossible un
premier numéro
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le troisième numéro ? Un concentré. Une dose à très forte teneur, révélant
l’intensité d’un projet virtuel, d’une pensée de l’écriture et de la conscience
politique comme pensée du devenir plus que de l’actuel, du nécessaire plus que
du réalisé, de l’œuvre comme force plutôt que de l’œuvre comme produit :
« comment réintroduire le « désœuvrement », l’insouciance du temps dans une
publication périodique ? » s’interroge lucidement Blanchot, théoricien du
« désengagement » et de la littérature « désengagée ».
Ces pistes paradoxales, ces contradictions, ce programme sous forme
d’oxymore d’une puissantes lucidité politique et exigence littéraire, trouvent leur
effectuation maximale, me semble-t-il, dans Mai 68, dans l’événement de désir
pur, gratuit, porté et exprimé par Mai : « Il est scandaleux de ne pas reconnaître
dans [le mouvement des étudiants] ce qui s’y cherche et ce qui y est en jeu : la
volonté d’échapper, par tous les moyens, à un ordre aliéné, mais si fortement
structuré et intégré que la simple contestation risque toujours d’être mise à son
service. (…) il est d’une importance capitale, peut-être décisive, que le
mouvement des étudiants, sans faire de promesses, et, au contraire, en
repoussant toute affirmation prématurée, oppose et maintienne une puissance de
refus capable, croyons-nous, d’ouvrir un avenir » écrivent Blanchot et d’autres
en mai 68. Dénonciation de la policiarisation de l’Etat gaulliste perçue comme la
conséquence logique du « coup de force militaire » de 1958, appels publiques à
la résistance, tentative de sortir, par la parole, la société française de l’état de
« mort politique » dans laquelle l’a plongée et la maintient ce même Etat
(« Durant dix ans (…) De Gaulle lui-même n’a été rien d’autre que le délégué de
cette mort, le représentant d’un néant à la fois distingué et vulgaire »). Joie
devant le « soulèvement » des « forces nouvelles » (« jeunesse ouvrière et
étudiante »), la « puissance d’invention politique extraordinaire [d’un]
mouvement à la fois de liberté et de refus (…) mettant en cause, par une
contestation incessante, le pouvoir et toutes les formes de pouvoir (…) se
gardant de toute affirmation ou programme prématurés, parce qu’il pressent que,
dans toute affirmation telle que peut la formuler un discours nécessairement
aliéné ou faussé, il y a le risque d’être récupéré par le système établi (celui des
sociétés capitalistes industrielles), système qui intègre tout, y compris la culture,
fût-elle « d’avant-garde » ». La rupture célébrée ici, c’est celle de l’indéterminé,
de l’impersonnel, du désir pur recodé par rien ni personne : « En quelques jours,
toute une société moderne est entrée en dissolution ; la grande Loi a été
ébranlée ; la grande Théorie s’est effondrée ; la Transgression fut accomplie et
par qui ? Par une pluralité de forces échappant à tous les cadres de la
contestation, venant à proprement parler de nulle part, institués instituables.
Voilà, je crois, ce qui est décisif ». Derrière la critique anti-capitaliste, c’est
peut-être aussi de Lacan (la permanence d’une Loi avec un grand L), Althusser
ou le communisme scientiste (la Théorie) et Bataille (une Transgression
débouchant enfin sur quelque chose plutôt que se mordant indéfiniment la queue
de son propre échec) qu’il est question ici. Ce qui est « décisif », pour Blanchot,
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c’est la « dissolution » comme fracture d’un cercle identitaire, d’un cycle du
désir et de sa répression, d’une structure prédéterminante de la subjectivité et de
ses actes. Ce qui importe c’est ainsi la sortie ou fuite, la pure échappée hors d’un
système et vers aucun autre, de « nulle part » vers pas mieux. Marx est ici
crucial. Le Marx ontologue et pas seulement politique. Ce même Marx sur
lequel insiste le jeune Sartre (celui de de la « transcendance de l’ego »), puis,
plus tard, le Deleuze de Différence et répétition et Logique du sens, et le
Foucault de Les Mots et les choses : « Marx – insiste Blanchot – a dit avec une
force tranquille : la fin de l’aliénation ne commence que si l’homme accepte de
sortir de lui-même (de tout ce qui l’institue comme intériorité) : sortie de la
religion, de la famille, de l’Etat. L’appel au-dehors, un dehors qui ne soit ni un
autre monde, ni un arrière-monde, il n’y a pas d’autre mouvement à opposer à
toutes les formes de patriotisme, quelles qu’elles soient ». À cette absence de
téléologie ontologique correspond une absence de téléologie politique :
« détruisant tout sans rien de destructeur, détruisant, plutôt que le passé, le
présent même où [la révolution de Mai 68] s’accomplissait et ne cherchant pas à
se donner un avenir, extrêmement indifférente à l’avenir possible, comme si le
temps qu’elle cherchait à ouvrir fût déjà au-delà de ces déterminations usuelles.
Cela a eu lieu. La décision d’une DISCONTINUITÉ radicale, et l’on peut dire,
absolue (…) ».
Comité ne se réclame pas de 68 au sens où elle tenterait de se l’approprier
comme thème, motif ou étendard. Elle n’essaie jamais de le représenter : elle
s’en nourrit, s’en instruit, de la façon la plus modeste qui soit, en se mettant à
son école, en tentant de se brancher à ce qui, dans ce mouvement, est inrecodable.
Les modalités de ce ‘programme’ (toujours la force du paradoxe
comme principe actif plutôt que de contemplation stérile) sont radicales :
anonymité des contributions comme moyen de « constituer une parole collective
ou plurielle » ; caractère fragmentaire des textes comme moyen de « rendre
possible la pluralité (…) lui ouvrir un lieu et en même temps ne jamais arrêter le
devenir même : toujours déjà rompus et comme destinés à la rupture, afin de
trouver leur sens non en eux-mêmes, mais dans leur conjonction-disjonction,
leur mise en commun, leur rapport de différence » ; pluralité et hétérogénéité des
genres et provenances ainsi « mis en commun ». Avec application, il s’agit de
manifester et de réaliser, en l’intensifiant, l’aptitude « latente » à
l’impersonnalisation, l’implicite ou potentielle « appartenance au
fragmentaire » : « [Abandonner] toute idée préconçue d’originalité ou de
privilège d’inédit » au profit « des fragments, des phrases, lesquels, mis en
rapport avec d’autres, peuvent prendre un nouveau sens, ou servir notre travail
de recherche ». Il se dégage de ce premier et unique numéro de Comité une
clarté quant aux objectifs – une dissidence radicale d’avec ce que Bataille
appelait « l’économie homogène », un « refus qui affirme », une « résistance »
explicitement comparée à celle de 1940-44, une « rupture » – et une violence
froide, assumée, libre, quant aux moyens : « à nous, la pénurie, le défaut de
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parole, la puissance de rien, ce que Marx nomme à bon droit « le mauvais
côté », soit l’inhumain, certes une idéologie encore, mais déjà radicalement autre
et telle que, pour l’atteindre, il nous faudra et toujours à nouveau nous libérer
des valeurs, y compris de la liberté comme valeur déjà acquise. Autrement dit, et
en toute gravité, non sans peine : destruction de la catégorie de l’universel. Cela
conduit à une sorte de déraison ? C’est vrai. Mais il faut aussi comprendre que
(…) si nous acceptions, comme on nous le propose amicalement, de guérir, ce
serait pour nous retrouver à notre insu derrière l’invisibilité des barreaux ».
Refus, du coup, d’écrire « sur » Mai 68, meilleur façon de « le fausser et [de]
l’avoir toujours déjà manqué ». Célébration de cette autre écriture, celle des
« tracts distribués hâtivement dans la rue et qui sont la manifestation de la hâte
de la rue, les affiches qui n’ont pas besoin d’être lues mais qui sont là comme
défi à toute loi, les mots de désordre, les paroles hors discours qui scandent les
pas, les cris politiques (…) tout cela qui dérange, appelle, menace et finalement
questionne sans attendre de réponse, sans se reposer dans une certitude ». Désir
évident de Comité de participer de ce type d’écriture, formellement,
théoriquement, et littérairement : écriture murale, publique – « Tracts, affiches,
bulletins, paroles de rues ou infinies » – qui clignote sur le réel urbain (« Ils
apparaissent, ils disparaissent. Ils ne disent pas tout, au contraire ils ruinent tout,
ils sont hors de tout ») et ne « laissent pas de traces : trait sans trace » qui
« passent avec le passant qui les transmet, les perd ou les oublie ».
On n’oublie pas que Blanchot a publié un certain nombre de textes de
jeunesse dans des revues d’extrême droite 2 . Mais ce qui ressort de Écrits
politiques c’est une admirable aptitude à saisir la singulière puissance d’un
événement sans précurseur – mai 68 – et la volonté farouche de la servir, de la
maximiser, de la pousser le plus longtemps possible et de se laisser pousser par
elle. Tout ce que Deleuze et Guattari, Lyotard, Foucault et d’autres
conceptualiseront dans les années 1970 est déjà présent, concentré (comme on
dit d’une drogue qu’elle est ‘pure’), dans ces pages : la gratuité du désir et son
éternel combat avec ce qui le recode, thématiquement comme
institutionnellement, la puissance du Non, l’impersonnalité comme antidote à
tous les fascismes, la nécessité vitale pour toute expression, conceptuelle,
analytique, ou littéraire, de se former paradoxalement dans la conscience et
l’expérience de ce débranchement fondamental. Une crépusculaire critique du
personnage De Gaulle en père fouettard incarnant la pétrification, la pure image
durcie et morte du passé par opposition à un présent vivant, préfigure ainsi
singulièrement les critiques de la théâtralité du désir œdipien au cœur de
Capitalisme et schizophrénie : « C’est un acteur, jouant un rôle emprunté à la
plus vieille histoire [celui du Père], de même que son langage [français classique
2 Dans les années 1930, Blanchot écrira pour le Journal des débats, publication d’extrême droite. Dans la
même période, il collaborera également à la Revue française, au Rempart, à l'Insurgé et à Combat. Dans
son long article, Eric Loret donne une présentation factuelle synthétique de cet aspect de Blanchot,
« Blanchot s’efface », Libération, 24 février 2003.
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embaumé en pure idéologie louis-quatorzième des « lampes à huiles » et des
« équipage »] est le langage d’un rôle, une parole imitée [théâtrale,
représentationnelle], parfois si anachronique qu’elle paraît depuis toujours
posthume » ; et : « (…) en France, là où le seul principe de gouvernement est la
stabilité, et le seul changement attendu, la mort d’un vieillard spectral qui
semble toujours se demander s’il est ou non au Panthéon et si sa mémoire, qui
n’oublie rien, n’a pas simplement oublié l’événement imperceptible de sa fin :
soit la fin d’un simulacre ». On a rarement vu une telle lucidité sans pitié
capable de dissoudre et pulvériser du même geste la concaténation poussiéreuse
d’un ordre discursif réactionnaire pourtant puissant (De Gaulle est aussi
l’homme du verbe, d’un certain verbe) et la naïveté d’une culture de la
contestation comme simple « signe d’appartenance » à rien d’autre qu’ellemême,
« nouvelle tradition qu’on respecte et même sacralise ».
On peut aussi dire que Blanchot perd son temps et ses flèches à tirer sur
une ambulance. Je ne le pense pas. Plus : je crois que ce serait pêcher par
manque de relativisme historique et, du coup, s’interdire de reprendre pour le
compte d’aujourd’hui la puissance de décodage de Blanchot, sa sobriété
sidérante. « [Prenons] bien conscience de notre état de mort-vivant – enjoint-il –
(…), mais en gardant ce droit supplémentaire de dénoncer notre destruction, fûtce
au moyen de paroles elles-mêmes déjà détruites. D’où ici et là, aujourd’hui,
demain, d’autres tireront peut-être un nouveau et fort pouvoir de détruire.
Demain, ce fut Mai : le pouvoir infini de détruire-construire ». Ce ne sont pas là
les paroles d’un prophète négatif, se complaisant dans son rôle de ‘pèlerin du
pire’, mais le ‘cadeau’ qu’une culture et une société reçoivent d’un esprit doué
d’une rare lucidité à laquelle s’adjoint une non moins fréquente aptitude à
soutenir le poids d’une liberté vraie, vitale, c’est-à-dire fatalement, mais en
partie seulement, douloureuse. Une série de moments historiques et leur analyse
par Blanchot révèlent une politique, laquelle implique une forme (d’expression,
d’action) qui rende possible un sens frais, une figure de liberté. Le tout fait une
résistance, – une vie. Ce tout fait de contradictions et d’appels à une existence
déprogrammée fait aussi un bréviaire pour l’aujourd’hui, un viatique paradoxal
pour temps de fascisme larvé.
Jérôme Game
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