La naissance du roi Arthur

Chrétien de Troyes en fait un calice contenant le sang du Christ et, au milieu du XIII e siècle,
la version dite « classique » ou encore « cistercienne » de la légende le présente comme
l’écuelle qui servit à Jésus pendant la Cène. Quant à Wolfram von Eschenbach, auteur de la
version allemande du Parzival, au début du XIII e siècle, il nous montre le Graal comme une
mystérieuse pierre tombée du ciel et sur laquelle, chaque vendredi, une colombe vient
apporter une hostie. Et, dans certaines versions, le héros du Graal est Perceval (ou Parzival,
ou Perlesvaux, ou Peredur), tandis que dans la version cistercienne, c’est le pur Galaad, fils
de Lancelot du Lac, qui est l’heureux découvreur du vase sacré. Dans ces conditions, il n’est
guère aisé de s’y reconnaître, et encore moins de prétendre que telle ou telle version est la
bonne, ou du moins la plus conforme à un éventuel original qui aurait été perdu.
Ce sont quelques exemples pris à travers les inextricables halliers d’une mythique forêt de
Brocéliande. Cette complexité s’explique par le fait que les légendes du Graal et du roi Arthur
ont été transcrites du XI e au XV e siècle par des écrivains appartenant à la fois à divers
peuples, à diverses cultures, et à des systèmes de pensée parfois très éloignés les uns des
autres. De plus, ces légendes sont d’origines géographiques multiples, et leur contenu
idéologique réalise une sorte de synthèse entre une tradition que, faute de mieux, on
qualifiera de « païenne » (notamment druidique), et un contexte judéo-romano-chrétien qui
est celui de l’époque charnière de l’histoire du christianisme occidental : c’est en effet le
moment où se définit le dogme de la transsubstantiation (1205), où s’affirment les pratiques
de dévotion à la Vierge Marie, héritière des anciennes croyances en la Mère universelle, où
se manifeste, notamment à Fécamp et à Bruges, le culte du Précieux Sang de Jésus, moment
où, hélas, débute une impitoyable répression contre tous ceux qu’on appelle des hérétiques,
moment également de la formulation théologique de Thomas d’Aquin et du passage fort
inquiétant de l’idéologie inhérente au style roman à celle qui prévaut dans l’art gothique [1] .
C’est donc dans un contexte tourmenté, riche en débats de toutes sortes, en remous
politiques, intellectuels et spirituels, que s’élaborent les fameux Romans de la Table Ronde.
On comprend alors comment l’Arthur primitif, de simple chef de clan romano-breton qu’il était
historiquement [2] , soit devenu un puissant roi cristallisant autour de lui d’innombrables
éléments empruntés ici et là, tous greffés sur des schémas archaïques – et très celtiques –
concernant le « Roi du Monde », roi de type sacré et pivot obligatoire d’une société
d’hommes libres et responsables.
Arthur est en effet un personnage historique des environs de l’an 500 de notre ère. Il était,
d’après les documents fiables (en latin) qui le concernent, un dux bellorum, c’est-à-dire un
« chef de guerres », louant ses services aux rois bretons qui avaient besoin de guerriers pour
repousser les invasions saxonnes dans ce qui était alors l’île de Bretagne, autrement dit la
Grande-Bretagne actuelle. L’époque était celle de la fin de l’Empire romain et du début de la
civilisation mérovingienne, du moins sur le continent, et il est plus vraisemblable d’imaginer
cet Arthur revêtu d’un uniforme romain du Bas-Empire que de le décrire sous l’aspect d’un roi
Plantagenêt du XII e siècle. Et son champ d’action a été essentiellement le comté de
Cornwall, avec la fameuse forteresse de Tintagel, le Devon (où l’on retrouve le nom du
peuple gallo-breton des Dumonii), le Somerset, avec Glastonbury, qui deviendra le haut lieu
du Graal, la fameuse île d’Avalon de la mythologie, le sud du Pays de Galles, avec le camp
romain de Caerlion-sur-Wysg, et le pays dit des Bretons du Nord, autour de Carlisle, le
Carduel des romans arthuriens. Les succès obtenus par Arthur contre les envahisseurs