La divergence n'est pas une miséricorde

Préface du traducteur
J’ai le plaisir de présenter aux musulmans francophones le dernier ouvrage
d’une série qui en compte quatre : « le retour à la Sounnah », « le musulman
ordinaire face à la divergence des savants », « Banou Qourayda » et « La
divergence n’est pas une miséricorde ». Cette série est l’aboutissement de
deux ans de travail sur le sujet « La divergence des savants, l’imitation et
l’ijtihade ». je voudrais remercier les personnes qui ont contribué à
l’aboutissement de ce projet et espère qu’il sera une source de rétribution
pour eux dans ce monde et dans l’autre, dans leur vie actuelle et après la
mort.
Et la louange est à Allah le très Haut
NB : les annotations suivies de [T] ou (traducteur) ont été rédigées par le
traducteur.
***

Son enfance...
Il est né en 1914 dans la ville de Ouchqou Dara qui était à l'époque la
capitale d'Albanie, dans une famille pauvre mais pratiquante et connue pour
les connaissances religieuses. Son père al Haj Nouh fut diplômé des
instituts religieux de la capitale Othomane " Istanbul ", puis il est revenu
chez lui pour enseigner et éduquer les gens.
Lorsque le roi "Ahmed Zogho " prit le pouvoir en Albanie, et décida de
rendre le pays laïque imitant l'occident dans tous les domaines de la vie, le
père prit peur et pressentit que le mal s'accroîtra. Alors il prit la décision
d'émigrer en Syrie (Cham) pour sauvegarder sa religion et par crainte pour
ses enfants des troubles. Son choix fut la ville de Damas dont il avait
auparavant prit connaissance lors de son voyage pour le pèlerinage et ce qui
le poussa à choisir cette ville ce sont les Hadiths rapportés sur les mérites de
cette région et les invocations faites par le Messager pour elle.
Le grand savant al Albany a terminé ses études primaires dans l'école de "
Jam'yat al Is'af al Kheiry " à Damas avec un niveau élevé. Du fait de la
mauvaise idée que se faisait son père sur les écoles publiques du point de
vue religieux, il décida de ne plus le laisser aller à l'école, et lui prépara un
programme structuré. De ce programme, il apprit le Coran avec le Tajwid,
la grammaire et le Fiqh d'après le Madh-hab Hanafi. De même que des amis
à son père ont participé à son enseignement des sciences religieuses et
arabes comme on verra plus loin.
Il apprit de son père la réparation des montres jusqu'à devenir un des
meilleurs réparateurs de la ville, et il commença à gagner sa vie de ce
métier. Son apprentissage de ce métier et son émigration vers la Syrie
(Cham) furent deux grands bienfaits d'Allah pour lui, et pour cela son père a
2

un grand mérite car le métier de réparateur de montres lui permit d'avoir un
grand temps libre pour pouvoir lire et étudier les livres, et l'émigration vers
Damas lui permit de connaître la langue arabe et les sciences religieuses
depuis leurs sources.
L'enseignement à l'université Islamique de
Médine...
Avec l'aide d'Allah, élevé soit-Il, puis des efforts continus, de bons
ouvrages du cheikh ont vu le jour dans les domaines du Hadith, du Fiqh, de
la 'Aquida et autres qui ont montré aux savants ce qu'Allah lui avait donné
comme compréhension authentique, grande science, grande compréhension
du Hadith, de ses sciences, de ses narrateurs, ainsi qu'un chemin
scientifique qui fait du Livre et de la Sounnah le juge et la balance dans tous
les domaines, et tout ceci avec la compréhension des pieux prédécesseurs et
leur voie dans l'apprentissage et du d'écoulement des règles et des lois.
C'est cette voie qu'entreprirent beaucoup de grands savants surtout le cheikh
al Islam ibn Taymiya et ses élèves, et ceux qui les ont suivis.
Tout ceci rendit le cheikh célèbre, les savants retournaient à lui, les
responsables des écoles de science reconnaissaient son degré. Ce qui poussa
les responsables de l'université islamique (de Médine) lors de sa fondation,
et à leur tête le cheikh et grand savant MOUHAMMAD IBN IBRAHIM ÂL
CHEIKH rahimahoullah le président de l'université islamique à l'époque et le
grand Moufti du Royaume d'Arabie Saoudite, de choisir le cheikh al Albany
pour le poste de PROFESSEUR DU HADITH, DE SES SCIENCES ET DE SA
COMPRÉHENSION À L'UNIVERSITÉ. Le cheikh y resta trois ans, de l'année
1381h jusqu'à la fin de l'année 1383h, en enseignant le Hadith et ses
sciences, et pendant cette période il était un bon exemple à suivre dans
l'effort, la sincérité et la modestie. Ceci se voyait très bien dans ses assises
avec les étudiants pendant les inter-classes et dans les voyages organisés par
l'université. Et à cette époque, il était MEMBRE DU CONSEIL DE
L'UNIVERSITÉ.
Ce que les savants disent de lui
3

CHEIKH IBN BAZ rahimahoullah a dit (de son vivant) :
« Je n’ai pas vu à notre époque un savant dans le Hadith pareil à
cheikh Mouhammad al Albany »
Et lorsqu’il fut interrogé sur le Hadith : « Allah Elevé soit-Il envoie à cette
communauté, à la tête de chaque siècle, des gens qui lui revivifient sa
religion »
Il dit: « Le cheikh Mouhammad Naciroud-dine al Albany est à mon
avis le revificateur de ce siècle et Allah est plus savant ».
CHEIKH IBN ‘OUTHEIMINE rahimahoullah a dit (de son vivant):
« Ce que j’ai appris de cheikh après les rencontres que nous avons pu
avoir, et elles furent peu nombreuses, c’est qu’il était scrupuleux quant à
la pratique de la Sounnah, au combat de l’innovation, que ce soit dans la
croyance ou dans les actes. La lecture de ses ouvrages confirmèrent ce
que j’en savais mais en plus ils révélaient sa science profonde dans le
domaine du Hadith, que ce soit dans la narration ou dans la
compréhension du Hadith, et qu’Allah avait aidé par ses écrits beaucoup
de gens, que ce soit dans la science ou dans le Minhaj et l’orientation vers
la science du Hadith. Et ceci est un grand bienfait pour les musulmans et
la louange est à Allah....»
Le cheikh 'ABDOUS-SAMAD CHARAFOUD-DINE un des savants de l'Inde et
qui publia après vérification le premier volume de As-Sounanoul Koubra de
an-Nassaï et Touhfatoul Achraf de al Mazi. Ils s'écrivaient beaucoup dans le
domaine de la science, et une fois il lui écrivit :
« Il est parvenu au Cheikh 'Oubeidoullah arRouhmani le président de
l'université as-Salafya à Banars (en Inde) une question, provenant de
Daroul Ifta à Ryad en Arabie Saoudite, sur un Hadith dont le texte est
étrange et dont le sens est étonnant, et qui a un lien proche de notre
époque. Et il y a eu unanimité des savants réunis ici pour revenir au plus
grand savant de cette époque sur les Hadiths prophétiques qui est le
cheikh al Albany » Beaucoup de savants lui ont écrit et lui ont fait savoir
qu'il les impressionnait et qu'ils l'aimaient, qu'ils avaient envie de le
rencontrer, surtout les savants d'Inde et du Pakistan.
(extraits tirée de la traduction de Oumm Yasser)
4

Extrait de « Silsilat Al Ahâdiths Adha’îfat »
Tome 1
57 - « La divergence de ma communauté est une miséricorde »
Ce n’est pas un hadith. Il n’a pas d’origine.
Les spécialistes de la science du hadith ont fait des efforts pour lui trouver
une chaîne de transmission mais en vain.
Assouyoutî 1 a dit dans « al Jâmi’ou saghîr » :
« Il se peut qu’il se trouve dans un des livres des savants mais qu’il ne nous
soit pas parvenu. »
Pour moi cela est très loin d’être possible car cela voudrait dire qu’il y
aurait des hadiths que la communauté aurait perdus, or cela, aucun
musulman ne peut le concevoir.
Al-Mounâwî rapporte de As-Sabkî 2 : « Ce hadith n’est pas connu chez les
spécialistes du hadith et je ne lui ai trouvé aucune chaîne de rapporteurs,
qu’elle soit faible, authentique ou bien fabriquée. »
Le shaykh zakariya al ansârî a confirmé la chose dans son commentaire de
« Tafsîr al-Baydâwî » (2/92).
En plus, la signification de ce hadith a été réprouvée par les grands savants,
ibn Hazm 3 a dit dans « al Ihkâm fî ousouli l-ahkâm » (5/64) après qu’il ait
montré que ce n’était pas un hadith :
« Ceci est la plus mauvaise parole qui soit, car si la divergence était une
miséricorde, alors l’union serait un châtiment et cela aucun musulman ne
peut dire une chose pareille, en effet il n’y a que deux possibilités, l’union
ou bien la divergence, la miséricorde ou bien le châtiment. »
Et il a dit à un autre endroit :
« C’est un Faux hadith, un hadith mensonger. » comme cela sera exposé
dans le hadith 61.
1 849H - 911H (abde-r-Rahman ibn abi bakr assouyouti) [T]
2 (771H - 817H) élève du Hâfidh A-Dhahabî [T]
3 (384H - 456H) [T]
5

Une des conséquences néfastes de cette parole est que les musulmans
ont agréé la divergence prononcée qui existe actuellement entre les
quatre madâhibs, et ils n’essayent jamais de présenter ces divergences
devant le Coran et la Sounnah authentique comme le leur a demandé leurs
imâms qu’Allah les agrée. Au contraire ils considèrent ces quatre
madhâhibs comme autant de législation 1 (chari’a) ! Ils prononcent cette
parole tout en sachant les divergences profondes et contradictoires qui
existent entre ces madâhibs et ils savent que ces divergences ne peuvent
être résolues qu’en éliminant celles qui contredisent les preuves et en
acceptant celles qui sont conformes aux preuves, mais ils ne le font pas ! Et
à cause de cela ils ont attribué à la législation (chari’a) des contradictions !
Or cela à lui seul prouve que cette théorie ne vient pas d’Allah ‘azza wa jall.
Si seulement ils avaient pris en considération la parole d’Allah au sujet du
Coran :
ِْهي ْْاو
ُد جَ وَل َ ِْْهّللا
ِْْ
يَغ ْ ْ
ِ اًفَلا ْ ف
ِ ًْاي ْ ت ْخا
ِث َك
6
ْ ْ
ِدن ِع ْن ِ م
َْْنا
َك ْْْوَل
وَ
« S’il venait d’un autre qu’Allah ils y auraient certes trouvé beaucoup de
contradictions.» [S4V82].
Le verset est clair sur le fait que la contradiction ne provient pas d’Allah,
donc comment peut on la considérer comme une législation qui doit être
suivie et comme une miséricorde descendue ?!
A cause de ce hadith et d’autres comme lui, les musulmans n’ont cessé,
après les imâms et jusqu’à nos jours, d’être en divergence sur les sujets
touchant à la croyance et aux actes.
S’ils avaient considéré la divergence comme un mal, comme l’a dit ibn
mas’oud et d’autre, qu’Allah les agréé, ainsi que l’a stipulé le verset
coranique et les nombreux Ahâdiths (= pluriel de hadith) du prophète , ils
se seraient empressés d’aller vers l’union et se seraient mis d’accord sur la
plupart de ces questions pour lesquelles Allah nous a donné les preuves qui
permettent de distinguer le vrai du faux, puis pour le reste ils s’excuseront
les uns les autres sur ce sur quoi ils sont en désaccord. Mais comment
voulez-vous qu’ils le fassent sachant que pour eux, la divergence est une
miséricorde et que les madhâhibs avec leurs divergences sont autant de
législations (charâ-i’) ?!
1 Comme l’a dit Al-Mounâwî (abdel raouf mort en 1021H) dans son livre « Faydh
Al Qadîr » (tome 1 page 209)

Si tu veux voir les conséquences de cette divergence ainsi que leur
entêtement dessus, il te suffit de regarder dans les mosquées : tu y vois
quatre endroits dans lesquels quatre imâms différents prient ! Pour chaque
imâm il y a un groupe de personnes qui attendent de faire la prière derrière
lui, comme si chaque groupe faisait parti d’une religion différente !
Et comment cela pourrait en être autrement puisque leur savant dit : « leurs
madhâhibs sont autant de législation (charâ-i’) ! ». Ils agissent ainsi tout en
connaissant la parole du prophète : « lorsque l’Iqâma de la prière est
faite il n’y a pas de prières en dehors de la prière obligatoire» 1 .
Ils se permettent de contredire ce hadith pour préserver le madhab, comme
si le madhab avait plus de valeur chez eux que le hadith du prophète .
Conclusion : la divergence est réprouvée par la législation, il est obligatoire
de l’éliminer autant que peut se faire, car c’est une des causes de
l’affaiblissement de la communauté, comme l’a dit Allah ta’âla :
ْم ُك ُيحِر َْْب
هَ ْذَت وَ
ْْاوُل
َش ْفَ ت َف
ْْاوُعَزاَن
َت
َْْل
وَ
« ne vous disputez pas sinon vous faiblirez et perdrez votre force »
[S8V46].
Par contre agréer la divergence puis la nommer « miséricorde » contredit le
verset qui est clair quand à sa condamnation. Et seul ce hadith inventé
proclame que la divergence est une miséricorde.
De là il se peut que l’on se pose la question s uivante :
Les compagnons ont pourtant divergé, ce sont les meilleurs des
hommes, est ce que la condamnation évoquée plus haut les
concerne aussi ?
Ibn Hazm qu’Allah lui fasse miséricorde a répondu à cette question (5/67-
68) en disant :
« Non, cette condamnation ne les concerne pas car chacun d’entre eux a
cherché la vérité de sorte que ceux qui se sont trompés parmi eux ont reçu
une récompense pour leur bonne intention qui consistait à rechercher le
1 rapporté par mouslim
7

ien et ils ne seront pas blâmés pour leur erreur car ils ne l’ont pas faite
intentionnellement et n’ont pas été négligeants dans leur recherche. Tandis
que ceux d’entre eux qui ont eu raison ont été récompensés par deux
récompenses et ainsi de suite pour tout musulman jusqu’au jour du
jugement dans ce qui lui a échappé de la religion.
La condamnation et le châtiment évoqué concerne celui qui ne s’accroche
pas à la corde d’Allah, c’est-à-dire le coran et à la parole du prophète ,
après que lui soit parvenu le texte, que la preuve se soit manifestée à son
encontre et qu’il ait intentionnellement copié untel ou untel en contredisant
le texte et en appelant au fanatisme, désirant par cela le groupe et en
cherchant dans le coran et la sounnah ce qui est conforme à ses propres
principes et en rejetant les textes qui les contredisent pour s’accrocher à
son ignorance, ce sont eux les gens qui divergent et qui seront condamnés.
Il y a une autre catégorie de personnes dont le manque de crainte et
l’infime couche de religion qu’ils possèdent les ont conduits à rechercher
les permissions de chaque savant 1 et à les imiter sans rechercher ce qu’en
disent les textes provenant d’Allah et de son prophète. »
A la fin de sa parole il vise le « Talfîq » qui est connu chez les savants du
fiqh et qui consiste à prendre la parole d’un savant sans demander la preuve
mais simplement pour suivre ses envies. Ils ont divergé pour savoir si cela
été interdit ou pas, et la vérité et que cela est interdit pour plusieurs raisons
que nous ne détaillerons pas ici.
Ceux qui ont dit que cela été permis se sont appuyés sur ce hadith, de
même ceux qui ont dit : « celui qui imite un imâm rencontreras Allah sans
un blâme ».
Tout cela fait partis des récit faibles, méfis-toi en si tu veut la réussite :
َْنوُن َ ب َْْ
لو َ ْْ
لامَ ُْْعَفن
َي َْْ
لَْْم
وْ َ ي
ْ مي ْْ
بْل َقِب َْْهَللا
ْ ىَتَأ ْ ْن مَ
َْْ
لِإ
ِل س َ
« Le jour où les biens et les enfants ne seront d’aucune utilité sauf celui
qui viendra devant Allah avec un cœur sain » [S26V88-89]
1 ème
Soulaymân attamîmî (de la 3 génération, moufti de sont temps) a dit : « Si tu
prend la permission de chaque savants, tu as alors réunis en toi le mal tout
entier. » [T]
8

58 – « mes compagnons sont comme des étoiles, quel que soit celui que
vous suivez vous serez sur le droit chemin »
Le hadith est inventé. Ce hadith a été rapporté par ibn ‘abdel barr dans
‘jâmi’ou l-bayân’ et par ibn hazm dans ‘al-ihkâm’ par la voix de salam ibn
salîm qui a dit : al-hârith bni ghassîn m’a directement dit d’après al-a’mach
d’après abî soufian d’après jâbir directement du prophête.
Ibn ‘abdel barr a dit : « cette chaine de transmission n’est pas une
preuve car al-hârith bni ghassîn est inconnu ».
Ibn hazm a dit : « cette chaine est caduc car abou soufian est
faible, al-hârith bni ghassîn s’appelle en faite abou wahb athaqafî,
et salam bni soulaymân rapporte des hadiths inventé et il ne fait
aucun doute que celui-là en fait parti. »
Je dis (albânî) : le pilier de ce hadith c’est salam bni salîm – on le
surnomme ibn soulaymân – les savants sont tous d’accord sur sa faiblesse,
et même pire :
Ibn kharrâch a dit : «c’est un Menteur »
Ibn hibbân a dit : « il a rapporté des hadiths inventés »
Par contre abou soufian n’est pas faible comme l’a prétendu ibn Hazm, au
contraire il est « sadouq » comme l’a dit al-Hâfidh adhahabî dans
« attaqrîb », et Mouslim a pris des hadiths de lui dans son « Sahih ».
al-hârith bni ghassîn est inconnu comme l’ont dit ibn Hazm et ibn ‘abdel
barr même si ibn hibbân l’a mis dans son livre « athiqât » 1 .
C’est pour cela que ahmad bni hanbal a dit :
« Ce hadith n’est pas authentique » dans « al-mountakhib » de ibn
qoudâma. (page199 tome 10).
1 al hâfidh adhahabî à dit dans « lissanou al mîzân » : « c’est la méthode de ibn
Habban qui consiste à dire qu’il suffit qu’une personne inconnu ait transmis un
hadith à plus d’une personne fiable pour la considérer fiable par défaut jusqu’à ce
que l’on soit sûr qu’elle n’est pas fiable, c’est une méthode singulière, la majorité
des savants la contredisent. C’est donc ainsi qu’a agit ibn Habban dans son livre
« athiqât ». » (Pour les détailles voir silsilat ahadith dha’ifa 2/306 de shaykh
albâni ») (le traducteur)
9

En ce qui concerne la parole de cha’rânî dans « al-mîzân » (1/28) :
« Même si les savants spécialistes dans la science du hadith ont parlé sur
ce hadith, il demeure authentique pour les gens qui utilisent le pouvoir du
Kashf 1 ».
Cette parole ne vaut rien, c’est une parole futile vers laquelle on ne se
tourne pas! En effet le Kashf est une innovation (Bid’a) Soufis. S’appuyer
dessus revient à rendre authentique des hadiths qui ne le sont pas, comme
ce hadith, car le Kashf, s’il existait réellement, serait dans le meilleur des
cas semblable à l’opinion qui tantôt se trompe et tantôt a raison, et cela à
condition qu’il ne soit pas influencé par les envies. Nous demandons la
protection d’Allah contre nos envie et contre tout ce qu’il n’agrée pas.
60 – « j’ai interrogé mon seigneur au sujet des divergences entre mes
compagnons après moi, il m’a révélé : O Mohamad ! Tes compagnons
sont pour moi comme des étoiles dans le ciel, certaines sont plus
brillantes que d’autres. Celui qui prend l’un des avis sur lequel il sont
en divergence est considéré chez moi comme étant guidé »
Ce hadith est Inventé.
Il se trouve dans « al-ibâna » de ibn batta (2/11/4), al ratîb l’a aussi
rapporté ainsi que nidhâmoul malik dans « al-amâlî » (2/190), ainsi que
addiyâ dans « mountaqa min msmou’âtihi bimarw » (2/116), et de la même
manière ibn ‘asâkir (1/303/6) par la voie de Nou’aym bni hammâd qui a
dit : ‘abderrahim bni zayd al ‘ammî d’après son père d’après sa’îd bni
moussayyib d’après ‘oumar bni al-khattâb d’après le prophète.
Cette chaîne est Caduc :
Nou’aym bni hammâd est faible, al Hafidh a dit : « il se trompait
beaucoup ».
‘abderrahim bni zayd al ‘ammî est un Menteur (kadhâb)
… ibn jawzi a dit dans « al ‘ilal »: « ce hadith n’est pas authentique,
Nou’aym est faible, tandis que ibn ma’în a dit au sujet de ‘abderrahim :
« c’est un menteur »
1
Les Soufis prétendent qu’à force de pratiquer le dhikr ils sont capable d’atteindre
un stade qui leur permet de voir l’invisible et de percevoir des choses que les autres
ne perçoivent pas : exemple, ils sont capable de voir les péchés des autres (voir le
livre des Tabligh « FAZA’IL-E-A’MAAl » (en français) de mohamad zakariyya
p247-248 dans la partie « Fazâilou dhikr ») (le traducteur)
10

…
ibn ‘abdel barr a dit : « …cette parole est contraire à ce que dit le prophète
puisqu’il a été rapporté de lui : accrochez vous à ma sounnah et à celle de
mes compagnons bien guidé après moi, accrochez vous y de toute vos
force. »
61 – « Mes compagnons sont semblable à des étoiles, quel que soit la
parole duquel vous prenez vous seraient bien guidé. »
Hadith Inventé.
Ibn ‘abdel barr l’a évoqué en temps que commentaire ainsi que ibn Hazm
via Abî chouhâb al-Hanât d’après Hamza al-jazrî d’après Nafi’ d’après ibn
‘omar d’après le prophète .
…
Ensuite ibn ‘abdel barr a dit :
« Cette chaine n’est pas valable car celui qui rapporte le hadith d’auprès
de Nafi’ n’est pas une personne sur qui on peut s’appuyer. »
Je dis : ce Hamza est en faite ibn abî Hamza : Dâraqoutni a dit à son
sujet : « il est délaissé »
Ibn ‘adî a dit : « Tout ce qu’il a rapporté est inventé »
Ibn Hibbân a dit :
« Il est le seul à rapporter des hadiths inventé d’auprès des gens sûr,
comme si il le faisait exprès, on ne doit pas prendre ses hadiths.»
Al Hafidh adhahabî a listé dans « al mîzân » les hadiths inventés rapportés
par cette personne, et celui-ci en fait partie.
Ibn Hazm a dit (6/83) :
« Il est apparu évident que ce hadith n’a pas d’origine et même plus, il est
mensonger car Allah décrit son prophète – - en disant :
ُْق ْامَ
وَ
ِ ىو ََْلْا ِْْنَع
ْ طنَ ي
11

ىحو َ ُي ْْ
يحْ وَ
َْْ
لِإ َْْو
هُ
ْ ْنِإ
« Il ne parle pas sous l’emprise de la passion. C’est une révélation qui lui
est inspiré » [S53V3-4]
Si le prophète parle obligatoirement avec vérité au sujet de la législation
alors cela veut dire que ça vient d’Allah sans aucun doute, et tout ce qui
vient d’Allah est exempt de contradiction puisque Allah a dit :
ْن َْْنا
َك
ِ ْ ْ م
ِدن ِ ِْهي ْْاو
ُد جَ وَل َ ِْْهّللا
ِْْ
يَغ ْ ْ ع
ِ اًفَلا ْ ف
ِ ًْاي ْ ت ْخا
ِث َك
12
ْْْوَل
وَ
« Si il venait d’un autre qu’Allah ils y auraient certes trouvé beaucoup de
contradictions.» [S4V82].
Or Allah a interdit la dispersion et la divergence avec sa parole :
ْاوُعَزاَن
« ne vous disputez pas » [S8V46].
َْ تَْْل
وَ
Il est donc impossible que le prophète ordonne que l’on suive la parole de
n’importe quel compagnon - qu’Allah les agrée – sachant que parmi eux il y
en a qui autorisent des choses que d’autres parmi eux interdisent. Si on
devait l’appliquer [le hadith], il serait alors autorisé de vendre de l’alcool
par imitation de Samoura ibn joundoub, le jeûneur serait autorisé à manger
de la glace par imitation de Abî Talha et cela serait aussi interdit par
imitation d’autre compagnons. Il serait aussi obligatoire de ne pas faire le
grand lavage après un rapport charnel dans lequel l’homme s’est retiré
avant l’éjaculation par imitation de ‘ali, de ‘outhmân, de Talha, de Abî
Ayoub et de Oubay bni ka’b, et cela serait en même temps interdit par
imitation de ‘âicha et ibn ‘omar, tout cela est rapporté chez nous avec des
chaînes de transmission authentiques »
Ensuite il va évoqué les avis des compagnons et les erreurs qu’ils ont
commis du vivant du prophète et après sa mort, ensuite il a dit (6/86):
« Comment peut on imiter des gens qui tantôt on raison et tantôt se
trompe ?! »
Et il a dit auparavant (5/64) dans le chapitre « la condamnation de la
divergence » :

« La seule obligation pour nous est de suivre ce que le coran nous a apporté
d’Allah qui a construit pour nous la religion musulmane et suivre les récit
authentiques qui nous parviennent du messager d’Allah à qui Allah a
ordonné d’expliquer la religion…il est donc certain que la divergence ne
doit pas être désiré. Des gens se sont trompé et ont dit : « la divergence est
une miséricorde. Ils se sont appuyé sur le hadith : « Mes compagnons sont
semblable à des étoiles, quel que soit la parole duquel vous prenez vous
seraient bien guidé. », ce Hadith est faux, c’est un mensonge qui provient
de pervers. Et cela pour plusieurs raisons évidentes :
1) du point de vu de la chaîne de transmission, il n’est pas
authentique.
2) Il n’est pas possible que le prophète permette ce qu’il a interdit
sachant qu’il à dit à Abou bakr siddiq qu’il s’était trompé dans une
interprétation. Il a dit à ‘omar qu’il s’était trompé dans
l’interprétation de la Hijra. Il a montré à abou Sanâbil l’erreur qu’il
a commise dans une fatwa sur la ‘idda. Il est donc impossible que le
prophète ordonne d’imiter des personnes dont il dit qu’ils se sont
trompés. Il aurait à ce moment là ordonné l’erreur. Ce qui est
inconcevable ! Le prophète nous a montré qu’ils se trompent, il
n’est donc pas permis qu’il nous ordonne d’imiter des gens qui se
trompent. Sauf pour ce qui est de rapporter ses propres paroles car
les compagnons sont tous sûr. Il est permis de prendre le hadith de
n’importe lequel d’entre eux.
3) Le prophète ne dit pas le faux. Au contraire il ne dit que la
vérité. Or celui qui compare des personnes qui ne se trompent
jamais à des étoiles a manifestement effectué une comparaison
erronée. Car si celui qui veut suivre la constellation de la chèvre,
prend la direction de la constellation du Cancer, il n’y arrivera
jamais ! au contraire, Il s’égarera loin, très loin ! On n’utilise pas
toutes les étoiles pour suivre chaque direction. Donc la
ressemblance est vide de sens et il ne fait aucun doute maintenant
que le Hadith est un mensonge évident. »
13

Extrait de l’introduction du livre « Sifat Salat Nabî » les
caractéristiques de la prière du prophète du cheikh
Mouhammad Nâçir Dîn Al-Albânî
Ibn Al-Qâsim (132H-191H) a dit :
« j’ai entendu Mâlik (l’imâm Mâlik) ainsi que laïth (laïth bni Sa’d) dire tout
deux aux sujet de la divergence des compagnons : leur divergence n’est pas
une largesse comme le prétendent les gens, mais plutôt un mélange de
vérité et d’erreur. » 1
Al-Achhab (140H-204H) a dit :
« l’imâm Mâlik fut interrogé au sujet d’une personne qui prend la parole
d’un compagnon du prophète par l’intermédiaire d’une personne de
confiance : « y vois tu une largesse ? ». Il répondit : « Non ! Jusqu’à ce
qu’il atteigne la vérité. Et la vérité est unique. Deux paroles contradictoires
qui seraient toutes deux vrai ? Non, la vérité est certes unique ! » 2
Al-Mouzanî (175H-264H) le compagnon de l’imâm Châfi’î a dit :
« Les compagnons du prophète ont divergés et se critiquaient les uns les
autres en disants « untel s’est trompé ». Si toutes leurs paroles étaient
vraies ils ne l’auraient pas fait. Omar ibn Al-Khattâb s’est mis en colère
lorsque Oubay ibn ka’b et ‘abdoullah ibn mas’oud ont divergé au sujet de
la prière dans un seul vêtement. Oubay a dit : faire la prière dans un seul
vêtement est bien. Et ibn Mas’oud a dit : Ceci se produisait parce qu’a
l’époque les vêtement étaient rares. Omar est alors sorti énervé et a dit :
deux éminent compagnons du prophète ont divergé ! Oubay a dit vrai et ibn
mas’oud a fait son possible. Et à présent je ne veux plus entendre de
divergence sur ce sujet ou alors, je ferais ceci et cela ! » 3
l’imâm Al-Mouznî a dit aussi :
« il doit être dit à celui qui permet la divergence et prétend que lorsque
deux savants divergent sur un sujet, l’un dit : « Halâl » et l’autre dit :
« Harâm », tout deux par leur effort (ijtihade) ont atteint la vérité, il doit
leur être dit : « est ce que tu te base sur une source (du coran et de la
sounnah) ou bien est-ce un Qiyâss ? » S’il répond : « une source » on lui
1 ibn ‘abdel barr
2 ibn ‘abdel barr.
3 Ibn ‘abdel barr
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étorquera : « Comment y aurait-il une source sachant que le livre
réprouve la divergence ? » et s’il dit : « un Qiyass » on lui dira :
« Comment peut tu faire un Qiyass qui autorise la divergence lorsque les
sources de ce Qiyass eux, la réprouve ? Aucune personne doué de raison ne
peut permettre cela et encore moins un savant ! » 1
Si une personne nous rétorque :
Il y a une parole de l’imâm Malik qui contredit les propos que vous avez
rapporté de l’imâm Mâlik dans le livre « Madkhalou al-fiqhi » du
professeur Zarqâ (tome 1 page 89) : « Abou ja’far Al-Mansour puis Al-
Rachîd après lui ont tout deux voulu choisir le madhab de l’imâm Mâlik
ainsi que sont livre « Al-Mouwattâ » comme source de lois pour l’ensemble
de l’empire ‘abbassî. Mais l’imâm Mâlik n’a pas voulu et leur a dit : « les
compagnons du prophète ont divergé dans les branches et se sont
éparpillé dans les différentes contrées et tous ont atteint la vérité ».
Je (Al Albânî) dis : Ce récit de l’imâm Mâlik est connu et célèbre, mais sa
parole à la fin « et tous ont atteint la vérité » je ne lui connaît aucune
origine dans les ouvrages et les chaînes de transmission que j’ai exploré,
sauf une seule rapporté par Abou Nou’aïm dans son livre « Al-Hilyat »
tome 6 page 332 avec une chaîne de transmission dans laquelle ont trouve
Al-Miqdâm ibn Dâoud qui fait partie de ceux que le Hafidh A-dhahabî a
classé dans son ouvrage « les personnes faibles », et en plus l’énonciation
(du livre « Al-Hiliyat ») est la suivante : « et chacun d’eux pense avoir
raison ». Le terme « chacun d’eux pense » prouve que la version du livre
« Madkhalou al-fiqhi » a été altéré. Et comment en serait il autrement
puisqu’elle contredit une version authentique dans laquelle l’imâm Mâlik
dit que la vérité est unique et ne peut être multiple comme nous l’avons
évoqué précédemment ? Et tout les savants parmi les compagnons, les
suivants, les quatre imâms et d’autre étaient sur cette position.
Ibn ‘abdel barr a dit :
« Si la vérité se trouvé dans deux avis opposé, les prédécesseurs ne se
seraient pas critiqués les uns les autres dans leurs ijtihâds, leurs sentences
et leur fatwas. Et la logique interdit que deux choses contradictoires soit
toute deux vrai. A dit vrai celui qui à prononcé les paroles suivantes :
1 ibn ‘abdel barr
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Confirmer deux contradictions pour une même situation
Est la pire des aberrations. »
Al-Albânî : S’ils disent : « Si cette version des paroles de l’imâm Mâlik
n’est pas authentique, pourquoi donc l’imâm a refuser de répondre à la
demande de Al-Mansour de regrouper les gens sur son livre « AL-
Mouwatta » ? ».
Nous répondons : La meilleur version qu’il m’ai été donné de trouver est
celle de ibn Kathir dans son livre « le résumé de la science du hadith » qui
est que l’imâm Malik à dit :
« les gens ont trouvé et rassemblé des choses que nous n’avons pas
trouvé »
Et comme l’a dit ibn kathir, cette parole de l’imâm Mâlik provient de sa
science et de sa justice.
[Conclusion]
Nous avons donc vu que la divergence dans sa totalité est un mal et pas une
miséricorde. Sauf qu’il existe un type de divergence pour lequel on est
punis : comme la divergence des fanatiques des doctrines, et un type de
divergence pour lequel on est pas puni : comme la divergence des
compagnons et ceux qui les ont suivis parmi les imâms. Qu’Allah nous
mette dans leur groupe et fasse qu’on les suive.
La divergence des compagnons n’a rien à voir avec la divergence des
imitateurs :
Les compagnons ont divergé parce qu’ils ne pouvaient pas faire
autrement, ils réprouvé la divergence et s’en éloignaient dés qu’ils
le pouvaient.
Par contre les imitateurs (fanatique des doctrines), même s’ils ont
les moyens de se mettre d’accord et de ne pas diverger, ils ne le
font pas. Au Contraire, ils agréent la divergence. Il y a donc une
immense différence entre les deux type de divergences.
[…]
Il y a une illusion répandue chez certains imitateurs et qui les empêchent
d’appliquer la Sounnah qui contredit le madhab. Ils pensent qu’appliquer
cette Sounnah revient à dire que l’imâm du madhab « s’est trompé ». Le
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terme « se tromper » est considéré chez eux comme une attaque contre
l’imâm. Or dire du mal d’un musulman n’est pas permis, donc dire du mal
d’un imâm l’est encore moins.
La réponse est que le sens déduit du terme « se tromper » est faux.
La cause de cette mauvaise compréhension est du à leur éloignement de la
bonne compréhension de la Sounnah. Autrement comment un musulman
sensé pourrait‘il dire une chose pareil ? Sachant que le messager d’Allah à
dit : « Lorsque le juge a fait un effort et à atteint la vérité, il reçoit deux
récompense, et lorsqu’il à fait un effort et s’est trompé il en reçoit une » 1 .
Ce hadith rend caduc cette compréhension et explique clairement que
l’expression « untel s’est trompé » veut dire « untel reçoit une
récompense ».
Si au yeux de celui qui à dit « il s’est trompé » la personne qui s‘est trompé
reçoit une récompense, comment donc peut ont imaginer qu’il dise du mal
de lui ? Il ne fait aucun doute que cette illusion (fausse croyance) est fausse
et qu’il est obligatoire pour chaque musulman qui la cautionne de revenir
dessus, autrement c’est lui qui sera considéré comme celui qui attaque les
musulmans.
Et dans ce cas, il ne se contentera pas d’attaquer un simple musulman, mais
plutôt les grand imâms parmi les compagnons, les suivants puis les imâms
moujtahids et d’autres encore. En effet, nous savons avec certitude que ces
savants se critiquaient les uns les autres en disant : « tu t’es trompé » 2 .
Est-ce qu’une personne sensé en déduirait qu’ils disaient du mal les uns des
autres ? Mieux encore ! il est rapporté de manière authentique du prophète
que celui-ci à dit à Abou bakr lorsqu’il à interprété le rêve qu’un homme
à présenté : « tu as dit vrai pour une partie et tu tes trompé dans une
autre parti ». Est-ce qu’en disant cela le prophète à dit du mal d’Abi
Bakr ?
Ce qui est incroyable est que cette croyance illusoire empêche ceux qui la
porte de suivre la Sounnah qui contredit leur madhab, car d’après eux suivre
cette Sounnah revient à dire du mal de leur imâm, tandis que suivre l’imâm
– même en contredisant la Sounnah – revient à le respecter et à l’honorer !
Du coup ils l’imitent afin de ne pas tomber dans la prétendue diffamation.
1 Al-Boukhari et Mouslim
2 voir les paroles précédement évoqué de l’imâm Al-Mouzanî
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Ces personnes ont oublié – et je ne dit pas : ils ont fait semblant d’oublier –
qu’à cause de leur agissement ils sont tombé dans une chose pire que ce
qu’ils voulaient fuir. En effet, si une personne leur dit la chose suivante :
« puisque suivre quelqu’un c’est le respecter et le contredire c’est le
discréditer, comment donc considéré vous le fait de contredire la Sounnah
du prophète . Si contredire un imam - qui n’est pas infaillible et dont la
critique ne constitue pas une mécréance (KOUFR) – est considéré comme
une diffamation et bien cela l’est encore plus lorsqu’il s’agit du messager
. Même pire, ceci constitue la mécréance même (KOUFR), qu’Allah nous
en préserve ! ».
Donc, si une personne venait à leur dire ces paroles, ils ne pourraient rien
rétorquer sinon une paroles qu’on arrête pas d’entendre de la part de
certains d’entre eux : « Nous avons délaissé la Sounnah car nous faisons
confiance à l’imâm du madhab qui est plus savant à son sujet que nous. »
La réponse à cette parole se fait en plusieurs point qu’il serait trop long de
développé dans cette introduction. Je vais donc en évoquer un seul point qui
sera in cha Allah une réponse décisive.
Je dis donc :
Votre imâm n’est pas le seul à connaître la Sounnah mieux que vous, il en
en a des dizaines et même des centaines d’autres qui sont plus savant que
vous au sujet de la Sounnah. Donc, si la Sounnah authentique contredit
votre madhab – et que l’un de ces imâms l’a adopté – alors l’adopté est pour
vous une obligation, parce que vos paroles n’ont ici plus de valeur. Vos
contradicteurs vous dirons : « Nous avons suivi la Sounnah car nous
faisons confiance à l’imâm qui l’a adopté et il est plus approprié de le
suivre lui plutôt que celui qui l’a contredit. ».
Ceci est claire pour tout le monde in cha Allah .
Fin
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Réponse de l’imam Ach-CHATTIBÎ aux paroles de
Al-qâsim ibn mouhammad 1 & Omar ibn ‘abdel ‘azîz
Al-MOUWÂFAQÂT
Les arguments de ceux qui disent que la divergence fait partie
intégrante de la législation.
Ils disent : « s’il y a des textes qui incitent à supprimer les divergences, il y
en a aussi dans la législation (chari’a) qui incitent à la divergence. Les
preuves sont les suivantes :
[…]
Al-qâsim ibn mouhammad a dit : «Allah nous a rendu profitable la
divergence des compagnons dans leur actions. Il n’y a personne qui fasse
l’une de leur action, sans qu’il ne se dise que c’est une largesse, et qu’il ne
se dise qu’une personne de plus grande valeur que lui a fait cette action.» 2 ,
il dit aussi : « quel que soit celui que tu choisi, il n’y aura aucune gène dans
ton cœur. ».
Il a été rapporté la même chose de Omar ibn ‘abdel ‘azîz, il a dit : « ce qui
me fait sourire c’est que grâce à leurs divergences je possède le chameau
roux 3 ».
Al-qâsim a dit : « la parole de Omar ibn ‘abdel ‘azîz m’a plu : je n’aurais
pas voulu que les compagnons ne divergent pas car s’il y avait eut une
parole unique, les gens seraient dans une gène. Les compagnons sont des
imâms que l’on doit suivrent. Celui qui prend la parole de l’un d’entre eux
sera dans une largesse.» 4 . Une partie des savants on dit la même chose.
1 fils de abou bakr assiddiq (compagnon et ami du prophète ) [T]
2 Ibn ‘abdel barr dans « el jâmi’ » la chaîne est authentique sûr. [T]
3 Le chameau roux était considéré comme un bien très précieux chez les arabes. [T]
4 Ibn ‘abel barr (2/900-901). Sa chaîne de transmission est bonne. [T]
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Réponse
à ceux qui disent que le désaccord des compagnons est une miséricorde et
une largesse, je réponds : ibn wahb a rapporté de Mâlik (l’imâm
Mâlik): « dans le désaccord des compagnons il n’y a pas de largesse, la
vérité se trouve chez l’un d’entre eux » on lui rétorque « que dis tu de ceux
qui disent que tout moujtahid a la vérité ? » il répondit « il ne peut pas y
avoir deux paroles contradictoires vrais.». Si l’on n’admettait cette parole
(c'est-à-dire : le désaccord des compagnons est une miséricorde et une
largesse) il faudrait la comprendre comme suite : les compagnons ont
ouvert la porte de l’ijtihade, Allah a mis dans les sujets de l’ijtihade une
largesse (une aise) du fait que le domaine de l’ijtihade est vaste, et rien
d’autre. El-qâdi ismaïl 1 a dit : « la largesse dans le désaccord des
compagnons est une largesse dans l’effort de la réflexion, par contre pensé
que cette largesse signifie qu ‘une personne peut prendre la parole de l’un
d’entre eux tout en sachant qu’il n’a pas la vérité, non. Leur désaccord
prouve qu’ils ont fait un effort (dans la recherche de la vérité), puis ils ont
divergé » 2 .
Pour ceux qui parlent de miséricorde, cela correspond à ce que nous
venons de dire
Les compagnons ont ouvert la porte de l’ijtihade qui permet à ceux qui
vienne après eux de pouvoir l’utilisé pour rechercher la vérité. C’est pour
cela que ‘abdAllah ibn ‘abdel‘Aziz , et Allah est plus savant, c’est réjoui de
leur désaccord. Si les compagnons n’avait pas fait l’ijtihade alors ceux qui
viennent après eux n’auraient pas pu le faire et seraient limité (gêné).
1 El-qâdi ismaïl (199H-282H) élève de Ali bni al-madînî (prof de al boukharie) [T]
2 Ibn ‘abdel Barr (2/906-907) [T]
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