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LUMIERE SUR LA TRADUCTION DU COR-AN 

INTRODUCTION 

Par Ahmed Miktar 

Le monde de la révélation divine s’est tracé à travers l’histoire, depuis la création de moyens 

annonçant l’apparition de l’Etre Humain. Certes Dieu s’est adressé aux anges avant la 

création d’Adam pour leur annoncer sa venue mais cela n’a été qu’un moyen utilisé par Allah 

pour montrer l’importance de cette créature humaine. Tout d’abord, comme nous le dit la 

tradition musulmane, Dieu créa la plume et la Tablette gardée et donna l’ordre à la Plume 

d’écrire ce qui était, ce qui est et ce qui aura lieu jusqu’au jour de la disparition du Temps et 

du Lieu. Cependant, l’Homme trouve sa place dans cet écrit qui n’a eu lieu que par une 

révélation de Dieu. Le discours divin ne peut être comprit que si on fait un grand voyage à 

travers l’histoire humaine, par lequel on comprend la dimension du temps et de l’espace et le 

rôle qu’elle joue dans la transmission du message sous sa forme verbale et textuelle. Or la 

nature du discours, celle du locuteur et celle de l’auditoire jouent un rôle primordiale dans la 

lecture du texte. Le discours divin est la Parole d’Allah faisant partie de Ses attributs et n’a 

par Lui ni début ni fin. Elle est parfaitement indissociable et forme un ensemble éminent qu’il 

faut prendre dans sa totalité et n’en négliger aucune partie. Aussi cette parole a ses 

spécificités quand elle est adressée pour un contexte bien défini. La créature a un début, qui 

l’appelle obligatoirement à une fin, elle est limitée par le temps et l’espace et elle est faillible. 

D’où l’importance de savoir que le discours divin est adapté à la nature même de la créature. 

Ce qui a poussé certains philosophes musulmans du moyen âge à soulever l’idée de la 

supposée création Coran. Ce qui est réfuté rationnellement au consensus par la oumma. 

Quant au texte, Allah dit dans la sourate les femmes , au verset 164 : « Et il y a des messagers 

dont Nous t’avons raconté l’histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t’avons 

point raconté l’histoire, et Allah a parlé à Moise de vive voix. » 

La logique humaine dans sa faiblesse montre bien qu’elle est dépassée par la splendeur et 

l’inimitabilité à tous les niveaux du texte coranique. En effet, le coran n’a jamais subi ni 

diminution, ni rajout depuis quinze siècles et ne fait qu’accompagner l’humanité dans sa 

démarche civilisationnelle en lui proposant le parfait état de vie. Le locuteur dans notre sujet 

est unique, rien ne Lui ressemble. (…Il n’y a rien qui Lui ressemble) 1 .Son langage est 

accessible selon le degré de connaissance de Son essence. Il s’est adressé à la plume comme 

Il s’est adressé aux cieux et à la terre. Il s’est adressé à l’Ange comme Il l’a fait pour Satan, le 

démon. Puis viendra le tour de cette nouvelle créature qui est l’homme en tenant compte de 

ses aspects et dimensions. L’homme est une créature terrestre qui a connu le monde 

paradisiaque avant d’exister sur terre. Dieu a révélé à Adam au Paradis le nom de toutes 

choses. Il lui a aussi permis de vivre au Paradis comme il voulait, lui et son épouse, de manger 

de tous ces fruits sauf un, qui leur a été interdit. Cependant on peut bien sur parler de licite et 

d’illicite puisque Dieu a rendu toute chose au Paradis licite sauf ce fruit interdit. Le discours 

divin envers Adam et sa progéniture sur terre serait différent puisque sur terre l’homme est 

appelé à construire et à organiser la vie. Donc à faire ce qui est bon (licite) et à s’éloigner de 

ce qui est mauvais (illicite). 

1 Sourate 42, verset 11 

1

Le discours d’Allah marque le temps et l’espace ainsi que l’état humain dans lequel il 

s’inscrit pour organiser, construire et parfaire la vie (Al Khilafa). En effet, l’homme est le 

mandaté (khalifa) par Dieu pour une mission bien définit par Son discours. Ce qui nous 

montre que le rôle du discours divin est avant tout la gestion de l’existence de Sa créature 

dans un contexte voulu par Sa seigneurie et donc soumis à Sa divinité. Souvent certains 

croyants pensent que les prophètes et messagers ne sont que transmetteurs du discours divin, 

sans que ce dernier n’agi sur leur propre être et sans qu’ils (SBSE) n’y aient de réaction par 

leur propre volonté. Il nous reste à rappeler ici que le fidèle de Dieu, Jonas, prophète élu par 

son Seigneur, a quitté son peuple par sa propre volonté cherchant à être plus efficace à 

l’extérieur du contexte dans lequel il a été envoyé. Dieu le Très Haut raconte l’histoire de 

Jonas ( ou Dhu’n-Nun, c’est à dire l’Homme au poisson). Il l’avait envoyé comme 

prophète à Ninive où il invita les gens à adorer Dieu seul. Mais ils refusèrent et 

continuèrent à vivre dans l’incroyance, alors Jonas quitta la ville en colère, les menaçant 

du châtiment qui tomberait sur eux, dans trois jours. Dès qu’ils furent sûrs de ce qu’il 

avait dit et qu’ils apprirent qu’un prophète ne mentait pas, ils quittèrent le pays avec 

leurs enfants, leurs bêtes et leurs biens et supplièrent humblement leur Seigneur, qui 

leur épargna Son châtiment. Quant à Jonas, il quitta son peuple en colère et monta dans 

un bateau. Pris dans la tempête, l’équipage décida de faire un tirage au sort et de jeter 

l’homme tiré au sort dans la mer pour diminuer le chargement. Le premier tirage au 

sort tomba sur Jonas. L’équipage refit le tirage encore deux fois, et à chaque fois il 

retomba sur Jonas, qui se déshabilla et se jeta alors dans l’eau où un poisson ( une 

baleine) le recueillit et c’est pour cette raison qu’il est surnommé l’Homme au poisson ( 

Dhu’n-Nun). Jonas pensait que Dieu ne l’opprimerait pas dans le ventre du poisson ( ou 

que Dieu ne pourrait rien sur lui), alors il était dans l’obscurité des profondeurs de la 

mer et l’obscurité de la nuit, et c’est pour cette raison que Dieu dit : « Puis il fit, dans les 

ténèbres, l’appel que voici : « Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment 

du nombre des injustes. » 2 

Aussi certains peuples ont fait de leurs prophètes et saints des moyens d’ascension (clergés), 

d’autres les ont vénéré jusqu’à les diviniser et d’autres au contraire ont lapidé, torturé et 

assassiné leurs prophètes. Alors qu’il n’y a de Dieu qu’Allah, Son discours est unique par Son 

essence divine, Ses envoyés n’ont fait qu’avertir leurs peuples de leur détriment t out en 

annonçant l’éternité au Paradis. Je suis arrivée là 

Dieu a envoyé des messagers à chaque communauté : « Il n’existe pas de communauté où ne 

sois passé un avertisseur ».Tous les messagers ordonnaient à leurs peuples d’adorer Allah, le 

Très haut et l’Unique. Ils leur recommandaient également de Lui obéir et de Le craindre : « Ô 

mon peuple ! Adorez ALLAH ! Il n’y a pas, pour vous, d’autre Dieu que Lui. Ne Le craindrez 

vous pas ? ». Chacun d’entre eux annonçait aux membres de son peuple le bonheur dans ce 

bas monde et les délices dans l’autre s’ils croient en Dieu seul et s’ils lui obéissent. Ils les 

mettaient également en garde contre la perdition de leur propre être, qui n’est autre que 

propriété d’Allah, s’ils Le renient et s’ils Lui désobéissent. Les messagers ne délaisseront 

aucune preuve évidente à leurs présenter avec sagesse et nobles caractères : « Nous avons 

inspiré les prophètes : ils annoncent la bonne nouvelle ; et ils avertissent les hommes, afin 

qu’après la venue des prophètes, les hommes n’aient aucun argument à opposer à Allah ». 

Pour cela tous les différents honorables prophètes (SBSE) avaient une mission identique. Elle 

avait pour objectif d’inviter les gens à l’Unicité de Dieu, à Son adoration et à la soumission à 

Ses ordres par crainte et par amour pour Lui, autrement dit, à l’Islam .C’est pour cela que 

nous affirmons que tous les messagers ont appelé à l’Islam et à la soumission à Allah, 

l’Unique Divinité et Seigneurie. Bien que l’Islam soit la religion de tous les messagers, 

certaines lois diffèrent d’un messager à l’autre, car chaque messager était un envoyé 

2 sourate les prophètes, verset 87 

2

particulier à un peuple. Sa mission durait un certain temps jusqu’à ce que Dieu envoie un 

autre messager, toutes les lois rapportées par chaque messager correspondaient parfaitement 

au peuple auquel il était envoyé. Tout en sachant que les messagers partageaient les mêmes 

fondements dans leurs missions. C’est à dire dans la foi concernant l’Unicité d’Allah, Son 

adoration et la croyance au Jour des rétributions. Puis, Allah a envoyé Son prophète 

Muhammad (SBSL) à l’humanité entière, de tout temps et de tous lieux, jusqu'à la fin des 

contextes. Les lois qu’Allah lui a révélées étaient des lois éternelles valables en tous lieux et 

en tout temps. Ces lois accompagnées de la foi véritable étaient la dernière forme complète de 

l’Islam. Or, il est bien de faire un petit arrêt sur le mot «Islam » du point de vue de la langue, 

de la loi islamique et de faire un lien avec ce que nous avons évoqué ci-dessus. « L’Islam » 

signifie dans la langue arabe « soumission et obéissance totales aux ordres d’ALLAH ». Il 

veut dire dans la loi islamique : soumission et obéissance aux ordres d’ALLAH, 

conformément aux enseignements du prophète Muhammad (SBSL) avec abandon et 

satisfaction, tout en sachant que tout ce qui a été révélé à tous les messagers sans exception 

est la religion de l’Islam ou de la soumission. La dernière forme représentative de l’Islam ou 

de la soumission, est celle de la religion du prophète Muhammad (SBSL). 

Dans le saint Coran, les messagers ont été plusieurs fois qualifiés de musulmans. Il suffit par 

exemple de lire les versets (S.2, 127-136) pour s’apercevoir qu’Abraham et Ismaël (PBSE) 

invoquaient Allah en ces termes : « Notre Seigneur ! Fais de nous deux des croyants qui te 

seront soumis ; fais de notre descendance une communauté qui te sera soumise…. », Dieu 

nous a informé au sujet d’Abraham en disant : « Son seigneur lui dit : « soumets-toi ! » Il 

répondit : « Je me soumets au seigneur des mondes ! » Abraham a ordonné à ses enfants : - et 

Jacob fit de même- «Ô mes enfants ! Allah a choisi pour vous la religion ; ne mourez que 

soumis à lui ». De plus, les enfants de Jacob disaient selon le Coran : «. Et nous nous en 

remettons à lui »…. 

De nombreuses sourates ne cessent de scander ce sens dans plusieurs passages. Bien plus, le 

Saint Coran vient confirmer que l’univers avec ce qu’il contient est soumis à Dieu. En effet, 

Allah a dit : « Désirent-ils une autre religion que celle d’Allah, alors que tout ce qui est dans 

les cieux et sur la terre se soumet à lui, de gré ou de force et qu’ils seront ramenés vers lui ? » 

Pour cette raison, quiconque prend une religion autre que l’Islam se verra refuser 

énergiquement cet acte par Dieu : « Le culte de celui qui recherche une religion en dehors de 

l’Islam n’est pas accepté. Cet individu sera, dans la vie future, au nombre de ceux qui ont tout 

perdu ». Le saint Coran est pour tout musulman et musulmane la parole de Dieu, transmise 

par l’archange Gabriel à Son apôtre, Prophète et messager, Muhammad ibn Abdillah, exprimé 

en langue arabe littéraire et contenant la véritable Vérité qui est le discours divin. Il a abrogé 

en faisant synthèse de la totalité des messages antérieurs à son arrivée. Car son arrivée marque 

l’histoire humaine et révolutionne son existence. Il est la preuve évidente de la prophétie de 

Muhammad (SBSL) par sa loi destinée à guider l’humanité et par sa spiritualité d’essence 

divine comme apaisement des cœurs et soulagement des âmes. Il est une prière dont la 

récitation est adoration de Dieu. Son texte écrit regroupe cent quatorze sourates résumé par 

son ouverture préliminaire ( al fatiha). Il est le fondement même du mode de vie musulman 

puisqu’il traite de l’histoire humaine avant sa création, pendant son séjour au paradis, le début 

de son existence terrestre et l’éternité de la création après sa disparition. Le saint Coran est la 

source du bonheur de l’individu, la famille, la société et l’humanité entière. Puisque Dieu dit 

de Son messager qu’il n’ait été envoyé que miséricorde pour toute la création, y comprit les 

anges d’après l’Imam Chawqani. Il est aussi la source de toute science amenant l’humanité à 

son bonheur, de toute connaissance et compréhension lui permettant la construction de sa vie. 

C’est pour cela qu’il représente pour certaines imminences musulmanes l’océan de la 

connaissance dans lequel on n’a pas le droit de nager sans connaissance. L’Imam Suyuthi 

compose son livre des sciences du Coran ( la maîtrise…) en nous éclairant au sujet des étapes 

3

de sa révélation : Le mecquois du médinois, le journalier du nocturne, pendant le voyage et 

pendant la résidence, le révélé d’été et celui de l’hivers, celui de l’éveil et celui du sommeil, 

le terrestre et le céleste, celui du début et celui de la fin et les circonstances de sa révélation. 

Ces notions ne nous éclairent que sur une partie des sciences du coran car il faut connaître 

aussi ce qui a été révélé totalement en sourates et ce qui a été révélé en plusieurs parties. La 

manière par laquelle il a été transmit au messager (SBSL) et celle de la réception de ses 

compagnons. Aussi à savoir comment il a été mémorisé, regroupé en manuscrit, et la 

biographie de ceux qui ont œuvré pour qu’il nous sois transmit. Les sciences du coran nous 

permettent la connaissance de son interprétation et de sa récitation qui font partie des plus 

nobles adorations. L’Imam Ibnul Qayim dit à ce sujet : « l’inimitabilité du Saint Coran 

enrichit l’intellect et l’esprit humain par ses sciences d’interprétation et de psalmodie, car le 

Coran consiste une harmonie et cohésion entre son expression, sa signification et la beauté de 

sa récitation. Allah, Le sublime, attire notre attention, exalté soit-Il, sur ces aspects en répétant 

quatre fois dans la même sourate : « En effet, Nous avons rendu le coran facile pour la 

méditation. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? » 3 . Alors méditons ensemble à travers ce 

modeste effort de traduction des sens interprétés par plusieurs éminent savants que nous avons 

choisis selon un critère qui nous permet de contextualiser notre méditation du discours divin 

( le Saint Coran). Les écoles musulmanes de ce domaine éminent qui est le tafsir ( exégèse) 

ont fixé des conditions de bases donnant une réalité contextuelle à l’authenticité textuelle. 

L’exégète doit être profondément croyant, bien instruit dans la connaissance de la langue 

arabe et ses sciences. Il doit avoir la capacité de comprendre et de saisir les sens profonds et 

apparents pour en faire un ensemble. Il ne doit pas se référer à une seule opinion exégétique 

et commencer toujours par la recherche de l’interprétation du Coran par le Coran lui-même 

tout en étant guidé par les explications prophétiques sans oublier l’importance qu’il faut avoir 

de sa part vis-à-vis des récits des compagnons. Il doit considérer les récits des tabi’ins qui sont 

dans le même chemin d’interprétation que leurs prédécesseurs. Enfin, consulter les opinions 

des autres écoles éminentes et surtout les contemporaines. Ibn Taymiyya nous dit que la 

meilleure interprétation du Coran selon les différentes écoles de pensée musulmane est 

l’explication du Coran par le Coran, puis par le Messager de Dieu (SBSL), qui agissait en 

fonction de ce qu’il comprenait du discours divin ( le Coran ). Si rien ne permet d’avoir une 

interprétation telle que nous l’avons souligné auparavant dans le Coran et la Sunna, on peut 

puiser des recherches à travers les récits des compagnons comme on peut se tourner vers ceux 

des tabi’ins. Cependant, rien ne peut rivaliser avec la première démarche. 

A travers l’histoire de cette science éminente, Ibn Abbas nous dit qu’il y a quatre aspects 

d’interprétation du Saint Coran : 

- celui que les arabes connaissent parce que c’est leur langue 

- celui qui est connu de tous 

- celui qui traite des connaissances obligatoires pour tout musulman 

(ex : le licite et l’illicite) 

- celui qui n’est connu que par Allah. 

Plusieurs livres importants dans la littérature de ce domaine (tafsir) nous ont permit à 

travers cette modeste recherche de corriger certaines erreurs de traduction en langue française 

faites par un nombres important d’orientalistes appelés aujourd’hui islamologue comme 

Kazimirski, Pesle, Masson, Mazighe, Kechride, Hamidoullah, Bercque… et d’autres. Ces 

livres d’exégèse d’éminents savants sont pour les plus anciens d’entre eux référés aux 

compagnons du Prophète Muhammad (SBSL) comme Ibn Abbas ( mort en l’an 68H, 687 

après Jésus) ou Zayd Ibn Ali, ou bien au tabi’i moujahid et Said Ibn Joubayr. Selon Ibn 

Taymiyya , il est généralement agréé que l’œuvre la plus importante parmi les premiers livres 

3 verset 17, sourate la lune 

4

d’interprétation du Saint Coran est celle de Attabari (mort 310 H, 922 CH). Notre recherche 

finira par l’éclaircissement de plusieurs versets mal interprété dans leurs traductions 

françaises, puisque certains traducteurs se permettaient sans outils d’interpréter le coran à 

travers leurs essais. 

LES ORIENTALISTES 

TEMOIGNAGE HISTORIQUE 

Jetons un coup d’œil sur cette centaine d’individus qui vont faire connaître, à partir de 

1845, non seulement à la France, mais à toute l’Europe hormis l’Angleterre, ce qu’est la 

langue arabe et ce qu’est l’Islam. Une quarantaine sur les cents viendront de vingt deux pays 

différents et une trentaine sont français. Mais très vite une vingtaine de français quitteront ce 

corps. Une dizaine va s’engager dans l’armée active et une dizaine donnera sa démission. Ces 

derniers quitteront l’orientalisme (Maghrébinisme), dégoûtés par ce milieu. Parmi eux, 

Gauthier et Bourcet, élèves de l’école des langues orientales, dans leur lettre de démission ne 

se gêneront pas pour dire : « qu’ils étaient dégoûtés de se voir donner pour collègue des entres 

méprisables ». Cela ne devait pas sentir bien bon, pour que vingt jeunes sur trente, qui avaient 

abandonné leur pays cherchant une carrière, qui s’étaient expatriés, lâchent tout d’un coup! 

Plus tard, cette équipe sera renforcée par les Baussier, Kazimirsky, Cherbonneau, 

Fagnan et De Slane. Ils donneront un peu plus de niveau aux travaux, les sortant du grossier et 

du vulgaire. Mais ils ne pourront changer la mentalité, car la souche sur laquelle ils vont se 

greffer est difficile. Ce ne sera pas eux qui vont influencer cette école, c’est elle qui va 

déteindre sur eux et elle portera ses tares congénitales jusqu’à la fin. 

En 1860, le système sera réorganisé et le travail réparti. Paris s’occupera de donner des 

rudiments d’arabe, de conditionner le futur orientaliste et surtout d’éliminer ceux qui, par leur 

manière de penser, ne seront pas aptes à fournir le travail que l’on attend d’eux. Paris 

s’occupera de la décantation et du tri, à Alger on se chargera de faire les travaux pratiques. 

C’est là, loin de l’atmosphère parisienne avec ses idées de liberté, de justices et de droit, que 

l’orientaliste sera façonné. C’est dans un milieu dominé par le racisme, le passe droit et le 

mépris de l’Homme, qu’il donnera les fruits que l’on attend de lui. Chaque plante a besoin 

d’un climat spécial pour s’épanouir. De plus en chargeant Alger, Rabat et Tunis du travail le 

plus gros, on déchargerait Paris des dépenses que cela occasionne, le contribuable français 

demande des comptes et pourrait critiquer, alors que l’administration Maghrébine n’a de 

comptes à rendre à personne. 

On recrutera, au compte goutte, quelques arabes de service au Maghreb, qui serviront 

d’antennes au système et ils plaideront toujours, auprès des leurs, la supériorité de l’Homme 

occidental sur le musulman. Leur champs d’action sera quelques intellectuels et des religieux, 

les seuls, qui à l’époque, étaient jugés potentiellement dangereux. A la fin du 19éme siècle, 

l’Algérie et la Tunisie étant entièrement occupées, vint le tour du Maroc. C’est sur ce pays 

que va se porter le gros de l’effort. On créera « la mission scientifique au Maroc » avec : « La 

revue du monde musulman ». C’était l’apothéose des orientalistes. Pour eux l’Islam n’a pas 

cinquante ans à vivre, le maraboutisme (des Zaouïa) qui était un danger, ne l’est plus au 

contraire, il est devenu le meilleur atout entre les mains des colonialistes. Les anciens chefs de 

confrérie ou de zaouïa, qui étaient des hommes de valeur, seront morts et remplacés par leur 

progéniture, que l’on a pris soin de déloyaliser. Jouisseurs et alcooliques, ils seront la docilité 

même de l’administration. Pour plus de sûreté, on créera même de nouvelles confréries 

comme El Amaria. Le chatelier, directeur de la « revue du monde musulman », pourra écrire 

en juin 1914, dans une introduction sur Lammens, ce qui suit : « Le père Lammens nous 

montre par son savant réquisitoire contre l’Islam, tout ce que l’on peut tirer de la méthode. Il 

5

eprend dans la forme la plus moderne, l’ancienne lutte du christianisme contre l’Islam 

condamné l’adversaire touche des épaules…Aucun doute, la victoire de la vraie religion 

contre la fausse religion est complète ». ( Vraie religion, pour Le Chatelier c’est le 

christianisme). Comme on le voit, le directeur de cette revue est viscéralement antimusulman. 

Son bras droit à l’époque était Massignon, membre du comité de rédaction de la 

revue. Massignon, maître de plusieurs pseudo spécialistes de l’Islam en France, parmi 

lesquels certains traducteurs du saint Coran qui serons sujets de notre critique analytique. De 

nos jours en France, quelques maturités malsaines se sont implantées dans le milieu 

intellectuel. Surtout que l ‘Islam est devenu un produit qui apporte argent et célébrité, quand 

on salit son image par le mensonge et l’amalgame fructifiant une islamophobie ambiante. Que 

ce soit Arkoune le cautionneur de Kazimirski, ou Malek Chabel le féliciter des antagonistes 

maîtres des ambiguïtés et d’autres, que Dieu épuise leurs plumes, qui sont à l’origine de toutes 

interprétations erronées et ignominies au sujet de l’Islam et des musulmans de France. Par 

contre ce pays a connu dans son monde intellectuel des hommes de grande qualité tel que 

Louis Gardet, Christian Cherfils ou de nos jours, Mrs Herbert, Geoffroi ou Maurice Bucaille. 

Sans oublier des étrangers comme Mrs Hamidullah, Draz ou Tarik Ramadan, qui tous 

contribuèrent à l’émergence d’une idée juste au sujet de l’Islam et sa place dans la civilisation 

contemporaine. Un travail qui fait notre ambition à travers cette modeste recherche, pour nous 

aligner à ces derniers. Nous voulons donc montrer le vrai visage de l’Islam, celui de la 

sacralisation du rationnel et la rationalisation du sacré. Un Islam, à travers le message 

coranique et la prophétie de Mohammed (qu’Allah le salut et le bénisse), qui est un mode de 

vie à portée universelle. Permettant aux musulmans partout dans le monde, quel que soit le 

type de société, de vivre leur Islam sans que cela ne soit une gêne pour eux ou pour leurs 

compatriotes non-musulmans. L’universalité de l’Islam enjoint alors le musulman à 

rechercher des moyens d’intégration lui permettant de vivre sa religion tout en tenant compte 

du contexte. Il n’est donc pas tenu d’importer dans son cadre de vie un modèle islamique 

particulier. 

Le Coran s’inscrit dans la continuité par rapport aux révélations précédentes que sont la Torah 

ou l’Evangile. L’Islam ne se présente donc pas comme la négation des autres religions 

monothéistes. Le Prophète Mohammed (SBSL) a bien exprimé cette idée en disant (SBSL) : 

« Je n’ai été envoyé que pour parfaire et parachever la noblesse de caractère. » C’est dans 

ce cadre que l’Islam ordonne aux musulmans de croire en tous les prophètes de Dieu. On peut 

ainsi lire dans le Saint Coran : « Le messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui 

venant de son Seigneur et aussi les croyants, tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres 

et en Ses messagers, en disant : “ Nous ne faisons aucune distinction entre Ses 

messagers. ” ; et ils ont dit : “ Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton 

pardon. C’est à Toi que sera le retour ”. » 4 . 

De plus, l’Islam a donné un statut particulier aux gens du Livre (juifs et chrétiens) et il a invité 

les musulmans à dialoguer avec eux de la meilleure manière qui soit. C’est ce qui ressort des 

versets suivants : 

« Dis : “ ô gens du livre, venez vers une parole commune entre nous et vous que nous 

n’adorions qu’Allah, sans rien Lui associer et que nous ne prenions point les uns les autres 

pour seigneur en dehors d’Allah”. Puis s’ils tournent le dos, dites : “ Soyez témoins que 

nous, nous sommes soumis. ” » 5 , 

« Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre sauf ceux d’entre eux qui 

sont injustes. Et dites : « Nous croyons en ce qu’on a fait descendre vers nous ?, tandis que 

notre Dieu et votre Dieu est le même et c’est à Lui que nous nous soumettons. » 6 


5 Sourate 3,verset 64 

6 sourate 29, verset 46 

6

La religion musulmane ne respecte pas seulement les gens du Livre, elle respecte l’humanité 

entière. 

La liberté de conscience fait partie de ses fondements, cela est clairement précisé dans le 

Coran où Allah, exalté soit-Il, dit : « Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est 

distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit 

l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. » 7 

Il dit aussi « Et dis : “ La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu’il croit et 

quiconque le veut qu’il mécroit.”» 8 

Ces paroles divines donnent à l’Homme le droit à la différence religieuse et la liberté de ne 

pas croire. 

L’Islam se caractérise donc par sa tolérance et par son respect de l’Homme dans sa diversité. 

Cela permet à cette religion de trouver sa place dans un grand nombre de cultures et de 

sociétés. La pluri-culturalité n’est pas un problème pour ce mode de vie qui se veut universel. 

Bien que la culture musulmane implique le respect d’autrui, certaines personnes s’attachent à 

nous faire croire que l’Islam est une religion dangereuse et qu’elle va à l’encontre des droits 

de l’Homme. C’est malheureusement ce type de préjugés qui resurgisse en France et qui tente 

d’opposer l’Islam à la laïcité à la française. 

Alors que les musulmans vivant dans ce pays en tant que citoyens à part entière ne doutent 

pas sur le caractère laïc qu’ils ont adopté auquel ils se sont adaptés et dans lequel certains 

d’entre eux ont baigné depuis leur enfance. 

Ce type d’approche souligne une méconnaissance du fait musulman. On se demande toujours 

pourquoi les enseignements concernant l’Histoire de France ne mentionnent que très peu, 

pour ainsi dire jamais, l’apport de la civilisation musulmane à l’Europe toute entière. En effet, 

la présence de l’Islam en Occident remonte au VIIIe siècle (711), elle s’est achevée 

politiquement en 1492 après la chute de Grenade. En 929 le Khalifat Omeyyade de Cordoue 

s’est distingué comme un état musulman d’Occident face au Khalifat Abasside d’Orient. 

L’Espagne musulmane (Andalousie) a fait connaître à l’Europe une émergence culturelle, 

civilisationnelle et socio-économique. D’éminents savants de l’Andalousie comme Ibn Ruchd 

(Avérroes), Ibn Badjah (Avenpace) et d’autres ont fait redécouvrir à l’Occident ses origines 

gréco-romaines en particulier à travers la philosophie. L’Europe et l’Islam ont cohabité 

pendant près de huit siècles et on voudrait nous faire croire que l’Islam est dangereux. 

L’Islam en tant que religion et mode de vie ne prétend pas être une nouveauté, c’est plutôt une 

réforme et une revivification, notamment du Judaïsme et du Christianisme. Le Coran 

confirme les messages antérieurs et Muhammad (SBSL) est le sceau des prophètes. 



7

Le coran et ses traducteurs 

Tous les occidentaux qui ont entendu parlé de l’Islam savent que le Coran est pour les 

musulmans la source fondamentale de leur religion. C’est pourquoi quand quelqu’un veut 

comprendre l’Islam, il pense tout naturellement à lire le Coran. Cependant, la grande majorité 

des occidentaux ne peuvent pas lire le texte coranique en langue arabe et doivent de ce fait 

avoir recours à un Coran traduit. On peut dès lors se demander s’ils en ont retiré une idée juste 

de son contenu. En effet, il n’existe pas vraiment de traduction précise, définitive et concise. 

Nous sommes d’accord pour dire qu’une idée générale sur le saint Coran dans une autre 

langue que celle choisie par Dieu (l’Arabe) est possible. Mais faire dire au Coran ce qu’il ne 

dit pas ou lui faire dire le contraire de ce qu’il dit c’est autre chose. 

Toutes les traductions se valent, mais il est curieux qu’aucun traducteur ne nous dit le 

pourquoi de sa traduction. Sauf Kazimirsky qui nous dit : « avoir été chargé de corriger celle 

de Savary, trouvée partisane ». Mais tous ceux qui ont traduit après Kazimirsky, que 

reprochaient-ils à leurs devanciers ? Si l’on traduit un livre déjà traduit, c’est que l’on 

considère que les traductions précédentes ne sont pas valables. Mais aucun traducteur ne le 

dit. Une véritable entente tacite. 

Nous avons pris sept traductions dont nous analyserons une partie du contenu. Nous les avons 

choisies soit parce qu’elles sont les plus connues soit parce qu’elles sont les plus utilisées. 

Nous avons analysé les sept traductions sur le même passage coranique. Nous n’avons pas 

disséqué le Coran pour cela, le lecteur s’apercevra que la majorité des exemples nous les 

avons tiré de la sourate « Al Baqara ». Ensuite, nous avons pris les traductions une à une en 

étudiant surtout les versets canoniques dit « d’al-Ahkam », qui ont ou qui posent problème 

pour le lecteur non musulman du livre sacré de l’Islam. Il ne s’agit donc pas d’une analyse 

systématique ou totale de chaque traduction, mais d’un simple échantillon. On trouvera le 

texte arabe du Coran. Il est suivi de ce que nous donne chaque traducteur, d’une note sur cette 

traduction qui reflète le sens du passage coranique selon notre effort personnel. Que Dieu 

nous guide tous dans sa voie illimitée. 

Au Verset 11 

Kazimirsky : « loin de là, nous y faisons fleurir l’ordre. » 

Pesle : « ils répondent : au contraire nous faisons le bien. » 

Blachère : « ils répondent : nous sommes seulement des réformateurs » 

Ce verset vise les hypocrites de Médine. Ils menaient une campagne sournoise contre le 

Messager et les croyants. Ils se concertaient avec les juifs sur la manière de combattre les 

musulmans. Leurs contacts avec les juifs de Médine et les Quraychites étaient connus et ils 

furent accusés de renseigner les deux ennemis de l’Islam. Pour se défendre, ils arguèrent 

qu’ils ne les contactaient qu’en vue de les concilier avec les musulmans. 

Il est amusant de constater que les derniers traducteurs ont tous utilisés le terme 

« réformateur ». 

8

Les membres du mouvement Salafi « Associations des Ulémas du début du 19ème siècle », 

née au début des années 30 se disaient les « Muslihin » 

Et l’administration française les surnommait les « réformateurs ». 

Les considérants comme une nouvelle église en Islam, comme ce fut le cas de Luther et 

Calvin dans le christianisme. De là l’usage du mot « réformateurs » pour « Muslih » chez les 

traducteurs d’après 1930. 

La traduction exacte serait : Ils disent : « nous ne sommes que des conciliateurs » 

Le terme arabe « salaha » rendre bon, concilier, lorsqu’il s’agit de rapports entre les gens. 

Comme dans les Versets 220 et 228 de la Sourate 2 : « Sur ce monde et sur l’au delà ! Et ils 

t’interrogent au sujet des orphelins. Dis : « Leur faire du bien est la meilleure action. Si vous 

vous mêlez à eux, ce sont alors vos frères [ en religion ]. » Allah distingue celui qui sème le 

désordre de celui qui fait le bien ( islah) . Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés. 

Certes Allah est puissant et Sage. 

Et les femmes divorcées doivent observer un délai d’attente de trois menstrues ; et il ne leur 

est pas permis de taire ce qu’Allah a créé dans leurs ventres, si elles croient en Allah et au 

jour Dernier. Et leurs époux seront plus en droit de les reprendre pendant cette période, s’ils 

veulent la réconciliation ( islah) . Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs 

obligations, conformément à la bienséance. Mais les hommes ont cependant une 

prédominances sur elles. Et Allah est Puissant et Sage. 

Si vous craignez le désaccord entre les deux [époux], envoyez alors un arbitre de sa famille à 

lui, et un arbitre de sa famille à elle. Si les deux veulent la réconciliation, Allah rétablira 

l’entente entre eux. Allah est certes, Omniscient et Parfaitement Connaisseur. 9 

Il n’y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf sil l’un 

d’eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque 

le fait, cherchant l’agrément d’Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense 

énorme. 10 

Et ne semez pas la corruption sur la terre après que l’ordre a été prescrit… 11 

…Et ne commettez pas de la corruption sur la terre après que Je vous ai amené l’ordre 

prescrit par votre Seigneur. 

Qui nous donne vraiment le sens du présumé (Islah) selon le contexte de la révélation. 

Au Verset 30 

Kazimirsky : « Je vais établir sur terre un vicaire. » 

Pesle: «qu'Il voulait avoir sur terre un représentant. » 

Blachère: « Je vais placer sur terre un vicaire. » 

Hamidoullah: « Je vais désigner un lieutenant » 

Masson: « Je vais établir un lieutenant sur terre. » 

Mazigh: « J'ai résolu d'établir un lieutenant à moi. » 

Kechrid: « Je vais placer sur terre un successeur. » 

Nous avons pour « Khalifat »: vicaire, représentant, lieutenant et successeur. Le 

vicaire est le suppléant. Le pape est le vicaire de Dieu sur terre pour les Catholiques. 

Le lieutenant est celui qui remplace, éventuellement son chef. Le "successeur" de Kechrid ne 

traduit pas le sens de ce mot coranique. Allah en créant l'homme lui a donné un mandat (une 

mission) de faire le bien et de réprimer le mal sur terre. Il l’a doté de moyen tel que 


10 sourate 4 verset 114 


9

l'intelligence. Il lui a également envoyé des guides et des livres pour lui enseigner ce qu'est le 

bien et ce qu'est le mal. 

La traduction du sens de ce verset serait donc ainsi: "je vais mandater quelqu'un sur 

terre". (En l'occurrence Adam) 

Au Verset 47 

Kazimirsky: Ô enfants d'Israël, souvenez-vous des bienfaits dont je vous ai comblé, souvenezvous 

que je vous ai élevé au-dessus de tous les humains. 

Pesle: Fils d'Israël, reconnaissez la faveur que je vous ai faite, en vous donnant le pas sur tous 

les humains. 

Blachère: Ô fils d'Israël, rappelez-vous le bienfait dont je vous ai comblé, rappelez-vous que 

je vous ai mis au dessus du monde. 

Hamidoullah: Ô fils d'Israël, rappelez-vous mon bienfait dont je vous ai comblé, lorsqu'en 

vérité, je vous donnai excellence au dessus des mondes. 

Masson: Ô fils d'Israël! Souvenez-vous mes bienfaits dont je vous ai comblés. Je vous ai 

préféré à tous les mondes. 

Mazigh: Souvenez-vous, fils d'Israël de mes bienfaits insignés à votre égard, et du rang de 

peuple élu entre tous que je vous assignais! 

Kechrid: Ô fils d'Israël! Rappelez-vous mon bienfait que je vous ai accordé. Rappelez-vous 

que je vous ai préféré à vos contemporains. 

Ici le terme "Fadhala" veut dire "obligation", "être l'obligé de quelqu'un" "avoir rendu 

quelqu'un un obligé" par des dons, une aide, une protection etc.… 

Que nous donnent les traducteurs pour ce terme? 

"Je vous ai élevé au-dessus de tous les humains." nous dit Kazimirsky 

"je vous ai donné le pas." Pesle 

"je vous ai mis au dessus du monde." Blachère 

"je vous ai donné excellence." Hamidoullah 

"je vous ai préféré." Masson et Kechrid. 

Comme on le voit, nous sommes loin du sens de Fadhala qui a le même sens qu'un terme 

utilisé couramment de nos jours par tous les Arabes: "Maziya". 

La traduction à notre sens est comme suit : « Ô enfants d’Israël, rappelez-vous les 

bienfaits dont je vous avais comblés et rappelez-vous que d’entre les peuples, vous aviez le 

plus d’obligations envers moi. » 

Et ALLAH continue, par les versets suivants, à leur énumérer tout le bien qu’Il leur a fait. 

Seul Kechrid ajoute « à vos contemporains ». 

Dans le langage tribale arabe, le plus grand hommage qu’on puisse rendre à un homme c’est 

de dire qu’il est « sahib fadhl », qu’il a rendu beaucoup de services, qu’il a beaucoup aidé. En 

un mot qu’il a beaucoup d’obligés. 

Au Verset 62 

Kazimirsky : Ceux qui ont cru, ceux qui suivent la religion juive, les Chrétiens, les Sabéens et 

quiconque a cru en Dieu et au jour dernier et qui aura pratiqué le bien, tous ceux-là recevrons 

une récompense de leur Seigneur. La crainte ne descendra point sur eux et ils ne seront pas 

affligés. 

Pesle : Certes, les juifs, les chrétiens, les sabéens, c’est à dire ceux qui croient etc…(même fin 

que Kazimirsky). 

Blachére : Ceux qui croient (les musulmans), ceux qui pratiquent le judaïsme, etc… 

Hamidoullah : Oui, ceux qui ont cru et ceux qui se sont judaïsés, etc … 

10

Masson : Ceux qui croient, ceux qui pratiquent le judaïsme, ceux qui sont chrétiens, etc… 

Mazigh : Croyants, juifs, sabéens, chrétiens, etc….. (même traduction du reste) en note 

Mazigh nous donne : 

« les croyants…… »Ce vocable désigne spécialement les musulmans. Nous ne croyons pas 

devoir rapporter exclusivement cette énumération à la seule période du temps antérieur à 

l’avènement de l’Islam. 

Kechrid : Ceux qui ont cru, ceux qui sont revenus au droit chemin avec Moïse (les juifs) les 

nazaréens (les chrétiens), le reste identique à Kazimirsky. 

Voyez l’astuce de Kazimirsky : il commence par le passé « ceux qui ont cru » puis passe au 

présent : «ceux qui suivent la religion juive», alors que les deux sont désignés par deux verbes 

au passé. Pour les autres, il revient au passé. 

Pour bien montrer qu’il s’agit du passé, ALLAH utilise deux verbes au passé pour designer 

deux communautés, pour bien nous montrer qu’il ne s’agit pas des gens qui vivaient au temps 

du messager. 

Mazigh, lui ne s’embarrasse pas et nous dit directement : « les croyants, les juifs, les sabéens 

etc…. » 

Mais alors pourquoi l’Islam ? Qu’est venu faire l’Islam ? Il aurait été alors plus logique de 

dire : « embrassez le judaïsme ou le christianisme ». 

Voici par Dieu le sens de ce verset : 

« Ceux qui avaient cru, ceux qui avaient suivi le judaïsme, les sabéens, ceux qui ont été 

chrétiens, ceux qui avaient cru en ALLAH et au jour du jugement et qui auraient fait le bien, 

auront leur récompense auprès de leur Maître. Ils n’auront rien à craindre et ne seront pas 

affligés ». 

« ceux qui avaient cru » désigne tous les disciples de Noé, Abraham, Salah, Loth, Ismaël 

etc…….. 

le deuxième : « ceux qui avaient cru » concerne toutes ces personnes qui, depuis Abraham, et 

n’ayant disposé de personne pour être initiées, cherchaient ALLAH. 

Il y en avait jusqu’au temps de notre bien aimé Muhammad (SBSL), tels Waraka Ibn Nawfel, 

Zeid Ibnu’Amru et le plus connu de tous Salmane le Persan avant son islamisation, et sans 

aucun doute les disciples du messager (les compagnons) dont le Coran loue souvent leurs 

apports autour de la mission de son envoyé Muhammad (SBSL) tels que Abdullah Ibn 

Salmane et Ubay Ibn Kaab… et d’autres. 

Au Verset 83 

Kazimirsky :Quand nous reçûmes l’alliance des enfants d’Israël. 

Pesle : Nous fîmes prendre aux enfants d’Israël, l’engagement de n’adorer qu’un Dieu. 

Blachére : Rappelez vous quand nous fîmes alliance avec les enfants d’Israël. 

Hamidoullah : Et quand nous avons pris alliance des enfants d’Israël. 

Masson : Nous avons fait alliance avec les enfants d’Israël. 

Mazigh : Nous fîmes alliance avec les fils d’Israël. 

Kechrid : Et lorsque nous primes sur les fils d’Israël, leur pacte. 

Comme on le voit, à part Pesle, toutes les traductions parlent d’une alliance qu’ALLAH aurait 

conclu avec les fils d’Israël. Qu’est ce qu’une alliance ? Le Robert nous dit : « union 

contractée par engagement mutuel ». Les juifs ont pour fondement de leur religion « l’alliance 

avec Yahvé ». ce que les chrétiens nomment la première alliance. La deuxième étant celle que 

« Dieu a fait avec tous ceux qui reconnaissent le sacrifice de Jésus ». grâce à ces deux 

alliances, les juifs affirment que seuls eux iront au Paradis. Que les juifs et les chrétiens 

affirment avoir conclu un pacte avec Dieu, c’est leur conviction, mais faire légaliser cela par 

le Coran, c’est inadmissible. Nous pouvons comprendre à la rigueur Kazimirsky, il est juif, 

11

mais il a été corrigé par Pesle ! comment se fait-il que tous ceux qui ont traduit après Pesle, ne 

se sont-ils pas demandé le pourquoi de cette différence entre les deux traducteurs ? La phrase 

commence par « Akhadhna ». c’est clair, nous avons accepté lorsqu’il s’agit d’ALLAH, nous 

avons pris lorsqu’il s’agit du commun des mortels. Or Blachère, Masson et Mazigh nous 

disent « nous avons fait alliance ». 

Le terme arabe ici c’est « Mithaq » : Nous retrouvons le même terme au verset 66 de sourate 

youssouf. Comme là, il ne s’agit pas de défendre la notion d’alliance, ces traducteurs donnent 

au terme son sens exact, c’est à dire le sens que lui a donné Pesle : engagement. 

Voici la traduction exacte du verset 83 de la sourate Al Baqara. « Nous avons bien 

reçu, des enfants d’Israël, l’engagement qu’ils n’adorent qu’ALLAH » 

Au Verset 185 

Kazimirsky : Quiconque aura aperçu cette lune se disposera aussitôt à jeûner. 

Pesle : Quiconque verra ce mois apparaître, devra commencer à jeûner. 

Blachère : Quiconque verra, de ses yeux, la nouvelle lune, qu’il jeune ce mois. 

Hamidoullah : Quiconque d’entre vous est présent à ce mois, qu’il jeûne. 

Masson : quiconque d’entre vous verra la nouvelle lune, jeûnera le mois entier. 

Mazigh : Quiconque d’entre vous poindra le croissant, jeûnera tout le mois. 

Kechrid : que celui d’entre vous qui constate la naissance du mois, le jeûne. 

Kazimirsky, Blachère, Masson, Mazigh sont tous d’accord sur le fait de voir la nouvelle lune, 

avec une précision chez Blachère qui ajoute « de ses yeux ». Hamidoullah lui, nous dit qu’il 

faut être présent. Présent où ? Les fouqahas nous disent que le chahid est celui qui est 

présent physiquement avec son ouie et sa vision. Hamidoullah veut nous dire peut être que le 

mot « chahida » rentre dans ces critères puisque le jeune du Ramadan n’est obligatoire que 

pour le résident non pas le voyageur. Pesle parle de voir le mois apparaître. Kechrid nous dit 

qu’il faut constater la naissance du mois. Tout tourne autour du terme « Chahida ». il n’est 

absolument pas question de lune, nouvelle ou pas. Chahida, c’est être convaincu, dans le 

même sens que dans la proclamation de foi islamique « Achhadou », que les orientalistes 

donnent pour témoigner, ce qui ne rend qu’en partie le sens du terme. Les quatre premiers, par 

leur interprétation du terme chahida en : « voir la nouvelle lune », voudraient fermer toute 

autre recherche pour la fixation d’un calendrier islamique. Alors que le monde musulman de 

nos jours se réfèrent dans la fixation du début de ce mois béni aux calculs astronomiques, 

voire météorologiques. Le docteur Yussuf Al Qaradawi, président du Conseil de la Fatwa 

Européen, indique aux musulmans d’Europe de se référer plus à cette science qui est devenu 

certaine qu’à la vision qui dans le témoignage humain de nos jours est incertaine. 

Quant à la traduction de cette phrase, la voici : 

« Quiconque d’entre vous est convaincu du commencement de ce mois, qu’il le jeûne ». 

Au Verset 187 

Kazimirsky : Elles sont votre vêtement et vous êtes le leur. 

Pesle : Elles sont votre vêtement et vous êtes le leur. 

Blachère : Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. 

Hamidoullah, Masson, Mazigh, Kechrid même traduction que Blachère. 

Loin de tout ce qu’ont prétendu traduire ces écrivains, le mot clef est « Libas », qui en arabe 

signifie, protéger, couvrir. Le vêtement est un libas ; car il couvre, il protége. 

Mais en arabe, le vêtement c’est le thawb. On dit en arabe « Labissa assama assahab », c’est à 

dire les nuages ont couvert le ciel. On dit également, « Labisat al ardh al’achab », soit : la 

terre s’est couverte d’herbe. Dans la sourate Al anbiya verset 80 revient le mot libas, or tous le 

traduisent par cuirasse ou cotes de mailles, sauf Kechrid qui donne vêtement (cuirasse). Dans 

12

la sourate 25 Al Fourqane, verset 47 également revient le terme libas qui est traduit par voile, 

ou manteau ou vêtement, seul Kechrid nous parle d’un « arrêt complet » ! 

Donc, dans la langue arabe libas est ce qui cache, ce qui protége, ce qui couvre. 

La traduction dans le sens est ainsi : 

« Elles sont, pour vous, une protection contre la débauche, et vous êtes de même pour elles ». 

Au Verset 255 

Kazimirsky : « Dieu est le seul Dieu ;… » 

Pesle, Blachère, Masson : « Idem » 

Mazigh : « Dieu ! Il n’y a de Dieu que Lui !… » 

Hamidoullah : « Dieu ! Point de divinité à part Lui… » 

Kechrid : « Dieu, nulle divinité autre que Lui… » 

Tout d’abord, ce que nous pourrions observer chez ces traducteurs, à part Kechrid et 

Kazimirski, c’est la présence de ce fameux point d’exclamation après l’utilisation du mot 

« Dieu ». En langue française comme en langue arabe, le signe d’exclamation représente un 

étonnement (en arabe ta’adjub) qui exprime le sentiment de stupéfiance, ici de la part du 

traducteur. Alors qu’Allah est l’évidence même au sujet de laquelle on ne peut éprouver 

d’exclamation. Le fait de traduire en langue étrangère le coran en expression humaine tout en 

la référant à Dieu est une tromperie. Dire qu’Allah à travers Sa parole exprime Son 

étonnement tout en parlant de Lui même, nous montre la limite des traducteurs face à la 

grandeur de la parole divine. 

Quant à Kazimirski, il ne traduit le début de ce noble verset que par une 

comparaison incertaine, alors que cette phrase en arabe reprend l’attestation de foi par 

laquelle tout individu devient musulman. C’est à dire rejeter tout autre divinité si ce n’est 

celle d’Allah. Ce qui est expliqué chez nos maîtres par le fait que le Seigneur utilise le 

« nafiye », c’est à dire négation, réfutation, rejet…etc et le « ithbate » c’est à dire affirmation, 

conviction, certitude …etc. Tout cela veut dire que le début de ce verset élimine de notre 

certitude tout doute au sujet de l’unicité de Dieu qui est Allah, ce qui manquait à la traduction 

de Hamidoullah et Kechrid, qui aurait du mettre le nom suprême de Dieu Allah pour marquer 

Son unicité. L’une des erreurs que le groupe traducteurs d’Arabie Saoudite a corrigé 

récemment. Ce même groupe que nous allons essayé de corriger sa traduction qui est à notre 

sens trop masculine au sujet de certains versets d’Al ahkam, source de polémique chez 

plusieurs intellectuels malveillants d’Occident qui se référent à la traduction humaine tout en 

affirmant des propos au sujet du coran qui est pour tout musulman la parole divine. 

13

Le concept de la moralité 

L’Islam associe la morale à tout aspect générant son mode de vie comme la loi, le culte, 

l’économie, le social, le médical etc. C’est que l’Islam n’est pas uniquement religion, il est 

aussi droit, politique et science réunis dans trois sortes de rapports bien définis par les textes : 

- rapport avec Dieu (conviction de foi, dogmatique) 

- rapport avec soi-même ( cultuel) 

- rapport avec autrui ( socioculturel). 

Ces trois rapports sont les générateurs de la vie de tout musulman de partout dans ce monde, 

qui représentent un équilibre relationnel que nul ne peut négliger. La mission du Prophète 

(SBSL) est de transmettre le message à son peuple, un message par lequel comme il le dit lui 

même ( SBSL) : « Je n’ai été envoyé que pour parachever la noblesse de caractère. » La 

Prophétie de Muhammad (SBSL) est donc avant tout une moralité qui formule ses 

recommandations, précisant des droits comme des devoirs, tout en enseignant la vertu et 

action pie. La religion musulmane, par ce fait prend elle-même cet aspect de moralité et 

devient un moyen de moraliser, ou une application de la morale. Selon les jurisconsultes, le 

droit musulman est d’origine divine, la loi est une décision d’Allah, sous forme d’un discours, 

d’une communication, concernant les comportements et œuvres humaines. Le discours divin à 

travers le Saint Coran ne fait qu’enseigner à l’Homme son bonheur en lui interdisant tout ce 

qui pourrait causer son malheur. En exprimant à son égard son approbation ou son 

indifférence pour lui autoriser ou défendre et lui déterminer les conséquences de ses actes. Par 

ce fait, Dieu instaure des lois en relation étroite avec la morale, pour promouvoir le bien être 

de l’Homme sous ses trois aspects corporel, spirituel et intellectuel. 

Le but donc de la loi dans la conception islamique est de discipliner la vie humaine, en 

invitant à ce qui est louable et en ordonnant de quitter tout ce qui est blâmable. 

Les actions de tout individu sont pour lui selon la loi un bonheur (belles, louables) c’est à dire 

légales et licites ou bien elles sont un malheur (mauvaises, blâmable) c’est à dire illicites. Ces 

actions ont bien sûr leurs rétributions premières (ici-bas) et aussi dernières (dans l’au-delà) 

après la mort le jour de la résurrection. 

En effet, ce système organisationnel des relations humaines fut basé sur une éducation 

religieuse qui a pour fin de vouer l’existence du musulman à Dieu. Allah est pour le 

musulman la source et la finalité de sa vie. « Dis : En vérité, ma salat, mes actes de 

dévotion, ma vie et ma mort sont voués pour Allah, Seigneur de l’Univers. » 12 Quant au 

prophète, il joue le rôle de celui qui éduque à l’aide du modèle pédagogique divin. L’Islam 

devient par ces faits une manière de vivre dont la finalité est Dieu, et où le repère est le 

Prophète (SBSL). 

Nous nous retrouvons devant une mentalité, qui est la mise en œuvre des valeurs 

précédemment dégagées. Il s’agit d’une attitude à l’égard de l’Homme, de la société des 

Hommes et du monde dont l’inspiration est divine. 

C’est une attitude saine de cœur et d’esprit qui est demandée dans la vie au quotidien en 

réponse à la miséricorde et au bienfait du Très haut. « Au nom d’Allah le Tout 

Miséricordieux, le Très bienfaisant » la répétition de la bassemalah qui ouvre tout acte 

louable. L’Ikhlas 13 , qui est la totale pureté d’intention couvre le culte ainsi que l’organisation 

de la vie du Musulman pour atteindre l’agrément de Dieu. 


13 sincérité 

14

Les Versets d’Al Ahkam et leurs exégèses 

1. Le monothéisme parfait (TAWHID) 

Sourate Al fatiha , verset 5 

C’est Toi (seul) que nous adorons, et c’est Toi (seul) dont nous implorons secours 

Ce verset est le pilier principal qui marque le lien entre le fidèle et son Créateur. Le croyant 

avant de réciter ce verset passe par l’évocation des noms et attributs qui sont la référence de 

l’unicité d’Allah dans Sa divinité, Sa seigneurie, Ses actes et Son essence. Ce qui apprend à 

tout musulman de commencer son adoration et son invocation, par l’évocation de son 

Seigneur se rappelant ainsi des bienfaits par lesquels Il l’a comblés. Celui qui récite ce verset 

avec concentration tout en comprenant ce qu’il engendre, passe par trois stations importantes 

appelées par les savants de l’Islam « les stations de la foi » : 

• L’amour d’Allah 

• La crainte 

• L’espoir en Allah, par Allah. 

L’adoration ne peut atteindre sa ferveur que par l’amour de Celui qui est adoré de la part de 

l’adorateur. Le lien entre l’Adoré et l’adorant est un lien de besoin ; tout d’abord le besoin 

d’être aimé qui fait bénéficier l’adorant de la bienfaisance, la miséricorde et le soin de la part 

de l’adoré. Aussi le besoin de partager cet amour avec l’adoré permettant à ce lien d’être 

sincère et rajoutant à l’adorant de plus en plus de bienfaits de la part de l’adoré. Ibn Qayim 

nous indique dans son livre « la bonne parole » qu’il y a trois sentiments qui résultent de 

notre bonheur ici bas et dans l’au delà : 

• La gratitude 

• La patience 

• Le repentir. 

A travers la gratitude, le cœur du croyant remercie son Seigneur pour ce dont Il la fait 

bénéficier surtout le partage de son amour. La patience permet au fidèle de combattre tout ce 

qui l’empêche d’acquérir ce partage. Aussi, elle lui permet la stabilité et l’affermissement de 

cet amour partagé. Quant au repentir, c’est une nécessité afin que toute faillite durant ce lien 

soit remplacé par la réussite d’un nouveau. 

La crainte que nous demande ce verset est celle de toute désobéissance et acte blâmable 

risquant de couper le lien ou de créer le désordre entre l’amant et son amour, Dieu. Or celui 

qui aime rencontrer son Seigneur doit craindre d’être en retard à son rendez-vous ou de le 

manquer, donc faillire à son engagement ! Cependant l’adorant ne doit pas perdre espoir, car 

les rendez-vous avec l’adoré sont nombreux dont le plus proche de lui est celui du repentir. 

Ce verset met aussi l’accent sur l’engagement de Dieu avec son fidèle. Un engagement 

solennel si l’adorant remercie, patiente et adore son Seigneur avec sincérité, Il lui assure 

refuge et secours. Dans cette sourate, le secours que demande tout croyant se trouve à la suite 

du verset 5 : « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblé de 

faveur, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » 

15

Le musulman doit avoir une foi certaine, que Allah exalté soit-Il, est Unique. Il n’a jamais 

engendré et n’a pas été engendré, nul n’est égal à Lui. Le Seul à être imploré, L’Unique 

maître de Sa création, Le Seul qui doit être adoré, vers qui se trouve le refuge absolu. 

L’Unique guide dans le droit chemin, qui comble Ses fidèles de toutes faveurs. « Allah point 

de divinité à part Lui. Le Vivant, ne subsiste que par Lui-même. Ni somnolence, ni sommeil 

ne le saisissent. A Lui appartient tut ce qui est dans les cieux et sur terre. Qui peut intercéder 

auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît le passé et leur futur. Et de Sa science , ils 

n’embrassent que ce qu’Il veut. Son trône ( Kursiy) déborde les cieux et la terre, dont la 

garde ne lui coûte aucune peine. Et Il est le Très haut, Le Très grand. » 14 

Allah, L’Unique et L’ Absolu ,’a besoin de rien alors que tout a besoin de Lui, ne dépend de 

rien alors que tout dépend de Lui. Il , loué soit-Il, ne ressemble en rien à Ses créatures. C’est 

Lui le Puissant, l’Omniscient, le Pardonneur des péchés, l’Accueillant au repentir, le 

Détenteur des faveurs, le Dur e, punition, vers Lui est la destination. Allah est L’Unique, 

Omnipotent, le Sage. C’est Lui qui a assujetti la mer afin que les vaisseaux y voguent par Son 

ordre. A Lui appartient la souveraineté et vers Lui remontent les louanges. IL donne la vie et 

la reprend comme Il veut. Il est le Premier avant le début et le Dernier après la fin. 

L’Apparent et le Transcendent, le Compatissant et le Très miséricordieux. Allah, l’Unique, 

exalté soit-Il, se dispense de tout et Il est digne de louange. C’est Lui Allah, le Pur, 

l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Celui qui donne le 

commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux ,noms et les sublimes 

attributs. Tout ce qui est dans les cieux, la terre et de leurs contextes Le glorifient. Il ne peut 

être décrit ni estimé que par Lui-même. Louange à Lui, mon Seigneur et Celui de l’univers. 

Le Tout miséricordieux, le Très Miséricordieux, maître du jour de la Rétribution. 

L’unicité d’Allah se compose de trois partie : 

• L’unicité dans Sa divinité 

• L’unicité dans Sa Seigneurie 

• L’unicité dans Ses attributs et noms. 

1/ Allah est Le Seul Divin ( Dieu) 

C’est à dire Le Seul et Unique Créateur qu’il faut adorer selon Ses prescriptions sans aucun 

associé. Il dit, exalté soit-Il : « Saches donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part 

Allah et implore le pardon donc pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les 

croyantes. Allah connaît vos activités ( sur terre) et votre lieu de repos ( dans l’audelà). 

» 15 

Il dit également : « C’est Allah qui vous a créés et vous a nourris. Ensuite Il vous fera 

mourir, puis Il vous redonnera la vie. Y en a-t-il, parmi vos associés, qui fasse quoi que 

ce soit de tout cela ?Gloire à Lu ! Il transcende ce qu’on Lui associe. » 16 

Allah est le Nom suprême du Seul Divin, mais Allah est aussi le Seul Seigneur, l’Unique dans 

ce qu’il ne faut pas se contenter de le citer par « Dieu » qui ne signifie qu’une partie de Son 

unicité. Chose qui a dévié les chrétiens qui lui ont associé Jésus et le Saint Esprit ( la Trinité). 

Dieu chez les chrétiens veut dire dans le nouveau testament « Le père, le fils et le Saint 

esprit. » 17 

Allah est plus élevé que ce qu’il lui associe. On ne doit donc citer notre Seigneur, Créateur et 

bienfaiteur que par son nom suprême « Allah » accompagné si on veut de ses attributs ou 




17 Référez vous à l’encyclopédie UNIVERSALYS définition du mot Dieu. 

16

noms selon le sujet de nos discussions ou nos écrits. Car Allah signifie Son unicité par 

laquelle Il s’est lui-même décrit à travers le sceau de sa Révélation. 

2/ Allah est l’Unique Seigneur 

Qui signifie Le Seul Maître Possesseur, Propriétaire et Gérant de l’univers et ce qui s’y 

trouve. A qui il faut vouer l’obéissance selon Sa prescription : « Dis : « En vérité, ma salat, 

mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de 

l’Univers. » 18 

Il dit aussi, exalté soit-Il : «Le messager d’Allah a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui 

venant de son Seigneur et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses 

livres et en Ses messagers ; ( en disant) : « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses 

messagers. » Et ils ont dit : « Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton 

pardon. C’est à Toi que sera le retour. » » 19 

3/ Allah est Unique aussi dans Ses noms et attributs. 

C’est de croire formellement avec certitude en ce qu’Il s’est Lui-même attribué dans Sa parole 

( Cor-an) et en ce par quoi Son messager Muhammad (SBSL) la décrit. Sans Le limiter, ni Le 

faire ressembler à autre que Lui , ni L’imaginer. Il dit, magnifié soit-Il : 

« Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses { issues ] de vous-mêmes 

et des bestiaux par couples ; par ce moyens Il vous multiplie. IL n’y a rien qui Lui 

ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » 20 

Egalement dans la sourate 112 : « Dis : « Il est Allah, Unique. Allah Le Seul à être imploré 

pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, na pas été engendré non plus. 

Et nul n’est égal à Lui. » 

Les conditions du tawhid 

La phrase qui formule l’attestation de foi « Ach’hado ane la ilaha illallah » suscite sept 

conditions citées dans le Cor-an qui sont : 

Le savoir et la connaissance et la compréhension . Allah dit : « Saches donc qu’en vérité, il 

n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon donc pour ton péché, ainsi que 

pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos activités ( sur terre) et votre lieu de 

repos ( dans l’au-delà). » 21 

La certitude dans l’affirmation et la formulation. Allah dit : « Les vrais croyants sont 

seulement ceux qui croient e Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point 

et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les 

véridiques. » 22 

La sincérité signe de dévouement dans le monothéisme pure. Allah dit : « Nous t’avons fais 

descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. 

C’est à Allah qu’appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des 

protecteurs en dehors de Lui ( disent) : « Nous les adorons que pour qu’ils nous 

rapprochent davantage d’Allah. » En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils 

divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. Si Allah avait voulu 

S’attribuer un enfant, Il aurait certes choisi ce qu’Il eut voulu parmi ce qu’Il a créé. 

Gloire à Lui ! C’est Lui Allah, l’Unique, le Dominateur Suprême. Il a créé les cieux et la 






17

terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit et Il a 

assujetti le soleil et la lune ) poursuivre chacun sa course pour un terme fixé. C’est bien 

Lui le Puissant, le Grand Pardonneur ! Il vus a créés d’une personne unique et a tiré 

d’elle son épouse. Et Il a fait descendre créé pour vous huit couples de bestiaux. Il vous 

créé dans les ventres de vos mères, création après création, dans trois ténèbres. Tel est 

Allah, votre Seigneur ! A Lui appartient toute la Royauté. Point de divinité à part Lui. 

Comment pouvez-vous vous détournez [ de son culte] ? Si ne vous croyez pas, Allah se 

passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant, Il n’agréé pas la mécréance. Et si 

vous êtes reconnaissants, Il l’agréé pour vous. Nul pécheur ne portera les péchés 

d’autrui. Ensuite vers votre Seigneur sera votre retour ; Il vous informera alors de ce 

que vous faisiez car Il connaît parfaitement le contenu des poitrines. Et quand un 

malheur touche l’homme, il appelle son Seigneur en se tournant vers Lui. Puis quand Il 

lui accorde de Sa part un bienfait, il oublie la raison pour laquelle il faisait appel, et il 

assigne à Allah des égaux afin d’égarer ( les gens) de Son chemin. Dis : « Jouis de ta 

mécréance un court moment. Tu fais partie des gens du feu. » Est-ce que celui qui, aux 

heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et 

espérant la miséricorde de son Seigneur… Dis : « Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux 

qui ne savent pas ? » Seuls les doués d’intelligence se rappellent. Dis : « Ô mes 

serviteurs qui avez cru ! Craignez votre Seigneur. » Ceux qui ici-bas font le bien, auront 

une bonne récompense. La terre d’Allah est vaste et les endurants auront leur pleine 

récompense sans compter. Dis : « Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant 

exclusivement le culte. » 23 Aussi à la sourate 98 au verset 5 : « Il ne leur été commandé, 

cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la salat et 

d’acquitter la zakat. Et voilà la religion de droiture. » 

La loyauté, qui est une forte sincérité, rajoutant la fois à la croyance. Allah dit : « Alif lam 

mim, Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : « Nous croyons ! » sans les 

éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux, [ ainsi ] Allah 

connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. » 24 Egalement : « Il est parmi les 

croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certains 

d’entre eux ont atteint leur fin, et d’autres attendent encore. Et ils n’ont varié 

aucunement ( dans leur engagement). » 25 

L’amour et l’attachement ardent pour cette attestation de foi, sa signification et ce qu’elle 

engendre, comme action. Allah, exalté soit-Il, dit : « Parmi les hommes, il en est qui 

prennent en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les 

croyants sont le plus ardents en l’amour d’Allah. Quand les injustes verront le 

châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en 

châtiment ! » 26 Aussi L’exalté dit : « Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi , 

Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et 

Miséricordieux. » 27 

La soumission aux prescriptions divines suivant la sunna de Son envoyé ( SBSL). Allah dit : 

« Et quiconque soumet son être à Allah tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement 

à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah. » 28 Et aussi : « Et 

revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui avant que ne vienne le 

châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. Et suivez la meilleure révélation qui 

23 Sourate 39, versets 2 à 11 






18

vous est descendue de la part de votre Seigneur avant que le châtiment ne vous vienne 

soudain sans que vous ne le pressentiez. Avant qu’une âme ne dise : « Malheur à moi 

pour mes manquements envers Allah. Car j’ai été certes parmi les railleurs. Ou qu’elle 

ne dise : « Si Allah m’avait guidée, j’aurai été certes parmi les pieux. » Ou bien qu’elle 

ne dise en voyant le châtiment : « Ah ! S’il y avait pour moi un retour !Je serai alors 

parmi les bienfaisants. » » 29 

L’agrément, l’acceptation et l’approbation de cette attestation de foi en s’adonnant à la 

pratique de ses préceptes. Allah dit : « Les musulmans et musulmanes, croyantes et 

croyants, obéissants et obéissantes, loyaux et loyales, endurants et endurantes, 

craignants et craignantes, donneurs et donneuses d’aumône jeûnants et jeûnantes, 

gardiens de leur chasteté et gardienne, invocateurs souvent d’Allah et invocatrices, 

Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense. » 30 Et aussi : « Leur 

récompense auprès d’Allah sera les jardins de séjour, sous lesquels coulent les ruisseaux, 

pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Telle sera [ la 

récompense ) de celui qui craint son Seigneur. » 31 

2. L’interdiction de la sorcellerie. 

Sourate 2, versets 102 à 103 

Et quand leur vint d’Allah un messager confirmant ce qu’il y avait déjà avant eux, certains 

à qui le livre avaient été donné, jetèrent derrière leur dos le Livre d’Allah comme s’ils ne 

savaient pas ! 

Et ils suivirent ce que les diables racontaient contre le règne de Solayman. Alors que 

Solayman n’a jamais été mécréant mais bien les diables : ils enseignent aux gens la magie 

ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marout, à Babylone ; mais ceux-ci 

n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : « Nous ne sommes rien qu’une 

tentation : ne sois pas mécréant » ; ils apprennent auprès d’eux ce qui sème la désunion 

entre l’homme et son épouse. Or ils ne sont capable de nuire à personne qu’avec la 

permission d’Allah. Et les gens apprennent ce qui leur nuit et ne leur est pas profitable. Et 

ils savent, très certainement, que celui qui acquiert ce [ pouvoir] n’aura aucune part dans 

l’au-delà. Certes, qu’elle détestable marchandise pour laquelle ils ont vendu leurs âmes ! Si 

seulement ils savaient ! 

Et s’ils croyaient et vivaient en piété, une récompense de la part d’Allah serait certes 

meilleure. Si seulement ils savaient ! 

Lorsque Muhammad leur apporta le Cor-an, Livre d’Allah qui confirme la Torah par ses 

préceptes et ses lois et par les informations sur les nations antérieurs, certains juifs choisirent 

d’abandonner la Torah et firent comme s’ils ignoraient complètement son contenu. Pourtant 

leurs Saintes écritures annonçaient l’avènement de Muhammad, décrivaient ses qualités et 

prédisaient son message. Mais ils ont observé un mutisme total à son sujet et l’ont renié. En 

reniant Muhammad et le Coran qui confirme la Torah, les juifs ont abandonné leurs Saintes 

écritures qui prédisent : « Dieu enverra aux humains un messager de la descendance 

d’Ismaël. » 




19

Dans le verset suivant, le Seigneur rapporte l’une des excuses juives leur permettant d’utiliser 

la sorcellerie tout en désobéissant à leur propre prophète et messager et continuaient toujours 

à le faire vis à vis de l’envoyé d’Allah, Mohammad (SBSL). 

Kazimirski a essayé de leur trouver une autre excuse leur permettant la ruse quand il a traduit 

ce verset comme suite : « Ils suivent ce que les démons avaient imaginé sur les pouvoir de 

Salomon ;… » Tout d’abord, cet orientaliste qui traduit le Coran avec une vision judéochrétienne, 

ne mentionne pas la lettre ( wa) signifiant « et », qui montre que les juifs ne se 

sont pas arrêtés à désobéir à Salomon mais aussi à tous les autres prophètes et messagers et 

surtout Muhammad (SBSL). Il prétendit que c’était de l’imagination pour trouver un prétexte 

à leur désobéissance tout en rapportant à tord et à travers que les commentateurs disent que 

les démons avaient enfouit sous le trône de Salomon le livre de magie et répandirent après sa 

mort le bruit quand n’avait qu’à chercher sous le trône le livre contenant la science par 

laquelle Salomon s’était soumis les hommes, les démons et les vents. Les exégètes 

musulmans ne demandent dans l’interprétation du verset de s’arrêter au sens littéral car toute 

histoire rapportée autour de ce dernier ne vient que de la part des israélites (Isra-iliyate). 

Ils ont préféré suivre les divulgations faites par les démons et les débauches sous le règne du 

Prophète Salomon. Ils ont prétendu qu’il n’était pas un prophète destiné à recevoir la 

révélation d’Allah, mais un magicien puisant son pouvoir dans la sorcellerie qui lui permit 

d’établir son royaume et de dominer les esprits, les oiseaux et le vent. Ils l’accusèrent 

d’athéisme. Mais il ne fut pas impie. Ce sont plutôt ces démons débauchés qui le furent. Car 

ils mentirent à son sujet et propagèrent la sorcellerie parmi les hommes et l’art divinatoire 

révélé aux deux anges Harout et Marout à Babel. Mais ces deux anges ne transmettaient 

jamais leur secret à quelqu’un sans lui dire : « Nous sommes une tentation. Nous 

t’enseignons ce qui conduit à l’impiété et sème le trouble. Sache cela et prends garde. »Les 

gens n’ont cependant pas suivi ce conseil et ont employé leurs connaissances à désunir 

l’homme avec sa femme, ou son semblable . Ces démons effrontés ont pris le chemin de 

l’impiété en divulguant ces mensonges dont ils se sont servis pour enseigner la sorcellerie aux 

juifs. Ils ne nuisaient ainsi à personne. Allah seul, s’Il le veut, autorise la nuisance. La 

sorcellerie nuit à ceux qui l’apprennent et la pratiquent, à la fois dans ce monde et dans l’au 

delà où ils rendrons des comptes au sujet du mal qu’ils ont fait. Eux-Mêmes savaient que celui 

qui suivait ce chemin ne pouvait s’attendre à aucune indulgence dans la vie future. Maudite 

soit l’ignorance dans leur choix, s’ils avaient été plus conscients. 

S’ils avaient cru sincèrement en Allah, à son envoyé et à leurs propres écritures sacrées qui 

prédisent l’avènement de Muhammad, s’ils avaient craint Allah, obéi à ses ordres et évitaient 

ce qu’Il avait prohibé, ils auraient été gratifiés par Allah, ce qui eut mieux valu pour eux. La 

récompense d’Allah aurait été plus importante que les profits et les intérêts éphémères dont ils 

se sont contentés! S’ils le savaient. C’est le cas de tout individu ou groupe, qui prétend ces 

mêmes revendications et ces mêmes actions. Le messager d’Allah Muhammad (SBSL) a dit : 

« Evitez les sept péchés destructeurs… », il en site parmi eux la sorcellerie. 

Il dit aussi (SBSL) : « Il ne peut pénétrer au paradis celui qui pratique la sorcellerie… » 

Aussi le prophète (SBSL) a dit : « Toute personne qui consulte un(e) voyant(e) ou un(e) 

sorcier(e), a mécru. » 

Quand au sujet du contact avec le monde démoniaque, Allah Exalté Soit Il et Loué dit dans la 

sourate 72 au verset 6 : « Or, il y avait des hommes qui avaient recours à des males parmi les 

djinns, ce qui n’a fait qu’accroître leur perdition. » 

La sorcellerie est un acte odieux, son monde est sombre et malsain. Il nous est rapporté que le 

sorcier ne peut commencer cette pratique qu’après avoir conclu un pacte avec le diable. 

L’individu tenté par la vie d’ici bas et ses parures (l’argent, , etc.) par son ignorance et sa 

faible personnalité irait jusqu’à donner ce qui lui appartient et ce quine lui appartient pas pour 

atteindre ses fins. Il utilisera aussi tous les moyens qui lui permettront de vivre ces tentations. 

20

Cette personne va apprendre qu’il faut s’isoler un certain moment de la nuit ou de la journée 

dans un lieu malsain en citant des paroles sataniques ( des invocations pour satan et ses 

disciples). Elle évoquera des noms jusqu’à ce que le démon portant l’un de ses noms apparaît 

pour elle ou dialogue avec elle. La première chose qu’il lui demande est de mécroire, et de 

prendre pour seul dieu Ibliss. Aussi il la fera passer par des épreuves et des testes en lui 

ordonnant des pratiques démoniaques (que j’éviterai de citer). Le moment venu pour conclure 

le pacte cité ci-dessus, le démon promettra à cet individu d’être à son service et lui demandera 

des concessions comme par exemple : ne jamais se marier et être sexuellement à la 

disposition de ce démon. Dans le cas où cet individu est marié, il se peut que le démon lui 

ordonne de ne plus toucher sa femme et c’est le démon qui le fera à sa place ou bien aussi de 

lui permettre de posséder sa progéniture ( ainsi que d’autres ordres odieux que j’éviterai de 

citer). Dès que le pacte est conclu, cet individu ne percevra du démon aucun avantage. Au 

contraire, il deviendra l’esclave soumis du monde démoniaque. « Et les gens apprennent ce 

qui leur nuit et ne leur est pas profitable. » Or, de ce fait cette personne regrettera infiniment 

ce qu’elle a entreprit et cherchera une solution. La seule sauvegarde et solution, si cette 

personne est munie de raison, est l’annulation de ce pacte avec un repentir véridique et 

sincère. Allah exalté soit-Il et loué ouvre ce champs largement par les versets 53, 54, 55 de la 

sourate 39 : « Dis : « Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, 

ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est 

Lui le pardonneur, le Très Miséricordieux. 

Et revenez repentant à votre Seigneur et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le 

châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. 

Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant 

que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne le pressentiez. » 

Il faut que le regret de cette personne soit accompagné par une crainte pieuse ( Attaqwa) visà-vis 

d’Allah qui facilitera à cette personne de se débarrasser de cet engagement illicite. Allah 

dit dans la sourate 65 au verset 2 : « …quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue 

favorable. », au verset 4 : « …quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses... », 

au verset 5 : « … quiconque craint Allah cependant, Il lui efface ses fautes et lui accorde 

une grosse récompense.» 

Aussi il faut rejoindre le rang des croyants et s’éloigner de toutes mauvaises compagnies. 

Allah dit dans la sourate 18 au verset 28 : « Fais preuve de patience en restant avec ceux qui 

invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point 

d’eux, en cherchant ( le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous 

avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le 

comportement est outrancier . » 

Quant au fléau de la sorcellerie, il ne peut atteindre une personne que s’il lui est destiné. 

L’expérience nous montre que tout croyant protégé contre ce maux reste par la volonté de 

son Seigneur invincible, ce fait d’être invincible s’inscrit dans sa destiné. Le messager d’Allah 

Muhammad ( SBSL), lui même était atteint de sorcellerie pendant une nuit telle que l’a décrit 

Aicha, mère des croyants : « Un soir, l’envoyé de Dieu (SBSL) avait l’impression d’être avec 

ses autres épouses alors qu’il était chez moi. Il me dit que deux hommes sont apparus à lui. 

L’un d’eux dit à l’autre que l’envoyé de Dieu est atteint de sorcellerie et que sa source qu’il 

faut désœuvré se trouve dans un puits. Dès son éveil, le messager d’Allah (SBSL) charge ces 

compagnons de cette mission. » 

Le prophète d’Allah (SBSL) nous laisse toute une tradition concernant la protection contre ce 

fléau comme suite : 

• Etre toujours en ablution 

• Faire ses prières à l’heure 

• Le rappel ( dhikr) matin et soir 

21

• Récitation de la sourate al baqara une fois tous les trois jours chez soi 

• Jeûner les lundis et jeudis ou les trois jours de pleines lunes 

• Prier en groupe l’Aube et Al Icha chaque jour 

• Faire des prières nocturnes selon les possibilités. 

3. L’abrogation coranique 

Sourate 2, verset 106 à 108 

Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en 

apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? 

Ne sais-tu pas qu’à Allah appartient le royaume des cieux et de la terre, et qu’en dehors 

d’Allah vous n’avez ni protecteur ni secoureur ? 

Voudriez-vous interroger votre Messager comme auparavant on interrogea Moise ? 

Quiconque substitue la mécréance à la foi s’égare certes du droit chemin. 

Allah dit qu’il pourrait recommander une chose pour le bien qu’elle apporte, puis l’interdire 

quand cela s’avère mieux. Il ne remplace un ordre ou l’abroge qu’en lui substituant un autre 

qui soit moins sévère ou meilleur que celui qui est annulé. Allah prévient son Prophète qu’Il 

est capable de tout et qu’Il dispose totalement de l’univers et de son contenu. Il permet ce 

qu’Il veut et interdit ce qu’Il veut. Il décide comme Il veut et personne ne peut critiquer Ses 

décisions ni remplacer Ses ordres. Les fidèles doivent obéir aux ordres de leur Seigneur, 

suivre son Prophète et croire ce qu’il dit. Ce verset est une riposte aux polythéistes et aux 

juifs qui disaient : « Ne voyez-vous pas que Muhammad donne un ordre à ses compagnons 

qui le contredit, qu’il dit un jour une chose et le lendemain l’annule pour en dire une autre ? » 

Allah souligne à son Prophète qu’Il est le Tout haut, le seul maître des cieux et de la terre, que 

les humains n’ont d’autre soutien ni d’autre défenseur que Lui et qu’ils doivent l’écouter et 

Lui obéir. Libre à Lui d’abroger les règles qu’Il veut. Car les préceptes et les règles de la 

morale pourraient être utiles à un moment donné et nuisibles à un autre. 

Allah interdit aux fidèles de trop interroger le prophète Muhammad (SBSL) sur les choses 

avant qu’elles ne se produisent et ce par obstination et par suggestion, à la manière des fils 

d’Israël qui posaient des questions à Moise et lui demandaient des choses dans le but de le 

démentir et de le contredire. Ils lui dirent, par exemple : « Montre-nous Allah à l’œil nu ! » 

Allah compare ceux qui, au lieu de croire aux prophètes, de les suivre et de leur obéir, les 

contredisent, les démentissent et les accablent de questions dont ils n’ont pas vraiment besoin 

de connaître les réponses mais qui agissent ainsi par obstination et par impiété, à ceux qui 

échangent la foi contre l’incrédulité et l’égarement et perdent ainsi la bonne direction. ( Sur 

les raisons de la révélation de ce verset, l’on raconte que Rafe’i Ben Khouzayma et Wahab 

Ben zayd dirent un jour au prophète Muhammad (SBSL) : « Apporte-nous un livre du ciel 

pour que nous le lisions et fais jaillir les fleuves alors nous te suivrons. ») 

4. La direction (Qibla) 


Les faibles d’esprit parmi les gens vont dire : « Qui les a détournés de la direction (Qibla) 

vers laquelle ils s’orientaient auparavant ? » Dis : « C’est à Allah qu’appartient le Levant 

et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin. » 

Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins 

aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous avons établi la direction (qibla) 

22

vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager ( Muhammad ) et qui s’en 

détourne sur ses talons. C’était un changement difficile, mais pas pour ceux qu’Allah 

guide. Et ce n’est pas Allah qui vous fera perdre [ la récompense] de votre foi, car Allah, 

certes est Omnipotent et Miséricordieux pour les hommes. 

Certes, nous te voyons tourner le visage en tout sens dans le ciel. Nous te faisons donc 

orienter vers une direction qui te plaît. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où 

que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes ceux à qui le Livre a été donné savent bien 

que c’est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n’est pas inattentif à ce qu’ils font. 

Certes, si tu apportais toutes les preuves à ceux à qui le Livre a été donné, ils ne suivraient 

pas ta direction (Qibla) ! Et tu ne suivras pas la leur, et entre eux, les uns ne suivent pas la 

direction des autres. Et si tu suivais leurs passions après ce que tu as reçu de science, tu 

serais, certes, du nombre des injustes. 

Pendant qu’il était à la Mecque, le Prophète (SBSL) faisait ses prières en se tournant vers le 

rocher sacré à Jérusalem, imitant ainsi les prophètes des fils d’Israël. Mais il aimait mieux se 

diriger vers la Ka’aba, et souhaitait qu’Allah change la direction de la prière vers la ka’aba. 

Aussi il s’arrangeait pour se tourner vers les deux directions à la fois et ce en se tenant au sud 

de la ka’aba et en tournant la tête vers le nord. La ka’aba et le rocher sacré étaient alors du 

même côté. Les musulmans imitaient l’exemple de leur prophète. Mais lorsque Muhammad 

(SBSL) émigra à Médine, il ne lui était plus possible de se tourner à la fois et simultanément 

vers la ka’aba et vers Jérusalem. Il fit alors ses prières pendant seize mois en prenant la 

direction de Jérusalem. Puis Allah prescrivit de se tourner désormais vers la ka’aba, car elle 

fut la direction de son père Abraham. Allah prévint son prophète que les juifs allaient prendre 

ce changement comme un prétexte pour débiter des médisances sur son compte, ourdir des 

conspirations, mettre en doute son message et prétendre que leur religion est la bonne car au 

départ, Muhammad (SBSL) et ses compagnons s’étaient tourné vers Jérusalem qui est la 

direction des juifs. Pourquoi ont-ils ensuite abandonné la direction à laquelle ils étaient 

habités jusqu’alors ?. Les hypocrites, les idolâtres et ceux dont la foi était fragile et les cœurs 

malades ont été affectés par ces propos. Ce sont les ignorants auxquels Allah a fait allusion. 

Ils dirent : « Pourquoi les musulmans ont-ils abandonné leur direction ? » Allah le Tout haut 

leur répond : «L’Orient et l’Occident sont à Allah, maître de 

tout. Aucune des deux directions n’est meilleure que l’autre. Là où les gens tournent le visage 

ils trouveront le Seigneur. L’essentiel c’est de se résigner à Sa volonté sans être effleuré par 

le doute ou la moindre hésitation. Le Seigneur indique à qui Il veut le droit chemin menant au 

Paradis. 

Avant l’Islam, les gens étaient répartis en deux groupes, les uns étaient des matérialistes qui 

ne cherchaient qu’à satisfaire les besoins et les caprices du corps. Ce fut le cas des idolâtres et 

des juifs qui disaient : « Nous voulons jouir de notre vie et nous ne craignons que le temps 

qui s’écoule et qui causera notre perte. » Les autres étaient dominés par une tendance 

purement spirituelle et se livraient entièrement à des pratiques de dévotion et de mysticisme 

religieux, hantés par l’idée de se retirer du monde et d’abandonner les jouissances physiques. 

Ce fut le cas des chrétiens, des sabi’as et de quelques sectes indiennes. L’Islam est venu faire 

de ses adeptes une nation qui occupe un juste milieu entre les uns et les autres. Il stipula la 

satisfaction, sans excès, des besoins corporels tout en gardant la pureté spirituelle et la 

grandeur de l’âme car un être humain est un corps et une âme. L’Islam fit de ses adeptes une 

nation centrale afin qu’ils servent de témoins aux matérialistes qui ont complètement 

abandonné le Seigneur, se sont livrés aux jouissances du corps et détournés des questions 

spirituelles. Les musulmans sont également destinés à servir de témoins aux spirituels 

extravagants qui appellent à l’abandon des plaisirs matériels et à la privation de tout ce que 

23

Dieu a procuré dans cette vie. Allah voulut que le Prophète (SBSL) serve de modèle aux 

croyants, et de témoins que les musulmans suivent sa démarche et ses préceptes ou s’en 

détournent et devient en abandonnant la modération. Allah dit avoir permis au Prophète 

(SBSL) de se tourner d’abord vers Jérusalem, puis lui avoir commandé de se diriger vers la 

ka’aba pour distinguer ceux qui obéiraient au Prophète (SBSL) sans hésitation et sans le 

moindre doute, de ceux qui l’abandonneraient. Ce fut là une dure épreuve sauf pour ceux qui 

croiraient d’une manière absolue au Prophète et à son message. Ces croyants n’auraient aucun 

mal à changer de direction en faisant leurs prières. Répondant à ceux qui s’interrogent sur le 

sort des musulmans qui faisaient la prière en se tournant du côté de Jérusalem puis qui sont 

morts avant que Dieu ne change la direction vers la ka’aba. Allah dit : « Dieu ne fera pas 

perdre le bénéfice des bienfaiteurs. Il est plein de mansuétude et de clémence pour les 

hommes. » 

Lorsqu’il se réfugia à Médine, le Prophète (SBSL) se tournait en faisant ses prières du côté 

du rocher de Jérusalem. Les juifs en furent ravis. La qibla initiale d’Abraham ( la ka’aba) lui 

était cependant particulièrement chère. Il priait Allah en interrogeant le ciel du regard. Allah 

lui révéla alors ce verset dans lequel il lui désigne la direction de l’oratoire sacré à la Mecque. 

Allah prescrit aussi aux musulmans, là où ils se trouvent de tourner leur visage pendant la 

prière de ce même côté. Allah dit au Prophète (SBSL) et aux fidèles que les juifs qui 

reprochent aux musulmans de ne plus se tourner du côté de Jérusalem savent parfaitement 

que c’est Dieu qui a voulu ce changement de direction et que Muhammad (SBSL) en a reçu 

la révélation divine. Ils savaient déjà que le dernier des prophètes allait se tourner du côté de 

la ka’aba. Mais ils dissimulent cette vérité, mus par l’infidélité, l’envie et l’obstination, afin 

de duper ceux dont la foi est fragile et semer le doute et la discorde. Ils savent bien que c’est 

là une question qui relève du culte et que les fidèles doivent absolument se résigner à la 

volonté du Seigneur en adoptant la direction que Dieu désigne. Allah les menace ensuite en 

leur disant qu’il n’est pas inattentif à ce qu’ils font. 

Dieu dit que l’incrédulité des juifs émane de leur obstination et de leur arrogance. Aussi 

aucun argument quelque convaincant qu’il soit, ni aucune preuve, ne pourra les en dissuader. 

Allah le tout haut dit à son prophète (SBSL) : « Tu as beau leur apporter les preuves 

irréfutables que tu es le messager d’Allah et que tu dis la vérité révélée de la part du Seigneur, 

ils ne te suivront pas et ne croiront pas en toi, leur désobéissance étant la manifestation de leur 

arrogance, de leur obstination et de leur envie. Ils ne seront donc sensibles à aucun argument. 

Tu n’adopteras pas la direction des gens de l’écriture, car la votre est celle d’Abraham qu’ils 

vénèrent, est la plus digne d’être adoptées. Juifs et chrétiens n’inter changeront jamais leur 

direction. Les juifs ne se tourneront pas vers l’est, ni les chrétiens du côté de Jérusalem. 

Chacun d’entre eux s’attachent fermement à ses croyances et à ses habitudes, qu’elle soient 

vraies ou fausses, ne tenant compte ni d’arguments, ni de preuves. Si, après avoir reçu la 

vérité divine, tu te laissais entraîner par eux et tu te tournais vers leur qibla pour leur faire 

plaisir et faire en sorte qu’ils te suivent et te croient, tu te rangerais au nombre des iniques. 

Mais tu te garderas d’agir de la sorte car tu es infaillibles. 

5. As-saffa et Al Marwah font parti des lieux sacrés d’Allah 

Sourate 2, verset 158 

As-saffa et Al Marwah sont vraiment parmi les lieux sacrés d’Allah. Donc, il est permit à 

quiconque faisant le pèlerinage à la demeure ou fait l’Umra de faire le va et vient entre ces 

deux monts. Et quiconque fait de son propre gré une bonne œuvre, alors Allah est 

Reconnaissant, Omniscient. 

24

Avant d’embrasser l’Islam, les alliés du Prophète à Médine acclamaient le tyran Manat et se 

sentaient gênés d’aller et de venir entre les deux collines Safa et Méroua. Ils interrogèrent à ce 

sujet le prophète (SBSL) en ces termes : « Nous éprouvions quelques gênes d’aller et de venir 

entre Safa et Méroua à l’époque de Jahiliya. » Allah envoya alors ce verset. Le Prophète 

(SBSL) prescrivit que l’on fasse sept fois l’aller et le retour entre ces deux collines. Personne 

n’est exempté de ce rite. Selon al-Cha’biy, la statue « Assaf » était érigée sur la colline Safa et 

la statue « Na ‘ila » l’était sur Méroua. Et ils les adoraient. Aussi, après avoir embrassé 

l’Islam , ils étaient gênés d’aller et venir entre ces deux statues. Allah envoya alors ce verset 

celui qui fera une œuvre pie en allant et venant une huitième ou une neuvième fois, Allah lui 

en sera gré et le gratifiera pour ses actes car Il n’est injuste envers personne. 

*Comme ALLAH a honoré la Ka’ba en en faisant une orientation pour la prière, ALLAH a 

également distingué les deux monticules Al Safa et Al Marwa qui dominent la Ka’ba, en les 

joignant aux rites du pèlerinage. En effet, après le circuit autour de la Ka’ba (Al Tawaf) il faut 

faire le parcours rituel (Al Sa’yy) sept fois entre Al Safa et Al Marwa. Certains d’entre vous 

se sentaient embarrassés de faire cela, pensant que c’était là une coutume de la « Djahiliya » 

(l’époque pré-islamique). Or, en fait, c’est un signe particulier à l’Islam ; donc, celui qui a 

l’intention d’accomplir le Grand Pèlerinage (« Al Hadj ») ou le Petit Pèlerinage (« Al Omra ») 

ne devrait éprouver aucun embarras à faire le parcours rituel entre ces deux monticules. Que 

le croyant fasse le bien autant qu’il peut, car ALLAH connaît parfaitement ses actions et Il le 

rétribue pour elles. 

6. Le devoir de partager les connaissances 


Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide 

après l’exposé que Nous avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux qu’Allah maudit et 

que les maudisseurs maudissent. 

Sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés : d’eux Je reçois le repentir. Car c’est 

Moi, l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux. 

Allah menace de malédiction ceux qui dissimulent aux autres les signes de la vérité, la 

religion véritable et la bonne voie que le Seigneur a révélée aux gens dans Ses livres sacrés. Il 

s’agit des gens de l’Ecriture qui ont caché la vérité évoquée dans leurs livres sur le Prophète et 

ce que prédisent leurs écritures sur l’arrivée prochaine d’un prophète arabe qui croit en Allah. 

Ceux-là qui dissimulent aux gens la religion d’Allah et ses ordres afin de les égarer et de les 

détourner du droit chemin, Allah les maudira, ainsi que les anges et les fidèles. Ce verset 

concerne tous ceux qui cachent sciemment une vérité qu’Allah a exigé de révéler aux 

hommes. C’est pourquoi les chefs spirituels ont dit : « Celui qui voit de ses propres yeux les 

ordre de Dieu transgressés, les lieux saints violés, la religion piétinée en public et l’égarement 

l’emporter sur la fidélité et qui malgré cela ne défend pas la religion de Dieu, sera parmi ceux 

qui mériteront la malédiction du Seigneur et son châtiment. » 

Ceux qui se repentiront, feront le bien et se rachèteront en divulguant la vérité révélée par 

Allah sur le Prophète et son message, Allah leur pardonnera et effacera leurs péchés. 

• Ceux qui refusent de reconnaître votre religion sont de deux partis : le parti des gens du 

Livre qui connaissent la Vérité mais la cachent par obstination, et le parti des polythéistes 

dont les cœurs aveugles ne voient pas la Vérité et qui ont pris des dieux en dehors d’ALLAH. 

25

les gens du Livre qui ont connu les preuves de ta sincérité, ont reconnu la Vérité de ta religion 

puis ont caché ces témoignages et les ont dissimulés aux gens ; ALLAH déversera sur eux Sa 

colère et les privera de Sa miséricorde ; les anges dans leurs invocations, ainsi que les 

humains et les djinns croyants, les maudiront afin qu’ALLAH les prive de Sa miséricorde. 

7. Le Licite et l’illicite dans la nourriture 


Ô les croyants ! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées. Et 

remerciez Allah, si c’est Lui que vous adorez. 

Certes, Il vous interdit la chair d’une bête morte, le sang, la viande de porc et ce sur quoi 

on a invoqué un autre qu’Allah. Il n’y a pas de péché sur celui qui est contraint sans 

toutefois abuser ni transgresser, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. 

Avant l’Islam, les polythéistes et les gens de l’Ecriture appartenaient à des groupes variés, 

certains d’entre eux se sont interdit des choses, tels les bahira et les sa’iba. D’autres se 

prohibaient la consommation de certains animaux. Les chrétiens, eux, se plaisaient dans la 

privation. Ils se privaient de viande et de beurre durant un certain type de jeune et 

s’interdisaient la consommation de poisson, de lait et d’œufs dans l’autre. Ces restrictions ont 

été établies par leurs chefs et sont totalement inexistantes dans la Torah. Elles n’ont pas non 

plus été copiées du Christ, le loué. Ils croyaient que le rapprochement de Dieu ne pouvait se 

faire que par le supplice de l’âme et l’abandon des besoins du corps. Dieu a fait des 

musulmans un peuple qui se tient au juste milieu et ne néglige ni les besoins du corps, ni ceux 

de l’âme. Dieu a permis aux fidèles de se nourrir des bons aliments qu’Il leur a octroyés et les 

a incités à Le remercier et à Lui témoigner leur reconnaissance. 

Dieu précise aux fidèles ce qu’il leur interdit de manger : les animaux morts d’une mort 

naturelle, le sang répandu, la viande de porc et tout animal égorgé sans être immolé au nom de 

Dieu, mais à celui des statues ou des idoles. Tout cela est illicite. Quant à ceux qui sont 

obligés d’en manger, qui ne trouvent aucun autre moyen pour se nourrir et qui transgressent 

donc ces ordres par nécessité, non par désinvolture et insoumission, ceux qui n’en mangent 

que le nécessaire pour se maintenir en vie jusqu’à ce qu’ils trouvent la nourriture légale, ceuxlà 

ne commettront aucun péché et n’en seront pas châtiés Allah les absoudra car Il est 

indulgent et généreux. 

• Nous avons permis aux humains de jouir de tout ce qui est licite et crée par Nous sur la 

terre ; et Nous leur avons interdit de suivre les pas de Satan. S’ils mettent cela en application, 

ils sont sur la bonne voie ; mais s’ils refusent d’obéir, alors Nous guideront seulement les 

croyants à qui Nous indiquerons ce qui est licite et ce qui est illicite. Ô vous les croyants, vous 

êtes autorisés à manger des aliments savoureux qui sont bons et pas nocifs. Louez ALLAH 

qui vous a accordé la grâce de prendre possession de ces bonnes choses qu’Il vous a rendues 

licites et louez-Le de vous avoir accordé la grâce d’être soumis et d’obéir à Ses ordres afin 

que votre culte soit parfait. 

Ce qui est illicite n’est pas ce que les polythéistes ni les juifs ont prétendu, mais ce qui est 

prohibé pour vous les croyants, c’est la bête morte qui est l’animal non égorgé, ainsi que la 

viande de porc, de même que l’animal qu’on égorge en prononçant un autre nom que celui 

d’ALLAH (un nom d’idole ou autre). Toutefois, celui qui, poussé par la nécessité, est 

contraint* de consommer de ces aliments prohibés, parce qu’il a faim et ne trouve rien 

d’autre, ou parce qu’on le force à en manger, celui-ci ne commet point de péché. Toutefois, 

26

qu’il évite d’agir comme les gens de l’époque préislamique, en recherchant ces aliments 

prohibés, et qu’il ne dépasse pas la quantité nécessaire pour combler sa faim. 

8. Le Talion musulman 

Sourate 2, versets 178 et 179 

O les croyants ! On vous a prescrit le talion au sujet des tués : homme libre pour homme 

libre, esclave pour esclave, femme pour femme. Mais celui à qui son frère aura pardonné 

en quelque façon doit faire face à une requête convenable et doit payer des dommages de 

bonne grâce. Ceci est un allégement de la part de votre Seigneur, et une miséricorde. Donc, 

quiconque après cela transgresse, aura un châtiment douloureux. 

C’est dans le talion que vous aurez la préservation de la vie, ô vous doués d’intelligence, 

ainsi atteindriez-vous la piété. 

Allah a dit aux fidèles qu’Il leur prescrit la justice et l’équité dans le droit, et donc que le 

talion leur est prescrit contre le meurtre pour que la peine soit équivalente à l’offense. Homme 

libre pour homme libre, si le meurtre est délibéré, esclave pour esclave, femme pour femme ( 

le prophète Muhammad (SBSL) a autorisé qu’un homme soit tué pour une femme et qu’un 

homme libre le soit pour un esclave si le meurtrier n’est pas le maître de l’esclave. S’il l’est, il 

doit alors être sévèrement réprimandé.) Allah somme les fidèles de ne pas agresser autrui ni 

de dépasser les limites prescrites. Il leur ordonne donc de ne pas imiter les juifs qui ont 

changé la loi du Seigneur. En effet, la tribu de Bani Qurayda était faible, celle de bani 

Noudayr forte. Lorsqu’un membre de bani Noudayr tuait un membre de l’autre tribu, on 

n’appliquait pas la loi du talion mais on se contentait plutôt de rançonner le meurtrier. Par 

contre, si un Quraydéen tuait un des Noudayr, la loi de talion était appliquée ou alors on 

devait verser une rançon deux fois plus grande que celle payée par l’autre tribu. Avant 

l’Islam, deux tribus arabes s’entre-tuèrent. Il y eut beaucoup de morts et de blessés. Ils 

allèrent même jusqu’à tuer les esclaves et les femmes. Certains ne s’apaisaient que si un 

homme libre de leurs rivaux était tué pour un de leurs esclaves et un homme des ennemis 

pour une femme des leurs. Ils s’abstenaient cependant de tuer un homme des leurs pour une 

femme qu’ils avaient délibérément tuée. Mais ils tuaient homme pour homme et femme pour 

femme. Dieu a dit alors : « Ame pour âme, œil pour œil. » Pour faire cesser ces pratiques. Si 

le vengeur du sang se montre indulgent et accepte la rançon pour acquitter le meurtrier, il faut 

qu’il le fasse modérément pour ne pas accabler le meurtrier en lui demandant l’impossible. A 

son tour, le meurtrier devra s’acquitter de la manière la plus appropriée. Il ne doit donc ni 

atermoyer, ni diminuer la valeur de la rançon et la verser correctement. Allah le Très haut dit : 

Légitimer la rançon en cas de meurtre délibéré est une marque d’indulgence de ma part. Car 

les peuples antérieurs devaient appliqués la loi du talion ou acquitter le meurtrier. Si les 

vengeurs du sang sont nombreux et que l’un d’entre eux pardonne, il faut le suivre et la peine 

ne s’impose plus. (Selon certains, les fils d’Israël n’avaient d’autre choix que d’appliquer la 

loi du talion. Quant aux chrétiens, Dieu leur ordonna de pardonner et ils ne pouvaient donc 

percevoir le prix du sang en échange de leur pardon.) Allah menace de terrible châtiment celui 

qui rompt ce compromis et tue le meurtrier déjà acquitté après avoir payé le prix du sang. 

Le talion est la meilleure sauvegarde de la vie humaine car lorsqu’on sait que celui qui tue 

sera lui-même tué, l’on se refrène et la vie d’autrui est sauvegardée ainsi que celle de celui qui 

pense commettre un meurtre. Allah s’adresse plus particulièrement aux gens raisonnables 

pour dire qu’ils sont les seuls à apprécier la vie à sa juste valeur et à la préserver. S’ils 

27

saisissent la signification profonde de cette correction, ils éviteront d’agresser autrui et 

arrêteront l’effusion du sang. 

• Parmi les législations que Nous avons prescrites aux croyants, il y a les sentences 

concernant le crime prémédité. Nous vous avons prescrit la sanction de représailles en cas 

d’homicide. ne faites point comme les gens injustes de l’époque préislamique* qui tuaient la 

personne libre et innocente en échange d’un esclave, l’homme, qui n’avait point tué, pour une 

femme, le maître innocent, pour un subalterne meurtrier, sans punir le coupable lui-même. 

L’homme libre criminel sera exécuté en représailles. 

9. Le Devoir de jeûner le Ramadan 


Ô les croyants ! On vous a prescrit As-siyam comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, 

ainsi atteindriez-vous la piété. 

Pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, 

devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter 

qu’(avec grande difficulté), il y a une compensation : nourrir un pauvre. Et si quelqu’un 

fait plus de son propre gré, c’est pour lui ; mais il est mieux pour vous de jeûner ; si vous 

saviez ! Le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour 

les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque 

d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! Et quiconque est malade ou en voyage, 

alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut 

pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la 

grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants ! 

Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…Alors Je suis tout proche : Je réponds à 

l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils 

croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. 

On vous a permis, la nuit d’As-siyam, d’avoir des rapports avec vos épouses ; elles sont un 

vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. Allah sait que vous aviez 

clandestinement des rapports avec vos femmes. Il vous a pardonné et vous a graciés. 

Cohabitez donc avec elles, maintenant, et cherchez ce qu’Allah a prescrit en votre faveur ; 

mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de la nuit. Mais ne 

cohabitez pas avec elles pendant que vous êtes en retraite rituelle dans les mosquées. Voilà 

les lois d’Allah : ne vous en approchez donc pas (pour les transgresser). C’est ainsi 

qu’Allah expose aux hommes Ses enseignements, afin qu’ils deviennent pieux ! 

Allah prescrit le jeune aux croyants pour qu’ils se purifient et parce qu’Il l’a auparavant 

prescrit aux gens de l’Ecriture qui les ont précédé. Dieu commande le jeune aux croyants pour 

les préparer à Le craindre et pour qu’ils abandonnent les désirs charnels faciles à satisfaire. Il 

leur a prescrit le jeune afin qu’ils Lui obéissent et sollicitent Sa récompense. Cela leur 

permettra de se fortifier et de se perfectionner. 

Croyants, Allah vous a prescrit le jeune pour une durée déterminée. Il ne vous impose rien 

d’insupportable. Celui qui est atteint d’une maladie qui l’empêche de jeûner, celui qui voyage 

peut rompre le jeune. Mais il devra remplacer les jours de jeune manqués après son 

rétablissement ou son retour ( s’il se déplace). Celui qui n’est ni malade ni en voyage, mais 

qui peut difficilement jeûner pour une raison permanente comme la vieillesse ou le fait d’être 

atteint d’un mal incurable, peut rompre le jeune. Il doit alors racheter en distribuant de la 

nourriture aux pauvres, soit un pauvre nourri pour chaque jour manqué. Jeûner plus qu’il n’est 

prescrit est encore plus méritoire. 

28

La durée déterminée du jeûne prescrite par le Seigneur se limite au mois de Ramadan. Allah 

fait l’éloge de ce mois et lui rend hommage. C’est le mois au cours duquel le coran a été 

révélé aux hommes comme un guide de conscience pour ceux qui y croient. Car il contient 

des preuves et des arguments clairs et précis pour celui qui les comprend et les assimile. Ces 

indices prouvent qu’il indique le droit chemin, celui du bien par opposition à l’égarement. 

Quiconque verra le croissant dès le premier jour du mois devra commencer le jeûne, s’il est 

installé dans le pays et ne souffre d’aucun mal. Allah répète que celui qui, par suite d’une 

maladie ou d’un déplacement, aura manqué des jours de jeûne, devra les remplacer, la durée 

du jeûne devant être d’un mois. Allah cherche aussi à faciliter aux hommes 

l’accomplissement des actes de piété. Une fois qu’il aura terminé le jeûne et effectué la prière, 

le fidèle devra louer le Seigneur de lui avoir indiqué la bonne voie, peut-être finira-t-il par lui 

être reconnaissant parce qu’Il l’a aidé à lui obéir, à bien le vénérer et à éviter ce qu’Il avait 

prohibé. 

Un bédouin interrogea le Prophète d’Allah (SBSL) : « Dieu est-il proche pour qu’on puisse 

lui parler ? Allah envoya alors ce verset : Si Mes serviteurs te questionnent sur Moi, dis-leur 

que Je suis près d’eux. Je réponds à l’appel de ceux qui M’implorent. » L’on trouve dans le 

hadith : « les cœurs sont des récipients dont certains sont plus larges que d’autres. O hommes, 

si vous implorez Allah, faites-le de tout cœur et en toute sincérité et tout en étant sûrs qu’Il 

répondra à votre appel. Car Allah ne répond pas à un appel lancé par une âme négligente. » 

Puis Allah commande à Ses serviteurs de L’écouter en observant le jeune et en acquittant 

l’aumône légale. Peut-être compteront-ils parmi les fidèles qui se maintiennent dans la bonne 

direction. 

Au début de l’Islam, il était permis à un musulman qui interrompait le jeûne de manger, de 

boire et d’avoir une relation physique avec sa femme jusqu’à l’heure de la dernière prière du 

jour au plus tard. A partir du moment où il faisait cette dernière prière, ou même s’il allait se 

coucher avant de l’effectuer, il lui devenait interdit de manger, de boire ou d’entrer en contact 

physique avec sa femme jusqu’à la nuit d’après. Ce fut trop dur pour les fidèles car ils 

vivaient en promiscuité. Allah allégea alors leur peine. Ici Dieu le Tout Haut dit aux fidèles : 

« Il vous est permis de vous isoler avec vos femmes, la nuit du jeûne. Vous êtes rassurés 

auprès d’elles et elles le sont auprès de vous. Allah sait que certains fidèles s’isolaient 

clandestinement, mangeait et buvaient après la dernière prière du jour, ou après s’être mis au 

lit avant qu’il ne soit l’heure de cette prière. Allah vous absout et vous pardonne. » Allah leur 

apprend qu’Il les autorise à manger, boire et user de leurs femmes jusqu’à l’aurore ( c’est-àdire 

jusqu’au moment où ils pourront distinguer les premières lueurs du jour.) A partir de ce 

moment-là, il devient interdit à celui qui observe le jeûne de faire ce qui lui a été permis 

durant la nuit. Son jeûne doit s’étendre jusqu’au coucher du soleil et au début de la nuit. 

Pendant le mois de Ramadan, ou encore en d’autres moments, les musulmans se retiraient 

dans les mosquées ou ailleurs pour se livrer à la prière et à la vénération de Dieu. Dieu leur 

interdit d’entrer en contact physique avec les femmes durant leur période de retraite 

spirituelle, même s’ils doivent rentrer chez eux pour régler une affaire ou satisfaire un besoin 

avant de reprendre la retraite à l’endroit même où ils étaient. Allah précise que ses indications 

et recommandations au sujet du jeûne, ce qu’il a permis ou interdit… ce sont les limites qu’Il 

a lui-même prescrites et que les fidèles ne doivent nullement dépasser. C’est ainsi que Dieu 

révèle à travers ses prophètes et ses envoyés ses lois, pour qu’ils sachent comment trouver la 

bonne voie et comment obéir. Peut-être se perfectionneront-ils ? 

10. L’auto défense 


29

Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, et ne transgresser pas. Certes, 

Allah n’aime pas les transgresseurs ! 

Et défendez vous, où que vous les rencontriez ; et chassez-les d’où ils vous ont chassés : 

l’idolâtrie est plus grave que le meurtre. Mais ne les combattez pas prés de la mosquée 

sacrée avant qu’ils ne vous y aient combattus. S’ils vous y combattent, tuez-les donc. Telle 

est la rétribution des mécréants. 

S’ils cessent, Allah est, certes, Pardonneur et Miséricordieux. 

Et défendez vous contre toute idolâtrie, pour que votre vie soit entièrement à Allah. S’ils 

cessent, donc plus d’hostilités sauf contre les injustes. 

Le Mois sacré pour le mois sacré ! Le talion s’applique à toutes choses sacrées. Donc, 

quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale. Et 

craignez Allah. Et sachez qu’Allah est avec les pieux. 

Et dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la 

destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants. 

C’est le premier verset révélé sur le combat à Médine. Selon certains interprètes du Coran, le 

Prophète combattait, après ce verset, contre ceux qui le combattaient et n’approchait pas ceux 

qui ne lui livraient pas bataille. Jusqu’à la révélation de la sourate du repentir où Allah dit : 

« Combattez les idolâtres là où vous les trouverez. » ( voir sourate repentir, verset 5). Ce 

verset fut révélé à la suite de la trêve de Hudaybiya. Car les musulmans craignaient que les 

quraych ne les combattent. Or, ils répugnaient au combat pendant les mois sacré et dans les 

lieux sacrés. Dans ce verset, Allah autorise les croyants à se défendre dans la voie de Dieu, 

pour glorifier sa religion et faire prévaloir ses préceptes. Il leur recommande de respecter les 

lois du combat, de ne pas commettre d’injustices et de ne pas être les premiers à attaquer. 

(commettre des injustices en violant les règles du combat et en perpétrant ce que Dieu a 

prohibé serait par exemple, mutiler les cadavres, dissimuler une partie du butin, tuer les 

femmes, les enfants, les vieillards, ceux qui se recueillent dans les cloîtres, les lieus 

d’adoration et les ouvriers dans leurs lieus de travail ainsi que les agriculteurs dans leurs 

champs. Ce serait aussi brûler les arbres et tuer les animaux sciemment et inutilement.) 

Lorsqu’on combat dans la voie de Dieu, on est forcément porté à tuer des êtres humains. C’est 

pourquoi Allah prévient les croyants que l’idolâtrie des mécréants qui s’appliquent à égarer 

autrui et à éloigner les gens de la bonne voie de Dieu est encore plus grave que le meurtre. 

C’est ce qui a porté certains exégètes du texte coranique à soutenir que l’idolâtrie est plus 

grave que le meurtre. Allah prohibe aux croyants de combattre les polythéistes près de 

l’oratoire sacré, ( celui qui y entre sera en sécurité), à moins que ce ne soit les polythéistes 

eux-mêmes qui prennent l’initiative du combat. Si la guerre éclate, les croyants devront 

combattre et tuer les idolâtres là où ils les trouvent. Car il s’agira d’un acte de représailles et 

d’autodéfense, et d’une punition que l’on fera subir à ceux qui violent le pacte et attaquent les 

innocents. C’est pourquoi Allah autorise les musulmans à combattre et tuer les idolâtres, 

même si c’est dans l’oratoire sacré. Il leur recommande à bouter les idolâtres de la mecque, 

comme ceux-ci en ont auparavant bouté le Prophète et les croyants. Car en cherchant à 

détourner les musulmans de leur religion en leur portant préjudice, les torturant, les déportant 

et leur confisquant leurs biens, les idolâtres commettent ce qui est bien plus horrible que le 

meurtre dans le pays sacré. 

Si les idolâtres abandonnent leur paganisme et leur infidélité, s’ils se résignent à la volonté de 

Dieu et embrassent l’Islam en se repentant, l’Islam absoudra ce qui a précédé et Dieu leur 

pardonnera les péchés qu’ils ont commis, même s’ils ont tué des musulmans dans l’oratoire 

sacré. Car aucun péché, si terrible qu’il soit, n’est pour Lui impardonnable. 

Allah le Tout Haut recommande de combattre les idolâtres jusqu’à ce qu’ils perdent toute 

force de détourner les musulmans de leur religion, de les empêcher de l manifester et d ‘y 

30

appeler et jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’idolâtrie et que la religion de Dieu soit bien assise et 

ait la suprématie sur toutes les autres. Si les idolâtres abandonnent leur impiété et cessent de 

combattre les musulmans, ceux-ci ne devront plus les combattre. Car ils n’ont été autorisé à le 

faire que pour dissuader l’impiété, l’injustice et l’égarement. 

Allah prescrit la loi du combat pendant les quatre mois sacrés, à savoir les mois de rajab, 

dhoulqi’da, dhoulhijja et muharram. Celui qui profane un de ces mois sera châtié en étant 

privé à son tour de garanties qui lui sont normalement procurées durant les mois sacrés. Dieu 

en a fait une oasis de sécurité où le sang ne doit pas être versé, ni les biens pillés, ni les choses 

sacrés profanés. Mais celui qui veut causer un préjudice aux musulmans durant le mois sacrés, 

Diu autorise ces derniers à lui rendre la pareille, sans pour autant dépasser les limites 

prescrites, car ils doivent craindre Dieu qui est avec ceux qui le craignent. Les idolâtres 

empêchèrent le prophète d’entrer à la mecque où il entendait se rendre pour y visiter les lieux 

saints au mois sacré dhul qi’da en l’an six de l’hégire. Ils violèrent ainsi le caractère sacré de 

ce mois en interdisant aux gens de se rendre à l’oratoire sacré. Le Prophète (SBSL) qui avait 

auparavant conclu un accord avec eux, rebroussa alors chemin et les puni pour avoir violé le 

mois sacré. 

Les gens de Médine qui prêtèrent secours au Prophète mirent leurs biens au service de Dieu 

pour faire triompher sa religion. Ils vinrent en aide aux compagnons de Muhammad qui avait 

émigré de la Mecque et leur offrirent refuge. Lorsque l’Islam fut bien assis et que ses adeptes 

se multiplièrent, certains des habitants de Médine dirent les uns aux autres : « Et si nous nous 

appliquions maintenant à développer nos richesses ? » Allah révéla alors ce verset dans lequel 

il montre, que le fait de s’employer à prendre sin de ses biens, à les développer en 

abandonnant l’invasion, la lutte pour la gloire d’Allah et en ne les employant plus au service 

du Seigneur, est une chose très périlleuse. Ils reprirent alors la guerre sacrée et se remirent à 

employer leurs richesses au service de Dieu, à la glorification de son nom et 

l’accomplissement d’actes de bienfaisance. Dieu dit au croyant que le fait d’abandonner la 

lutte sacrée et de ne plus mettre ses richesses au service de Dieu entraîne, pour ceux qui avait 

l’habitude de la faire, un danger et le malheur. Si le fidèles deviennent avares et s’abstiennent 

de lutter pour la gloire de Dieu, ils seront vaincu et humiliés par leurs ennemis, car c’est 

comme s’ils préparaient de leurs propres mains leur malheur. Allah prescrit ensuite aux 

musulmans d’être judicieux dans leurs actions y compris dans l’emploi de leurs richesses. Il 

leur ordonne de faire des dons au service d’Allah, afin de répandre le message divin. 

De même qu’Allah le Tout haut met en demeure d’aider les orphelins et les pauvres pour 

protéger la société de l’intérieur, Il somme les musulmans de combattre les ennemis de la 

religion, afin qu’ils défendent le reste des croyants contre leur ennemis. C’est une obligation 

qui une fois remplie par certains membres de la société ne s’impose plus au reste du peuple. Il 

s’agit là d’un devoir qui s’impose à tout musulman, qu’il parte au combat ou qu’il reste. Il est 

prescrit à celui qui reste de venir en aide à tous ceux qui le lui demandent et de se lancer dans 

les combats s’il est appelé à y prendre part . Allah dit que cette obligation est une dure 

épreuve, puisqu’il faut , pour s’engager dans un combat, supporter les difficultés de la route et 

les hasards de la guerre où l’on risque de se faire tuer, blesser ou capturer. Il faut aussi que 

l’on abandonne derrière soi ses enfants, son commerce, son métier et tout son travail. 

Cependant cela peut entraîner le bien, parce qu’il peut mener à la victoire et permettre de 

s’emparer des richesses de l’ennemi. C’est ainsi qu’il arrive aux croyants de rechercher ce qui 

leur est nuisible, telle l’abstention de prendre part aux combats. En agissant de la sorte, l’on 

risquerait de se laisser envahir par l’ennemi. Allah est mieux informé que quiconque des 

conséquences de toutes choses. 

Le Prophète d’Allah (SBSL) envoya Abdullah Bna Jach à la tête d’un détachement chargé 

d’une mission précise. Le détachement rencontra Ibn Al-Hadramiy et le tua. Les éléments de 

l’unité n’étaient pas surs si ce jour-là était du mois de Rajab ou de Jumada Al Hira. Les 

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polythéistes accusèrent alors les musulmans d’avoir tué pendant le mois sacré. C’est alors que 

Dieu révéla e verset dans lequel Il dit : « La guerre dans ce mois est en soi un sacrilège et un 

grand crime. Cependant , si l’on commet un sacrilège pour éliminer ce qui est encore plus 

grave, l’acte sera alors justifié. Renier Allah, détourner les fidèles du bon chemin, tenter de 

forcer les musulmans à renoncer à leur foi en les torturant et les menaçant, les faire sortir de la 

Mecque, tout cela est au regard du Seigneur un sacrilège plus grave que de combattre et de 

tuer pendant le mois sacré. Les idolâtres contraignaient les musulmans à renoncer à leur 

religion en les torturant et les terrifiant afin de les ramener à l’incrédulité. cela est au regard 

du Seigneur encore plus grave que le meurtre. S’ils e pouvaient, les infidèles ne cesseraient de 

combattre les musulmans et de tenter de les forcer à renier leur religion. Ils ne cesseraient 

d’empêcher l’Islam de se répandre et tenteraient d’y mettre fin, s’ils le pouvaient, bien 

entendu. Car ils sont terriblement hostiles aux musulmans. Allah menace les croyants qui 

fléchiront et céderont devant ces attaques. Il menace ceux qui p renieront leur religion et 

mourront infidèles qu’ils perdront le cas échéant le fruit de leurs œuvres dans ce monde et 

dans l’autres et seront voués au terrible châtiment du feu éternel. 

Les croyants qui ont été poussés par leur foi sincère à émigrer et à lutter avec le Prophète 

(SBSL) pour soutenir et donner la victoire à la religion du Seigneur et repousser le mal des 

mécréants, ceux qui ont la foi et qui supportent pour leur doctrine tout le mal qui leur est 

infligé par les idolâtres, Allah leur promet l’une des faveurs, à savoir la victoire ou le martyre. 

Ce sont ces croyants patients qui peuvent espérer la miséricorde de leur Seigneur. Dieu ne les 

décevra pas. Il est indulgent envers les repentis, plein de clémence pour les croyants. 

11. Le cinquième pilier de l’Islam 


Et accomplissez pour Allah le pèlerinage et l’Umra. Si vous en êtes empêchés, alors faites 

un sacrifice qui vous soit facile. Et ne rasez pas vos têtes avant que l’offrande [ l’animal à 

sacrifier ] n’ait atteint son lieu d’immolation. Si l’un d’entre vous est malade ou souffre 

d’une affection de la tête ( et doit se raser), qu’il se rachète alors par un siyam ou par une 

aumône ou par un sacrifice. Quand vous retrouverez ensuite la paix, quiconque a joui 

d’une vie normale après avoir fait l’Umra en attendant le pèlerinage, doit faire un sacrifice 

qui lui soit facile. S’il n’a pas les moyens, qu’il jeûne trois jours pendant le pèlerinage et 

sept jours une fois rentré chez lui, soit en tout dix jours. Cela est prescrit pour celui dont la 

famille n’habite pas auprès de la Mosquée sacrée. Et craignez Allah. Et sachez qu’Allah est 

dur en punition. 

Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l’on se décide de l’accomplir, alors point de 

rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que 

vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleure provision est 

la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d’intelligence ! 

Ce n’est pas un péché que d’aller en quête de quelque grâce de votre Seigneur. Puis , 

quand vous déferlez depuis Arafat, invoquez Allah, à al- Mas’ar-al-Haram (Al mudzalifa). 

Et invoquez-Le comme Il vous a montré la bonne voie, quoique auparavant vous étiez du 

nombre des égarés. 

Ensuite déferlez par où les gens déferlèrent, et demandez pardon à Allah. Car Allah est 

Pardonneur et Miséricordieux. 

Et quand vous aurez achevé vos rites, alors invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, 

et plus ardemment encore. Mais il et des gens qui disent seulement : « Seigneur ! Accorde 

nous [ le bien ] ici-bas ! » Pour ceux-là nulle part dans l’au delà. 

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Et il est des gens qui disent : « Seigneur ! Accorde nous belle part ici-bas et belle part aussi 

dans l’au- delà ; et protège nous du châtiment du Feu ! » 

Ceux-là auront une part de ce qu’ils auront acquis. Et Allah est prompt à faire rendre 

compte. 

Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. Ensuite, il n’y a pas de péché, 

pour qui se comporte en piété, à partir au bout de deux jours, à s’attarder non plus. Et 

craignez Allah. Et sachez que c’est vers Lui que vous serez rassemblés. 

Allah prescrit aux croyants de s’acquitter du pèlerinage et de la visite des lieux saints et 

d’achever leurs rites de la meilleure manière qui soit. Ils doivent le faire sincèrement et en 

hommage à Allah, sans cherche à en tirer un profit matériel et sans que le pèlerinage ou la 

visite des lieux saints n’aient pour but le commerce. Si les croyants son empêchés 

d’entreprendre le pèlerinage ou de l’achever à cause d’un ennemi ou en raison d’une maladie 

u d’un inconvénient quelconque, Allah les autorise à faire une offrande suivant leurs moyens, 

puis de raser leurs têtes. Ceux qui n’en sont empêchés par aucun inconvénient doivent 

s’acquitter du pèlerinage et de la visite des lieux saints. Allah prescrit aux croyants de e pas se 

raser la tête avant d’achever les rites du pèlerinage et de la visite des lieux saints et avant que 

l’offrande ne soit parvenue au lieu où on doit l’immoler, à savoir la ka’aba. Celui qui est 

malade ou qui a une affection du cuir chevelu, comme par exemple le fait d’avoir des poux, 

Allah l’autorise à se raser la tête avant d’achever le pèlerinage ou la visite des lieux saints, à 

condition qu’il se rachète en observant trois jours de jeûne, ou en donnant à manger à six 

pauvres, ou encore en immolant un agneau et en distribuant la chair aux pauvres. Celui qui est 

atteint d’une maladie à le choix entre ces trois possibilités. En temps normal, et si les 

musulmans parviennent à effectuer leurs rites, celui qui ne se contentent pas de se rapprocher 

d’Allah en visitant les lieux saints, mais cherche à profiter des actes du pèlerinage, soit en 

s’acquittant du pèlerinage avant de visiter les lieux saints, soit en décidant de visiter tout 

d’abord les lieux saints, puis ayant terminer sa visite, s’acquitte du pèlerinage, devra donner 

une offrande et immoler au moins un agneau. S’il n’en trouve pas ou s’il n’en a pas les 

moyens, il devra jeûner trois jours pendant le pèlerinage ( et le mieux serait de jeûner avant le 

jour de Arafat). Certains oulémas jugent légitime de jeûner à partir du début de mois de 

chawal. Puis une fois rentré chez lui, il devra jeûner sept autres jours. 

Le pèlerinage s’effectue dans des mois bien précis à savoir chawwal, dhoulqi’da et dhouhijja. 

Nul ne doit entreprendre le pèlerinage en dehors de ces mois. Celui qui entreprend le 

pèlerinage doit s’abstenir de tout acte sexuel, d’actions et de paroles indécentes, de toute 

polémique et de toue dispute. Allah incite les fidèles à faire le bien et à abandonner les 

souillure, le mal et les disputent afin que les âmes se purifient, renoncent aux vice set 

acquièrent les vertus. Quelques-uns biens qu’ils fassent, Allah dit aux fidèles qu’Il en aura 

connaissance et qu’au jour du jugement dernier, Il les gratifiera généreusement pour leurs 

bienfaits. A ceux qui s’apprêtent à faire le pèlerinage, Allah recommande de s’approvisionner 

pour ne pas être obligés de demander aide à autrui, car des gens du Yémen et d’autres 

faisaient le pèlerinage sans se munir des provisions nécessaires. Allah leur dit que la piété, la 

crainte d’Allah et la bienfaisance sont les meilleures des provisions. Allah met ensuite en 

garde ceux qui sont doués de raison et de bon sens qu’Il réserve un terrible châtiment à ceux 

qui lui désobéissent. 

Au début de l’Islam, les fidèles musulmans crurent commettre un péché en faisant du négoce 

pendant le pèlerinage. Les arabes pratiquaient le commerce aux marchés d’Okaz , de Majanna 

et Dhilmajaz. Allah révéla ce verset pour prévenir les musulmans qu’il ne leur est pas interdit 

de faire du négoce pendant le pèlerinage, ni de chercher honnêtement à gagner de l’argent en 

faisant du commerce. Il ne fait cependant pas que, pendant le pèlerinage, le gain et le profit 

soient un but en soi. Lorsque les fidèles musulmans se déversent en foule du Mont Arafat, 

33

qu’ils visitent à partir de la fin du neuvième jour et jusqu’avant l’aube du jour de l’immolation 

( se tenir sur le Mont Arafat est le pilier du pèlerinage), ils s’arrêtent en chemin vers Mina à 

Mudzalifa qui est une station sacrée , pour glorifier le nom de Dieu et le remercier de leur 

avoir indiqué le bon chemin, de leur avoir appris leur religion et fait connaître les lieux sacrés 

du pèlerinage, eux qui étaient naguère des égarés. 

Selon Aicha, mère des croyants la tribu des Quraych et ses alliés, à savoir les tribus de 

Kinana, Judayla et Qays, se tenaient sur le Mont Al-mudzalifa par arrogance et pour se 

distinguer des autres qui se mettaient sur Arafat. On les appelaient « les intransigeants », 

c’est à dire ceux qui n’admettent aucun compromis et ne font aucune concession sur les 

questions de la religion. Le reste des arabes s’arrêtaient à Arafat. A l’arrivée de l’Islam, Allah 

prescrit à son prophète le magnanime de venir à Arafat, de s’y arrêter avec le reste des fidèles 

et de s’e déverser. Il lui commande aussi , ainsi qu’au reste des croyants, de demander pardon 

au Seigneur et de glorifier son nom dans ces lieux bénis. 

Allah le Tout haut ordonne à son prophète (SBSL) et aux fidèles d’évoquer souvent le nom de 

Seigneur après avoir accompli les rites du pèlerinage. Selon Ibn Abbas, à l’époque 

préislamique et pendant la saison du pèlerinage, les arabes se vantaient « mon père donnait à 

manger aux pauvres et payait le prix du sang…etc. » Ils ne faisaient donc qu’évoquer les 

bienfaits de leurs pères. Allah a envoyé ce verset pour prescrire aux fidèles de L’implorer 

après avoir glorifié son nom à maintes reprises. Car cela montre bien qu’ils ont la foi en 

Allah. Allah blâme ceux quine l’implorent que pour être comblé en ce bas monde, alors qu’ils 

sont totalement insouciant des biens de l’autre. 

Il en est d’autres qui s’intéressent à la foi à la vie future et aux biens de ce monde. Ils disent : 

« Réserve-nous, Seigneur, à la fois une belle part dans ce monde (cela englobe tout bien ici 

bas) et dans l’autre ( c’est à dire d’avoir pour demeure le paradis et d’être préservé du 

supplice du feu). Cela exige de la part des fidèles d’éviter les choses prohibées et de ne pas 

commettre les péchés. 

Ceux-ci auront sûrement la part qu’ils ont méritée en implorant le Seigneur et en se fiant à lui. 

Allah ne tardera pas à exaucer les vœux. Il est rapide dans ses appréciations et accordera à 

chacun ce qu’il aura mérité. 

Allah le Tout Haut commande aux croyants de le glorifier après les prières des jours fixés, à 

savoir le jour de l’immolation et les trois jours de lapidation qui suivent le sacrifice ( et 

pendant lesquels les fidèles effectuent, à Mina, le rituel de lapidation de stèles représentant 

Satan). Allah précise que celui qui quitte Mina, au troisième jour de fête, avant le coucher du 

soleil selon trois imams Abou Hanifa et qui manque de lancer des cailloux au dernier jour de 

fête, celui-ci ne commet pas de péché. Pas plus que celui qui reste à Mina plus que le délai 

prescrit. L’essentiel est d’observer les lois divines et de craindre Allah. Allah commande 

ensuite aux croyants de le craindre et les avertit qu’Il les rassemblera devant Lui au jour du 

jugement dernier . 

12. L’interdiction de semer le désordre 


Ils t’interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : « Dans les deux, il y a un grand péché 

et quelques avantages pour les gens ; mais dans les deux, le péché est plus grand que 

l’utilité. » Et ils t’interrogent : « Que doit-on dépenser ( en charité) ? » Dis : « L’excédent 

de vos biens. » Ainsi, Allah vous explique Ses versets afin que vous méditiez. 

Sur ce monde et sur l’au-delà ! Et ils t’interrogent au sujet des orphelins. Dis : « Leur faire 

du bien est la meilleure action. Si vous vous mêlez à eux, ce sont alors vos frères [ en 

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eligion] ». Allah distingue celui qui sème le désordre de celui qui fait le bien. Et si Allah 

avait voulu, Il vous aurait accablés. Certes Allah est Puissant et Sage. 

Lorsque le Prophète d’Allah (SBSL) arriva à Médine, les gens buvaient des boissons 

alcooliques. C’est, pour l’Imam al-Chafi’i, toute sorte de boisson enivrante. Les arabes 

connaissaient et pratiquaient, d’autre part, le jeu de hasard. C’était pour eux un moyen d’aider 

les pauvres. Ils y jouaient à l’aide d’un morceau de bois te un crayon ou une flèche. L’on 

inscrivait un nom quelconque sur dix pièces dont une certaines rapportaient gros, d’autre 

moyen et trois de ces pièces rien du tout. Elles étaient baptisées Manih, Safihet Waghd. 

Celui qui obtenait au tirage une flèche gagnante remportait une part du chameau égorgé égale 

à la valeur de la flèche tirée. Celui qui , par contre, faisait un mauvais tirage devait verser une 

amende équivalente au prix du chameau égorgé et n’empotait rien en échange. Ceux qui 

pratiquaient ce jeu de hasard ne gardaient rien de leurs gain mais les distribuaient aux 

pauvres. Les arabes critiquaient celui qui ne pratiquait pas ce jeu et le traitaient de vilain 

( waghd). Puis le jeu de hasard s’est développé, a pris d’autres formes et s’est fixé d’autres 

buts que celui d’aider les pauvres. Désormais, le joueur cherchait plutôt son propre intérêt. 

L’on interrogea le Prophète sur les enseignements d’Allah au sujet des boissons alcooliques et 

du jeu de hasard. Allah envoya alors ce verset. En buvant du vin et en jouant au hasard l’on 

commet un péché vis-à-vis de la religion, alors que l’agrément du jeu et du vin est plutôt de ce 

monde. Cependant, leurs agréments n’égalent pas les dommages qu’ils causent et qui sont tout 

à fait évident étant lié à la raison et aux préceptes religieux. Les dangers que comportent le 

vin et le jeu l’emportent donc sur les agréments. Les musulmans interrogèrent aussi le 

Prophète d’Allah (SBSL) sur ce qu’ils peuvent donner. Allah leur répond : Ce qui leur est 

facile de donner et ce dont ils n’ont pas besoin ni eux-mêmes ni leurs enfants ni leurs 

proches.( Le prophète (SBSL) dit : « la meilleure des aumônes est celle que l’on fait parce 

qu’on est aisé. Il vaut mieux avoir la main haute que basse. Commence par ceux aux besoins 

de qui tu dois pourvoir.) C’est ainsi que Dieu élève ses enseignements à travers ses lois, ses 

promesses et ses menaces. Sans doute est-il bon que vous méditiez à la fois la vie dans ce 

monde et dans l’autre. C’est alors que vous serez un peuple qui se tient au juste milieu, qui ne 

se rue pas sur ce bas monde et oublie l’autre, ni qui oublie totalement la vie dans ce monde. 

Car c’est un champs où l’on sème ce que l’on récolte dans l’autre vie. 

A la révélation des deux versets suivants : « N’approchez les biens de l’orphelins qu’autant 

que cela lui sera profitable. » ( sourate les bétails, verset 152) et « Ceux qui s’emparent 

injustement des biens des orphelins, c’est comme s’ils nourrissaient leurs entrailles de feu. Ils 

sont voués à l’enfer. » ( sourate les femmes, verset 10.) 

Celui qui s’occupait d’un orphelin commença à séparer sa nourriture de la sienne et mettait de 

côté les restes du repas de l’orphelin jusqu’à ce qu’il le mange ou qu’ils pourrissent. Ce fut 

une lourde obligation pour les musulmans. Ils en parlèrent au Prophète d’Allah (SBSL). Allah 

envoya alors ce verset qui signifie : Il est bon d’isoler les biens des orphelins, mais il est bon 

aussi de s’associer à eux, car ils sont des frères de foi. Dieu connaît les intentions des gens et 

discerne celui qui cherche le mal de celui qui œuvre pour le bien. S’il le voulait, Allah aurait 

pu imposer aux hommes des obligations plus lourdes encore et les aurait embarrassés. Il est 

cependant généreux et a allégé ses obligations en les autorisant à s’associer au mieux aux 

orphelins et à les traiter en frère. Dieu fait grâce de tout ce qui a été toléré par les conventions 

car ceux qui gèrent les intérêts des orphelins ne peuvent pas s’en passer. Allah confie à leurs 

consciences d’être de bon administrateurs. Il observe ce que font les gens et rien ne lui 

échappe. L’important c’est d’avoir de bonnes intentions, de veiller sur l’intérêt de l’orphelin, 

de craindre Allah et de lui obéir en secret et publiquement. 

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• Ils t’interrogent au sujet de la manière dont l’Islam exige qu’on agisse à l’égard des 

orphelins. Dis qu’il est dans votre intérêt et le leur que vous les réformiez, que vous les 

accueillez dans vos maisons et que vous les fréquentiez avec l’intention de les réformez et non 

de les corrompre. Ils sont vos frères dans ce monde et mérite cela de votre part. Méfiez vous, 

car ALLAH sait quel est celui d’entre vous qui corrompt et quel est celui qui reforme. Si 

ALLAH l’avait voulu, Il vous aurait imposé des choses difficiles : par exemple, de prendre 

soin des orphelins sans les fréquenter, ou encore de les abandonner à eux mêmes sans leur 

expliquer leurs devoirs. Ainsi ils auraient grandi dans la haine de la communauté et cela aurait 

amené une corruption de votre communauté et une peine pour vous. En effet, le fait de les 

rejeter et de les humilier les amène à haïr la société et à y semer la corruption. ALLAH est le 

Tout-Puissant, mais Il est aussi le Sage qui n’impose que des lois qui sont pour votre bien. 

13. Le mariage illicite 


Et n’ épousez pas les femmes associatrices tant qu’elles n’auront pas la foi, et certes, une 

servante croyante vaut mieux qu’une associatrice, même si elle vous enchante. Et ne 

donnez pas d ‘épouses aux associateurs tant qu’ils n’auront pas la foi, et certes, un 

serviteur croyant vaut mieux qu’un associateur même s’il vous enchante. Car eux-là [ les 

associateurs] invitent à l’enfer ; tandis qu’Allah invite, de par Sa grâce, au Paradis et au 

pardon. Et Il expose aux gens es enseignements afin qu’ils se souviennent ! 

Allah proscrit aux croyants d’épouser des femmes idolâtres qui n’ont pas de livre sacré, que 

ce soit pour leur argent, leur beauté ou leur noble extraction, tant qu’elles n’ont pas acquis la 

foi. Car une idolâtre n’a pas de religion qui lui prohibe l’adultère, lui prescrit le bien et le 

somme de ne pas faire le mal. Elle pourrait aussi porter préjudice à la foi de ses enfants et à 

leur doctrine. Il affirme qu’une esclave qui a la foi est préférable à une idolâtre, même si 

celle-ci est plus plaisante. Certains estiment que ce verset fut révélé au sujet de Abdallah Bnu 

Rawda, un allié du Prophète à Médine. Il possédait une esclave noire qui le mit en colère. Il la 

gifla puis s’excusa auprès du Prophète. Il dit ensuite à Muhammad : « Par Allah qui vous a 

envoyé pour révéler la vérité, je l’affranchirai et l’épouserai. » Il fit critiqué par certains 

musulmans qui dirent : « Il a épousé une esclave. » Eux, ils préféraient épouser des idolâtres 

et se plaisaient à marier leurs filles à des idolâtres dont ils convoitaient la haute extraction. 

Dieu révéla alors ce verset. Allah interdit aussi aux musulmans de marier leurs filles aux 

idolâtres tant qu’ils n’ont pas acquis la foi. Selon la sunna, le mariage d’un homme de 

l’écriture et d’une musulmane est aussi prohibé. Les musulmans ont unanimes là-dessus. Car 

il est craindre qu’il le la détourne de sa religion, vu l’autorité qu’il exerce sur elle. Dieu le tout 

haut dit : fréquenter les idolâtres incite à s’engouer de la vie et à négliger l’accomplissement 

des devoirs religieux. Les conséquences en sont fâcheuses. Par ses préceptes et ses 

interdictions, Dieu appelle au pardon. Il divulgue ses enseignements aux hommes afin qu’ils 

sachent leur bien et qu’ils découvrent le bon chemin. 

• Si la fréquentation des orphelins ne présente aucun inconvénient, toutefois, il y a des 

restrictions dans la fréquentation des polythéistes. Le croyant ne doit point épouser une 

polythéiste qui n’appartient à aucune des religions monothéistes. Que la fortune, la beauté, la 

noblesse de sa famille ne pousse pas l’un d’entre vous à épouser une polythéiste : car une 

croyante réduite à l’esclavage vaut mieux qu’une polythéiste libre, riche, belle et de haute 

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naissance. Que celui d’entre vous qui a une femme sous sa tutelle, ne marie pas celle ci à un 

polythéiste qui ne croit pas aux Livres révélés. Que la fortune et la noblesse d’un polythéiste 

ne vous poussent pas à lui accorder votre préférence, car un esclave croyant vaut mieux que 

lui : ces polythéistes entraînent leurs compagnons vers le péché et le polythéisme et ainsi ils 

méritent le châtiment de l’Enfer. En vous recommandant d’éviter d’épouser les polythéistes, 

ALLAH vous invite à faire ce qui est pour votre bien et dans votre intérêt, afin que vous 

gagniez le Paradis et le pardon et que vous suiviez avec facilité la voie du bien. ALLAH 

explique aux humains Ses lois et leur indique Sa voie ; peut être connaîtront ils leur bien et 

leur intérêt. 

On ne manque pas de rappeler, suite à ce qui vient d’être cité que le compagnon du 

prophète(SBSL) Abdullah Ibnu Omar avait pris ce verset comme référence pour interdire à 

tout homme musulman le mariage avec les juives et les chrétiennes. Pour lui qu’Allah l’agrée 

il n y’a pas plus idolâtre que ceux qui prétendent qu’Allah à des enfants qu’il faut adorer, en 

l’occurrence (Issa et Ouzair) Sourate 9 Versets 30 et 31 : « Les juifs disent : « Uzay est fils 

d’Allah » et les chrétiens disent : « Le christ est fils d’Allah ». Telle est leur parole 

provenant de leurs bouches. Ils imitent le dire des mécréants avant eux. Qu’Allah les 

anéantissent ! comment s’écartent-ils ( de la vérité) ? 

Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines ainsi que le christ fils de Maris comme 

Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu 

unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [ Lui] 

associent. » 

14. La progéniture licite 


(ce qui suit est la traduction à notre sens qui corrige celle du groupe saoudien) 

Et ils t’interrogent au sujet du sang des menstrues, dis : « c’est une nuisance, alors n’ayez 

de coït pendant cette période. Quand elles n’ont plus leurs menstrues, alors ayez des 

rapports sexuels avec elles suivant ce qui vous a été prescrit par Allah, car Allah aime ceux 

qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. » 

Vos épouses sont vos partenaires affectives, cherchez à puiser votre affection sexuelle 

comme vous le désirez et œuvrez pour vous-mêmes à l’avance. Craignez Allah et sachez que 

vous Le rencontrerez. Et fais gracieuse annonce aux croyants ! 

Ce dernier verset, tel que nous l’avons corrigé dans la traduction cité précédemment ne peut 

être compris que s’il est accompagné par le début du verset 187 de la même verset et le verset 

21 de la sourate 30. Qui nous ont permit de lui donner son véritable sens à travers la 

traduction que nous proposons. Les circonstances de la révélation sont importantes dans la 

compréhension de cette dernière, aussi le contexte dans lequel le Coran a débuté et les 

individus qui l’ont reçu pour la première fois, qui étaient pour la plupart des marchands et 

chasseurs du désert, des bédouins et peu d’entre eux étaient citadins. Allah prend en compte la 

situation socio-économique de ces individus afin que Son discours leur soit accessible. Dans 

le texte original en langue arabe de ce verset nous nous trouvons face à une métaphore au 

mode de vie des premiers musulmans qui utilise comme trame de description le champs et le 

labourage. Car en effet, le Seigneur à travers cette description nous enseigne que le mariage 

est une bénédiction du Seigneur comme l’eau qui coule du ciel ( ex : verset 9 sourate 50 : « 

Et Nous avons fait descendre du ciel, une eau bénie, avec laquelle nous avons fait pousser des 

jardins et le grains qu’on moissonne. ») 

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Selon Anas, les juifs ne mangeaient plus avec leurs épouses quand elles étaient en période de 

menstruation. Ils refusaient même de partager avec elles la même demeure. Les compagnons 

du prophète l’interrogèrent sur ce point et Dieu lui révéla ce verset. Mu’adhu bnu Jabal 

interrogea le prophète ( SBSL) sur ce qu’il lui était permis de faire avec sa femme pendant 

qu’elle était en période de menstruation. Le Prophète lui répondit : « Tout par-dessus la 

ceinture. Etre vertueux et s’en abstenir est encore mieux. » Les jurisconsultes sont tout 

d’accord qu’un homme doit éviter sa femme qui est en période de menstruation et qu’il ne 

doit l’approcher que lorsqu’elle termine ses règles et devient pure en se lavant ou si l’eau 

manque, en prenant de la terre propre et en s’en frottant le visage et les mains. Une fois en 

état de pureté, les hommes peuvent aborder leurs femmes par où ils les ensemencent. Dieu 

aime les repentis et ceux qui cherchent la pureté et s’éloignent des saletés, de la nocivité et 

des indécences. 

Les juifs disaient aux alliés du Prophète que celui qui abordait sa femme de derrière ou 

lorsqu’elle est allongée sur le côté ou sur le ventre aurait un enfant atteint de strabisme. Dieu 

révéla alors ce verset dans lequel il permet aux époux de saisir leurs femmes de là où 

l’enseignement est possible, pour engendrer des enfants. Il leur dit qu’ils peuvent le faire 

comme bon leur semble, mais qu’ils doivent éviter la pénétration anale et les menstrues, 

comme le dit le Prophète (SBSL). Allah prescrit aux croyants de se constituer un capital de 

bonnes œuvres, de s’éloigner des choses prohibées, de craindre Dieu et de se rappeler qu’ils 

doivent comparaître devant Lui au jour du jugement dernier où Il les jugera de toutes leurs 

actions. Dieu annonce aux croyants soumis à ses ordres et à ses interdictions qu’ils seront bien 

récompensés de leurs bonnes œuvres. 

• Ils t’interrogent aux sujets des rapports sexuels avec les épouses durant la menstruation. 

Réponds leur que les menstrues sont un mal, aussi devez vous éviter d’avoir un rapport sexuel 

avec elles durant cette période et jusqu’à ce qu’elles soient purifiées. Lorsqu’elles sont 

purifiées ayez des rapports avec elles de la manière qu’exige la nature. Si l’un d’entre vous a 

commis une faute à ce sujet, qu’il s’en repente, car ALLAH aime le repentir fréquent de Ses 

serviteurs ainsi que leur pureté de toutes souillures et de toutes obscénités. 

Vos épouses sont le lieu où se fait la procréation, tout comme le lieu où les graines donnent 

naissance aux plantes. Il vous est licite d’avoir des rapports sexuels avec elles de la manière 

qui vous convient, tant que vous le faites dans l’organe génital. Craignez de désobéir à 

ALLAH dans vos relations avec les femmes et sachez que vous comparaîtrez devant Lui et 

qu’Il vous interrogera. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui respectent les limites imposées 

par ALLAH – le Très Haut - et qui ne les transgressent pas. 

15. L’usage des serments 


Et n’utilisez pas le nom d’Allah comme objet, de vos serments, pour vous dispenser de faire 

le bien, d’être pieux et de réconcilier les gens. Et Allah est Audient et Omniscient. 

Ce n’est pas pour les expressions gratuites dans vos serments qu’Allah vous saisit : Il vous 

saisit pour ce que vos cœurs ont acquis. Et Allah est Pardonneur et Patient. 

Pour ceux qui font le serment de se séparer de leurs épouses, il y a un délai d’attente de 

quatre mois. Et s’ils reviennent (sur leur serment) celui-ci sera annulé, car Allah est certes 

Pardonneur et Miséricordieux ! 

Mais s’ils se décident au divorce, (celui-ci devient exécutoire) car Allah est certes Audient 

et Omniscient. 

38

N’usez pas de votre foi en Allah ni du nom de Dieu dans vos serments pour vous dispenser 

d’être vertueux et de raffermir les liens familiaux, si vous jurez de les abandonner. Respecter 

un serment qui empêche d’être vertueux est, pour celui qui fait le serment, un péché plus 

grave que le fait même de se libérer du serment en suivant les prescriptions du Seigneur. Car 

Allah n’admet pas que son nom soit un obstacle au bien. Pour certains, le verset signifie que 

le nom d’Allah ne doit pas être utilisé à tort et à travers, car cela va à l’encontre de la volonté 

de le glorifier. Se garder de trop jurer par Dieu permet d’être vertueux, entraîne la piété et la 

crainte du Seigneur et aide à faire régner l’entente parmi les hommes. Car celui qui se garde 

d’user le nom de Dieu dans ses serments est une personne respectable, digne de foi et écoutée 

d’autrui. Allah entend tous les propos et les serments des hommes et sait tout ce qu’ils disent, 

tout ce qu’ils font et ce qu’ils ont l’intention de faire. 

Allah ne demandera pas compte aux croyants des serments qui leur auront échappé par 

inadvertance mais uniquement par habitude, sans vouloir jurer ni insister ( comme le fait de 

dire « oui, par Dieu » ou « non, par Dieu ».) Celui qui fait ce genre de serment ne commet 

aucun péché expiatoire. Allah demande compte des serments que l’on fait en toute conscience 

et en sachant parfaitement que l’on ment. Allah est indulgent et miséricordieux envers les 

repentis. 

Une des mauvaises habitudes de la période préislamique était pour un homme qui n’aimait 

pas sa femme et qui ne voulait pas divorcer d’avec elle pour ne pas la voir épouser un autre 

que lui, de jurer de ne plus l’approcher. Il la laissait donc ni divorcée ni mariée. Au début de 

l’Islam, les musulmans en faisaient de même. Allah révéla ce verset pour sauver les femmes 

du préjudice qui leur était porté. Si l’homme jure de ne pas approcher sa femme pendant 

moins de quatre mois, il doit respecter ce délai puis reprendre ses relations normales avec elle. 

Avant la fin de ce délai imparti, l’épouse n’a pas à demander à son mari de l’approcher. S’il 

jure de ne plus approcher sa femme pendant quatre mois, elle a le droit de demander de 

reprendre avec elle les relations normales au terme de ce même délai. S’il refuse toujours de 

l’approcher, il doit alors divorcer d’avec elle. S’il revient sur son serment, il doit alors être 

indulgent et miséricordieux. L’homme doit en tout cas être prudent, craindre Allah et observer 

ses limites dans son attitude envers son épouse. S’il revient sur son serment, il doit reprendre 

des rapports sexuels normaux avec sa femme, se repentir, expier son serment et reprendre une 

vie conjugale normale. 

Au terme du délai de quatre mois, les jurisconsultes ne sont pas d’accord sur le fait de savoir 

si le divorce est automatique ou non. La plupart d’entre eux conviennent qu’il ne l’est pas, 

mais que si les époux conviennent de la répudiation mais ne divorcent pas, ils seront 

contraints de le faire. Allah entend leurs serments et sait tout. Ils en seront jugés au jour du 

jugement dernier. 

• N’abusez pas du nom d’ALLAH en faisant de Lui l’objet de vos serments, car cela ne 

convient pas au caractère sacré du nom d’ALLAH. Le fait de s’abstenir de jurer trop souvent 

au nom d’ALLAH amène à une plus grande piété, une plus grande dévotion et à un pouvoir 

de réconciliation entre les gens ; car, celui qui s’abstient de jurer jouit d’une grande estime 

apurés des gens : comme ils ont confiance en lui, ils écoutent ce qu’il leur dit. ALLAH est 

Celui qui entend parfaitement vos paroles et qui connaît parfaitement votre foi et vos 

intentions. ALLAH vous pardonne certains défauts de vos serments. Les serments prononcés 

et qui ne sont pas accompagnés de l’intention ni d’une volonté du cœur, ou bien les serments 

faits sur une chose qu’on croyait être arrivée et qui n’a pas eu lieu, tout cela ALLAH ne vous 

le reprochera pas. Par contre, il vous punira si, dans votre cœur, vous avez décidé de faire une 

chose ou de ne pas la faire, et si vous avez menti en confirmant vos paroles par un serment. 

ALLAH est clément envers celui qui se repent ; Il est indulgent et pardonne le mal tant que ce 

39

dernier n’est point ancré dans le cœur. Un délai de quatre mois est accordé à ceux qui ont juré 

de ne point approcher leur femme. Si, au cours de ces quatre mois. Ils ont commerce avec leur 

femme, le mariage reste valable. Toutefois, ils doivent une expiation pour le serment fait. 

ALLAH leur pardonne et accepte l’expiation par miséricorde pour eux. 

Toutefois si, durant ce délai, ils n’ont point eu de rapports sexuels avec leur épouse, cela 

cause un tort à la femme et le divorce est inévitable. ALLAH est Celui qui entend 

parfaitement leur serment ; Il est Celui qui est parfaitement au courant de leur situation et Il 

les jugera sur cela le Jour du Jugement Dernier. 

16. Le divorce et sa bienséance 


« Et les femmes divorcées doivent observer un délai d’attente de trois périodes ; et il ne leur 

est pas permis de taire ce qu’Allah a créé dans leurs matrices (Uterus), si elles croient en 

Allah et au Jour Dernier. Et leurs époux seront plus en droit de les reprendre pendant cette 

période, s’ils veulent la réconciliation. Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs 

obligations, conformément à la bienséance, et elles sont cependant à la charge de leurs 

époux. Allah est Puissant et Sage. » 

Ce verset ne peut être compris qu’à travers le meilleur exégèse choisit au consensus par les 

ulémas de l’Islam à savoir le coran, la sunna et les dires des compagnons d’après ce que nous 

avons vu dans notre introduction appelée l’interprétation (maethoure). Le coran lui-même 

nous fait l’exégèse de la deuxième partie de ce verset par le verset 34 de la sourate 4 qui est 

notons-le mal traduit par ce groupe de traducteur que nous avons cité auparavant et dans 

lequel Allah nous dit selon le sens français que nous donnons à l’exégèse de ce verset : « Les 

hommes ont à leur charge leurs épouses, en raison des obligations qu’Allah a accordé à ceux 

la par rapport à celles-ci… » Cependant la traduction de cette partie du verset 228 serait à 

notre sens : « Quant à elles, elles ont les mêmes droits et devoirs que leurs époux 

conformément à leur nature (féminine). Or les hommes ont cependant à charge leurs épouses. 

Et Allah manifeste Sa puissance et Sa sagesse. » 

« Le divorce est permis deux fois. Alors, c’est soit la reprise conformément à la bienséance, 

ou la libération avec gentillesse. Et il ne vous est pas permis de reprendre quoi que ce soit 

de ce que vous leur aviez donné, à moins que tous deux ne craignent de ne point pouvoir se 

conformer aux ordres imposés par Allah. Si donc vous craignez que tous deux ne craignent 

de ne point pouvoir se conformer aux ordres d’Allah, alors ils ne commettent aucun péché 

si la femme se rachète avec quelque bien. Voilà les ordres d’Allah. Ne les transgressez donc 

pas. Et ceux qui transgressent les ordres d’Allah ceux-là sont les injustes. » Le mot 

libération utilisé par les traducteur ici, montre que la vie conjugale devient une contrainte et 

cause de préjudice pour le couple. 

S’il divorce avec elle ( la troisième fois ) elle ne lui sera plus licite tant qu’elle n’aura pas 

épousé un autre. Et si ce (dernier) la répudie alors les deux ne commettent aucun péché en 

reprenant la vie commune, pourvu qu’ils pensent pouvoir, tous deux se conformer aux 

ordres d’Allah. Voilà les ordres d’Allah, qu’Il expose aux gens qui comprennent. Ils veulent 

dire dans cette traduction divorcer d’elles. 

Et quand vous divorcez d’avec vos épouses, et que leur délai expire, alors, reprenez-les 

conformément à la bienséance, ou libérez-les conformément à la bienséance. Mais ne les 

retenez pas pour leur faire du tort : vous transgressiez alors et quiconque agit ainsi se fait 

du tort à lui-même. Ne prenez pas en moquerie les versets d’Allah. Et rappelez-vous le 

bienfait d’Allah envers vous, ainsi que le Livre et la sagesse qu’Il vous a fait descendre, par 

lesquels Il vous exhorte. Et craignez Allah, et sachez qu’Allah est Omniscient. 

40

Allah prescrit aux femmes répudiées d’effectuer une retraite d’une durée de trois périodes 

menstruelles pour s’acquitter de toute accusation en cas de grossesse et pour donner la chance 

à un changement éventuel d’attitude. Après s’être purifiée de a troisième période menstruelle, 

la femme divorcée peut se remarier si elle le veut. Il lui est interdit de dissimuler les germes 

de maternité que Dieu a déposé en elle, si elle le sait. Allah la tient pour responsable et confie 

ce fait à sa foi. Car une croyante craint Dieu et se résigne à sa volonté. Elle est seule à savoir 

qu’elle est enceinte car il et difficile d’établir ce fait. Allah menace de châtiment si elle 

dissimule la vérité. Le mari qui divorce d’avec sa femme a le droit de la reprendre quand elle 

est dans cet état, si réellement il est revenu à de meilleurs sentiments. Pour faire réussir le 

mariage, il faut que chacun des deux partenaires remplissent ses devoirs. Aussi Allah le Tout 

haut dit : « Les hommes ont le pas sur les femmes. Allah les a élevés au-dessus des femmes 

par le dons qu’Il leur a octroyés et en leur imputant les charges de famille. » Certains 

interprétèrent « les maris ont la plus d’obligations vis à vis de leurs épouses. » Par le fait que 

c’est à l’homme que revienne la demande de reprendre la femme d’avec laquelle il a divorcée 

dans le délai prescrit. Allah accorde à l’homme un droit sous forme de devoir, car c’est lui qui 

a divorcé d’elle. Allah est puissant et se venge sévèrement de celui qui lui désobéit et 

transgresse ses lois. 

Au début de l’Islam, le divorce n’avait aucune limite de temps ni de nombre, un homme 

pouvait donc divorcer d’avec son épouse puis la reprendre. Un allié de Médine dit un jour à 

son épouse qu’il allait l’abandonner, ni divorcée, ni mariée. Elle se plaigna au prophète 

d’Allah (SBSL), à la suite de quoi Allah révéla ce verset. Il y prescrit que la répudiation ait 

lieu en trois fois. A la troisième fois, le divorce est irrévocable, à moins que la femme 

répudiée n’épouse un autre homme. La répudiation peut avoir lieu en deux fois. En cas de 

reprise, le mari doit traiter son épouse avec égards. S’il l’abandonne, il doit le faire avec 

correction. Le mari n’a pas le droit de reprendre son épouse qui effectue la retraite prescrite et 

qui est de trois périodes menstruelles, que si la répudiation n’a eu lieu qu’en deux fois. Si la 

répudiation a eu lieu en trois fois, il n’a le droit de la reprendre que si elle est divorcer d’un 

marie après lui. Un allié de Médine interrogea le Prophète d’Allah ( SBSL) : « Allah dit : « 

la répudiation a lieu en deux fois. » où en est donc la troisième ? » Le prophète répondit en 

récitant la suite du verset : « Si vous abandonnez, faites-le avec correction et en leur accordant 

ce qui leur est dû et sans leur porter préjudice. » Allah le tout haut révèle aussi aux hommes 

croyants qu’il ne leur est pas permis d’ennuyer leurs épouses ni de les harceler pour les porter 

à renoncer à ce qu’ils leur auront donné, à moins qu’elles le fassent de leur plein gré. Si les 

deux époux tombent en désaccord et craignent d’outrepasser les lois de Dieu en continuant à 

vivre ensemble, la femme pourra racheter sa liberté en rendant à son mari ce qu’il lui aura 

donné, sans que cela soit interdit ni pour l’un ni pour l’autre. Il est cependant illicite qu’une 

femme demande à son époux de l’affranchir et lui verse de l’argent pour ce faire, sans qu’elle 

n’ait pour autant une raison valable pour agir ainsi. Elle commettra un péché de rendre tout à 

son époux et lui de l’accepter. Le Prophète d’Allah (SBSL) dit : « toute femme qui demande 

sans raison valable à son mari de la répudier sera privée de sentir le parfum du Paradis. » 

rapporté par Ahmad et At Thirmidhi qui rapportent également citant toujours le prophète « 

celles qui demandent le divorce en échange d’une somme d’argent versée au mari sont des 

hypocrites. » Selon l’Imam Ahmad, le mari n’a le droit de reprendre à sa femme que ce qu’il 

lui a donné. Le reste des jurisconsultes jugent légitime qu’il reprenne ce dont ils sont tous les 

deux convenus, même si cela s’avère être plus qu’il ne lui a donné. Les croyants ne doivent 

pas dépasser les limites de Dieu. Car qui les dépasse est injuste. 

Si le mari répudie sa femme une troisième fois, il ne pourra la reprendre qu’après qu’elle aura 

épousé un autre homme que lui. Les oulémas sont unanimes à considérer que le mariage avec 

un second homme doit être effectif et qu’il ne doit pas s’agir uniquement d’un simple contrat. 

Il faut donc que dans ce second mariage les relations conjugales soient entièrement établies, 

41

afin que cela serve de châtiment aux âmes faibles. Selon Ahmad et Al Nissa’iy, le Prophète 

d’Allah (SBSL)a maudit le législateur et celui qui en profite pour reprendre sa femme, le 

législateur étant celui qui s’allie à une femme répudiée dans le seul but de légaliser son retour 

à son ancien époux. C’est donc quelqu’un qui se contente de contracter mariage avec la 

femme répudiée sans jamais l’approcher. En revanche, si le second mari épouse la femme 

répudiée dans l’intention d’avoir avec elle un vie commune continue et qu’il la répudie à son 

tour, ce ne sera pas un péché pour aucun des deux anciens époux de reprendre la vie 

commune, à condition toutefois qu’ils pensent pouvoir respecter les lois de Dieu , c’est à dire 

de faire chacun son de voir envers l’autre, de lui être respectueux, d’avoir de bonnes 

intentions à son égard et d’être aimable pour lui. S’ils craignent qu’elle se rebelle ou qu’il lui 

porte préjudice, il sera détestable de reprendre la vie commune, telles sont les limites et les 

lois que Dieu décrète à l’usage des gens qui pensent. Un croyant qui répudie sa femme de 

telle sorte qu’il peut toujours la reprendre, Dieu le somme de bien la traiter quand elle est sur 

le point d’achever sa retraite légale. Il doit la reprendre en contractant mariage avec elle et 

prenant des témoins sur cette reprise, avec l’intention de bien la traiter. Si non, il doit attendre 

qu’elle termine sa retraite légale et la renvoyer gentiment, sans dispute ni discorde. Dieu 

réitère ses ordres aux hommes de ne pas retenir leurs épouses arbitrairement dans le but de 

leur nuire ou de les agresser. Ils ne doivent donc pas reprendre leurs épouses dans l’intention 

de leur porter atteinte et leur nuire en les refermant et leur imposant une retraite plus longue, 

pour les pousser en fin de compte à racheter leur liberté. Dieu met en garde celui qui 

transgresse ses ordres et enfreint ses lois qu’il se fait un grand tord. Dieu interdit aux croyants 

de frauder et de plaisanter avec la répudiation. Ce serait plaisanter avec les enseignements de 

Dieu, et s’en moquer. Dieu le tout hait dit : « o croyant, souvenez-vous des bienfaits de Dieu 

qui vous a envoyé le Prophète (SBSL) et l’a chargé de vous indiquer le droit chemin. 

Montrez-vous dignes de ses bienfaits, lui qui vous a envoyé du ciel le livre et la sagesse ( c’est 

à dire le Coran, la sunna et la connaissance des préceptes) afin de vous avertir en vous 

prescrivant la bonne voie et vous prohibant de commettre les péchés. Quoi que vous fassiez et 

là où vous êtes, craignez toujours Dieu. » 

• Les femmes divorcées doivent attendre, pour se remarier, que s’écoule une période de 

trois menstruations* Le délai pour la majorité des exégètes, est de trois menstrues. Pour 

l’Imam Al Chafi’i, le délai est de trois périodes de pureté entre les menstrues. Les différentes 

sortes de délai de viduité seront exposé dans d’autres versets, pour être sûres qu’elles ne 

portent rien dans leur matrice* Si la femme a une grossesse, à la date de la troisième 

menstrues elle ne risque pas d’avoir d’écoulement sanguins, ainsi la grossesse es confirmée. 

Or, les arabes ignoraient cela et le Prophète également. Le délai de viduité donne l’occasion 

à l’époux qui a répudié sa femme dans un excès de colère, de revenir sur sa décision durant 

ce délai. Toutefois, ceci lui est compté comme l’un des trois divorces qui lui sont autorisés. 

mais aussi pour envisager la possibilité d’une réconciliation. Il n’est point licite que les 

femmes cache une grossesse ou un sang de menstrues. C’est ainsi que doivent agir les 

croyantes qui aspirent à la rencontre d’ALLAH le Jour Dernier. Les époux ont le droit de 

reprendre leurs épouses durant le délai de viduité ; mais, en usant de ce droit, les maris 

doivent avoir l’intention de la réconciliation et non celle de causer du tort. Les épouses ont 

des droits comme elles ont des devoirs, comme le reconnaît la noble législation divine ; 

toutefois, les hommes sont d’un degrés au-dessus d’elles car ils doivent prendre soin d’elles, 

protéger la vie conjugale et les intérêts des enfants* ALLAH – qu’Il soit exalté – est 

prédominant au dessus de Ses créatures ; Il leur décrète des lois qui sont conformes à la 

raison. Le divorce peut avoir lieu deux fois : après chaque divorce le mari a le droit de revenir 

sur sa décision, soit en reprenant son épouse durant le délai de viduité, soit en l’épousant à 

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nouveau avec un nouveau contrat ; dans ce dernier cas il faut qu’il ait l’intention d’être 

équitable envers elle et de bien la traiter. Sinon, il doit mettre un terme à la vie conjugale de 

manière décente, en la traitant avec générosité et sans l’opprimer. Vous, les maris, il ne vous 

est point licite de reprendre quoique ce soit des choses que vous aviez données à vos épouses, 

sauf si vous craignez de ne point respecter les droits conjugaux établis et prescrits par 

ALLAH – qu’Il soit glorifié et exalté -. Si vous craignez, vous les musulmans, que les épouses 

ne s’acquittent pas correctement de leurs devoirs conjugaux tels qu’ALLAH les a prescrits, 

dans ce cas l’épouse doit légalement offrir des biens pour que l’époux accepte de lui accorder 

le divorce. Telles sont les lois établies par ALLAH, appliquez les sans les transgresser, car 

celui qui n’obéit pas se fait du tort à lui même et nuit à la société où il vit. Si le mari répudie 

son épouse pour la troisième fois (après deux répudiations antérieures) elle ne peut licitement 

le reprendre pour époux que si elle épouse un autre homme et que le mariage est consommé. 

Si, après cela, le second mari la répudie et qu’elle peut se remarier avec un nouveau contrat, 

elle ne commet point de péché – son premier mari non plus – s’ils décident de reprendre une 

vie conjugale nouvelle avec un nouveau contrat de mariage. Ils doivent tous deux avoir 

l’intention d’établir une vie conjugale correcte où sont respectées toutes les sentences 

jurisprudentielles fixés par ALLAH – qu’Il soit glorifié et exalté -. Ces limites sont clairement 

expliquées pour celui qui accorde foi à la jurisprudence, qui recherche le savoir pour le mettre 

en application. Si vous répudiez les femmes et que leur délai de viduité est sur le point 

d’expirer, vous avez le droit de les reprendre comme épouses avec l’intention d’être 

équitables, de vivre dans l’entente et de ne point leur causer de tort. Toutefois vous pouvez 

les laisser jusqu’à l’expiration du délai de viduité tout en observant une conduite convenable, 

dénuée de toute sécheresse, au moment de la séparation. Il ne convient pas que vous repreniez 

votre épouse dans la seule intention de prolonger son délai de viduité ; celui qui agit de la 

sorte s’est privé du bonheur de la vie conjugale et de la confiance des gens en lui ; et il a 

mérité la colère d’ALLAH. Ne prenez pas à la léger, comme un jeu ou une plaisanterie, les 

sentences d’ALLAH concernant la famille. Ces sentences se trouvent dans les versets et 

confient la direction de la famille au tuteur : ne répudiez pas votre épouse sans raison et ne la 

reprenez pas dans le but de lui nuire ou de lui causer du tort. Pensez plutôt au bienfait 

d’ALLAH qui a organisé votre vie conjugale de la meilleure façon et qui vous a révélé un 

Livre clair expliquant le message de Muhammad, le savoir utile, les exemples, les récits dont 

vous tirez des leçons pour vous guider. Préservez vous de la colère d’ALLAH et sachez 

qu’ALLAH sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez, vos intentions et vos actions et 

Il vous rétribue pour ce que vous avez fait. 

17. Nul ne doit supporter plus que ses moyens 


Et les mères, qui veulent donner un allaitement complet, allaiteront leurs bébés deux ans 

complet. Au père de l’enfant de les nourrir et vêtir de manière convenable. Nul ne doit 

supporter plus que ses moyens. La mère n’a pas à subir de dommage à cause de son enfant, 

ni le père, à cause de son enfant. Même obligation pour l’héritier. Et si, après s’être 

consultés, tous deux tombent d’accord pour décider le sevrage, nul grief à leur faire. Et si 

vous voulez mettre vos enfants en nourrice, nul grief à vous faire non plus, à condition que 

vous acquittiez la rétribution convenue, conformément à l’usage. Et craignez Allah, et 

sachez qu’Allah observe ce que vous faites. 

Dieu révèle aux mères que la durée complète de l’allaitement est de deux ans. Il dit que le 

père de l’enfant est tenu de pourvoir à la nourriture et à l’habillement de la mère répudiée 

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d’une manière convenable et suivant les normes et les moyens du mari. Dieu met en garde et 

la mère et le père qu’ils ne doivent pas agir dans le bit de se nuire mutuellement. L’épouse ne 

doit pas renoncer à l’allaitement de son enfant avant le délai prescrit ( qui est de deux ans) 

afin de nuire au père. Celui-ci non plus ne doit pas arracher l’enfant à sa mère avant la fin de 

ce délai, dans le seul but de porter préjudice à la mère. L’obligation de pourvoir aux besoins 

de la mère et de l’enfant passe à l’héritier du père, si celui-ci est mort ou s’il est pauvre ou 

incapable de gagner sa vie. Si les deux époux sont d’accord pour sevrer l’enfant avant la fin 

de ce délai, et si après s’être consultés, ils jugent une telle mesure utile à l’enfant, le sevrage 

prématuré sera alors permis. Si les deux époux sont convenus que le père de l’enfant le prend 

à la mère soit parce qu’elle est incapable de l’allaiter ou pour une autre raison valable, le père 

a le droit de le demander et elle de l’accepter, pourvu que le père paye à la mère ce dont il est 

convenu avec elle, et qu’il mette l’enfant en nourrice. Dieu incite les croyants à Le craindre 

dans tous les cas et à ne pas agir dans le but de nuire à autrui car Il sait tout ce qu’ils font, 

rien ne Lui échappe et Il les jugera de leurs œuvres. 

• Les mères doivent allaiter* les ulémas se fondant sur le discours coranique, insistent sur 

la nécessité de l’allaitement de la mère, car le lait maternel est la nourriture qui convient 

parfaitement au nouveau né ; sa quantité et ses composants augmentent avec la croissance du 

bébé. De plus, l’allaitement est profitable à la santé générale de la mère ; il permet aux 

organes génitaux de reprendre leur place naturelle après l’accouchement. l’enfant peut être 

sevré avant d’avoir deux ans, si son état de santé le permet ; mais s’il refuse tout aliment 

extérieur, il faut l’allaiter jusqu’à l’âge de deux ans. Leurs enfants durant deux années 

entières et cela dans l’intérêt du nouveau-né. Si l’un des parents – ou les deux – exige que 

l’enfant complète la période où il a droit à l’allaitement, parce qu’il en a besoin, le père est 

alors obligé – puisque l’enfant est son fils- de subvenir aux besoins de la mère en lui assurant 

la nourriture et les vêtements dans les limites de ses moyens, sans gaspillage, ni parcimonie ; 

car on ne peut imposer à une personne que ce qu’elle est en pou voir de faire. Il ne faut pas 

,non plus causer du tort à la mère en la privant de son droit à la pension ou à la garde de son 

enfant. De même, l’enfant ne doit pas être une raison pour causer du tort à son père en lui 

imposant ce qui est au dessus de ses moyens ou en le privant de ses droits sur son fils. Si le 

père meurt ou s’il est pauvre, incapable de gagner sa vie, la dépense incombe à l’héritier de 

l’enfant si ce denier possède des biens. D’autre part, si l’un des parents – ou les deux- 

souhaite sevrer l’enfant avant que les deux années se soient écoulées et s’ils sont 

mutuellement d’accord sur ce point, en ayant pris en considération l’intérêt du bébé, cela ne 

leur sera pas reproché. Si vous, les pères, vous désirez prendre des nourrices pour vos 

enfants, à la place de leurs mères, cela ne vous sera pas reproché. Versez leur généreusement 

le salaire que vous avez convenu de votre plein gré. Ayez la crainte d’ALLAH en toutes vos 

actions et sachez qu’Il est au courant de ce que vous faites et qu’Il vous rétribuera pour cela. 

19/ Sourate 2, verset 234 

Ceux des vôtres que la mort frappe et qui laissent des épouses « Cette traduction est 

invalide. Le mieux serai de dire: Ceux qui meurent d’entre vous et qui laissent des épouses. »: 

celle-ci doivent observer une période d’attente de quatre mois et dix jours. Passé ce délai, 

on ne vous reprochera pas la façon dont elles disposeront d’elles-mêmes d’une manière 

convenable. Allah est parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. 

Dieu prescrit aux veuves d’accomplir, à la mort de leurs maris, une retraite de quatre mois et 

dix jours ( que les maris aient consommé ou non le mariage). Seule en est dispensée la veuve 

qui perd son mari pendant qu’elle est enceinte. Celle-ci remplit son délai par le fait même 

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qu’elle est enceinte. A l’expiration e ce délai de viduité, elles disposeront d’elles-mêmes 

comme elles le voudront dans les limites de la bienséance, et pourront donc se parer et 

chercher à se remarier par des moyens honnêtes et approuvés par les préceptes religieux. Dieu 

sait ce que font les gens ( pendant la retraite, une veuve ne peut ni se fiancer ni se marier, ni 

même sortir de la maison sauf pur une bonne raison). 

• Si certains d’entre vous – vous les hommes- meurent en laissant des épouses qui ne sont 

pas enceintes, ces dernières doivent rester sans se remarier durant une période de quatre mois 

lunaires et dix jours en signe de deuil pour le mari, et afin de s’assurer qu’elles ne porte pas 

d’enfant dans leur sein. Une fois ce délai expiré, on ne vous reprochera pas – vous qui êtes 

leurs tuteurs – de les laisser travailler honnêtement, et conformément à la loi, de sorte qu’elles 

puissent se remarier. Vous ne devez les empêcher de faire cela ; toutefois, il ne convient pas 

qu’elles fassent des métiers que la loi divine désapprouve et interdit. ALLAH est au courant 

de vos intentions secrètes ; Il sait ce que vous faites et Il vous juge sur vos actions. 

20/ Sourate 2, versets 235 à 237 

Et on ne vous reprochera pas de faire, aux femmes, allusion à une proposition de mariage, 

ou d’en garder secrète l’intention. Allah sait que vous allez songez à ces femmes. Mais ne 

leur promettez rien secrètement sauf à leur dire des paroles convenables. Et ne vous décidez 

au contrat de mariage qu’à l’expiration du délai prescrit. Et sachez qu’Allah sait ce qu’il y 

a dans vos âmes. Prenez donc garde à Lui, et sachez aussi qu’Allah est Pardonneur et Plein 

de Mansuétude. 

Vous ne faites point de péché en divorçant d’avec des épouses que vous n’avez as touchées, 

et à qui vous n’avez as fixé leur mahr. Donnez-leur « en » toutefois, l’homme aisé selon sa 

capacité, l’indigent selon sa capacité, quelque bien convenable dont elle puissent jouir. 

C’est un devoir pour les bienfaisants. 

Et si vous divorcez d’avec elles sans les avoir touchées, mais après fixation de leur mahr, 

versez-leur alors la moitié de ce que vous avez fixé, à moins qu’elles ne s’en désistent, ou 

que ne se désiste celui entre les mains de qui est la conclusion du mariage. Le désistement 

est plus proche de la piété. Et n’oubliez pas votre faveur mutuelle. Car Allah voit 

parfaitement ce que vous faites. 

Le seigneur s’adresse aux hommes leurs annonçant qu’ils commettraient pas de péchés en 

faisant discrètement allusion à vos intentions de prendre pour épouse une veuve en train de 

remplir le délai de viduité. Vous pouvez, par exemple, dire : « Je veux me marier… » Vous 

ne commettrez pas de péchés en ébauchant de pareils projets de fiançailles dans vos esprits. 

Dieu sait que vous avez de tels désirs secrets, c’est pourquoi Il ne vous l’interdit pas. 

Cependant, ne les liez pas par des promesses de mariage , à moins que vous ne lueur fassiez 

des suggestions honnêtes et que vous ne leur teniez des propos honnêtes. Ne leur dites pas que 

vous êtes amoureux d’elles, par exemple. Ne leur demandez pas de s’engager à ne jamais 

épouser quelqu’un d’autre…etc. Ce sont des choses que Dieu a prohibées. Ne passez pas la 

convention de mariage tant que le délai de viduité ne sera pas accompli. Si un homme épouse 

une femme avant la fin de sa retraite, les jurisconsultes sont unanimes à considérer ce mariage 

comme étant nul et non avenu. Ils ne pas d’accord, cependant, sur le fait de savoir si ce 

mariage ne pourra plus jamais avoir lieu. Certains d’entre eux estiment que ,e le cas échéant, 

la femme lui sera à jamais interdite. D’autres ne sont pas d’accord là-dessus et considèrent 

qu’il pourra la redemander en mariage une fois terminée la période de retraite et que la 

convention de mariage pourra alors être passé. Dieu rappelle aux fidèles qui ont la foi qu’Il 

sait ce qui se passe en eux-mêmes. Aussi veut-Il qu’ils n’aient que de bonnes intentions et 

45

qu’ils ne conçoivent que le bien dans leurs esprits. Celui dont de mauvaises idées traversent 

l’esprit doit se repentir, car Dieu est miséricordieux et ne s’empresse pas de châtier celui qui 

commet les péchés. Peut-être se repentira-t-il et reprendra-t-il le chemin du Seigneur. 

Dans ce verset, Dieu permet au mari de répudier la femme avec laquelle il n’aura pas 

consommé le mariage. Si la répudiation a lieu dans e cas-là et avant que l’homme n’ait fixé la 

dot à sa femme, celle-ci n’aura plus droit à une dot. Mais il doit adoucir sa déception et lui 

faire plaisir par un présent qui lui sera agréable et dont l’importance variera suivant les 

moyens du mari ( le riche doit offrir ce qu’il peut et le pauvre ce qu’il peut). Dieu n’a pas fixé 

le présent et l’a confié au mari qui connaît mieux ces moyens et sait mieux ce dont il est 

capable. C’est là une obligation morale pour les gens de noble caractère et les bienfaisants. ( 

Abu hanifa a dit : « si les deux époux ne se mettent pas d’accord sur la valeur du présent, le 

mari devra donné à sa femme la moitié de la dot apportée à ses semblables.) ( Certains 

oulémas disent qu’il serait méritoire de que chaque homme fasse présent à son épouse 

répudiée car Dieu dit : un bien d’usage conforme aux convenances est du aux femmes 

répudiées. C’est une obligation morale pour ceux qui craignent Dieu.) (sourate2, verset 241). 

Le présent est une nécessité pour les femmes qui sont répudiées avant la consommation du 

mariage et avant que la dot ne soit fixé. 

Si l’homme répudie sa femme avant la consommation du mariage et après aVoir fixé sa dot, la 

moitié de celle-ci est acquise. A moins qu’elle ne lui en fasse remise, elle ou celui qui l’a 

présentée au mariage ou que le mari lui-même ne se montre généreux et ne fasse remise de 

l’autre moitié de la dot fixée en contractant mariage avec elle. Dieu incite les hommes et les 

femmes à se montrer large de part et d’autre et à faire ainsi preuve de piété, surtout si la 

répudiation est injustifiée pour l’un d’entre eux, car cela entraîne l’affection et l’amitié entre 

les gens. Ils leur rappellent qu’Il voit ce qu’ils font et ce qu’ils dissimulent et qu’Il les jugera 

de leurs œuvres. Si k’un des deux époux meurt avant la consommation du mariage, toute la 

dot sera acquise à l’autre. Car le décès, comme la consommation du mariage, rend obligatoire 

le paiement de toute la dot . 

• Vous ne commettez point de péché – vous les hommes- si, durant le délai de viduité, vous 

insinuez implicitement aux veuves endeuillées que vous désirez les épouser, ou si vous garder 

votre intention secrète. ALLAH sait que vous ne pouvez vous retenir de parler d’elles ; car les 

hommes ont par instinct un penchant pour les femmes ; c’est pourquoi ALLAH vous a 

autorisés à le faire implicitement et discrètement. Ne leur promettez le mariage que par sousentendus, 

sans indécence, ni libertinage ; et ne concluez le contrat de mariage qu’après 

l’expiration du délai de viduité. Soyez certains qu’ALLAH est au courant de ce que vous 

cachez dans vos cœurs ; craignez donc Son châtiment et ne faites pas ce qu’Il vous a interdit. 

Toutefois, si vous Lui désobéissez, ne désespérez pas de Sa miséricorde ; car il pardonne 

généreusement : Il accepte le repentir de Ses serviteurs et pardonne les péchés. De plus, il est 

clément et ne hâte pas la punition de celui qui profane les choses sacrées. 

Vous les maris, vous ne commettez point de péché et vous ne devez point verser de dot si 

vous répudiez votre épouse avant la consommation du mariage et avant de lui avoir fixé une 

dot. Toutefois, offrez leur, pour atténuer leur peine, une somme d’argent dont elles peuvent 

jouir. Faites cela de votre plein gré et de bonne grâce : le riche et le pauvre verseront une 

somme, chacun selon ses moyens. Ce don est considéré comme un acte de bienfaisance que 

pratique les gens généreux et charitables. 

Si vous répudiez les femmes avant la consommation du mariage et après leur avoir fixé une 

dot, elles ont droit à la moitié de la dot fixée et vous devez la leur verser, sauf si l’épouse 

accepte de s’en désister. De même elles n’ont pas droit à plus de la moitié, sauf si l’époux 

accepte de son plein gré de céder toute la dot. La grandeur d’âme de chacun des deux époux 

46

est plus noble et plus estimé par ALLAH ; cela est plus conforme à la nature de ceux qui sont 

croyants, aussi est-il préférable d’être ainsi. Souvenez vous que le bien réside dans 

l’obligeance et les bons traitements, car ceci consolide les liens d’affection et d’amour 

mutuels entre les gens. ALLAH est au courant de vos consciences et Il vous rétribuera selon 

votre générosité d’âme. 


Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement 

dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu’ils 

disent : « Le commerce est tout à fait comme l’intérêt. » Alors, qu’Allah a rendu licite le 

commerce, et illicite l’intérêt. Celui, donc, qui cesse dès qu’il est venue une exhortation de 

son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant ; et son affaire dépend d’Allah. 

Mais quiconque récidive…alors les voilà, les gens du Feu ! Ils y demeureront 

éternellement. 

Allah anéantit l’intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes. Et Allah n’aime pas le 

mécréant pécheur. 

Ceux qui ont la foi, ont fait de bonnes œuvres, accompli la salat et acquitté la zakat, auront 

certes leur récompense auprès de leur Seigneur. Pas de crainte pour eux, et ils ne seront 

pont affligés. 

Ô les croyants ! Craignez Allah ; et renoncez au reliquat de l’intérêt usuraire, si vous êtes 

croyants. 

Et si vous ne le faites pas, alors recevez l’annonce d’une guerre de la part d’Allah et de Son 

messager. Et si vous vous repentez, vous aurez vos capitaux. Vous ne léserez personne et 

vous ne serez point lésés. 

A celui qui est dans la gêne, accordez un sursis jusqu’à ce qu’il soit dans l’aisance. Mais il 

est mieux pour vous de faire remise de la dette par charité ! Si vous saviez ! 

Et craigniez le jour où vous serez rétribuée de ce qu’elle aura acquis. Et ils ne seront point 

lésés. 

Après avoir parlé de la distribution des biens dans la voie de Dieu, ainsi que des aumônes et 

de l’aumône légale que les croyants doivent payer, Dieu s’attaque aux usuriers qui usurpent 

illégalement les biens d’autrui. Il nous apprend comment ils seront au moment où ils 

quitteront leurs tombent au jour de la résurrection et du jugement dernier. Il dit à cet égard : « 

ils ne se lèveront de leurs tombes que comme un épileptique. » C’est parce qu’ils légitimes 

l’usure et l‘assimilent à une vente. Ils disent en effet : de même que l’on peut vendre à vingt 

livres une marchandise qui n’en coûte que dix, on peut aussi donner à quelqu’un qui en a 

besoin dix livres à condition qu’il en rende vingt dans un délai d’un an. A leur avis, la raison 

de l’augmentation est la même dans les deux cas , à savoir le crédit, c’est à dire le délai 

accordé pour régler une somme due. Tel est l’argument des usuriers. Mais ils se trompent et 

leur raisonnement et leur généralisation sont mauvaises. En effet, Dieu a permis la vente car 

on remarque toujours que celui qui achète profite réellement de la marchandise. Quant à 

l’usure, c’est le fait de prêter de l’argent ou des biens et de les reprendre plus tard doublés. La 

somme récupère de l’emprunteur et qui est supplémentaire au capital ne correspond ni à un 

intérêt obtenu ni à un effort déployé. Celui qui sait que Dieu a interdit l’usure et qui cesse 

cette pratique n’aura pas à rendre compte du passé que ce soit avant l’interdiction de l’usure 

ou pendant la période pré-islamique. Son sort relèvera désormais de Dieu. Par contre, celui 

qui récidive, mérite le châtiment divin et sera voué au feu par étape. L’usure fut interdite par 

quatre étapes successives. 

47

Première étape : Dieu dit dans le verset révélé à la Mecque : il y en a qui prêtent à usure dans 

l’espoir de s’enrichir au détriment d’autrui. Dieu déjoue leurs desseins. Ici Dieu dit qu’Il ne 

récompensera pas ceux qui prêtent à usure. 

Deuxième étape : Dieu cite l’exemple des juifs à qui Dieu a interdit l’usure. Mais qui ne 

cessèrent pas cette pratique. Ils furent alors châtiés pour leur désobéissance. Dieu dit dans la 

sourate les Femmes : « c’est pour les punir de leur iniquité que nous avons interdit l’usage 

d’aliments autrefois autorisés. Pour les punir aussi de l’acharnement qu’ils ont montré à 

s’écarter de la voie de Dieu. » (Voir sourate les femmes verset 160) Dieu dit ensuite : c’est 

pour les punir d’avoir pratiqué l’usure qui leur avait été interdite. Pour les punir d’avoir 

injustement accaparé les biens des gens. Nous préparons pour ceux d’entre eux qui sont restés 

infidèles un châtiment douloureux. ( voir sourate les femmes verset 161). Cet exemple n’a 

d’effet que s’il est donné dans le but d’interdire l’usure aux musulmans. Dieu n’a pas jusque 

là expressément interdit l’usure mais Il l’a insinué. Troisième étape : « L’usure n’a été 

clairement interdite que dans la troisième étape. Ce ne fut qu’une interdiction partielle de 

l’usure exorbitante qui multiplie démesurément le capital. O croyant, ne pratiquez pas l’usure 

en multipliant démesurément votre capital.( voir sourate la famille d’Imran verset 130.) 

Quatrième étape : Dans cette étape, la loi coranique s’achève par une interdiction formelle et 

concluante de tout ce qui dépasse le capital : Croyants, craignez Dieu et annulez toutes vos 

conventions usuraires en cours, si vous êtes des croyants sincères. Si vous persistez, vous êtes 

en état de rébellion contre Dieu et son Prophète. Si vous vous soumettez, ne réclamez que vos 

capitaux. La règle est que vous ne devez ni léser ni être lésés. ( voir sourate la vache , versets 

278 et 279). Le Prophète (SBSL) dit : « Evite les péchés impardonnables, tel que le fait de 

s’emparer furtivement d’une part des butins de guerre, car celui qui commet ce péché 

apportera avec lui ce qu’il a volé au jour du jugement dernier et le fait de pratiquer l’usure, car 

un usurier sera ressuscité au jour du jugement dernier comme un dément qui tâtonne 

maladroitement. Dieu le tout haut n’aime pas ceux qui récidivent et considèrent comme licite 

ce que Dieu a prohibé. Dieu n’aime pas non plus ceux qui ne distribuent pas leurs biens dans 

la voie du Seigneur. 

Dieu le tout haut dit qu’Il annule les profits de l’usure, qu’Il ne bénit pas les biens de celui qui 

la pratique mais entraîne plutôt la ruine des biens impliqués dans cette pratique de telle sorte 

que personne n’en tire profit. Dieu dit aussi qu’Il multiplie la récompense de ceux qui font 

l’aumône et augmente les biens dont elle a été tirée. Dieu châtiera les usuriers au jour du 

jugement dernier. Il a de l’aversion pour les incrédules qui persistent à méconnaître les 

faveurs de Dieu et les biens qu’Il leur a accordés, puisqu’ils n’en distribuent pas dans la voie 

de Dieu. Il a également de l’aversion pour ceux qui s’obstinent à légitimer le péché et 

récidivent. 

Dieu fait l’éloge de ceux qui croient en le message divin, observent la prière, pratiquent le 

bien et font l’aumône. Il dit qu’ils seront récompensés par leur Seigneur ,qu’ils n’auront rien à 

craindre et n’éprouveront aucun chagrin pour ce qu’ils auront manqué dans cette vie. 

Dieu commande à ceux qui croient à ses ordres de le craindre. Il leur dit : « Craignez Dieu et 

annulez toutes vos conventions usuraires en cours ( c’est à dire abandonnez tout ce qui n’est 

pas votre capital) si vous croyez vraiment aux lois de Dieu qui a permis la vente et interdit 

l’usure, entre autres. » 

Dieu le tout haut avertit ceux qui n’obtempèrent pas à ses ordres et persistent à pratiquer 

l’usure qu’ils seront combattus par Dieu et Son Prophète pour avoir transgressé les ordres du 

Seigneur et de ne s’être pas résignés. S’ils se soumettent, ils ne devront réclamer que leurs 

capitaux et rien de plus. Ils ne doivent ni léser en obtenant plus, ni être lésés en perdant une 

partie de leur capital. 

Si le débiteur est dans la gêne et qu’il est insolvable, Dieu ordonne au créancier d’attendre 

qu’il revienne à meilleure fortune et qu’il soit en état de payer ce qu’il doit. Se montrer 

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généreux et faire l’aumône d’une partie du capital, ou même du capital tout entier, sera plus 

méritoire pour le créancier. Les propos du Prophète par lesquels il incite les gens à aider ceux 

qui ont des difficultés et à se montrer indulgent envers un débiteur dans la gêne sont 

nombreux. 

Craignez le jour du jugement dernier où vous serez débarrassés de vos préoccupations 

matérielles qui appartiennent à cette vie et vous détournent de votre Seigneur. Au jour où 

vous comparaîtrez devant Dieu, toute âme sera rétribuée selon ses œuvres. Si elles sont 

bonnes, elle sera récompensée, si elles sont mauvaises elle sera châtié. En ce jour-là, plus 

personne ne sera lésé. 

* Ceux qui pratiquent l’usure ne connaîtront que l’agitation et le trouble dans leur travail, 

leurs transactions et toutes leurs affaires. Ils sont semblables à celui dont satan a altéré le 

cerveau, si bien qu’il s’embrouille à cause de la folie dont il est atteint. Ceux la prétendent que 

la vente et semblable à l’usure, car tous deux comportent des marchandages et un gain, donc 

tous deux devraient être licites. Or, ALLAH a réfuté leurs allégations et leurs a montré que 

le fait de rendre licite et de prohiber n’est pas de leur ressort ; de plus, la similitude qu’ils 

allèguent n’est pas exacte. ALLAH a autorisé la vente et a prohibé l’usure. Celui a qui est 

parvenu l’ordre d’ALLAH concernant la prohibition de l’usure et qui l’a suivi, peut conserver 

ce qu’il aura gagné de l’usure avant cette prohibition, son cas sera laissé à la clémence 

d’ALLAH ; quant à ceux qui reviennent à la pratique de l’usure en la jugeant licite alors 

qu’elle est prohibée, il resteront éternellement en enfer* l’usure telle qu’elle était pratiqué 

durant l’époque pré-islamique est catégoriquement prohibée. Le surplus des revenus est licite 

uniquement en cas d’échange de deux objets différents. La prohibition de l’usure dans le 

Coran, comme dans toutes les religions révélées, vise à instituer un ordre économique. Selon 

les économistes il existe quatre moyens licites de gagner de l’argent dont trois sont productifs 

(le travail, l’industrie, l’agriculture et le commerce car il comporte un risque) ; quant au 

quatrième c’est l’intérêt, autrement dit l’usure, où il n’y a aucun risque car le bénéfice est 

fonction de la somme prêtée par soi même ou par l’entremise d’une tierce personne. Ce gain 

au moyen des intérêts amène les capitalistes à tenir les rênes des affaires et entraîne la 

paresse et les troubles sociaux. 

ALLAH dissipe les gains nés des bénéfices de l’usure et Il bénit les biens sur lesquels sont 

prélevées les aumônes et Il rétribue celles-ci au centuple : ALLAH n’aime point ceux qui 

persistent à rendre licites les choses prohibées telles que l’usure, ni ceux qui continuent à la 

pratiquer. Craignez les terreurs du Jour où vous serez ramenés à ALLAH et où chacun recevra 

la rétribution pour ses actions, bonnes ou mauvaises. 

22/ Sourate 3, versets 28 et 29 

Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque 

le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. 

Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour. 

Dis : « Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien vous le divulguiez, Allah le 

sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est Omnipotent. » 

Selon Ibn Abbas, al Hajjaj Bnu Am’r, Ibn Abi Haqiq et Qays Bnu Zayd étaient tous des juifs 

qui fréquentaient un groupe de artisans Médinois du Prophète pour les détourner de leur 

religion. Rifa’a bnu l-Munther et Abdullah bnu Jubayr les avertirent : « Evitez ces juifs ». Ils 

s’obstinèrent cependant à les fréquenter. Dieu envoya alors ce verset dans lequel Il prohibe 

aux croyants de prendre pour alliés des infidèles, auxquels ils font preuve d’amitié, plutôt que 

des croyants. Dieu le tout haut menace ensuite ceux qui désobéissent à ces ordres, sauf au cas 

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où, dans certains pays et à certaines époques, l’on appréhende le mal que les infidèles pourrait 

causer ( à moins que ce mal ne soit pour parer à un danger). L’on peut, le cas échéant se 

préserver de leur danger en s’alliant à eux en apparence mais non en réalité. ( selon Ibn 

Abbas, l’on doit seulement parer au danger des infidèles en s’alliant à eux par la parole mais 

non pas les actes). Dieu le tout haut met en garde contre sa colère ceux qui transgressent ses 

ordres s’ils continuent à lui désobéir en s’alliant à ses ennemis et en témoignant de l’hostilité 

à l’égard des croyants qui sont les alliés de Dieu. C’est devant Dieu que l’on doit comparaître. 

Il jugera chacun sur ses actions. 

Dieu le tout haut dit à ses serviteurs qu’Il connaît leurs pensées, qu’ils les cachent ou qu’ils 

les divulguent et que rien ne lui échappe. Il leur dit aussi qu’Il sait tout ce qui se passe dans 

les cieux et sur la terre et qu’Il est capable de châtier ceux qui transgressent ses ordres et 

s’allient à ses ennemis. Dieu est au courant de tout péché commis, qu’il soit latent ou 

apparent, et il est capable de punir celui qui le commet. 

• Si ALLAH – qu’il soit glorifié- est le seul détenteur du Royaume, Celui qui honore et qui 

humilie, Lui seul détient le bien, la création et les gains. Il ne convient donc pas que les 

croyants cèdent leur autorités sur eux aux incroyants en refusant de soutenir les autres 

croyants. Car cela est une trahison de la religion, un préjudice causé à ses adeptes et un 

affaiblissement de la souveraineté islamique. Celui qui suit ce chemin, n’est pas soumis à la 

souveraineté d’ALLAH, le Détenteur du Royaume. Or, aucun croyant ne doit accepter leur 

autorité sur lui que s’il y est obligé ; dans ce cas, il ; cherche à se protéger de leur mal par un 

semblant de loyauté. Les croyants doivent toujours être sous une autorité islamique qui est 

l’autorité d’ALLAH. Qu’ils prennent garde de se soumettre à toute autre autorité que la 

sienne, sinon ALLAH les châtiera Lui même en les soumettant à une humiliation qui 

remplacera les honneurs. C’est vers Lui seul que nous reviendrons. Nul ne peut échapper à Sa 

souveraineté en ce monde ni dans celui de l’au-delà. Dis, Ô Prophète : « Que vous cachiez ce 

qui est dans vos cœurs ou que vous le montriez dans vos actions et vos paroles, ALLAH le 

sait. Il sait tout ce qui est dans les cieux et dans la terre, ce qui est apparent et caché. Par Sa 

puissance, Il domine toutes Ses créatures. 


La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka ( la Mecque) 

bénie et une bonne direction pour l’univers. 

Là sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout ; et 

quiconque y entre est en sécurité. Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les 

moyens d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas…Allah se passe 

largement des mondes. 

Suivre le culte d’Abraham c’est, entre autres, se tourner en faisant la prière du coté de la 

maison qu’il a institué, et en faire le pèlerinage. Car la première maison instituée pour que les 

hommes y vénèrent le Seigneur fut l’oratoire sacré ( la ka’aba) située à la Mecque. La 

Mecque se nomme Bakka. La substitution d’un « m » à un « b » est un procédé très fréquent 

en arabe. L’on dit par exemple « da’eim » et da’eib » pour le même qualificatif signifiant « 

permanent ». Cette maison fut bâtie par Abraham, le loué. Quant au temple de Jérusalem, il 

fut bâti bien ultérieurement ( l’on raconte qu’il fut bâti par Suleiman en l’an 1005 av J-CH). 

Dieu fit l’oratoire sacré une bénédiction et une lumière pour l’humanité. 

50

Cette maison renferme des signes d’évidence que ce fut Abraham qui l’institua. Ces indices 

sont l’oratoire d’Abraham. Car lorsque la maison s’éleva, Abraham choisit un endroit précis 

pour q’y tenir alors qu’Ismaël lui remettait les matériaux de maçonnerie. ( cet endroit était 

contigu au mur de la kaaba. Lorsqu’il devint le calife des fidèles, Omar Bnu l-khattab le fit 

reculer à sa place actuelle afin que les gens puissent y prier sans pour autant gêner les pèlerins 

qui tournent autour de l’oratoire sacré. Ce fut pour Abraham un lieu de prière et de culte.) 

Les arabes étaient tous unanimes à respecter et glorifier cette maison. Aussi toute personne 

qui y entrait se trouvait en sécurité et n’avait plus rien à craindre. Dans ce verset, Allah 

prescrit aux musulmans de faire le pèlerinage devenu ainsi une des assises de l’Islam et une 

obligation envers Allah pur quiconque en a la possibilité matérielle et physique. Quiconque se 

détourne de cette obligation et la renie est un infidèle et Allah peut se passer de lui .( 

l’infidélité signifierait ici le fait de renier l’oratoire sacré comme étant la première maison 

instituée pour les humains y pratiquent leur culte.) 

* Or le fait de suivre la religion d’Abraham exige qu’on se dirige pendant la prière vers la 

Maison qu’il a construite, qu’on s’y rende en pèlerinage. ALLAH – le Très Haut- a montré 

cela en signalant : « la première maison en date, et la première a être honorée et qu’ALLAH a 

rendue un lieu de culte pour les hommes, est certes celle qui se trouve à la Mecque. Elle 

abonde en biens et en fruits. ALLAH – qu’Il soit glorifié- y a mis Sa bénédiction. C’est le 

lieu vers lequel se dirigent les gens pour le pèlerinage et pour l’orientation de la prière. 


Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci 

son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de 

femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez 

de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. 

Et donnez aux orphelins leurs biens ; n’y substituez pas le mauvais au bon. Ne mangez pas 

leurs biens avec les vôtres : c’est vraiment un grand péché. 

Et si vous craignez de n’être pas justes envers les orphelins,… il est permis d’épouser 

d’eux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n’être 

pas juste avec celles-ci, alors une seule, ou des esclaves que vous possédez. Cela afin de ne 

pas faire d’injustice ( ou afin de ne pas aggraver votre charge de famille). 

Et donnez aux épouses leur mahr, de bonne grâce. Si de bon gré elles vous en abandonnent 

quelque chose, disposez-en alors à votre aise et de bon cœur. 

Allah le Très haut somme ses serviteurs de l’adorer seul et sans associé. Il les met en garde 

contre le fait de lui désobéir, car c’est Lui qui les a tous créés d’une âme unique ( à savoir 

Adam). De cet être, Il tira sa compagne, Eve, puis de ces deux âmes l’humanité toute entière, 

hommes et femmes qu’il a répandus sur terre par l’accouplement. Puis Allah le Tout haut 

réitère son ordre à ses créatures de l’adorer et de le craindre et leur dit que c’est Lui dont ils se 

réclament dans leur mutuelle sollicitation ( lorsque certains disent à d’autres, par exemple : Je 

vous conjure par Allah. Ou Je vous adjure au nom d’Allah.) Allah leur commande de ne pas 

rompre les liens du sang (Allah répète son ordre de respecter les liens du sang dans plusieurs 

endroits du Cor-an.) Puis Il leur dit qu’Il est Dieu, le Créateur qui supervise et surveille les 

actes de bienfaisance, sur quoi Il les récompensera au jour de la résurrection. 

Dieu ordonne aux tuteurs chargés de veiller sur les intérêts des orphelins de les sauvegarder et 

de ne pas leur porter atteinte. Il les somme de rendre aux orphelins tous leurs biens lorsqu’ils 

deviennent majeurs. Il leur proscrit de ne pas substituer à l’argent honnêtement gagné celui 

des orphelins dont ils s’emparent illicitement. Il leur dit à cet égard : « Ne mélanger pas les 

biens des orphelins aux vôtres de sorte qu’il ne vous soit plus possible de les distinguer et que 

51

vous vous en empariez. Ne donnez pas à l’orphelin une chèvre maigre et gardez pour vous la 

grasse car ce serait un péché grave. évitez-le donc. » 

Si vous craignez de n’être pas équitable envers une épouse orpheline, épousez donc une autre. 

Si l’un d’entre vous tient sous sa tutelle une orpheline et qu’il craint ne pas lui donner la dot 

due à une femme comme elle, qu’il épouse alors une autre, car les femmes sont nombreuses. 

Dieu n’est pas sévère envers les humains puisqu ‘Il leur a permis d’épouser deux, trois, ou 

quatre femmes. Si, en état de polygamie, vous craignez de ne pas les traiter avec égalité, n’en 

épousez qu’une et contentez-vous des captives ( que vous n’êtes pas obligés de traiter avec 

égalité, bien que cela soit souhaitable). N’épousez qu’une seule femme, c’est pour vous le 

moyen le plus sur d’échapper à la partialité et à l’injustice. ( pour certains, c’est le moyen de 

ne pas laisser appauvrir par le grand nombre d’enfants que l’on peut avoir en cas de 

polygamie). ( la justice dont il est ici question est celle qui relève du pouvoir de l’homme, à 

savoir le fait de traiter toutes ses femmes à pied d’égalité en ce qui concerne la nourriture, les 

vêtements, le logement, etc.…par contre, le Seigneur n’exige pas de l’homme d’être juste 

dans tout ce qui ne dépend pas de sa propre volonté, tel le fait de porter plus d’affection à une 

épouse qu’à une autre)-. 

L’homme doit remettre à son épouse sa dot de grand cœur, afin que cela soit le symbole de 

l’affection qui doit exister entre eux. Si après que la dot ait été fixée, la femme en fait, pour 

une part, remise gracieuse et volontaire à son mari, sans avoir été menacée ni trompée, le mari 

peut en profiter en toute tranquillité, et que bien lui fasse. (Il s’en suit que l’homme ne peut 

profiter des biens de son épouse, ou même d’une partie de sa fortune, que s’il est sûr qu’elle 

accepte de bon cœur. S’il lui demande toutefois quelque chose et qu’elle le lui remette par 

crainte ou par timidité, il n ‘en aura aucun droit). 


Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allah a fait votre subsistance. Mais 

prélevez-en ,pour eux, nourriture et vêtement ; et parlez-leur convenablement. 

Et éprouvez ( la capacité) des orphelins jusqu’à ce qu’ils atteignent ( l’aptitude ) au 

mariage ; et si vous ressentez en eux une bonne conduite, remettez-leur leurs biens. Ne les 

utilisez pas (dans votre intérêt) avec gaspillage et dissipation, avant qu’ils ne grandissent. 

Quiconque est aisé, qu’il s’abstienne d’en prendre lui-même. S’il est pauvre, alors qu’il en 

utilise raisonnablement : et lorsque vous leur remettez leurs biens, prenez des témoins à 

leur encontre. Mais Allah suffit pour observer et compter. 

Il S’agit là de paroles adressée à l’ensemble de la nation. L’interdiction de donner tout bien à 

toute personne incapable et dépourvue de droit jugement est générale. Allah ordonne aux gens 

de remettre à tout orphelin qui atteint sa majorité ses biens, et à toute femme son don nuptial, 

à moins qu’ils ne soient incapables et inaptes à biens employer leurs biens. Quiconque est 

chargé de gérer les biens d’une personne incapable ne doit pas lui en donner de peur qu’il ne 

les gaspille, et doit les lui garder jusqu’à ce qu’elle revienne à la raison. Allah a assigné les 

biens à la subsistance des gens, et afin qu’ils puissent faire du commerce, sauvegarder leurs 

intérêts et développer leurs services publics. En effet, leurs intérêts et leurs services publics 

sont fermement établis tant que leurs biens sont entre les mains des gens raisonnables et 

économes qui les investissent judicieusement. Allah attire l’attention de ceux qui sont chargés 

De gérer et d’investir les biens des incapables qu’ils doivent là-dessus les pourvoir et les vêtir 

des gains que rapportent ces biens et non pas du capital pour qu’il ne soit épuisé par suite des 

dépenses. Le tuteur doit donner des conseils au jeune orphelin, ou à l’incapable , lui indiquer 

52

son bien et lui montrer ce qui est dans son intérêt. Il doit l’inciter à ne pas faire des dépenses 

excessives, le traiter avec douceur et bonté et lui tenir un langage aimable. 

Mettez les orphelins à l’épreuve en leur donnant une partie du bien à dépenser. S’ils agissent 

dans la bonne voie, cela signifie qu’ils sont majeurs. Lorsqu’ils approchent de la puberté et 

que vous êtes certain qu’ils suivent les préceptes de leur religion et sauvegardent leurs biens, 

rendez-les-leur. Par contre, si vous constatez qu’ils ne sont pas aptes a gérer leurs biens, 

continuez de les mettre à l’épreuve jusqu'à ce que vous distinguiez en eux un droit jugement. 

Allah le tout-haut proscrit à ses serviteurs de s’emparer du bien de l’orphelin à moins qu’ils 

ne soient dans le besoin. Il interdit aux tuteurs de dépenser excessivement dans le but de 

dilapider la fortune de leurs pupilles avant qu’ils ne deviennent majeurs. Si le tuteur est riche, 

il doit s’en faire scrupule et s’abstenir de prélever quoi que ce soit sur la fortune de son 

pupille. S’il est pauvre, il lui est permis d’en disposer modérément, c’est-à-dire en 

contrepartie des efforts qu’il déploie dans la gestion du bien de son pupille ( il peut donc 

prélever sur ce bien l’équivalent de la contrepartie financière de son effort, et dans la mesure 

du nécessaire). Lorsque vous rendez aux orphelins leurs biens, faites-en prendre témoignage 

pour avoir la conscience tranquille et vous en acquitter en public. 

Les idolâtres limitaient l’héritage aux hommes adulte. Ni femmes ni enfants n’étaient 

constitués héritiers sous prétexte qu’ils ne pouvaient pas supporter les rudes besognes de la 

guerre. Allah le très-haut a abrogé ces pratiques injustes, et a mis à pied d’égalité quant au 

droit de l’héritage hommes, femmes et enfants. Il a fait de l’héritage un droit précis et 

inaliénable, auquel personne ne doit nuire et qui ne doit pas être altéré par désir de plaire à 

certains au détriment d’autres.(Ce verser a été révélé lorsqu’une femme eut di au prophète 

Muhammad le loué : « O messager de Dieu, j’ai deux filles dont le père est décédé. Elles ne 

possèdent rien, et leur oncle a pris possession de tout le bien ». Dieu dit alors : « Il revient 

aux hommes une moitié de ce qu’auront laissé leurs père et mère et leurs proches. Il revient 

aux femmes une quotité de ce qu’auriont laissé leurs père et mère et leurs proches. Que les 

biens laissés soient importants ou non, une part leur est obligatoirement assignée. » 

(L’on dit que ce verset est abrogé par le verset des obligations. Dieu vous commande…(voir 

sourate les femmes verset 11). L’on suivait le précepte prescrit par ce verset avant que le 

verset des obligations sur la succession ne fut révélé. Depuis, chacun reçut ce qui lui était dû). 

Quand les proches qui n’ont pas le droit à l’héritage, les orphelins et les indigents assistent au 

partage d’un grand héritage, ils en convoitent une partie. C’est pourquoi Dieu le très haut 

ordonne qu’on prélève de quoi leur en attribuer. Ce serait là un acte de bienfaisance à leur 

égard et un geste aimable qui pourrait apaiser leurs cœurs brisés et prémunir leurs âmes 

contre la jalousie. Dieu commande aussi aux croyants de leur tenir un langage aimable pour 

les réconforter, afin que les fiers parmi eux ne se sentent pas humiliés par le don qu’on leur 

fait, et que ceux qui convoitent plus qu’ils n’ont obtenu acceptent la part qui leur a été 

attribuée. 

Ce verset a été révélé au sujet d’un homme à l’article de la mort et que l’on entend tester 

d’une façon qui porte atteinte à ses héritiers. Dieu somme la personne qui entend le testateur 

de craindre Dieu et de guider le testateur sur le droit chemin, considérant ainsi ses héritiers 

comme il aurait lui-même voulu traite les siens pour qui il craint qu’ils ne perdent leur 

héritage. Le Prophète (SBSL) dit à ce propos : « il vaut mieux que tu laisses tes héritiers 

riches plutôt que pauvres vivant de la charité publique." »( certains estiment que ce verset est 

un ordre donné à ceux qui exercent la puissance paternelle et aux tuteurs de bien traiter les 

orphelins qui leurs sont confiés. Ils doivent les traiter de la même manière qu’ils aimeraient 

que les autres traitent leurs enfants si eux-mêmes meurent et laissent derrière eux une 

progéniture en bas âge qui aura besoin d’un tuteur et pour qui ils craignent qu’elle ne perde 

son héritage.) 

53

Dieu menace ceux qui s‘emparent injustement des biens des orphelins dans le seul but de léser 

et d’être inéquitables. Il leur dit qu’ils nourrissent leurs entrailles de ce qui les vouer à l’Enfer 

a jour de la résurrection ou encore qu’ils mangent du feu dans leurs ventres. Le Prophète 

Mohammed (SBSL) dit : « Evitez les sept péchés mortels : le polythéisme, la magie, le 

meurtre d’une âme que Dieu a protégé, à moins d’un motif légitime, le prêt à usure, le fait de 

s’approprier du bien d’un orphelin, la désertion au jour du combat, la calomnie des femmes 

vertueuses, préservées et croyantes. » 

* 


Ô les croyants ! Il ne vous est pas licite d’hériter des femmes contre leur gré. Ne les 

empêchez pas de se marier dans le but de leur ravir une partie de ce que vous aviez donné, 

à moins qu’elles ne viennent à commettre un péché prouvé. Et comportez-vous 

convenablement envers elles. Si vous avez de l’aversion envers elles durant la vie 

commune, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose où Allah a déposé un 

grand bien. 

Si vous voulez substituer une épouse à une autre, et que vous ayez donné à l’une un 

quintar, n’en prenez rien. Quoi ! Le reprendriez-vous par injustice et péché manifeste ? 

Comment oseriez-vous le reprendre, après que l’union la plus intime vous ait associés l’un 

à l’autre et qu’elles aient obtenu de vous un engagement solennel ? 

Et n’épousez pas les femmes que vos pères ont épousées, exception faite pour le passé. 

C’est une turpitude, une abomination, et quelle mauvaise conduite ! 

Vous sont interdites vos mères, filles, sœurs, tantes paternelles et tantes maternelles, filles 

d’un frère et filles d’une sœur, mères qui vous ont allaités, sœurs de lait, mères de vos 

femmes, belles-filles sous votre tutelle et issues des femmes avec qui vous avez consommé le 

mariage ; Si le mariage n’a pas été consommé, ceci n’est pas un péché d’exception faite 

pour le passé. Car vraiment Allah est Pardonneur et Miséricordieux. 

Et, parmi les femmes, les dames (qui ont un mari), sauf si elles sont vos esclaves en toute 

propriété. Prescription d’Allah sur vous ! A part cela, il vous est permis de les rechercher, 

en vous servant de vos biens et en concluant mariage, non en débauchés. Puis, de même 

que vous jouissez d’elles, donnez-leur leur mahr, comme une chose due. Il n’y a aucun 

péché contre vous à ce que vous concluez un accord quelconque entre vous après la 

fixation du mahr. Car Allah est, certes, Omniscient et Sage. 

Ô vous les croyants, il n’est point admis que vous traitiez les femmes en objets : Que 

vous héritiez des femmes en qualité d’épouses sans leur verser de dot. 

Ô vous les enfants, n’épousez point les femmes que vos pères avaient pour épouses : 

C’est là une chose d’une laideur immorale qui répugne à ALLAH et aux gens. C’est là 

le pire des expédients et des dessins. ALLAH vous pardonne ce que vous avez commis à 

l’époque préislamique. 

A l’époque de la Djahiliya les femmes subissaient beaucoup d’injustices. Ainsi la femme 

du défunt revenait en héritage à son fils ( à condition qu’il ne s’agisse pas de sa propre 

mère) dont elle devenait l’épouse sans contrat ni dot. D’autre part, l’homme en 

répudiant son épouse reprenait, sans y avoir droit l’argent qu’il lui avait donné. 

L’islam a aboli ces coutumes injustes et humiliantes pour la femme. Il a interdit qu’on 

prenne une épouse en héritage, qu’on empêche une femme de se parier ou qu’on lui 

cause un tort quelconque. 

54

De plus l’islam a prohibé qu’un homme épouse une femme qu’avait épousée son père. 

C’est une chose qui répugne à ALLAH et à tout homme raisonnable. 

La jurisprudence islamique se distingue de toutes les autres par son interdiction du 

mariage avec une sœur (ou frère de lait) ; car l’enfant se nourrit du lait qui est le produit 

du corps de sa nourrice, donc cette dernière est comme sa propre mère. En cela il y a 

également un engagement pour la mère à nourrir son propre enfant, car son lait est 

aliment naturel nécessaire au nourrisson. 

Ce verset a été précédé la génétique dans l’interdiction de ce mariage entre proches dont 

les conséquences entraînent une descendance faible et atteinte de défauts congénitaux. Il 

a été prouvé que le mariage entre étrangers donne une descendance plus solide 

physiquement et mentalement. 

Il vous est prohibé d’une manière générale d’avoir commerce avec des femmes déjà 

mariées, qu’elles soient libres ou esclaves, sauf celles que vous possédez d’une façon 

légitime comme captives de la guerre contre les non-musulmans, car leur mariage 

antérieur est annulé par la captivité et elles deviennent licites pour vous, à condition de 

vous assurer qu’elles ne portent pas d’enfants dans leu sein. Respectez strictement les 

interdictions qu’ALLAH vous a formulées. En dehors de ces femmes croyantes qui vous 

sont prohibées, vous avez le droit de prendre des épouses, grâce à votre fortune, sans 

intention d’adultère ni de concubinage. A n’importe quelles femmes dont vous avez joui 

par le mariage et qui vous sont licites, vous devez leur verser la dot qui leur est due et 

comme convenu ; c’est là une obligation dont vous devez - sans concession - vous 

acquitter à la date fixée. Mais il n’y a point de tort en ce qui est convenu entre vous : que 

l’époux accepte d’augmenter cette dot. ALLAH est toujours au courant des affaires de 

Ses serviteurs, prévoyant pour eux des sentences pour lesquelles Il cherche à améliorer 

leur conditions. 

Avant l’Islam, les gens traitaient les femmes comme des objets. Les proches d’un défunt 

avaient droit à son épouse sans dot e contre son gré, comme si elle faisait partie de l’héritage 

de l’homme décédé. Certains, s’ils le désiraient, l’épousaient, d’autres la donnaient en 

mariage, d’autres encore l’empêchaient de se remarier. Ils avaient plus le droit d’en disposer 

que ses propres parents. Dieu le tout haut fit descendre ce verset pour interdire ces pratiques 

injustes. Dans ce verset, Dieu le tout haut met les gens en demeure de ne pas nuire à la femme 

ni de la harceler pour qu’elle abandonne à l’homme une partie de sa dot ou qu’elle renonce à 

certains de ses droits ou à sa quotité de la succession, afin de l’opprimer et de lui nuire. Si la 

femme fornique, il est donné à l’homme de reprendre la dot qu’il lui a accordée et de 

l’importuner jusqu’à ce qu’elle le quitte. Sauf en cas d’adultère prouvée qu’elle aura 

commise, Dieu le tout haut somme les hommes de traiter les femmes convenablement durant 

la vie commune, de leur adresser de bonnes paroles et d’agir correctement envers elles, même 

si elles inspirent de l’antipathie car l’on pourrait avoir de l’antipathie pour quelque chose qui 

soit une grande source de bonheur, comme par exemple le fait pour une femme de donner 

naissance à un enfant qui excelle ou règne ou devient quelqu’un d’important. la femme ellemême 

qui inspire de l’aversion à l’homme pourrait changer pour le mieux et devenir la cause 

de son bonheur. 

Si l’homme décide de quitter son épouse parce qu’il la déteste et ne peut plus supporter sa 

compagnie et qu’il veut lui substituer une autre sans qu’elle n’ait commis de turpitude 

prouvée et s’il lui a attribué une grande dot qu’il lui a déjà versée ou qu’il a considérée 

comme une dette et s’est engagé à payer, il ne doit rien en prélever et doit plutôt lui remettre 

toute sa dot, même si elle correspond à un quintal d’argent. Dieu le tout haut réprimande 

ensuite les hommes qui, voulant divorcer leurs femmes, les accusaient de commettre une 

turpitude pour qu’elles aient peur et se rachètent en leur rendant la dot. 

55

Dieu réprimande de nouveau les hommes qui pensent reprendre à leurs épouses une partie de 

leur dot : « comment trouvez-vous convenable de reprendre une partie ou la totalité de ce que 

vous avez déjà donné à vos épouses après que le lien unissant les deux époux s’est raffermi 

par l’union la plus sacrée qu’ils ont accédé l’un à l’autre par un contact physique et intime, 

jusqu’à ce que l’un complète l’autre, et que vos épouses ont reçu de vous l’engagement de les 

garder en les traitant convenablement ou de les renvoyer gentiment. 

Epouser les femmes qui ont déjà été unies à son père était une chose répandue dans la période 

pré-islamique. Dieu critique sévèrement cette pratique et la considère comme une turpitude, 

un inceste tout à fait exécrable. Dieu a interdit aux hommes d’épouser les femmes qu’auraient 

épousées leurs pères par respect des pères. Il est interdit au fils d’épouser la femme de son 

père aussitôt le mariage contracté, que le père ait entretenu ou non un rapport physique avec 

son épouse, car cela porte le fils à détester son père une fois qu’il épouse sa femme. Ce serait 

un détestable chemin pour quiconque le suivrait. Dieu le tout haut dit que cette défense ne 

s’applique pas aux mariage contractés avant ce verset « exception faite des situations 

acquises. » 

Ce verset édicte la défense d’épouser certains parents de sang, de lait ou par alliance. Parmi 

les parents consanguins, il est interdit d’épouser sa mère, ses grands-mères ou ses arrières 

grands-mères, ainsi que ses filles et des petites-filles et ses arrières petites-filles, sa sœur, ses 

tantes paternelles et maternelles, ses nièces et ses petites-nièces des deux branches. Parmi les 

parents de lait, Dieu interdit que l’on épouse sa mère et sa sœur de lait. Des parents d’alliance, 

il est interdit d’épouser la mère de l’épouse aussitôt que l’on contracte un mariage avec sa 

fille, ainsi que la fille de la femme avec qui on a consommé le mariage laquelle est sous la 

garde de l’époux. Il est également interdit d’épouser les épouses des fils et d‘avoir pour 

épouses en même temps deux sœurs. Pour ce qui est du passé, Dieu est miséricordieux et 

clément. 

Il est également interdit d’épouser d’autres femmes qui n’ont pas été mentionnées dans le 

verset précédent, à savoir celles qui sont déjà mariées ( et préservées donc par le mariage car 

elles sont sous la protection de leurs poux), à moins qu’elles ne soient des captives tombées 

entre vos mains dans une guerre religieuse que vous menez pour défendre votre religion et 

que leurs maris ne soient des mécréants résidant dans un lieu de mécréance. Le cas échéant 

leur mariage sera dissous et il vous sera permis de les épouser aux conditions prescrites. Selon 

Abou Hanifa, celle dont le mari est capturé avec elle ne peut être prise pour épouse car il faut 

absolument que les deux époux soient chacun dans un lieu différend de celui de l’autre, l’une 

dans un lieu musulman, l’autre dans un lieu paganisme. Cette interdiction vous est commandé 

par Dieu. Respectez-la donc. Hormis ces interdictions, tout vous est rendu licite si vous 

employez vos biens à vous établir en mariage ou à acheter les captives, par voie légale, mais 

non à commettre la fornication ni à entretenir des relations adultères. ( Aussi Dieu le tout haut 

a dit : « A vous établir en mariage mais non à vivre en débauchés. » De même qu’il vous est 

permis de jouir en consommant le mariage avec les femmes, vous devez leur donner la dot 

convenue en échange. Si vous fixez une dot et que la femme elle-même accepte de vous en 

remettre une partie, cela vous est permis. Il vous est permis aussi d’augmenter par la suite le 

montant de la dot fixée. Dieu est omniscient et sait tout ce que vous faites. Il est sage dans ses 

commandes et ce qu’Il impose à ses serviteurs. 


Les hommes ont autorité(*) sur les femmes, en raison des faveurs qu’Allah accorde à 

ceux-là sur celles-ci et aussi des dépenses qu’ils font de leurs biens. Les femmes 

vertueuses sont obéissantes (à leurs maris), et protègent ce qui doit être protégé, pendant 

l’absence de leurs époux, avec la protection d’Allah. Et quant à celles dont vous craignez 

la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leurs lits et frappez-les. Si elles 

56

arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Allah est certes 

Haut et Grand. 

Si vous craignez le désaccord entre les deux [ époux], envoyez alors un arbitre de sa 

famille à lui et un arbitre de sa famille à elle. Si les deux veulent la réconciliation, Allah 

rétablira l’entente entre eux. Allah est certes, Omniscient et Parfaitement Connaisseur. 

Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et 

mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le 

collègue et le voyageur et les esclaves en votre possession, car Allah n’aime pas en vérité, 

le présomptueux, l’arrogant. 

(*) 

Les hommes doivent prendre en charge et protéger les femmes, s’occuper de leurs 

affaires, de par les qualités qu’ALLAH leur a octroyées et qui les rendent aptes à 

exercer ce droit, et à cause du fait que ce sont eux qui travaillent et qui peinent en vue de 

gagner l’argent qu’ils dépensent pour la famille. Les femmes vertueuses sont donc celles 

qui obéissent à ALLAH et à leur mari, qui veillent fidèlement à leur chasteté en 

l’absence de leur mari, parce qu’ALLAH leur a ordonné cela et qu’Il les a guidées pour 

le faire grâce aux dons dont ils les a pourvues. Quant aux épouses qui manifeste des 

signes d’indocilité, conseillez-les par des paroles convaincantes, puis désertez leur 

couche, punissez-les en les frappant légèrement et non en les rouant de coups, ni en les 

humiliant, au cas où elles se révoltent. Mais si elles acceptent de vous obéir après que 

vous ayez eu recours à l’un de ces trois procédés, alors ne leur appliquez pas un moyen 

plus puissant en les oppriment injustement. ALLAH est transcendant et Il se vengera de 

vous si vous leur causez du tort ou si vous les opprimez. 

Si une mésentente survient entre les époux et que vous craignez qu’il ne s’ensuive une 

rupture pouvant les conduire à une séparation, alors choisissez deux juges : l’un parmi 

les membres de la famille de l’époux et l’autre parmi les membres de la famille de 

l’épouse. si ces juges sont sincères dans leur intention de les réconcilier, ALLAH les 

guidera vers ce qui est dans leur intention de les réconcilier, ALLAH les guidera vers ce 

qui est dans l’intérêt des époux : que ce soit une vie commune dans la bonne entente ou 

une séparation généreuse. ALLAH est au courant des apparences et des intentions 

cachées de Ses serviteurs. 

Adorez ALLAH exclusivement, ne Lui associez personne dans Sa divinité ni dans le 

culte. Agissez avec bienfaisance et sans faillir envers vos parents, envers vos proches et 

envers les orphelins, envers ceux qui sont appauvris à cause de leur infirmité ou d’un 

désastre qui a emporté leur fortune, envers le voisin - qu’il soit un de vos proches ou un 

étranger -, envers le compagnon de travail, de route ou de séjour, envers le voyageur qui 

est dans le besoin et qui n’a point de séjour fixe dans un certain pays ; agissez enfin avec 

bienfaisance envers vos esclaves, qu’ils soient des jeunes gens ou des jeunes filles. 

ALLAH n’aime pas ceux qui traitent les gens avec orgueil : ceux qui n’ont point pitié 

d’eux et qui ne font que se vanter. 

Il appartient à l’homme de protéger la femme et de subvenir à ses besoins. C’est pourquoi 

Dieu le tout huit a imposé aux hommes, mais non aux femmes l’obligation de combattre, or 

c’est là l’une des besognes les plus spécifiques de la protection. Dieu a physiquement 

avantagé les hommes sur les femmes et leur a octroyé, plutôt qu’aux femmes, la puissance et 

la force. Il leur a aussi donné le pas sur les femmes en leur permettant de prendre les femmes 

en charge. La dot elle-même est considérée comme une compensation et une récompense 

versée aux femmes pour être entrée sous le commandement des hommes et avoir accepté de 

leur donner le pals sur elles. « avoir le pas » signifie ici le fait de diriger et de superviser les 

activités qu’une femme est chargée d’effectuer, dont le fait de conserver la maison, de ne pas 

57

quitter son domicile sans une permission et de s’adonner à sa mission naturelle qui consiste 

dans la grossesse, l'allaitement et l’éducation des enfants. Une bonne épouse obéit à son mari 

et ne confie à personne les secrets de sa vie intime avec lui. Une épouse dévouée doit 

conserver le bien de son mari et ne pas le gaspiller. Les époux n’ont pas le droit de faite la 

morale à ce genre de femmes. Par contre, celles dont vous craignez l’insubordination et le 

fait de ne pas accomplir les devoirs conjugaux de manière satisfaisante, celle-ci vous devez 

commencer à leur prêcher la bonne conduite, à leur donner des conseils et à leur rappeler 

leurs devoirs. Peut-être que ce sera suffisant. Si cela s’aère inutile, essayez de déserter leur 

couche, détournez-vous d’elles. Peut-être que cela leur sera utile et suivront-elles à nouveau 

la voix de la raison. Si cela ne révèle aussi inutile, essayez de le corriger, sans pour autant 

être violents et sans leur porter préjudice. L’homme ne doit avoir recours à ce dernier choix 

que s’il perd tout espoir de voir sa femme redevenir vertueuse et soumise par d’autres 

moyens. Si la femme obéit à son mari et satisfait ses besoins , dans les limites prescrites par le 

Seigneur, il n’aura plus aucun prétexte de lui chercher querelle et n’aura pas le droit de la 

battre, de la déserter ou la maltraiter. Dieu le tout haut menace les hommes qui se montrent 

injustes envers les femmes sas aucune raison valable et leur dit qu’Il les soutient et qu’Il se 

vengera de celui qui les aura injustement maltraités. 

Si les deux époux sont en désaccord, le juge dot confier l’épouse à une personne de confiance 

afin qu’elle examine la question de près et empêche l’un ou l’autre des deux époux d’être 

injuste envers son conjoint. Si les choses s’enveniment et que l’on craint la division entre les 

deux époux, le juge doit désigner un arbitre de confiance de la famille de l’épouse et un autre 

de celle de l’époux, lesquels doivent se réunir pour examiner le problème et décider ce qui est 

dans l’intérêt général , à savoir la rupture ou la réconciliation . Dieu se montre plutôt 

favorable à la réconciliation , aussi a-t-Il dit : « S’ils veulent se réconcilier, Dieu les y aidera. 

» Ces réglementations viennent de Dieu qui sait tout sur se serviteurs, les mœurs et leurs 

caractères et qui est informé de ce qui se passe entre eux et des causes de leurs conflits. 

Dieu le tout haut somme ses serviteurs de L’adorer seul et de ne Lui associer rien ni personne. 

L leur commande d’obéir à ses ordres. Puis Il leur prescrit d’être bons envers leur père et 

mère, dont Dieu a issu l’homme le faisant ainsi sortir du néant. Il ordonne ensuite à ses 

serviteurs d’être bons envers les proches, hommes ou femmes, ainsi qu’envers les orphelins 

qui ont perdu leurs pères et envers ceux qui les prennent en charge. Il les mettent en demeure 

de se montrer charitables. Il les mettent en demeure de se montrer charitables envers les 

indigents ( les pauvres qui ne trouvent personne pour subvenir à leurs besoins) et de les aider 

de manière à pourvoir à leurs besoins. Puis Il ordonne d’être bons envers le voisin apparenté 

ou non, le compagnon de voyage auquel on n’est lié par aucun lien de parenté, le voyageur 

qui est de passage et envers lequel il faut se montrer charitable et ses propres esclaves. Dieu y 

ajoute qu’Il n’aime pas celui qui se montre arrogant, vaniteux et fanfaron, et qui se considère 

comme tant supérieur aux autres. Il est grand à ses propres yeux mais bien médiocre aux 

yeux du Seigneur. 


Il n’appartient pas à un croyant de tuer un autre croyant, si ce n’est par erreur. 

Quiconque tue par erreur un croyant, qu’il affranchisse alors un esclave croyant et 

remette à sa famille le prix du sang, à moins que celle-ci n’y renonce par charité. Mais si 

le [tué] appartenait à un peuple ennemi à vous et qu’il soit croyant, qu’on affranchisse 

alors un esclave croyant. S’il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, 

qu’on verse alors à sa famille le prix du sang et qu’on affranchisse un esclave croyant. 

Celui qui n’en trouve pas les moyens, qu’il jeûne deux mois d’affilée pour être 

pardonnée par ALLAH. ALLAH est Omniscient et Sage. 

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Quiconque tue intentionnellement un croyant, Sa rétribution alors sera l’Enfer, pour y 

demeurer éternellement. ALLAH l’a frappé de Sa colère, l’a maudit et lui a préparé un 

énorme châtiment. 

Ô les croyants ! Lorsque vous sortez pour lutter dans le sentier d’ALLAH, voyez bien 

clair (ne vous hâtez pas) et ne dites pas à quiconque vous adresse le salut (de l’islam) : « 

Tu n’es pas croyant », convoitant les biens de la vie d’ici bas. Or c’est auprès d’ALLAH 

qu’il y a beaucoup de butin. C’est ainsi que vous étiez auparavant ; puis ALLAH vous a 

accordé Sa grâce. Voyez donc bien clair. ALLAH est, certes, Parfaitement Connaisseur 

de ce que vous faites. 

Cette distinction entre les divers hypocrites est une précaution visant à éviter le meurtre 

d’un croyant qui risque d’être tué parce qu’il est pris pour un hypocrite. Il n’est pas 

licite de tuer un croyant, si ce n’est par erreur involontaire. Au cas où un croyant est tué 

par erreur, s’il vit dans un pays à gouvernement islamique, on verse la rançon de rachat 

à sa famille pour les dédommager de sa perte, et l’on affranchit un esclave croyant pour 

dédommager la communauté des croyant de cette perte ; car le fait d’affranchir un 

esclave croyant équivaut à lui rendre la vie par la liberté ; comme s’il suffisait 

d’affranchir un esclave croyant pour dédommager les croyants de la perte (d’un croyant 

libre) (*). Si celui qui est tué appartient à un peuple qui est lié par un pacte de paix avec 

les musulmans, il faut affranchir un esclave croyant et remettre la rançon du 

dédommagement à la famille de la victime, car, à cause du pacte qui les lie ils n’en 

profiteront pas pour causer du tort aux musulmans. Si celui qui a tué par erreur ne 

possède pas d’esclave à affranchir, il doit jeûner deux mois consécutifs sans rompre le 

jeune, même pas un seul jour. Ceci servira à reformer son âme et à l’éduquer en vue de 

le rendre plus prudent. ALLAH - qu’Il soit glorifié et magnifié- est Celui qui connaît 

parfaitement les âmes et les intentions. Il est le Sage qui décide des punitions comme il se 

doit. (*) Le législateur n’a pas prescrit la même punition pour l’homicide par erreur et 

le meurtre volontaire : dans Chari’a islamique, la responsabilité pénale est fonction du 

péché commis. 

Car c’est le pire des crimes. 

En cas de guerre, il est indispensable de prendre garde à ne pas tuer un croyant. Si vous 

partez en guerre sainte pour la cause d’ALLAH - qu’Il soit glorifié et magnifié - 

renseignez-vous avant la bataille, sur la nature de ceux que vous combattez : se sont-ils 

convertis à l’islam ou sont ils restés dans le polythéisme ? Ne dites point à celui qui vous 

envoie le salut en signe de capitulation : « Tu n’es pas croyant, mais tu convoites les 

biens et le butin de guerre ». Acceptez plutôt leur capitulation ; car ALLAH vous a 

préparé de grands gains. Ô vous les croyants vous étiez auparavant dans l’incroyance et 

c’est ALLAH qui vous a guidés. Il faut vous enquérir au sujet de ce que vous combattez 

; ALLAH est Celui qui sait parfaitement, Il possède le savoir exacte et Il est au courant 

de tout :Il vous jugera en fonction de son savoir. 

Dieu le tout haut dit : « Il n’appartient pas à un croyant et il lui st interdit de tuer 

volontairement un frère croyant car la foi l’empêche de commettre un tel péché. Il peut 

cependant tuer par erreur ou involontairement. Il peut aussi commettre un meurtre par 

négligence ou par oubli. Si un croyant tue un autre par erreur, en tirant par exemple sur un 

gibier, il devra subir la peine suivante : si un croyant tue un autre involontairement , il devra 

payer le prix du sang aux parents d la victime, à moins qu’ils ne lui pardonnent et ne lui en 

fassent remise. Il devra aussi affranchir un esclave croyant. Si la victime était croyante mais 

d’un clan ennemi le meurtrier devra affranchir un esclave croyant. Les parents de la victime 

59

ne doivent pas percevoir le prix du sang afin qu’ils ne s’en servent pas à combattre les 

musulmans. Si la victime était croyante et appartenait à un clan qui aura pactisé avec celui du 

meurtrier et se sera engagé à ne pas le combattre, il faudra que le meurtrier paye la rançon aux 

parents de la victime et qu’il affranchisse un esclave croyant. Si le meurtrier n’a pas de quoi 

payer le prix du sang, et n’arrive pas à libérer un esclave parce qu’il n’a pas les moyens de 

l’acheter ou parce qu’il ne trouve pas un esclave croyant pour l’acheter… il devra alors 

jeûner deux mois consécutifs qui ne soient pas interrompus sans raison légitime. S‘il 

interrompt son jeune sans cause légitime, ses jours de jeune précédents seront en effet, et il 

devra reprendre son jeune dès le début jusqu’à effectuer un jeune de deux mois suivis, à titre 

de repentir. Dieu connaît ce que font le gens et il est sage en établissant les lois qui sont dans 

leur intérêt. 

Quiconque connaît l’Islam et ses lois et tue intentionnellement un croyant, en jugeant légitime 

cet acte meurtrier, aura pour châtiment divin l’enfer où il demeurera éternellement. Dieu le 

maudira, éloignera de lui sa grâce et lui fera subir le terrible châtiment de l’enfer. Les 

jurisconsultes se partagent en trois groupes quant au repentir de celui qui tue volontairement 

un croyant : 

1- Ibn Abbas et un groupe d’ancêtres estiment que le meurtrier d’un croyant n’est jamais 

acquitté, même s’il se repent et qu’il demeurera en enfer. Pour corroborer leur opinion, ils 

s’appuient sur les paroles suivantes du Prophète Muhammad (SBSL) : « Tout péché peutêtre 

pardonné par le Seigneur, sauf le fait de mourir infidèle ou de tuer volontairement un 

croyant. » Ils évoquent également ces paroles du Prophète (SBSL) « Quiconque aide à tuer 

un musulman par une parcelle de mot aura inscrit sur le front au jour de la résurrection. 

Désespérer de la clémence de Dieu ! » Ils s’appuient aussi sur cette affirmation du Prophète 

(SBSL) : « Si les humains et les démons se réunissent pour tuer un croyant, Dieu les fera 

renverser nez contre terre en enfer. Dieu le tout haut a interdit le paradis au meurtrier et à 

celui qui ordonne de commettre un meurtre. 

2- D’autres estiment que demeurer éternellement à l’enfer signifie demeurer longuement et 

non y rester pour toujours, et ce vu les textes qui sont formels sur le fait que la pénitence des 

croyants qui transgressent les ordres divins ne dure pas toujours. Ils s’appuient également sur 

le fait que dans ce verset, Dieu dit quel sera son châtiment pour un tel péché et non qu’Il 

l’infligera irrévocablement. Dieu dit : « la punition d’une action mauvaise l’égale en 

mauvaiseté. » ( voir sourate la concertation verset 40). Si Dieu sera voulait dire par là qu’Il 

ferait subir pour toute mauvaise action un châtiment aussi mauvais, ce serait en contradiction 

avec sa parole divine : « Que de fautes Il pardonne. » ( voir sourate la concertation verset 34). 

Cela veut dire que tel sera son châtiment, s’Il entendra l’imposer. 

3- Pour un troisième groupe de jurisconsultes, la punition prescrite dans ce verset s’impose au 

meurtrier qui légitime le meurtre. La peine qui s’impose est dubitable. Akramatu et Bnu 

Jurayj interprétèrent « commettre volontairement » dans le verset par « légitimer le meurtre 

». 

Dieu le tout haut attire l’attention sur un autre type de meurtre qui était commis par erreur 

durant un voyage ou une campagne effectuée pour la cause de Dieu et visant la terre des 

idolâtres et ce après que l’Islam fut largement répandu dans beaucoup de régions de la 

péninsule arabe. Certains musulmans tentaient d’entrer en contact avec leurs frères 

musulmans, ca Dieu leur ordonna de ne pas croire idolâtre toute personne qu’ils trouvaient en 

terre d’idolâtrie. il les somma de prendre leur temps et de ne juger autrui qu’après avoir 

examiné et s‘être bien enquis de son cas. ( ce verset fut révélé à la suite d’un incident arrivé 

à des combattants musulmans. Un homme de la tribu de Soulaym qui gardait des moutons 

passa devant eux et salua à la manière de l’Islam. Ils se dirent qu’il l’eut fait uniquement pour 

les éviter, le suivirent et le tuèrent, puis apportèrent ses moutons au Prophète.) Dieu le tout 

haut dit : « Si vous combattez sur un terrain ennemi, agissez avec discernement et ne dites 

60

pas à celui qui vous salue et vous montre qu’il est musulman. « Tu n’es pas musulman. » Ne 

tuez pas par convoitise d’un butin, car Dieu dispose de bien mieux que les appâts de la vie 

d’ici-bas que vous désiriez obtenir, et qui vous ont portés à tuer un homme comme celui qui 

vous avait salués et montré sa foi. Vous l’avez négligé et accusé de mensonge et de 

dissimulation parce qu’il vous redoutait. Vous convoitez un casuel de la vie d’ici-bas. Les 

richesses légales dont Dieu dispose sont bien meilleures que le bien de cet homme. Naguère 

vous étiez comme lui. Vous dissimuliez votre foi et cachiez que vous étiez musulmans. Dieu 

vous a alors octroyé la gloire et la victoire et vous a guidés à l’Islam. il sait tout ce que vous 

faites. Rien ne Lui échappe des mobiles de votre action. 


Et quand vous parcourez la terre, ce n’est pas un péché pour vous de raccourcir la salat, 

si vous craignez que les mécréants ne vous mettent à l’épreuve, car les mécréants 

demeurent pour vous un ennemi déclaré. 

Et lorsque tu (Mohammad) te trouves parmi eux, et que tu les diriges dans la salat, 

qu’un groupe d’entre eux se mette debout en ta compagnie, en gardant leurs armes. Puis 

lorsqu’ils ont terminé la prosternation, qu’ils passent derrière vous et que vienne l’autre 

groupe, ceux qui n’ont pas encore célébré la salât. A ceux-ci alors d’accomplir la salât 

avec toi, prenant leurs précautions et leurs armes. Les mécréants aimeraient vous voir 

négliger vos armes et vos bagages, afin de tomber sur vous en une seule masse. Vous ne 

commettez aucun péché si, incommodés par la pluie ou malades, vous déposez vos armes 

; cependant prenez garde. Certes, Allah a préparé pour les mécréants un châtiment 

avilissant. 

Quand vous avez accompli la salât, invoquez le nom d’Allah, debout, assis ou couché 

sur vos côtés. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la salât (normalement) car 

la salât demeure pour les croyants une prescription à des temps déterminés. 

Ne faiblissez pas dans la poursuite du peuple [ennemi]. Si vous souffrez, lui aussi souffre 

comme vous souffrez, tandis que vous espérez d’Allah ce qu’il n’espère pas. Allah est 

Omniscient et Sage. 

Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité, pour que tu juges entre les 

gens, selon ce qu’Allah t’a appris. Et ne te fais pas l’avocat des traîtres. 

Et implore d’Allah le pardon car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. 

Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah, vraiment, 

n’aime pas le traître et le pécheur. 

La prière est une prescription stricte dont on est point dispensé au cours du voyage. 

Toutefois, celui qui l’accomplit en l’écourtant par rapport à la prière accomplie dans 

son lieu de séjour, ne commet point de péché. Ceux qui partent en voyage, ont le droit 

d’abréger la prière. Ainsi la prière composée de quatre rak’as sera accomplis avec deux 

rak’as seulement. La méfiance à l’égard des incroyants est une obligation, car ce sont 

des ennemis dont l’adversité est évidente. 

Lorsque tu auras accompli la moitié de la prière, le groupe qui aura prié derrière toi 

s’en ira pour laisser l’autre groupe terminé derrière toi. Ensuite le second groupe 

achèvera par le début de la prière qu’il aura manqué, puis le premier groupe achèvera 

de même sa prière. On appelle cette prière « postérieure » et l’autre « antérieure ». 

La prière « postérieure » est celle dont la seconde partie n’est point accomplie derrière 

l’imam. La prière « antérieure » est celle dont la seconde partie est accomplie en 

assemblée et dont on complète la première partie individuellement, parce que cette 

dernière est accomplie dans la première moitié de la prière, alors que la postérieure est 

61

accomplie dans la seconde moitié de la prière. Ceci est une disposition qui vise à ne pas 

manquer à la prière tout en se méfiant des incroyants qui souhaiteraient que vous 

perdiez de vue vos armes et vos prévisions afin de tomber sur vous d’un seul coup et de 

se jeter sur vous pendant que vous êtes entrain de prier. La lutte continue contre les 

polythéistes est une obligation ; néanmoins vous devez rester continuellement sur vos 

gardes et c’est là un châtiment réservé par ALLAH aux incroyants dans a vie d’ici-bas ; 

et, dans l’au-delà, Il leur a réservé un supplice humiliant et avilissant. 

Lorsque vous vous êtes acquittés de la prière de la guerre, nommée la « prière de la peur 

», n’oubliez pas d’évoquer toujours le nom d’ALLAH : invoquez-Le au cours du 

combat, invoquez-Le alors que vous en état de repos et invoquez-Le en étant couchés ; 

car l’évocation du nom d’ALLAH - le Tout-puissant- affermit les cœurs et les rassure. 

Ne fléchissez pas dans la lutte contre les incroyants qui vous ont déclaré la guerre et qui 

ont essayé de vous attaquer de toutes parts. La guerre est sans doute pénible. Ce qui 

vous distingue d’eux, c’est qu’ils ne recherchent pas la Vérité ni n’espèrent rien auprès 

d’ALLAH, tandis que vous, vous recherchez la Vérité et aspirez à la grâce d’ALLAH et 

au bonheur éternel. 

Lorsque vous êtes en déplacement sur la terre, il vous est permis de raccourcir la prière, en 

réduisant à deux prosternements la prière qui en compte quatre. Le Prophète (SBSL) 

considéra le raccourcissement de la prière comme : « une aumône que Dieu vous a faite. 

Acceptez donc son aumône. » pou les chefs croyants, il s’agit là d’une autorisation absolue 

qui s’applique même si les musulmans obtiennent la sécurité et qu’ils n’ont plus rien à 

craindre du polythéisme et des idolâtres. La distance à traverser et qui légitime que l’on 

abrège la prière fut évaluée à 81km par les hanafis et à 89 km environ par les partisans des 

autres doctrines. Selon Aicha qu’Allah L’agrée, « la prière prescrite était à l’origine formée 

de deux agenouillements. Lorsque le Prophète (SBSL) fit l’exode vers Médine, la prière fut 

prolongée pour les fidèles qui ne sont pas en voyage, et garda le nombre d’origine 

d’agenouillement une seule fois derrière l’Imam, puis seul une seconde fois. L’autre groupe 

qui assurait la garde dot ensuite venir s’agenouille une seule fois derrière l’Imam et accomplir 

plus tard seul le second agenouillement. ( Quant au raccourcissement de la prière constituée 

de quatre agenouillements pendant le déplacement, il s’agit là d’un précepte tiré de paroles et 

des pratiques du Prophète et qui ont été successivement transmises.) 

Dans ce verset, Dieu le tout haut explique le caractère légitime de l’abréviation de la prière 

dont il a été question dans le verset précédent. Il explique en détail comment effectuer la 

prière de la peur. Les jurisconsultes sont unanimes à considérer que la prière de la peur fut 

abrogée par les causes qui légitimes le rapport de la prière. Dans la prière de la peur, si le 

Prophète (SBSL) et au milieu de ses combattants et qu’il dirige pour eux la prière, un 

groupe d’entre eux doit se tenir à ses côtés, sans se dessaisir de ses armes et en gardant tout 

son équipement. Il doit prier et effectuer le premier agenouillement, puis le second seul, 

alors que le Prophète continue sa prière. Son oraison terminée, ce premier groupe de fidèle 

doit se retirer et se rendre au poste de garde. L’autre groupe qui n’a pas prié et qui faisait la 

garde doit alors venir se joindre au Prophète (SBSL) et effectuer derrière lui le second 

agenouillement, puis complète la prière seul et salue , achevant l’oraison. Dieu met en garde 

les croyants contre la perfidie des infidèles les avertit de se tenir sur leurs gardes et de garder 

leurs armes pour être prêt à combattre leurs ennemis si ceux-ci veulent trahir les musulmans, 

saisir l’occasion et tomber sur eux pendant qu’ils effectuent la prière. Dieu dit ensuite que, si 

la pluie les incommode ou s’ils sont malades, il est permis aux croyants de déposer leurs 

armes. Ils doivent cependant rester sur le qui-vive et garder leurs armes à leurs côtés pour les 

saisir vite au cas où ils en auront besoin. Dieu rappelle aux croyants qu’Il est leur maître, 

qu’Il leur accordera victoire et disgraciera les infidèles auxquels Il réserve un châtiment 

ignominieux au jour de la résurrection. 

62

Dieu commande aux croyants de rappeler très fréquemment son nom au fond d’eux-mêmes, 

une fois la prière de la peur terminée, étant donné qu’Il a prescrit de la raccourcir et de 

l’alléger et durant laquelle Il permet d’aller et de venir, chose qui est prohibée ailleurs. 

Quand la peur se dissipe et que les musulmans se sentent en sécurité, ils doivent accomplir 

intégralement la prière, s’agenouiller et se prosterner comme il se doit, car la prière est pour 

les croyants une obligation inscrit à heures fixes où il faut absolument l’effectuer, autant que 

possible. L’accomplissement de la prière à des moments fixés a été prescrit afin qu’elle 

rappelle aux hommes leur Seigneur à divers moments , pour qu’ils ne soient pas portés pr la 

négligence à commettre le mal ou à omettre de faire le bien. 

Dieu le tout haut somme les croyants de s’appliquer sérieusement à combattre les ennemis et à 

les harceler. Il attire leur attention sur le fait que s’ils ont à être blessés et à en souffrir, leurs 

ennemis aussi auront à souffrir comme eux de leurs propres blessures. La seule différence 

entre un croyant et un infidèle c’est que le croyant attend à être récompensé par Dieu et espère 

obtenir de Lui victoire et soutien, et qu’Il fasse prévaloir sa parole et tenir ses promesses faites 

par l’intermédiaire de son Prophète dans son Livre sacré. L’infidèle, quant à lui, ne s’attend à 

rien de cela. Dieu seul sait ce qu’Il prescrit et décrète. Il est Omniscient et Sage. 

Ce verset fut révélé au sujet d‘un allié de Médine de la famille de Bani Oubayreiq. Il était en 

compagnie du Prophète Muhammad ( SBSL) lors d’une invasion. Il vola le bouclier d’un 

autre allié qui alla l’accuser auprès de l’envoyé de Dieu (SBSL). Le voleur cacha alors le 

bouclier chez un juif et en parla à ses compagnons. Ceux-ci se rendirent auprès du prophète 

(SBSL) pour lui demander de lui pardonner et de le défendre devant les autres. Le Prophète 

l’a alors absous et excusé solennellement. Il dit aux propriétaires du bouclier avoir accusé de 

vol un homme musulman, pieux et bienfaiteur. Dieu envoya alors ce verset et les suivants, et 

le Prophète (SBSL) ordonna qu’on lui emmène le bouclier et le rendit à son propriétaire. Le 

voleur prit la fuite et rejoignit les polythéistes à la Mecque. Dieu le tout haut dit à Son 

messager (SBSL) qu’Il lui a révélé le coran, expression de la vérité, pour qu’il juge entre les 

hommes selon les indications et les préceptes qu’Il lui a fait connaître, et qu’il ne doit donc 

pas défendre les perfides contre ceux qui leur réclament leurs droits. 

Dieu commande à Son Prophète (SBSL) de demander pardon au Seigneur pour avoir dit aux 

propriétaires du bouclier qu’ils avaient accusé de vol un homme musulman, pieux et 

bienfaisant. Dieu est tout pardon pour ceux qui implorent son pardon, il est miséricordieux 

envers ses serviteurs repentis. 

Dieu s’adresse ici au Prophète (SBSL), le plus juste et le plus parfait des hommes, pour le 

mettre davantage en garde contre le fait de se laisser influencer par ceux qui possèdent des 

arguments forts, chose qui arrive souvent aux juges. Dieu le tout haut considère que celui qui 

se montre perfide à l’égard d’autrui se dupe et se trahit lui-même, car il se nuit ainsi qu’à luimême. 

( Ceux dont il est question dans ce verset sont le voleur du bouclier et ses parents qui 

l’ont aidé parce qu’ils sont ses partenaires dans le péché et la perfidie). Dieu le tout haut dit à 

son Prophète (SBLS) : « Ne défends pas ces traîtres et ne les assiste pas dans un conflit 

quelconque, car Dieu le tout haut déteste le dupeur qui se plaît à commettre les péchés et 

n’éprouve aucune crainte du châtiment divin qui porte ses semblables à y songer et à s’en 

soucier. 


Ô les croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements. Vous est permise la bête du 

cheptel, sauf ce qui sera énoncé [comme étant interdit]. Ne vous permettez point la 

chasse alors que vous êtes en état d’ihram. Allah en vérité, décide ce qu’Il veut. 

O les croyants ! Ne profanez ni les rites du pèlerinage (dans les endroits sacrés) d’Allah, 

ni le mois sacré, ni les animaux de sacrifice, ni les guirlandes, ni ceux qui se dirigent vers 

63

la Maison sacrée cherchant de leur Seigneur grâce et agrément. Une fois désacralisés, 

vous êtes libres de chasser. Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui vous a obstrué 

la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-vous dans 

l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le 

péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah, car Allah est, certes, dur en 

punition ! 

Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc, ce sur quoi on a 

invoqué un autre nom que celui d’Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte 

d’une chute ou morte d’un coup de corne, et celle qu’une bête féroce a dévorée, sauf 

celle que vous égorgez avant qu’elle ne soit morte.(Vous sont interdits aussi la bête) 

qu’on a immolée sur les pierres dressées, ainsi que de procéder au partage par tirage au 

sort au moyen de flèches. Car cela est perversités. Aujourd’hui, les mécréants 

désespèrent (de vous détourner) de votre religion : ne les craignez donc pas et craignez- 

Moi. Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion pour vous. Si quelqu’un est 

contraint par la faim, sans inclination vers le péché…Alors, Allah est Pardonneur et 

Miséricordieux. 

Ils t’interrogent sur ce qui leur est permis. Dis : « Vous sont permises les bonnes 

nourritures, ainsi que ce que capturent les carnassiers que vous avez dressés, en leur 

apprenant ce qu’Allah vous a appris. Mangez donc de ce qu’elles capturent pour vous 

et prononcez dessus le nom d’Allah. Et craignez Allah. Car Allah est, certes, prompt 

dans les comptes. » 

Le pacte est un engagement rigoureux entre deux partis, contrairement à l’engagement 

unilatéral qui implique une volonté individuelle. Par là le Coran est à l’origine du droit 

positif. 

Dans ce verset, par son appel à l’entraide dans le bien, le Coran précède toutes les lois 

positives. 

La mort de la bête peut être due à la vieillesse, à une maladie incurable ou à un 

empoisonnement ; de la sa chair peut renfermer des matières nuisibles pour celui qui la 

consomme. Le sang est nuisible parce qu’il renferme des poisons sécrétés par le corps. 

Le porc renferme de nombreux vers parasites qui nuisent à l’homme. 

O croyant ! respectez tous vos engagements envers Dieu, et remplissez vos contrats envers les 

hommes. ( selon Ibn Abbas, les contrats signifient ici ce que Dieu a permis ou proscrit à ses 

serviteurs, ce qu’Il leur ordonne de faire ou prohibe tout au long du coran). Ils ne doivent 

donc ni se montrer perfides, ni violer leurs engagements. Dans ce verset, Dieu le tout haut 

somme les croyants de remplir leurs contrats et de respecter les engagements auxquels ils se 

sont liés oralement ou par écrit. A moins que ces engagements ne proscrivent ce qui est licite 

ou ne légitiment ce qui est prohibé par le Seigneur : tel le fait de conclure un contrat à usure, 

ou de s’emparer injustement des biens d’autrui ( moyennant les pots-de-vin ou le jeu de 

hasard). Dieu évoque ensuite en détail ses prescriptions en disant avoir permis à ses serviteurs 

de se nourrir de la chair de leur bétail (à savoir les vaches, les dromadaires, les chèvres, les 

brebis et les moutons auxquels l’on ajouta les daims, les buffles et autres), à l’exception de ce 

qui sera indiqué plus loin sur ce qui est interdit de consommer dans certaines conditions, tel ce 

que Dieu le tout haut dit : « Il vous est interdit de consommer les bêtes mortes, le sang et la 

viande de porc.) ( voir sourate la table servie, verset 3). Dieu défend aux croyants de chasser 

les animaux sauvages lorsqu’ils sont en état d’Ihram, de visiter les lieux saints ou d ‘entrer 

dans le domaine de l’oratoire sacré sans avoir pour autant l’intention de faire le pèlerinage ou 

de visiter les lieux saints. Dieu commande à ses serviteurs ce qui lui plaît, Il leur permet ou 

leur interdit des choses en fonctions des raisons et des intérêts qu’Il connaît. 

64

Vous qui croyez, ne profanez pas ce que Dieu a rendu sacré en prenant la liberté de pratiquer 

à votre guise les rites de la religion divine. Suivez plutôt ce que Dieu vous a prescrit et ne 

prenez pas à la légère ce qui est sacré. N’empêchez pas les ascètes de respecter ces rites et ne 

détournez pas les gens du pèlerinage ou de la visite des lieux saints. Ne rendez pas licites les 

combats durants les mois sacrés ( à savoir les quatre mois de Thou l-qi’da, Tou l-hijja, 

Muharram et Rajab). N’empêchez pas qu’on fasse don des animaux d’offrande. (c’est le 

bétail que l’on offrait à l’oratoire sacré afin qu’il soit immolé pour le service divin). Et ce en 

volant ou en s’emparant de force. Ne jugez pas licite de s’emparer des animaux d’offrande au 

cou de quels étaient suspendus des ornements ( l’on accrochait au cou du bétail destiné à 

l’oratoire sacré un collier afin que personne ne lui porte préjudice). Ne considérez pas non 

plus comme légitime le fait de combattre ceux qui entreprennent une visite de l’oratoire sacré 

et ne les empêchez pas de l’effectuer par quel moyen que ce soit. Ne vous opposez pas à ceux 

qui se rendent au territoire sacré pour pratiquer le commerce ou effectuer le pèlerinage en 

quête de la grâce de Dieu. « A la recherche de la grâce et des faveurs de Dieu. » Lorsque 

vous aurez achevé le pèlerinage ou la visite des lieux sacrés, ou que vous aurez quitté le 

territoire sacré, vous pourrez alors chasser si vous voulez. Que la haine et l’hostilité que vous 

éprouvez envers certains ( ceux qui vous ont interdit l’accès de l’oratoire sacré en l’année de 

Hudaybiya) ne vous vaille pas de revenir des agresseurs et de dépasser les limites de Dieu en 

vous vengeant d’eux injustement et illicitement. Bien plutôt jugez chacun d’entre eux en toute 

justice et conformément aux consignes du Seigneur. L’on raconte que le Prophète (SBSL) 

était à Hudaybiya avec ses compagnons qui furent attristés et indignés de voir les polythéistes 

les empêcher d’avoir accès à l’oratoire sacré. Des infidèles de l’Orient qui voulaient visiter 

les lieux sacrés passèrent devant eux. Les musulmans voulaient alors les empêcher 

d’accomplir cette visite comme ils avaient eux-mêmes été empêchés par des mécréants. Dieu 

envoya ce verset dans lequel Il met en demeure ses serviteurs croyants de le craindre et de 

s’entraider à faire le bien ( c'est-à-dire à la vertu) et à abandonner les péchés, la désobéissance 

et les turpitudes (c'est-à-dire à la piété). Il leur proscrit de s’entraider à commettre le mal le 

péché et les choses interdites. Il met en garde les croyants contre son châtiment, car son 

châtiment est terrible pour ceux qui transgressent ses ordres et dépassent ses limites. 

Dieu, le tout haut, indique dans ce verset la chair de bétail qu’Il interdit à ses serviteur de 

consommer, à savoir : 

• Les bêtes mortes de mort naturelle et qui n’ont été ni immolées ni chassés, car elles sont 

nuisibles à la santé, à l’exception des poissons qu’ils soient morts immolés ou non. 

• Le sang qui s’écoule des bêtes. Quand ils étaient au milieu du désert et qu’ils avaient faim, 

les bédouins utilisaient un objet quelconque tel un os ou quelque chose de semblable pour 

saigner un animal. Ils rassemblaient ensuite son sang et le buvaient. Dieu a prohibé cette 

pratique. Selon Ahmad et Al bayhaqi, le Prophète Muhammad (SBSL) dit : « il nous a 

été permis de consommer deux types de bêtes mortes et de deux types de sang. Quant aux 

deux types de bêtes mortes, il s’agit de poissons et de sauterelles. Pour ce qui est du sang 

dont la consommation est licite, il s’agit du foie et de la rate. » 

• La viande de porc, domestique ou sauvage. Sa consommation est rendue illicite. 

• Les bêtes égorgées autrement qu’au nom de Dieu, c'est-à-dire celles qui sont égorgées et 

sur lesquelles on prononce un nom autre que celui de Dieu. Car Dieu le tout haut exige 

qu’on égorge les bestiaux en louant son nom.( il s’agit d louer à voix haute le nom de Dieu 

au moment de l’égorgement.) 

• Les bêtes qui meurent étranglées, quelque soit la méthode utilisée, sont interdites aux 

musulmans. 

• Les bêtes assommées que l’on frappe avec un objet dur et non pointu jusqu’à ce que le 

mort s’en suive. 

65

• Les bêtes mortes suites d’une chute d’un lieu élevé ou dans un puit ne peuvent pas être 

consommées. 

• Celles qui meurent des suites d’un coup de corne, même si elles saignent de la gorge, ne 

doivent pas non plus être consommées. 

• Les bêtes agressées et tuées par des carnassiers sont prohibés à l’humanité. De tout ce qui 

a précédé, Dieu faite exception des bêtes que l’homme égorge à temps et avant qu’elles 

ne meurent. Si elles sont saignées à temps, les musulmans pourront alors consommer leur 

viande. 

• Il est interdit de consommer les bêtes égorgées devant des bétyles. Il s’agit de pierres 

disposées à l’époque préislamique autour de la ka’ba et sur lesquels les arabes immolaient 

les bêtes qu’ils sacrifient. L’on versait leur sang sur les bétyles situés en face de l’oratoire 

sacré et l’on coupait leur viande en tranches que l’on accrochait aux statues. Dieu le tout 

haut interdit aux croyants de consommer les bêtes immolées sur ces autels, car ce fut un 

acte d’idolâtrie. Aux nourritures dont la consommation est interdite par Dieu et qui étaient 

légitimée par les arabes de leur époque de Jahiliya ( l’époque pré islamique), Dieu ajoute 

une autre pratique qui est celle de consulter le sort au moyen de flèches. Il était de 

coutume e jouer avec trois flèches. Sur l’une d’elle était inscrit « fais-le », sur l’autre « ne 

le fais pas » et sur la troisième n’était écrit. En les jetant, si l’on obtenait celle sur laquelle 

était écrit « ne le fais pas », on s’abstenait d’agir. Si, au contraire, on obtenait celle sur 

laquelle était inscrit « fais-le », on agissait. On répétait le jeu si l’on obtenait la flèche sur 

laquelle rien n’était inscrit. Dieu interdit d’induire l’avenir du jeu des flèches et considère 

une telle pratique comme une turpitude et une désobéissance au Seigneur. Dieu 

commande aux croyants qui hésitent à accomplir ou non une action quelconque de 

solliciter en l’adorant puis en lui demandant de leur indiquer le bon choix à faire. Dieu le 

tout haut dit ensuite aux croyants : « Aujourd’hui, les infidèles ont perdu tout espoir de 

mettre fin à la religion de Dieu et de vous voir apostasier. Car ils ont constaté les faveurs 

que Dieu vous a accordées. Il a ,en effet, tenu sa promesse et fait prévaloir sa religion. Ne 

les craignez donc pas parce que vous êtes en désaccord avec eux, et craignez-moi plutôt. 

Car je vous accorderai la victoire sur eux et vous ferai triompher dans ce monde et dans 

l’autre. » S’adressant toujours aux croyants, Dieu le tout haut ajoute avoir désormais mis 

la religion de l’Islam complètement au point. Aussi n’auront-ils plus besoin d’aucune 

autre religion, ni d’aucun autre prophète que le leur. En parachevant la religion, Dieu les a 

comblés de sa grâce. Ils doivent donc accepter d’avoir pour religion l’Islam car c’est la 

religion que Dieu aime et qu’Il la choisie pour eux. Celui qui contreviendra par nécessité 

à ce qui a précédé en consommant ou en commettant ce que Dieu a prohibé ne court 

aucun risque. Il pourra consommer ce que Dieu proscrit en cas de disette et uniquement 

dans la mesure du nécessaire. Dieu est miséricordieux et clément. Car sachant à quel 

point son serviteur en a besoin, Il passe outre et lui pardonne, à condition qu’en 

mangeant ce qui est proscrit il ne soit pas enclin au péché et désireux d’enfreindre les 

ordres du Seigneur. ( le prophète (SBSL) dit : « Dieu aime que l’on fasse ce qu’Il permet 

et déteste qu’on lui désobéisse. » Ahmad raconte : « Celui qui n’accomplit pas ce que 

Dieu a autorisé de faire portera des péchés aussi lourds que le mont d’Arafat. ») 

Adiyyu bnu Hatei et Zaydu bnu Mualheil de la tribu de Ta’ demandèrent au Prophète (SBSL) 

: « Dieu proscrit de consommer les bêtes mores. Que nous est-il donc permis d’en manger ? » 

Dieu envoya alors ce verset. Il signifie que Dieu leur permet de consommer les bonnes bêtes 

que l’on égorge en prononçant le nom de Dieu, ainsi que les bons aliments et les animaux que 

capturent les carnassiers tels les chiens, les faucons et les panthères. Le mot arabe qui 

correspond à « carnassier » est « jawareih ». Il est dérivé de « jahr » qui signifie le « gain ». 

car il s’agit de bêtes rapaces qui se jettent sur leur proie et la saisissent avec leurs griffes ou 

leurs serres. Une fois entraînées à la chasse, si leur maîtres les envoient derrière la proie, elles 

66

s’y élancent. S’ils les retiennent, elles se résignent et demeurent inertes. Lorsqu’il capture sa 

proie, un carnassier la garde jusqu’à ce que son maître arrive à sa recherche et ne sen empare 

jamais. Si e carnassier est bien dressé, qu’il garde la proie pour son maître et que celui-ci a 

invoqué le nom de Dieu avant de le lancer derrière la proie, la chasse est unanimement jugée 

légitime même si le carnassier tue sa capture. Dieu le tout haut somme les croyants de le 

craindre et de ne pas transgresser ses ordres en consommant les nourritures proscrites et 

précédemment mentionnées. Il leur dit qu’Il les jugera sur toutes leurs actions dans ce monde, 

qu’Il est prompt à faire le compte et qu’Il juge tout le monde en même temps. 


« Vous sont permises, aujourd’hui, les bonnes nourritures. Vous est permise la 

nourriture des gens du Livre, et votre propre nourriture leur est permise. (Vous sont 

permises) les femmes vertueuses d’entre les croyantes, et les femmes vertueuses d’entre 

les gens qui ont reçu le Livre avant vous, si vous leur donnez leur mahr ;, avec un 

contrat de mariage, non en débauché ni en preneurs d’amantes. Et quiconque abjure la 

foi, alors vaine devient son action, et il sera dans l’au-delà, du nombre des perdants. 

O les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la salât, lavez vos visages et vos mains 

jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; lavez-vous les pieds 

jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués « junub », alors purifiez-vous (par un bain) ; 

mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses 

besoins, ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors 

recourrez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne peut vous 

imposer quelque gêne, mais il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peutêtre 

serez-vous reconnaissants. 

La purification, dans l’islam, a deux sens : le premier désigne le fait de se diriger vers 

ALLAH en toute dévotion avec un cœur pur. Le second désigne la propreté corporelle 

par la lotion et les ablutions : le lavage des parties exposées à la poussière et à la 

souillure. 

En évoquant les mauvais aliments proscrits et ceux qui sont bons et qu’Il rend licite à ses 

serviteurs, Dieu le tout haut révèle sa disposition quant aux bêtes égorgées par les gens de 

l’écriture, à savoir les juifs et les chrétiens. Il dit à cet égard qu’il est permis aux musulmans 

de consommer la chair des bêtes égorgées par les gens de ‘écriture parce qu’ils considèrent 

aux aussi illicite d’immoler un animal autrement qu’à Dieu, et ne prononcent que le nom de 

Dieu sur leurs bêtes égorgées. Dieu le tout haut dit qu’il est rendu licite aux musulmans de 

consommer la nourriture des gens de l’écriture qu’Il n’a pas explicitement interdite. Il leur 

permet aussi d’épouser les femmes vertueuses parmi ceux qui ont reçu l’écriture (selon 

certains, il s’agit plutôt des femmes libres), à condition de le doter. De même que Dieu pose la 

condition de chasteté pour les femmes, Il exige aussi chez mes hommes qui doivent être 

vertueux. Aussi, a-t-Il dit : « Non pas en tant que débauchés. » Dieu fait ici allusion à ceux 

qui forniquent et récidivent, aux libertins qui ne se réfrènent pas de commettre une turpitude 

et ne s’immunise pas contre les tentations. Ce sont aussi ceux qui proclament ouvertement 

commettre la luxure. En disant : « N’ayez pas de concubines. » Dieu fait allusion à ceux qui 

commettent l’adultère publiquement ou secrètement. Aussi l’Imam Ahmad considère-t-il 

illégal qu’un débauché conclut un contrat de mariage avec une femme vertueuse, à moins 

qu’il ne se repente. Quiconque nie la foi et se détourne de la religion perd le bénéfice de sa 

bonne conduite et sera parmi les perdants au jour du jugement dernier. 

Dans ce verset, Dieu indique à ses serviteurs croyants les conditions des ablutions ou, faute 

d’eau, de la purification moyennant la terre propre (tayammum). Il leur enjoint de faire leurs 

ablutions lorsqu’ils se mettent en devoir de prier et qu’ils sont en état d’impureté ( il est 

67

cependant préférable de faire ces ablutions avant chaque prière). Cela consiste à se laver le 

visage et les mains jusqu’aux coudes, à essuyer entièrement ou partiellement la tête et à se 

laver les pieds jusqu’aux chevilles. Dieu le tout haut dit aux croyants : « si vous avez fait 

œuvre de chair , lavez-vous le corps. Si vous êtes malades et incapables de toucher l’eau pour 

faire vos ablutions et vous lavez, ou si vous êtes en voyage et que l’eau n’est pas disponible, 

si vous revenez de la selle ou avez eu des rapports avec une femme et ne trouviez pas d’eau 

pour vous laver et faire vos ablutions, usez en substitution du sol propre et frottez-vous-en le 

visage et les mains. Dieu veut vous faciliter les choses et ne désire pas vous causer de la gêne 

en pratiquant votre religion. Il veut vous épurer et parfaire sur vous son bienfait, en vous 

permettant de joindre la pureté du corps à celle de l’âme. Il vous mettra ainsi en état de le 

remercier continuellement pour les faveurs qu’Il vous a accordées et ce qu’Il vous a procuré. 


La récompense de ceux qui font la guerre contre Allah et Son Messager et qui 

s’efforcent de semer la corruption sur la terre, c’est qu’ils soient tués ou crucifiés, ou 

que soient coupées leur main et leur jambe opposées, ou qu’ils soient expulsés du pays. 

Ce sera pour eux l’ignominie ici-bas et dans l’au-delà, il y aura pour eux un énorme 

châtiment. 

Excepté ceux qui se sont repentis avant de tomber en votre pouvoir, sachez qu’alors, 

Allah est Pardonneur et Miséricordieux. 

O les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez 

pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent ! 

Si les mécréants possédaient tout ce qui est sur la terre et autant encore pour se racheter 

du châtiment du Jour de la Résurrection, on ne l’accepterait pas d’eux. Et pour eux, il y 

aura un châtiment douloureux. 

Ils voudront sortir du Feu, mais ils n’en sortiront point. Et ils auront un châtiment 

permanent. 

Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu’ils se sont 

acquis et comme châtiment de la part d’Allah. Allah est Puissant et Sage. 

Mais quiconque se repent après son tort et se réforme, Allah accepte son repentir. Car 

Allah est, certes, Pardonneur et Miséricordieux. 

Ne sais-tu pas qu’à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre ? Il châtie qui Il 

veut et pardonne à qui Il veut. Et Allah est Omnipotent. 

Dans ce verset et dans le verset 38, le Coran stipule des sanctions qui visent à empêcher 

le crime et à faire régner la sécurité dans la société, précédant en ce domaine toutes les 

lois positives. 

Ô toi qui est chargé de la mission, sache d’une manière certaine qu’ALLAH seul possède 

tout ce qui se trouve dans les Cieux et sur la Terre. Il châtie qui Il veut châtier avec Sa 

sagesse et Son pouvoir ; Il pardonne à celui qu’Il veut pardonner avec Sa sagesse et Sa 

miséricorde. ALLAH est omnipotent 

Combattre Dieu signifie ici contrevenir à ses lois et les contredire et transgresser ses ordres 

qui incitent à respecter les droits. C’est être infidèle, s’embusquer et terrifier les passants. 

Faire dégâts sur terre consiste aussi à commettre d’autres péchés et à semer la corruption. 

Selon Ibn Abbas : « Ce verset fut révélé au sujet d’un groupe de gens de l’écriture liés au 

Prophète Mohammed (SBSL) par un pacte et des engagements et firent dégâts sur la terre. 

Dieu donne à son Prophète ( SBSL) le choix de les tuer ou ,s’il veut, de leur couper les mains 

et les pieds en diagonale ( c'est-à-dire de couper la main droite avec le pied gauche et 

inversement), ou de les bannir vers un autre lieu où ils seront incarcérés ( le bannissement 

signifie aux yeux de Abou Hanifa l’emprisonnement). Ce verset a une portée générale et 

s’applique à toute personne qui commet une turpitude ou un acte de corruption sur la terre. Ce 

68

châtiment infligé pour avoir combattu Dieu s’impose chez les trois chefs religieux, Maleik alchafii 

et Ibn Hanbal, aussi bien dans les cités que sur les routes entre les villes. Maleik va 

même jusqu’à considérer comme le fait de combattre Dieu l’action d’un homme qui dupe 

quelqu’un, entre chez lui, le tue et prend ce qu’il possède. Abou Hanifan quant à lui, estime 

que le combat dont il s’agit n’a lieu que sur les routes où les gens sont éloignés de tout 

secours. Quant aux cités, il n’y a pas combat, car l’on pourrait être secouru si l’on appelait au 

secours. Dans le cas du combat, le prix du sang revient au gouverneur et non au parent de la 

victime. Son pardon n’est donc pas une raison pour abolir la peine. Citant Ibn Al Abbas, Al 

chafii décrit comme suit la peine à infliger : 

• s’ils tuent, ils devront être tués de même 

• S'ils s'embusquent et usurpent de l'argent sans pour autant commettre un meurtre, ils 

devront avoir les mains et les pieds coupés en diagonale et être banni d 'une contrée à 

une autre. 

• S'ils font peur aux passants, ils seront uniquement emprisonnés. Ce châtiment les couvre 

d'ignominie, les déshonore et les humilie dans ce monde. Un terrible châtiment leur sera 

réservé au jour du jugement dernier s'ils ne se repentent pas du mal qu'ils on fait avant de 

mourir. La plupart des chefs religieux sont d'accord sur le fait que ces deux versets ont été 

révélés au sujet d'un groupe d'homme des tribus de Okl et Ourayna. Ils vinrent voir le 

Prophète (SBSL) et se convertirent à l'Islam. Mais ils trouvèrent mauvais le climat de 

Médine. Le Prophète (SBSL) leur ordonna alors quelques dromadaires et un berger et les 

somma de sortir de Médine et d 'aller aux alentours afin qu'ils boivent du lait des 

dromadaires. Ils s'élancèrent et une fois arrivés dans la région de Harra, ils reprirent le 

chemin de l’idolâtrie après avoir embrassé l'Islam, tuèrent le berger du Prophète et 

conduisirent les dromadaires. Ayant appris la nouvelle, le Prophète (SBSL) envoya 

trouver leurs traces. Ils furent reconduits au Prophète qui ordonna qu'on les châtie. Leurs 

yeux furent crevés, leurs mains et pieds coupés, et ils furent abandonnés jusqu'à ce mort 

s'en suive. 

Dieu envoya ces deux versets pour indiquer le châtiment que l'on doit infliger à ceux qui 

sèment la corruption sur terre. 

Si les criminels et les corrupteurs se repentent avant qu'ils ne soient appréhendés par les 

autorités, la peine prescrite ne s'impose plus ( à savoir, le fait de tuer, de les crucifier, de leur 

couper en diagonale les mains et les pieds....). Dieu est clément et miséricordieux. Il accepte 

le repentir de celui qui l'éprouve sincèrement. D'ailleurs, lorsqu’une personne se repent tout 

en étant puissante, son acte est sensé être sincère et émaner de la conviction que le péché 

commis est tout à fait laid. L'on est alors déterminé à ne plus y revenir. (restent cependant les 

droits des humains dont on doit s'acquitter). 

Dieu le tout haut commande aux croyants de le craindre et de lui obéir véritablement et 

sincèrement. Il les somme de se prémunir contre sa colère et son châtiment et ce en ne 

transgressant pas sa loi et en s'abstenant de commettre ce qu'Il a proscrit et rendu illicite; de se 

rapprocher de Lui en lui obéissant, et d’œuvrer à lui plaire " Aspirer à trouver vers Lui 

l'approche". Il leur ordonne ensuite de lutter contre leurs ennemis et ceux du Seigneur qui se 

écartés du droit chemin. Dieu le tout haut leur fait désirer la lutte en leur indiquant ce qu'il a 

réservé au jour de la résurrection à ceux qui auront combattu pour sa cause. Ils seront 

généreusement gratifiés et honorifiés. Peut-être alors , s'ils obéissent aux ordres du Seigneur, 

ils parviendront à gagner son salut et son paradis. ( La lutte englobe tout effort déployé pour 

défendre le droit et porter les gens à s'y engager. Elle signifie aussi la lutte de l'âme pour 

s'immuniser contre les passions et se porter à être juste et équitable dans toutes les 

circonstances). 

Les infidèles qui ont nié Dieu et pris à la place une autre idole, ou qui lui ont associé 

quelqu'un d'autre et qui meurent avant qu'ils ne se repentent n'échapperont pas au châtiment 

69

divin. Si l'un d'entre eux viendrait au jour du jugement offrir en entier les richesses de la 

terre en or, voire le double, pour se racheter du châtiment divin qui l'entoure, sa rançon ne 

serait pas acceptée. Car il sera inévitablement châtié et subira sa juste par de douleur. Le 

châtiment qu'il encourt sera terriblement pénible. 

Lorsqu'ils auront enduré le terrible supplice de l'enfer, ils chercheront à en sortir. Mais ils ne 

pourront pas. Leur supplice sera éternel et constant. 

Dieu le tout haut commande de couper la main au voleur ou à la voleuse, chose qui était déjà 

à l'usage à l'époque pré-islamique. L'Islam approuva cette peine et la fit dépendre de certaines 

conditions: 

- L'Imam Maleik fixa la somme minimum volé et qui rend obligatoire l'application de la peine 

à trois dirhams en pièces de monnaie. Quiconque les vole ou vole un objet de la même valeur 

mérite la peine édictée. 

- Pour l'Imam Al-Chafi'i, il s'agit d'un quart de dinar ou de son équivalent. 

- L'Imam Ahmed estime que les trois dirhams en pièces de monnaie ou le quart de dinar 

constituent la base légale pour appliquer la peine. Celui ou celle qui les volent auront donc la 

main tranchée. 

- L'Imam Abou Hanifa et Zoufar fixent la somme minimum à dix dirhams (pièces de 

monnaie) frappés et non falsifiés. Car le bouclier dont le voleur eut la main coupée par le 

Prophète (SBSL) coûtait dix dihrames. Dieu édicta cette peine de trancher la main au 

voleur pour dissuader celui qui pense voler de commettre un tel acte. cette peine est 

destinée aussi à punir celui qui commet le vol. Dieu est tout puissant dans sa vengeance, 

sage dans ses ordres, ses proscriptions, sa loi et ses décisions. Il ne prescrit que le bien et 

ne proscrit que le mal. 

Dieu pardonne au voleur qui se repent après avoir commis le vol, et qui se tourne vers le 

Seigneur. Les biens volés doivent cependant être rendus, faute de quoi il faut rendre leur 

équivalent. Abou Hanifa dit : « une fois qu’il a la main coupée, le voleur ne rend plus ni 

l’argent volé ni son équivalent, s’il a disposé de l’objet volé. Le vol est établi par aveu ou par 

preuve évidente. La peine ne s’impose plus si l’on pardonne au voleur avant de soumettre 

l’affaire au gouvernement. » 

Dieu dit qu’Il possède le royaume des cieux et de la terre, qu’Il en est le maître absolu. Il ne 

rend de comptes à personne et fait ce qu’Il veut . Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il 

veut ; Il est Omnipotent. 


Allah ne vous sanctionne pas pour vos frivolités dans vos serments, mais Il vous 

sanctionne pour les serments que vous avez l’intention d’exécuter. L’expiation en sera 

de nourrir dix pauvres, de ce dont vous nourrissez normalement vos familles, ou de 

libérer un esclave. Quiconque n’en trouve pas les moyens devra jeûner trois jours. Voilà 

l’expiation pour vos serments, lorsque vous avez juré. Et tenez à vos serments. Ainsi 

Allah vous explique Ses versets, afin que vous soyez reconnaissants. 

O les croyants ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne 

sont qu’une abomination, œuvre du diable. Ecartez-vous en afin que vous réussissiez. 

Le diable ne veut jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la 

haine, et vous détourner d’invoquer Allah et de la salat. Allez-vous donc y mettre fin ? 

Obéissez à Allah, obéissez au Messager et prenez garde ! Si ensuite vous vous 

détournez…alors sachez qu’il incombe à Notre Messager que de transmettre le message 

clairement. 

ALLAH ne vous punit point pour vos serments faits inintentionnellement, mais il vous 

punit, mais Il vous punit pour avoir violé volontairement les serments par lesquels vous 

70

vous êtes engagés. En cas de parjure, vous devez vous dégager du serment par une 

expiation qui consiste à donner un jour à manger à dix pauvres, de la nourriture que 

vous avez l’habitude de manger, vous et vos proches dont vous avez la charge, toutefois 

sans prodigalité ni parcimonie ; ou encore à vêtir des vêtements ordinaires dix pauvres ; 

ou bien à affranchir un esclave. Celui qui commet un parjure et qui est incapable de se 

racheter par l’un de ces moyens, doit jeûner trois jours. Chacun de ces actes permet de 

racheter le péché intentionnel de parjure. Respectez donc vos serments, ne les faites pas 

à tort et à travers ; ne négligez pas de racheter votre péché si vous êtes coupable de 

parjure. C’est par cette démonstration claire qu’ALLAH vous explique Ses sentences, 

afin que vous Lui soyez reconnaissants de vous les avoir fait connaître et afin que vous 

les appliquiez. C’est un des nombreux versets du Coran qui exposent les raisons pour 

lesquelles il est indispensable de libérer un homme de l’esclavage. 

Ô vous qui croyez en ALLAH, en Ses Livres et en Ses Messagers, vous qui êtes soumis à 

la Vérité, sachez que l’alcool, les jeux de hasard, l’érection des pierres pour immoler une 

offrande et l’offrir aux idoles que vous adorez, la divination de l’avenir au moyen de 

flèches, de pierre ou de cartes, tous ces actes sont vils et vains ; ils sont pour ceux qui le 

commettent, une tentation de Satan. Renoncez donc à cela afin de jouir d’une vie 

vertueuse en ce monde et des bienfaits du Paradis dans celui de l’au-delà. 

En parant à vos yeux l’alcool et les jeux de hasard , Satan ne cherche qu’à semer parmi 

vous la discorde, la mésentente et la haine, en vue de vous affaiblir en semant l’animosité 

parmi vous et de vous désunir en parant pour vous les jeux de hasard et l’alcool. Il ne 

cherche qu’à vous détourner du culte d’ALLAH, et qu’à vous distraire de la prière afin 

que votre vie dans l’autre monde soit aussi mauvaise que celle d’ici bas. Après avoir pris 

connaissance de la vilenie de ces actes, évitez-les donc pour déjouer les ruses de Satan. 

Obéissez à l’ordre d’ALLAH et à celui de Son Messager dans ce qu’il vous transmet de 

Son seigneur. Eloignez vous de ce qui, par votre désobéissance, vous expose au 

châtiment car, si vous renoncez à exécuter ce qu’Il vous ordonne, soyez certains qu’il 

vous punira. Vous n’aurez aucune excuse après que le prophète vous a montré les suites 

fâcheuses réservées aux insoumis. Notre Messager n’a pour devoir que de vous 

transmettre Nos sentences et d’en donner une explication complète. 

Ce verset fut révélé à la suite du verset 87 « O vous croyants, ne tenez pas pour interdites des 

choses bonnes parmi celles que Dieu vous rend licites… » Ceux qui se sont interdit les 

femmes et la consommation de la viande interrogèrent le Prophète Muhammad (SBSL) : « 

O messager de Dieu, que devons nous faire des serments que nous avons prêtés ? » Dieu 

révéla alors ce verset. Faire un serment à la légère ou hyperbolique c’est dire, sans vraiment 

en avoir l’intention : « Non, par Dieu, » ou « Oui, par Dieu ». Certains estiment aussi que 

c’est le serment que l’on prête en plaisantant , ou lorsqu’on est presque sûr d’une chose, ou 

encore lorsqu’on est en colère. Dieu, le tout haut, ne vous reproche pas l’hyperbole de vos 

serments que vous prêtez à la légère, mais vous reproche ceux que vous prêtez de propos 

délibérés. Si un croyant viole le serment qu’il a prêté intentionnellement , s’il manque à son 

contenu contractuel, il pourra se racheter en assurant à dix pauvres indigents qui vivent dans 

le besoin la nourriture pour un repas ou une journée. Dieu indique ensuite le type de 

nourriture que l’on doit assurer à ces pauvres ; il doit s’agir de la moyenne dont vous 

nourrissez votre famille, que vous soyez aisés ou non. L’on pourra aussi se racheter en 

assurant des vêtements à dix pauvres nécessiteux (l’on n’est pas d’accord sur la quantité ou la 

valeur de ces vêtements), ou encore en affranchissant un esclave. Celui qui n’a pas les 

moyens d’assurer une de ces trois options devra se racheter d’avoir violé son serment en 

jeûnant pendant trois jours consécutifs, selon Abou Hanifa et Chafii. Tel est, pour un croyant, 

le moyen d’expier sa violation d’un serment ,qu’il l’ait effectivement violé ou qu’il ait voulu 

le faire. Dieu le tout haut dit : « Ne manquez pas d’expier le serment que vous violez 

71

« préservez vos serments ». Certains l’interprétèrent plutôt comme suit : Ne prêtez pas de 

serment à la légère et pour des raisons futiles et ne prêtez pas souvent de serments sincères). 

C’est ainsi que Dieu explicite ses signes. Peut-être serez-vous reconnaissants, si vous le 

craignez et vous lui obéissez ? ( Il est permis de violer un serment dans un intérêt 

prédominant, tout en expiant la violation avant qu’elle n’ait lieu. Le Prophète (SBSL) dit à cet 

égard : « Si tu prêtes un serment puis tu trouves qu’une autre chose est meilleure, fais ce qui 

est mieux, fais ce qui est mieux et expie ton serment. 

Dieu proscrit à ses serviteurs croyants de boire du vin, de pratiquer les jeux de hasard, 

d’immoler les sacrifices sur les bétyles ( des pierres qui entouraient la Ka’ba), d’utiliser les 

flèches divinatoires ( il s’agit de trois flèches qu’ils tiraient au choix puis lançaient. Sur la 

première était inscrit « Fais-le », sur la seconde « Ne le fais pas », et sur la troisième rien 

n’était inscrit. Si l’on tirait la première flèche, on accomplissait l’action ; si l’on tirait la 

seconde, on s’abstenait d’agir, enfin, l’on répétait le tirage au cas où la troisième flèche était 

sortie). Dieu le tout haut dit à ses croyants et sincères serviteurs que ces choses prohibées, à 

savoir le vin, les jeux de hasard…sont d’exécrables inventions du diable « souillures » qu’ils 

doivent éviter dans l’espoir de triompher et de gagner le salut de Dieu. 

Le diable veut que vous buviez du vin et que vous pratiquiez les jeux de hasard afin de semer 

la discorde et l’inimité entre vous. Vous serez ainsi dispersés après que Dieu a uni vos cœurs 

par la foi et vous a rassemblés par les liens de fraternité de l’Islam. Par l’enivrement et les eux 

de hasard, le diable veut vous empêcher de vous rappeler Dieu. Or c’est là pour vous le 

moyen de gagner le salut dans ce monde et dans l’autre. Il cherche à vous détourner de la 

prière que Dieu vous a prescrite afin d ‘épurer vos âmes et de purifier vos cœurs. Le vin fait 

perdre à l’homme sa raison qui l’empêche de commettre les actions exécrables, d’injurier les 

gens et de leur adresser des paroles grossières. Lorsqu’on boit, on commet ce qu’on aurait pas 

fait si l’on avait l’esprit clair. L’on porte alors préjudice à ses amis et e frères, ce qui suscite 

la rancune et l’inimité. Les jeux de hasard provoquent l’inimité et la rancune entre les joueurs 

et ceux qui assistent. Celui qui se livre aux jeux sacrifie souvent les droits de son père et de sa 

mère, ainsi que ceux de son épouse et de ses enfants, au point que chacun d’entre eux arrive à 

le détester. Dieu commande ensuite aux croyants de cesser ces pratiques pour ne pas 

permettre au diable de réaliser ses objectifs. 

Dieu ordonne aux croyants de lui obéir en évitant le vin et les jeux de hasard, ainsi que les 

autres pratiques prohibées. Il les met en demeure d’obéir à son Envoyé, de suivre les 

enseignements de Dieu qu’il leur a indiqués et d ‘accepter son jugement entre eux. Il les met 

en garde contre le fait de transgresser et de s’obstiner, puis leur dit : « si vous vous détournez 

de la foi et vous vous obstinez à transgresser, à commettre ce que Dieu a prohibé et à violer sa 

noble loi, nous tenons un argument à votre encontre. Le prophète (SBSL) a accompli la 

mission que Dieu lui avait confiée en vous communiquant le message, en vous mettant en 

garde et en vous appelant au droit chemin. Vous retournerez à Dieu et Il jugera de toutes vos 

actions, quelques petites ou grands qu’elles soient. » 


Nous vous avons désigné les chameaux (et les vaches) bien portants pour certains rites 

établis par Allah. Il y a en eux pour vous un bien. Prononcez donc sur eux le nom 

d’Allah, quand ils ont eu la patte attachée, [prêts à être immolés]. Puis, lorsqu’ils gisent 

sur le flanc, mangez-en et nourrissez-en le besogneux discret et le mendiant. Ainsi Nous 

vous les avons assujettis afin que vous soyez reconnaissants. 

Ni leur chair ni leurs sangs n’atteindront Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est 

la piété. Ainsi vous les a-t-il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, 

pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. 

72

Nous avons fait de l’immolation des chameaux, du bétail et des moutons, au cours du 

pèlerinage, un des rites et des aspects spécifiques du culte par lesquels vous vous 

rapprochez des gens. Il y a en cela un grand bien pour vous en ce monde : ils vous 

servent de montures et vous buvez leur lait ; puis, dans la vie future, vous serez 

rétribués et récompensés pour les avoir égorgés et en avoir nourri les pauvres. Alors 

invoquez le nom d’ALLAH au moment ou ces offrandes sans défaut sont rangées pour 

être égorgées. Une fois qu’elles sont égorgées, mangez une part de leur viande si vous le 

souhaitez, nourrissez en le pauvre qui est satisfait de son sort, et que son amour propre 

retient de mendier, ainsi que celui que le besoin a réduit à s’humilier en mendiant. 

Comme Nous avons tout asservi à Notre volonté, afin que vous exprimiez votre gratitude 

à Notre égard pour tous ces bienfaits que Nous vous avons octroyés. 

Sachez qu’ALLAH ne vous juge pas sur votre apparence physique, mais Il juge vos 

cœurs et vos actes. Il ne vous demande pas d’afficher que vous égorgez et que vous faites 

couler le sang, mais il veut que votre cœur soit soumis. Ce n’est point celui qui à versé le 

sang et distribué la viande qui sera agréé par Lui ; mais ce qui vous vaudra 

l’approbation d’ALLAH c’est votre piété et la pureté de vos intentions. Nous avons mis 

ces offrandes à votre disposition afin que vous en tiriez profit et que vous glorifiez 

ALLAH de vous avoir guidés vers la manière d’accomplir les rites du pèlerinage. Ô 

Prophète, annonce la bonne nouvelle d’une merveilleuse récompense à ceux dont les 

actions et les intentions étaient louables. 

Dieu, le très haut, a désigné les animaux sacrifiés au pèlerinage, comme des emblèmes de 

Dieu, par lesquels les hommes s’approchent de Lui et dans lesquels il y a des bienfaits. Quand 

ils sont vivants on les monte et on prend leur lait et quand ils sont égorgés on en mange et on 

en fait repas aux autres. La rétribution pour ces dons consiste à invoquer sur eux le nom de 

Dieu, lorsqu’on les égorge, et à les offrir, pendant l’égorgement, quand ils ont la patte 

attachée. Puis, lorsqu’ils sont égorgés et gisent sur le flanc, alors en mangent leurs 

propriétaires avec approbation et ils en font repas au pauvre qui se contente de son sort et ne 

mendie pas et aussi au pauvre qui mendie. Car ces bêtes de sacrifice, Dieu les a assujetties aux 

hommes afin qu’ils Le remercient pour les avantages, qu’elles soient vivantes ou mortes. 

Dieu, le très haut, vous a prescrit l’immolation pour ces sacrifices afin de rappeler le nom de 

Dieu lors de l’égorgement, car c’est Lui, le Créateur et me Donateur. Il n’obtient rien de leur 

viande ni de leur sang, car Il est le Riche qui se passe de tout, Il accepte l’offrande et en donne 

récompense. (Lorsque les incroyants égorgeaient les bêtes en sacrifice à leurs idoles, ils 

mettaient une partie e leur viande et de leur sang sur leurs idoles.) Ainsi Dieu vous a livré ces 

animaux afin de Le glorifier pour vous avoir bien guidé vers Sa religion et Sa loi, en vous 

demandant de faire ce qui Lui plaît et de ne pas commettre l’interdit et ce qu’Il déteste. Ô 

Mohammad, annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants, qui gardent les limites de Dieu. 

Dieu les rétribuera des plus belles de leurs actions. 


Voici une sourate que Nous avons fait descendre et que Nous avons imposée et que Nous 

y avons fait descendre des versets explicites afin que vous vous souveniez. 

La fornicatrice et le fornicateur, fouettez-les chacun de cent coups de fouet. Et ne soyez 

point pris de pitié pour eux dans l’exécution de la loi d’Allah- si vous croyez en Allah et 

au Jour Dernier. Et qu’un groupe de croyants assiste à leur punition. 

Le fornicateur n’épousera qu’une fornicatrice ou une associatrice. Et la fornicatrice ne 

sera épousée que par un fornicateur ou un associateur ; et cela a été interdit aux 

croyants. 

73

Nous y avons révélé des preuves évidentes du pouvoir d’ALLAH et de Son unicité ; elles 

témoignent que ce Livre vient de la part d’ALLAH, afin que vous en respectiez les 

prescriptions. 

Ceci dans le cas où il n’y a pas de repentir. Ce verset explique la coutume des 

polythéistes et des personnes adultères qui visent à semer la corruption. Selon l’école 

hânbalite et les Zahvites, le mariage avec un homme ou une femme adultère n’est 

valable qu’après le repentir de ces derniers. 

Commentaires sur les versets 2 à 4 : 

Les crimes dans la jurisprudence islamique sont tous les interdits qu’ALLAH a prohibé 

de commettre. Ces interdits ont lieu soit par l’accomplissement d’une action que la 

législation a prohibé, soit par la négligence d’une chose que la législation a ordonné de 

faire. La raison de cette prohibition, c’est que ces interdits sont une violation d’un droit 

institué par l’Islam. 

Les intérêts estimés importants en islam peuvent se résumer en cinq points : 

1- La préservation de la personne. 

2- La préservation de la religion. 

3- La préservation de la raison. 

4- La préservation des biens. 

5- La préservation de l’honneur et de la personne. 

Ainsi le meurtre, par exemple, est une atteinte à la personne ; l’apostasie est une atteinte 

à la religion ; la consommation des boissons alcooliques est une atteinte à la raison ; le 

vol est une atteinte aux biens et l’adultère est une atteinte à l’honneur. 

Les ulémas ont reparti les sanctions en plusieurs catégories en fonction de la gravité du 

crime et de la manière de l’évaluer. On peut les diviser en trois catégories : 

1- La peine capitale 

2- La sanction de représailles ou le rachat compensatoire. 

3- La reforme des mœurs de ceux parmi les criminels qui commettent un délit. 

Dieu , le très haut attire l’attention des gens sur l’importance de cette sourate dans laquelle 

Dieu montre clairement les peines, les lois et le preuves de Son unicité, ainsi que des signes 

probants. Ceci pour qu’ils soient aptes à suivre Sa voie guidée, Ses conseils à œuvrer selon 

Ses ordres et à éviter Ses interdits afin qu’ils soient heureux dans la vie d’ici bas et dans celle 

de l’au-delà. 

Ce précieux verset contient la sanction de celui qui fornique. Si le fornicateur, qu’il soit 

homme ou femme, était vierge, libre, adulte et en pleine possession de ses moyens 

intellectuels sa peine est comme elle est précisée dans ce verset, e cent coups de fouet. La 

plupart des savants islamiques sont d’avis : le fornicateur doit aussi être exilé un an de son 

pays, si l’imam, le veut. Par contre si le fornicateur était déjà marié, sa peine est alors la 

lapidation jusqu’à la mort. La peine du fornicateur marié est empruntée à la tradition 

islamique (al sunna). C’est le prophète (SBSL) a ordonné de lapider une femme mariée qui 

avait commis l’adultère. La fornication et confirmée par la confession, la grossesse d’une 

femme non mariée ou le témoignage de quatre témoins honnêtes qui ont vu l’acte d’adultère 

de leurs propres yeux. (D’après l’un des Imams, il faut en même temps fouetter et lapider 

selon le texte. Mais la plupart des grands savants sont d’accords sur la non-obligation de 

flagellation à l’heure de la lapidation, parce que la dernière peine est plus pénible que la 

première.) Dieu le très haut attire l’attention des croyants en leur disant : « ne soyez point 

pris de pitié pour eux dans l’exécution de la loi de Dieu ». La foi exige que la satisfaction de 

Dieu soit au-dessus de la satisfaction des hommes, ainsi que le gouverneur doit-il appliquer 

les sanctions de Dieu et ne pas les suspendre. ( Dans un hadith : « Soyez indulgents entre 

vous et ne me transmettez pas tous vos grands péchés ! car une fois me sont-ils parvenu, leur 

sanction devient obligatoire). Si vous croyez en Dieu et au jour ultime, faites ce que Dieu 

74

vous a ordonné de faire en faisant subir au fornicateur la peine due et fouettez-le bien sans 

violence afin que cela soit une bonne leçon à tirer pour les autres. Puis, Dieu le très haut 

ordonne que l’exécution de la peine soit publique et qu’en soit témoin un groupe de croyants. 

De cette façon la peine sera plus efficace pour réprimander les humains et les empêcher de 

faire un acte semblable, de même, elle sera un scandale si les gens y assistent. 

Le fornicateur ne fait l’amour qu’avec une fornicatrice ou polythéiste, car ce n’est qu’une 

fornicatrice séditieuse qui accepte de faire l’adultère avec lui ou une polythéiste qui ne croit 

pas aux interdits. Aussi la fornicatrice ne fat l’amour qu’avec un fornicateur rebelle, ou un 

polythéiste qui ne croit pas à l’interdiction de l’adultère. (Ibn Abbas dit : « le verbe « se 

marier » cité dans ce verset veut dire faire l’amour sans mariage « le coït »). Dieu a interdit 

au croyant de faire l’adultère et de se marier avec les prostituées ou de marier les femmes 

vertueuses à des hommes fornicateurs, sauf en cas de repentir. Alors il est permis au 

fornicateur repenti de se marier avec une femme pure et chaste. 


Et ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite 

quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingt coups de fouets, et n’acceptez plus jamais 

leur témoignage. Et ceux-là sont les pervers. 

A l’exception de ceux qui après cela se repentent et se réforment car Allah est 

Pardonneur et Miséricordieux. 

Dans ce verset, Dieu le très haut montre que la peine de ceux qui lancent l’accusation de 

l’adultère contre des femmes chastes ou contre des hommes, est de fouetter l’accusateur. De 

cette façon si celui qui lance une accusation donne une preuve de la vérité de ses dires, il ne 

sera pas sanctionné. S’il ne fournit pas quatre témoins qui confirment sa version, on lui 

infligera trois peines : 

- il sera fouetté quatre-vingt coups 

- son témoignage sera récusé 

- il sera considéré par Dieu et par les hommes comme une débauche et un témoin non agréé. 

Dieu le très haut a exempte des deux dernières peines ceux qui se repentent et reviennent sur 

ce qu’ils ont dit en le regrettant et en se réformant. Dieu cache leurs péchés, Il est 

miséricordieux avec eux, Il efface la honte qu’ils ont eue en se voyant refuser leur 

témoignage et se faisant traités de débauchés. Les grands savants musulmans n’étaient pas 

d’accord sur l’étendue de l’effet du repentir : Est-ce qu’elle inclut la débauche en même temps 

que la récusation du témoignage ou seulement la débauche ? 

- Les grands savants Malik, Ahmed et Al chafi’y disent : « si celui qui lance l’accusation se 

repent, il sera exempté de la peine d’être nommé débauché et son témoignage sera 

désormais accepté. 

- Le savant Abu Hanifa dit : L’exception mentionné dans ce verset est seulement pour la 

dernière phrase : on ne le qualifie plus de débauché mais on récuse toujours son 

témoignage. 

- Les savants Al Chabi et Al dahak disent : « Son témoignage ne sera pas accepté même 

s’il est repenti sauf s’il avoue qu’il a forgé un mensonge, et alors son témoignage sera 

désormais accepté. 


Ceux qui lancent des accusations contre des femmes vertueuses, chastes [qui ne pensent 

même pas à commettre la turpitude] et croyantes sont maudits ici bas comme dans l’audelà 

; et ils auront un énorme châtiment. 

75

Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils 

faisaient. 

Ce Jour-là, Allah donnera leur pleine et vraie rétribution ; et ils sauront que c’est Allah 

qui est le Vrai de toute évidence. 

Ce châtiment aura lieu le Jour du Jugement Dernier, lorsqu’ils ne disposeront d’aucun 

moyen pour renier leurs actions, et ils garderont des traces visibles de leurs agissements, 

ou bien ALLAH leur donnera le pouvoir de parler (pour témoigner), comme il a fait 

parler toute chose. 

Dieu le Très haut menace ceux qui lancent une accusation contre les femmes mariées, 

croyantes et qui ne pensent même pas à commettre la turpitude ( a priori contre les Mères des 

croyants). Il leur dit qu’ils seront maudits ici-bas comme dans l’au-delà et qu’Il leur a préparé 

un grand châtiment au jour de la résurrection s‘ils ne se repentent pas, s’ils se repentent, Dieu 

acceptera leurs repentirs. 

Dieu le très haut fera descendre sur les débauchés qui lancent des accusations contre les 

femmes mariées, croyantes et qui ne pensent même pas à commettre la turpitude, un grand 

châtiment, le jour de la résurrection, où ils ne pourront plus nier leurs œuvres. C’est que leurs 

langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux des péchés qu’ils commettaient, 

car Dieu le fera parler de tout. Ibn abbas dit dans l’explication de ce verset : « quand les 

idolâtres verront le jour de la résurrection que personne n’entre au Paradis à part les gens de 

la foi et de prière, ils se diront alors : « Nous allons démentir et nier ce que nous avons fait 

pendant notre vie. » Ainsi ils le nieront, mais Dieu scellera leur bouche, tandis que leurs 

mains et leurs pieds témoigneront sur les mauvaises actions qu’ils commettaient et ils ne 

sauront cacher à Dieu aucun récit. 

Ce jour-là, Dieu les récompensera pour leurs œuvres pleinement et parfaitement. Alors ils 

sauront que la promesse de Dieu est vraie aussi bien que Sa menace et que Son compte est 

équitable sans aucune injustice. Ils n’auront plus le doute qu’ils avaient dans la vie ici-bas. 


O vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de 

demander la permission [d’une façon délicate] et de saluer leurs habitants. Cela est 

meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez-vous. 

Si vous n’y trouvez personne, alors n’y entrez pas avant que permission ne vous soit 

donnée. Et si on vous dit « retournez », eh bien, retournez. Cela est plus pur pour vous. 

Allah de ce que vous faites est Omniscient. 

Nul grief contre vous à entrer dans des maisons inhabitées où se trouve un bien pour 

vous. Allah sait ce que vous divulguez et ce que vous cachez. 

ALLAH a établit cela pour vous afin que vous tireriez profit de cette exhortation et que 

vous vous y conformiez. 

Dieu le très haut enseigne à Ses croyants serviteurs à qui Il ordonne de demander d’une façon 

délicate la permission d’entrer dans d’autres maisons que les leurs et de saluer les habitants 

après avoir été autorisés à y entrer. De cette façon il faut frapper à la porte trois fois et si l’on 

permet d’entrer, on le fait sinon on part. Demander la permission est mieux pour celui qui la 

demande et pour les habitants de la maison, parce que la maison est un abri où les gens se 

sentent rassurés loin des regards sur leurs épouses et leurs vies intimes, et où ils se libèrent de 

la méfiance et de la prudence qui fatiguent les âmes et les nerfs. Les maisons ne sont un abri 

que quand elles sont les lieux sacrés où personne n’entre sans la permission de ses habitants et 

au moment où ils veulent. ( A l’époque de l’ignorance « anté-islamique », les gens entraient 

dans les maisons, sans frapper et sans demander la permission d’entrer puis ils disaient : « on 

est là. ») 

76

Si vous n’y trouvez personne, alors n’y rentre pas ! Si les habitants s’y trouvent, ils ne vous 

donnent pas l’autorisation de rentrer, retirez-vous sans vous fâcher ni avoir l’impression de 

subir une offense ou d’être méprisés. A chacun ses secrets, son intimité et ses excuses. On 

doit laisser aux gens la liberté d’estimer leur situation. Dieu est Omniscient des secrets des 

cœurs et sachant de leurs intentions. 

Il n’y a aucun mal si vous entrez dans des maisons non habitées où se trouve un bien à vous 

comme les hôtels, les magasins et les bains publics qui sont préparés à accueillir les gens. Il 

suffit qu’on demande la permission d’entrer une seule fois qui est la première. Ce qu’il est 

important de savoir est que Dieu est bien informé de votre aspect externe et interne, Il 

surveille ce que vous divulguez et ce que vous cachez. Par cette surveillance, il y a une 

assurance de l’obéissance des cœurs et de l’observation de la discipline prescrite par Dieu. 


O vous qui avez cru ! Que les esclaves que vous possédez vous demandent permission 

avant d’entrer, ainsi que ceux des vôtres qui n’ont pas encore atteint la puberté, à trois 

moments : avant la salât de l’aube, à midi quand vous enlevez vos vêtements, ainsi 

qu’après la salât de la nuit ; trois occasion de vous dévêtir. En dehors de ces moments, 

nul reproche ni à vous ni a eux d’aller et venir, les uns chez les autres. C’est ainsi 

qu’Allah vous expose Ses versets, et Allah est Omniscient et Sage. 

Et quand les enfants parmi vous atteignent la puberté, qu’ils demandent permission 

avant d’entrer, comme font leurs aînés. C’est ainsi qu’Allah vous expose clairement Ses 

versets, et Allah est Omniscient et Sage. 

Et quant aux femmes atteintes par la ménopause qui n’espèrent plus le mariage, nul 

reproche à elles d’enlever leurs vêtements de [sortie], sans cependant exhiber leurs 

atours et si elle cherchent la chasteté c’est mieux pour elles. Allah est Audient et 

Omniscient. 

___________________________________________________________________________ 

Au moment de grande chaleur, lorsque vous enlevez quelques vêtements, au moment où 

l’on s’apprête à dormir. Car durant ces moments là on s’habille différemment : on 

remplace les vêtements qu’on porte durant le jour par les vêtements de nuit, ce qui 

découvre la nudité du corps qu’il ne faut point laisser paraître. Il n’y a point de mal, ni 

pour vous ni pour eux, si, en dehors de ces moments là, ils entrent sans demander la 

permission, car il est d’usage que vous vous fréquentiez pour des nécessité de service. 

ALLAH sait ce qui est dans l’intérêt de Ses créatures. 

Ce verset est l’un de ceux qui attirent l’attention des gens sur les règles de bienséance à 

respecter au sein de la famille. En effet, trop de familiarité entre les serviteurs, les 

garçons et leur famille peut entraîner un manque de pudeur dans ces relations. C’est 

pourquoi le verset spécifie certaines heures où ils sont tenus de n’entrer qu’après avoir 

demandé la permission de le faire : ce sont les heures où l’on aime être seul, libéré des 

contraintes vestimentaires. Ainsi les garçons et les esclaves ne s’introduisent pas dans 

l’intimité des croyants. D’autre part, les croyants, en public, sont ainsi tenus de porter 

des vêtements appropriés et une tenue décente. Par ces recommandations le Coran vise 

l’élévation morale des gens. 

Ce verset inclut les règles de politesse qu’on doit suivre quand on demande l’autorisation 

d’entrer chez des proches. Ainsi Dieu ordonne à Son messager et aux croyants que leurs 

esclaves et ceux des leurs qui n’ont pas encore atteint la puberté, sollicitent la permission 

d’entrer à trois moments : 

- Avant la prière ( la salât) de l’aube, puisque les gens dorment pendant ce temps-là. 

77

- A midi quand les gens font la sieste car il se peut qu’ils enlèvent leurs vêtements et qu’ils 

soient en compagnie de leurs épouses. 

- L’heure de dormir, après la prière ( la salât) de la nuit. 

On demande alors aux domestiques et aux enfants de ne pas entrer à ces moments-là 

précipitamment là où se trouvent les habitants de la maison. Dieu le très haut dit que ces 

moments-là sont trois occasions, où l’on peut surprendre les gens dans leur nudité. En dehors 

de ces moments, nul grief à eux s’ils entrent et font des tours chez les habitants de la maison, 

parce qu’ils sont à leur service. Puis Dieu le très haut dit qu’Il expose Ses versets et Ses 

décisions car Il sait où se trouve leur intérêt et Il est Sage dans les lois qu’Il établit. 

Quand les enfants, qui demandaient la permission d’entrer dans ces trois cas, atteignent la 

puberté, ils doivent, alors, désormais demander la permission avant d’entrer dans tous les cas, 

comme font leurs aînés. C’est ainsi que Dieu vous expose Ses versets clairement, comme Il 

vous montre où se trouve votre bonheur dans l’ici-bas et dans l’au-delà. Dieu connaît les états 

où se trouvent Ses créatures, et Il est Sage en établissant Ses lois et en disposant. 

Les femmes atteintes par la ménopause qui n’espèrent plus le mariage, nul grief à elles, alors, 

de se découvrir et de déposer leur voile. Mais elles ne doivent pas faire voir leurs parties 

intimes ni de se faire voir en parure. Il est mieux pour elles de garder sur elles leurs larges 

vêtements. Dieu considère le fait qu’elles gardent sur elles leurs vêtements de sortie comme 

un geste de chasteté, c’est-à-dire qu’elles font cela en cherchant la chasteté et en le préférant à 

se faire voir parées, vu le lien existant entre la parure et la tentation. Le meilleur moyen pour 

la chasteté, c’est de diminuer les occasions de la tentation et de mettre des obstacles entre la 

provocation et les âmes. Dieu entend ce qu’on dit, Il est informé de ce qu’on pense et Il fera 

payer pour tout cela. Dans tous les cas, le problème est une affaire d’intention et de 

conscience. 


Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et 

femmes. S’ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce. Car (la grâce d’) 

Allah est immense et Il est Omniscient. 

Et que ceux qui n’ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu’à ce 

qu’Allah les enrichisse par Sa grâce. Ceux de vos esclaves qui cherchent un contrat 

d’affranchissement, concluez ce contrat avec eux si vous reconnaissez du bien en eux ; et 

donnez-leur des biens d’Allah qu’Il vous a accordés. Et dans votre recherche des profits 

passagers de la vie présente ne contraignez pas vos femmes esclaves à la prostitution, si 

elles veulent rester chastes. Si on les y contraint, Allah leur accorde après qu’elles aient 

été contraintes, Son pardon et Sa miséricorde. 

Nous avons effectivement fait descendre vers vous des versets clairs donnant une 

parabole de ceux qui ont vécu avant vous, et une exhortation pour les pieux. 

Le prophète (SBSL) a dit : « Ô vous les jeunes, celui d’entre vous qui peut 

matériellement se marier, qu’il se marie, car cela l’aidera à mieux baisser les yeux et 

préserver sa chasteté. Quant à celui qui en est incapable, qu’il jeune, ceci est meilleur 

pour lui. » 

Nous avons révélé des exemples puisés dans l’histoire des anciens ainsi que des directives 

et des exhortations dont profitent ceux qui craignent ALLAH. 

Dieu le très haut ordonne qu’on aide par tous les moyens celui qui a l’intention de se marier et 

qui n’est pas déjà marié et qui est en mesure de se marier et d’accomplir ses devoirs 

conjugaux. Ibn Abbas dit : « Dieu a encouragé et ordonné à Ses serviteurs de se marier, qu’ils 

soient libres ou esclaves et Il leur a promis, s’ils sont besogneux, de les mettre à l’abri par Sa 

grâce. Cependant, Dieu est Immense et parfaitement Sachant des intérêts de Ses serviteurs. 

78

Quant à ceux qui n’ont pas de quoi se marier, qu’ils cherchent à rester chastes sans commettre 

l’interdit jusqu’à ce que Dieu, de par Sa grâce, les aide à se marier. Si un esclave demande à 

son maître de lui faire un contrat d’affranchissement, selon lequel il lui paye de ses gains à 

crédit, alors Dieu ordonne au maître de passer contrat avec lui, s’il est adroit et capable de 

gagner sa vie. (On dit que cet ordre n’est pas une obligation, mais une recommandation. Ainsi 

s’il veut lui faire le contrat, il le fera, sinon il n’est pas contraint de le faire.) Les exégètes ne 

sont pas d’accord sur la signification de la parole de Dieu : « Donnez-leur des biens de Dieu 

qu’Il vous a accordés. » Mais la plupart d’entre eux sont d’accord à dire : les maîtres doivent 

permettre aux esclaves de racheter leur liberté sur paiement de sa valeur, ainsi les maîtres 

doivent leur permettre de travailler pour leur propre compte. D’autres disent qu’il s’agit de la 

part que Dieu a imposée à la libération des esclaves de l’argent de l’aumône légal ( la zakat). 

Dans tous les cas, Dieu encourage tous les croyants à accorder aux esclaves leur liberté et à 

les aider à l’obtenir. (Dans un hadith : Dieu a ordonné d’aider dans ces trois cas : celui qui a 

fait un contrat et qui veut en finir, celui qui veut se marier pour ne pas commettre l’adultère et 

le combattant pour la cause de Dieu) ( rapporté par Ahmad et Al Thurmizi). Les gens de 

l’époque de l’ignorance « préislamique » envoyaient leurs esclaves femmes se prostituer pour 

qu’ils gagnent, à leur profit, de l’argent. Mais l’Islam est venu interdire aux croyants de 

recourir à de tels procédés. Abdallah ben Salul avait beaucoup de femmes esclaves qu’il 

obligeait à se prostituer pour s’emparer de leurs gains et de leurs enfants. Cependant, quelques 

unes de ces esclaves étaient venues voir le Prophète (SBSL) pour se plaindre. Alors Dieu a 

fait descendre ce verset. Elles voulaient garder leur chasteté alors qu’il voulait les contraindre 

pour avoir leurs gains, leurs dots et leurs enfants. Dieu le très haut dit : « Ne contraignez pas 

vos femmes esclaves à la prostitution en quête des biens de la vie présente car la prostitution 

est une chose abominable. Un honnête homme n’accepte pas que quelqu’un de ceux qu’il 

abrite sous on toit commette la turpitude. Comment un homme sage accepte-t-il, donc de 

contraindre sa femme esclave à forniquer alors qu’elle désire garder sa chasteté ? 

Dieu le très haut dit qu’Il a fait descendre le Coran, qui inclut des versets clairs qui vous 

montrent les lois et les règlements dont vous avez besoin. De même Il a fait descendre dans le 

Coran une parabole des peuples passés et une exhortation aux pieux qui craignent Dieu. 


Nous avons effectivement donné à Luqman la sagesse : « Sois reconnaissant à Allah, car 

quiconque est reconnaissant, n’est reconnaissant que pour soi-même ; quant à celui qui 

est ingrat…, En vérité Allah se dispense de tout et Il est digne de louange. » 

Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l’exhortant : « O mon fils ne donne pas 

d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme. » 

Nous avons commandé à l’homme [ la bienfaisance envers] ses père et mère ; sa mère l’a 

porté [ subissant pour lui ] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. « Sois 

reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. 

Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur 

obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui 

se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite est votre retour, et alors Je vous informerai de ce 

que vous faisiez. » 

« O mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les 

cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Doux et Parfaitement 

connaisseur. 

O mon enfant, accomplis la salat, commande le convenable, interdits le blâmable et 

endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute 

entreprise ! 

79

Et ne détourne pas ton visage des hommes et ne foule pas la terre avec arrogance : car 

Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. 

Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix car la plus détesté des voix, c’est bien 

la voix des ânes. » 

Les arabes connaissaient deux personnes portant ce nom : le 1er c’est Luqmân, fils de 

‘Âd, qu’ils respectaient pour son intelligence, son savoir, son éloquence et sa ruse ; 

l’autre c’est Luqmân, le sage, connu pour sa sagesse et ses maximes ; l’une des sourates 

du Saint Coran porte son nom. Les avis sont divergents au sujet de son pays d’origine. 

Tous reconnaissent qu’il n’était pas arabe et qu’il n’était pas prophète, mais que c’était 

un homme sage. 

La plupart des exégètes s’accordent à dire que Luqman était un homme de bien et non pas un 

prophète. C’était un abyssin qui exerçait la menuiserie. Dieu le très haut lui donna 

l’intelligence, la vraie science et le bon jugement, Il lui commanda de Lui être reconnaissant 

pour ce qu’Il lui avait attribué et pour l’avoir distingué de ses pairs par la science et le 

mérite. Quiconque est reconnaissant à Dieu pour ses bienfaits, c’est pour le bien de lui-même 

qu’il le fait. Quant à celui qui est ingrat, alors Dieu se dispense de tout. Cela ne Lui fait aucun 

mal, même si tous les habitants de la terre sont ingrats, car Il se passe de toutes Ses créatures, 

c’est Lui qui est digne de louange, même si personne ne Lui est reconnaissant. 

Raconte Muhammad, à ton peuple le récit de Luqman qui avait dit à son fils qu’il aimait le 

plus au monde, en lui faisant la morale et en l’exhortant : « Ô mon petit, ne donne pas 

d’associé à Dieu ! C’est la plus énorme injustice que de donner des associés à Dieu. C’est que 

Dieu le très haut a créé les hommes de la meilleure forme, Il leur a attribué beaucoup de 

bienfaits. Alors si l’homme adore après tout cela une autre divinité que Dieu , il est vraiment 

injuste et ingrat. 

Après avoir cité ce que Luqman avait conseillé à son fils pour l’adoration de Dieu, Seul, sans 

aucun associé, Dieu le très haut ajoute les recommandations faites à tout enfant dans le 

comportement vis-à-vis de ses parents, puisqu’ils sont à l’origine de son existence. Ainsi Dieu 

dit qu’Il ordonne à l’homme d’obéir à ses parents et d’accomplir les obligations qu’il a envers 

eux. Puis Dieu le très haut rappelle à l’homme, en particulier, les difficultés et l’effort 

qu’endure une mère pendant la grossesse, l’allaitement et l’éducation de son enfant. Car elle 

le porte avec peine qui s’accroît de plus en plus avec l’avancement de la grossesse, puis elle 

l’allaite durant deux années de souffrance et beaucoup de maux. Ensuite Dieu le très haut 

ordonne à l’homme de Lui être reconnaissant pour Ses bienfaits ainsi qu’à ses parents, 

origine de son existence. Puis Il rappelle l’homme qu’il sera ramené à Lui pour qu’Il le 

rétribue selon ses actes par le bien s’ils étaient bons et par le mal s’ils étaient mauvais. 

Si tes parents insistent pour t’obliger à mécroire en ton Seigneur et à Lui donner des associés 

alors que tu sais bien que ces idoles ne sont Ses associés ni dans la création ni dans la 

divinité, ne leur obéis pas ! Ce qui ne doit pas t’empêcher d’être gentil avec eux, de leur tenir 

compagnie selon la bonne coutume pendant le peu de jours de la vie présente et éphémère, 

comme de leur donner à manger, les habiller et s’occuper d’eux quand ils tombent 

malades…suis le sentier de ceux parmi les croyants qui se dévouent à l’adoration de Dieu et 

qui s’inclinent vers Lui sans hésiter ou se fatiguer ! Car vous retournerez tous à Dieu au jour 

de la résurrection. Il vous informera alors du bien ou du mal que vous faisiez et Il vous en 

rétribuera. ( Ce verset a été descendu à propos de Sa’d ben Aqi Waqqas ( qui est Sa’d ben 

Malik) car sa mère lui avait dit quand il embrassa l’Islam : « Soit tu abjures la religion que tu 

as embrassée et tu retournes vers la religion de tes ancêtres, soit je m’abstiens de manger et 

de boire jusqu’à ce que je meurt. » Sa’d lui dit alors : « Par Dieu ! Même si tu as cent âmes 

qui sortent l’une après l’autre je ne quitterai jamais ma religion. Si tu veux manger fais-le ! Et 

si tu ne veux pas manger, ne mange pas ! » alors elle mangea.) 

80

Luqman continua ses recommandations à son fils : « L’œuvre de l’homme qu’elle soit bonne 

ou mauvaise, fut-elle du poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher ou dans les cieux 

ou sur la terre, Dieu la fera venir au jour de la Résurrection pour en rendre compte au Jour de 

jugement dernier. Dieu est Doux, Sa connaissance va jusqu’à l’Inconnaissance, Il sait 

l’explicite et l’implicite. » 

Puis Luqman dit à son fils : « Ô mon enfant, accomplis scrupuleusement la prière (la salât) à 

son temps et avec un cœur humble ! car la salât rappelle à l’homme son Seigneur, elle le 

pousse à faire le convenable et à s’interdire de commettre le blâmable. Si l’homme agit ainsi, 

son âme se purifiera et s’exaltera, il supportera les difficultés avec puis de facilité pour 

l’amour de Dieu. Ensuite Luqman incite son fils à endurer avec patience la méchanceté des 

hommes quand il les invite à faire le bien et à s’interdire de commettre le blâmable. Il lui dit 

qu’il doit tenir aux choses qu’il lui a recommandées et s’y attacher avec résolution. 

Ne te détourne pas ton visage des hommes, par vanité et orgueil ! Mais parle-leur, face à face 

souriant, sans orgueil ni arrogance ! Ne foule pas la terre avec vanité comme les hommes 

injustes et orgueilleux ! Marche doucement comme les humbles ! Alors Dieu t’aimera aussi 

bien que Ses créatures. Dieu n’aime pas tout présomptueux qui est plein de suffisance et de 

vantardise. (Dans le hadith : quiconque traîne derrière lui son vêtement par arrogance, Dieu ne 

regardera pas son visage au jour de la résurrection.) 

Sois modeste dans ta démarche, ni très lent ni très rapide. Ne parle pas trop, n’élève pas la 

voix pour des choses inutiles, car ceci est mieux pour celui qui parle et celui qui entend. Puis 

Luqman dit à son fils pour le dégoûter du fait de hausser la voix quand la situation ne l’exige 

pas : « L’âme lève sa voix quand il brait, mais le bruit qu’il produit est détestable et 

répugnant, il n’est donc pas concevable pour l’homme sage de faire comme l’âne. » 


O vous qui croyez ! N’entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu’invitation 

ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu’on vous 

appelle, alors entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à 

vous rendre familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait 

de vous (congédier), alors qu’Allah ne se gêne pas de la vérité. Et si vous, leur demandez 

( à ses femmes) quelque objet, demandez-le derrière un rideau, c’est plus pur pour vos 

cœurs et leurs cœurs ; vous ne devez pas faire de la peine au Messager d’Allah, ni 

jamais vous mariez avec ses épouses après lui, ce serait auprès d’Allah, un énorme 

péché. 

Que vous divulguiez une chose ou que vous la cachiez… Allah demeure Omniscient. 

Voir commentaire sur les versets 58, 59 de la sourate « Al-Nur » au sujet des règles de 

bienséance à respecter dans la visite et du caractère sacré des mosquées. 

Ô croyants ! N’entrez pas dans les demeures du Prophète (SBSL) sauf si on vous y invite à un 

repas et encore, pas au moment de sa cuisson ( c’est-à-dire n’y entrez qu’en sachant que le 

repas est déjà cuit et préparé). Mais si le Prophète vous invite à entrer, entrez donc ; et une 

fois que vous avez terminé de manger, partez et ne restez pas pour discuter. Cela fait de la 

peine au Prophète, cela le dérange, lui et sa famille, mais il se trouve gêné de vous le dire, et 

de vous demander de partir. Dieu veut vous discipliner et vous dire la vérité pour que vous la 

suiviez. Ainsi si vous avez mangé chez le Prophète (SBSL) sortez et ne restez pas après pour 

discuter. Si vous voulez demander quelque objet aux épouses du Prophète ou à celles des 

croyants, que cela soit derrière un voile ; car c’est plus pur pour les cœurs des hommes ainsi 

que pour les cœurs des femmes que les insinuations du diable, et plus loin du doute et des 

soupçons. Les croyants ne doivent pas faire une chose qui puisse faire de la peine au Prophète 

81

ni pendant sa vie ni après sa mort en se mariant avec ses épouses. Car faire de la peine au 

Prophète pendant sa vie ou après sa mort est une chose énorme dont la gravité ne peut être 

évaluée que par Dieu seul. ( Ce verset fut nommé le verset des importuns.) 

Que vous divulguiez une chose qui puisse faire de la peine au Prophète, ou que vous la 

cachiez dans vos poitrines, Dieu sait toute chose. Il sait ce que dissimulent les intentions et ce 

qu’il y a dans les âmes, aussi rien ne se cache de Lui ; Il paiera chacun selon ses œuvres et ses 

intentions. ( Il est dit que la raison pour laquelle ce verset a été descendu est : Quand le verset, 

où Dieu ordonne aux croyants de ne parler avec les épouses du prophète que derrière un voile, 

a été descendu, un homme a dit : « On nous interdit de parler avec nos cousines si ce n’est 

derrière un voile ? » Je jure que quand Muhammad mourra, nous nous marierons avec ses 

femmes. ») 


O prophète ! Dis à tes épouses : « Si c’est la vie présente, leurs biens que vous désirez et 

sa parure, alors venez ! Je vous donnerai [ les moyens] d’en jouir et vous libérerai [ par 

un divorce ] sans préjudice. 

Mais si c’est Allah que vous voulez et Son Messager ainsi que la Demeure dernière, 

Allah a préparé pour les bienfaisantes parmi vous une énorme récompense. 

O femmes du Prophète ! Celle d’entre vous qui commettra une turpitude prouvée, le 

châtiment lui sera doublée par deux fois ! Et ceci est facile pour Allah. 

Et celle d’entre vous qui est entièrement soumise à Allah et à Son Messager et qui fait le 

bien, Nous lui accorderons deux fois sa récompense, et Nous avons préparé pour elle une 

généreuse attribution. 

O femmes du Prophète ! Vous n’êtes pas comparables à aucune autre femme. Si vous 

êtes pieuses, ne soyez pas trop complaisantes dans votre langage, afin que celui dont le 

cœur est malade [ l’hypocrite] ne vous convoite pas. Et tenez un langage décent. 

Restez dans vos foyers ; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam 

( Jahiliyah). Accomplissez la salât, acquittez la zakat et obéissez à Allah et à Son 

Messager. Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison [ 

du prophète ], et veut vous purifier pleinement. 

Et gardez dans vos mémoires ce qui, dans vos foyers, est récité des versets d’Allah et de 

la sagesse. Allah est Doux et Parfaitement Connaisseur. 

Après que Dieu le très haut avait ordonné la victoire à Son messager (SBSL) sur les coalisés 

et le Banu Quraizah, ses épouses pensaient qu’il aurait compétence sur les trésors et les 

réserves des juifs, aussi sont-elles venues lui demander d’être généreux avec elles et de les 

traiter tel qu’on traitait les femmes des rois. Ceci attrista le Messager, ainsi Dieu, le très haut, 

lui ordonna-t-Il de leur réciter ce qu’Il lui révéla à leur propos. Après avoir demandé 

l’autorisation du messager de rentrer Abu Backr et Umar ben Al Khattab rentrèrent et 

trouvèrent le Messager assis entouré par ses épouses silencieuses. Umar parla et dit : « O 

messager de Dieu, si tu entendais la fille de Zaid ( il s’agit de la femme de Umar) me 

demander une pension, je lui couperais la tête. » Le Messager sourit alors et dit : « Elles sont 

autour de moi pour la même raison. » Abu Bakr se mit debout pour frapper sa fille et Umar en 

fit de même pour sa fille Hafsa, tout en disant : « Vous demandez au Messager de Dieu 

(SBSL) ce qu’il n’a point ! » Mais le Messager de Dieu leur interdit de les frapper. Alors 

toutes les deux dirent « Par Dieu ! Nous ne demanderons plus jamais au Messager ce qu’il ne 

possède pas. » Dieu le très haut fit descendre ce choix. Le messager commença par Aicha ( 

que Dieu soit satisfait d’elle) et il lui dit : « Je te propose une chose et j’espère que tu ne te 

précipiteras pas à me répondre avant de consulter tes parents. » Elle dit : « Quelle est cette 

chose ? » Alors il lui récita le verset : « O Prophète ! Dis à tes épouses… » Aicha dit : « A 

82

ton propos veux-tu que je consulte mes parents ? mais non, je choisis Dieu et Son messager, et 

je ne te demande de ne pas dire à tes autres épouses quel était mon choix. » Il lui dit : « Dieu 

ne m’a pas envoyé pour gronder mais pour enseigner et faciliter les choses. Chaque fois 

qu’une d’elles me demandera quel était ton choix, je lui dirai ». Puis Dieu les exhorta après 

qu’elles aient choisi Dieu et Son messager et leur assigna des règles. La signification de ce 

noble verset : « O Prophète, dis à tes épouses de choisir une de ces deux alternatives : 

- La première : Si vous aimez la vie présente et sa parure, vous n’avez plus de place chez 

moi ; car je n’en ai rien. Alors venez à moi pour que je vous donne la compensation qu’un 

homme doit à son épouse en la divorçant. 

- Le deuxième choix que Dieu le très haut a ordonné à Son messager de proposer à ses 

épouses est : Si elles veulent satisfaire Dieu et Son messager et avoir la récompense de 

l’au-delà tout en acceptant leur dure vie, alors elles doivent obéir à Dieu et à Son 

messager ; car Dieu a préparé pour les dévouées parmi elles qui font le bien et tiennent de 

bons propos une énorme récompense par rapport à laquelle la vie présente et sa parure 

sont méprisables. 

Dieu le tout haut sermonna les épouses du Prophète (SBSL) qui ont choisi Dieu, Son 

messager et la Demeure dernière, Il leur a dit que celle d’entre elles qui commet un péché 

comme la violation des devoirs conjugaux et l’immoralité ( turpitude déclaré), verra son 

châtiment doublé par rapport aux autres femmes, en raison de sa haute place. C’est pour Dieu 

une chose facile. 

Quant à celle qui obéit à Dieu et à Son messager et leur demeure dévouée, Dieu lui apportera 

deux fois la récompense et Il lui a préparé au Paradis une généreuse attribution ; elle aura au 

Paradis une place dans les demeures du Messager ( SBSL). 

O femmes du Prophète ! Aucune femme ne vous ressemble ni aura la même place et le même 

mérite que vous, si vous vous comportez en piété comme Dieu vous l’a ordonné. Ne parlez 

pas aux hommes avec un raffinement susceptible d’éveiller, chez certains faibles, pervers, et 

débauchés, le désir sensuel ! Que vos paroles ne suscitent aucun doute qui permettrait à 

quiconque de vous convoiter ! 

Gardez vos foyer et n’en sortez pas sans en avoir besoin. (Dans un hadith : La femme ne doit 

pas se montrer, quand elle sort, le diable l’observe avec attention. L’endroit où elle est la plus 

proche de son Seigneur est son foyer). (rapporté par al tirmidhi et Al Bazzarre). N’étalez pas 

coquettement votre beauté aux hommes et ne vous parez pas à la manière de l’ancienne 

anarchie antéislamique ! Accomplissez la prière ( la salât) scrupuleusement et acquittez 

l’aumône légale ( la zakat) comme Dieu a ordonné ! Dieu le très haut veut purifier à fond les 

gens de la maison de Son messager de tout vice et de toute turpitude et les débarrasser de 

toute souillure. 

Rappelez-vous les bienfaits de Dieu pour vous, car Il a fait que dans vos demeures les versets 

de Dieu et la législation révélées au Messager, soient récités ! Remerciez votre Seigneur pour 

Ses faveurs, car c’est grâce à Lui que dans vos foyers Ses versets sont récités pour après être 

appliqués conformément à la tradition de Son messager. Cependant Dieu demeure bien 

informé sur vous car Il vous a choisies pour épouses de Son messager (SBSL). 

• Ô vous les épouses du Prophète : celle d’entre vous qui commet un acte indécent, d’une 

laideur manifeste, le supplice qu’elle subira sera augmenté, afin qu’il soit équivalent au triple 

du supplice de celui qu’endureront les autres femmes. Or, ce renforcement du châtiment est 

une chose aisée pour ALLAH. 

Restez dans vos demeures, n’en sortez que pour accomplir une chose qu’ALLAH a rendue 

licite. Si vous sortez, ne montrer point vos charmes et vos parures aux hommes , à la manière 

des femmes de la période pré-islamique. Accomplissez la correctement la prière, acquittez 

vous de l’aumône prescrite et obéissez à ALLAH et Son Messager. Par Ses ordres et Ses 

83

interdictions, ALLAH veut avant tout votre honneur et votre dignité, afin d’éloigner de vous – 

les membres de la famille du Prophète – tout vice et tout péché et aussi afin de vous purifier 

de toute souillure. 

Apprenez les versets du Coran, révélés par ALLAH, qui sont récités dans vos demeures, ainsi 

que les paroles pleines de sagesse du Messager d’ALLAH. ALLAH est parfaitement au 

courant des choses mystérieuses et de leurs vérités. Prenez garde de ne point Lui désobéir ni 

de désobéir à Son Messager. 


Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C’est plus pur 

pour eux. Allah, est certes Parfaitement connaisseur de ce qu’ils font. 

Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté et de ne montrer 

de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ; et 

qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou leurs pères, ou aux pères de leurs 

maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs 

frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu’elles 

possèdent , ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui 

ignorent tout des parties cachées de la femmes. Et qu’elles ne frappent pas avec leurs 

pieds de façon que l’on sache e qu’elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous 

devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. 

Dieu le très haut ordonne à Ses croyants serviteurs de baisser leurs regards pour ne pas voir ce 

que Dieu leur a interdit de voir. Ainsi s’il arrive que le regard tombe sur quelque chose qu’il 

est interdit de voir sans y faire attention, le croyant doit détourner le regard rapidement. De 

même Dieu ordonne aux croyants de protéger leur chasteté de la fornication ou des regards 

des autres car cela purifie les cœurs et préserve leur religion. ( Dans un hadith : cache bien tes 

parties naturelles sauf de ton épouse ou des esclaves que tu possèdes !) ( rapporté par 

Ahmad). 

Dis, ô Muhammad, aux croyantes de baisser leurs regards pour ne pas voir ce qui leur est 

interdit de voir comme les parties naturelles des hommes, celles des femmes et les hommes 

qui leur sont étrangers ; car cela est plus convenable. Qu’elles protègent leur chasteté de la 

fornication et des regards de leurs atours que ce qui en paraît ; comme les vêtements et les 

bracelets ( Ibn Abbas dit : le visage, les mains et la bague). Qu’elles rabattent leur voile sur 

leurs poitrines, de cette façon elle cachent leurs cheveux, leurs cous et leurs poitrines pour que 

personne n’en voie rien. Qu’elles ne montrent leurs atours ( comme le bracelet, la bague et le 

maquillage) qu’à leur mari, à leur père, au père de leur mari, à leurs fils, ou aux fils de leurs 

sœurs et au reste des membres de la famille avec lesquels il est interdit de se marier et qui sont 

mentionnés dans ce verset. De même elles peuvent montrer leurs atours à leurs femmes 

musulmanes ( « leurs femmes » veut dire les compagnes et les domestiques), aux esclaves 

que leurs mains possèdent ; c’est-à-dire les esclaves musulmans ( et aussi les esclaves non 

musulmans), aux domestiques mâles impuissants et aux garçons impubères qui n’ont pas 

encore puissance sur les parties cachées des femmes, (cependant si le garçon est un adolescent 

ou presque qui sait distinguer entre une belle femme et une autre laide, alors il est interdit de 

le laisser entrer chez les femmes). Aussi Dieu leur ordonne-t-Il de ne pas marcher dans la rue 

en ayant des bracelets de chevilles qu’elles font sonner à leurs pieds de façon quel’on 

connaisse les parures qu’elles cachent et pour attirer l’attention des hommes comme elles le 

faisaient à l’époque de l’ignorance » préislamique ». (Dans un hadith : celle qui se pavane 

avec ses parures devant les gens qui ne sont pas de sa famille, est comme l’obscurité, le jour 

de la résurrection). (rapporté par al tirmidhi). Repentez-vous tous devant Dieu, ô croyants, 

faites ce que Dieu vous ordonne de faire comme avoir une bonne morale et des qualités 

84

excellentes, éloignez- vous de l’époque de l’ignorance « préislamique ». On gagne quand on 

suit les ordres de Dieu et ceux de Son Messager et quand on évite ce qu’ils nous ont interdit 

de faire. 

• Ô Prophète, dis au croyants - en les prévenant de ce qui peut entraîner l’adultère et 

exposer aux accusations – qu’ils ont reçu l’ordre de ne point regarder tout ce qu’il est prohibé 

de regarder chez les femmes : leur nudité et leur parure. Ils doivent en outre préserver les 

parties intimes de leur corps en les couvrant et en évitant tout rapport illicite. Une telle 

politesse les amène à plus de pureté et de dignité, tout en leur évitant de commettre le péché et 

d’être victimes d’accusations. ALLAH est omniscient : Il sait parfaitement ce qu’ils font et les 

rétribue en fonction de cela. 

Dis également – ô Prophète – aux croyantes : qu’elles ont reçu l’ordre de baisser le regard 

devant tout ce qui qu’il leur est prohibé de regarder et de protéger leurs parties intimes en les 

couvrants et en évitant tout rapport illicite. Elles ne doivent point laisser paraître aux regards 

des hommes ce qui risquent d’être un objet de séduction, telles les beautés naturelles et les 

parures : la poitrine, les bras, les colliers, à l’exception du visage et des mains. Demande-leur 

– ô Prophète – de cacher les parties (de leur corps) qui apparaissent à travers les fentes des 

vêtements, tels le cou et la poitrine, et cela en les couvrant à l’aide du voile qui couvre leur 

tête. Son éminence l’Imam Muhammad Nâsir al-Dîn al-Albânî dit à ce sujet dans son livre le 

jilbab de la femme musulmane : 

Nous avons étudié avec soin les versets coraniques, la Sunna authentique et les textes des 

prédécesseurs (Salaf) qui avaient attrait à ce sujet, qui est d’une grande importance, qu’il nous 

est apparu que la femme lorsqu’elle sort de chez elle, doit couvrir entièrement son corps, et 

qu’elle ne doit rien montrer de sa parure (zîna), excepté son visage et ses mains (si elle veut) 

et ceci avec n’importe quelle sorte de vêtements, tant qu’il regroupe les conditions suivantes : 

Les conditions du jilbâb : 

1- Qu’il couvre l’ensemble du corps excepté le visage et les mains. 

2- Qu’il ne soit pas une parure (zîna) en soit. 

3- Qu’il soit épais et non transparent. 

4- Qu’il soit bien large et pas moulant. 

5- Qu’il ne soit pas parfumé. 

6- Qu’il ne ressemble pas aux vêtements des hommes. 

7- Qu’il ne ressemble pas aux vêtements des mécréantes. 

8- Qu’il ne soit pas un vêtement de renom. 

Remarque : 

Sache, que certaines de ces conditions ne sont pas spécifiques aux femmes, mais certes, elles 

s’appliquent aussi bien à l’homme qu’à la femme. 

Certaines de ces conditions sont interdites aux femmes, aussi bien chez elles qu’à l’extérieur, 

ces conditions sont les trois derniers des huit conditions suscitée. 

Qu’elles ne laissent voir leurs atouts qu’à leurs époux, aux proches qu’il leur est expressément 

prohibé d’épouser, tels leurs pères, les pères de leurs époux, leurs fils ou les fils de leurs 

époux d’un autre lit, leurs frères ou leurs neveux, ainsi que ce de leur entourage – qu’ils soient 

libres ou esclaves – et les hommes qui vivent avec elles et qui n’éprouvent aucun appétit 

sexuel pour les femmes – comme les hommes âgés et les enfant qui n’ont pas encore atteint 

l’age de la puberté. Demande leur également – ô prophète – de ne pas agir de façon à attirer 

l’attention des hommes sur leurs atouts cachés, en frappant, par exemple, le sol de leurs pieds 

afin de leur faire entendre le tintement de leurs anneaux cachés par les vêtements. Vous, les 

croyants, revenez tous à ALLAH en vous repentant d’avoir enfreint Ses ordres ; respectez les 

règles de bienséance religieuse afin d’être heureux en ce monde et dans celui de l’au-delà. 

85


Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur 

elles leurs grands voiles, elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. 

Allah est Pardonneur et Miséricordieux. 

Dieu le tout haut commande au Messager de Dieu (SBSL) d’ordonner à ses épouses, à ses 

filles et aux femmes croyantes de ramener sur elles leurs grands voiles et de couvrir leur 

visage et leur poitrine pour qu’on les reconnaisse comme femmes libres, aussi aucun tort ne 

leur est fait et aucun vicieux ne se mette en travers d’elles. Votre Seigneur pardonne la 

négligence concernant le voile, Il est miséricordieux envers celui qui Lui obéit et Lui 

demande pardon quand il est négligeant à se couvrir le corps. 

• Ô Prophète, dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de se couvrir le 

corps avec des robes amples. Grâce à cette tenue, on reconnaîtra qu’elles sont des 

musulmanes et ainsi elles ne seront pas agressées. ALLAH est Miséricordieux et Il accorde 

Son pardon à celui qui a renoncé à ses péchés. 


Les Musulmans et Musulmane, croyants et croyantes, obéissant et obéissantes, loyaux et 

loyales, endurants et endurantes, craignants et craignantes, donneurs et donneuses 

d’aumônes, jeûnants et jeûnantes, gardiens de leur chasteté et gardiennes, invocateurs 

souvent d’Allah et invocatrices. Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme 

récompense. 

Ibn Abbas dit : Les femmes ont dit u Prophète (SBSL) « Pourquoi Dieu mentionne-t-Il les 

hommes et non pas les femmes ? » Alors Dieu, le très haut a fait descendre ce verset. Dans ce 

verset Dieu le très haut a fait une distinction entre le fait d’être musulman te le fait d’être 

croyant et Il a fait que la foi est plus spécifique que la soumission (Islam). Il a dit ! ( les 

bédouins disent : « Nous avons la foi ». Dis « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : 

Nous nous sommes simplement soumis » car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs) ( 

les appartements, V.14). 

( dans un hadith authentique : le fornicateur ne fornique pas quand il fornique en ayant la foi). 

Car quand le fornicateur commet l’adultère, le qualificatif « croyant » lui est enlevé, mais il 

n’est pas considéré comme incroyant, de même le qualificatif « musulman » ne lui est pas 

enlevé à l’unanimité des savants musulmans. Dans ce verset Dieu le très haut cite les qualités 

grâce auxquelles Ses serviteurs mériteront que Dieu leur pardonne, efface leurs fautes et les 

récompense par la béatitude éternelle. Voilà les qualités demandées : 

- La soumission manifeste en observant les lois de la religion en parole et en actes. 

- La soumission intérieure ( la foi) en croyant avec une totale conviction et en se soumettant 

aux lois de la religion. 

- Le dévouement qui est la constance du travail avec sérénité et assurance. 

- La véracité dans la parole et les gestes qui est un signe de la croyance, de même que le 

mensonge est un signe de l’hypocrisie. 

- Endurance lors des malheurs et la patience devant les difficultés en pratiquant la religion 

et en abandonnant les envies. 

- L’humilité et la modestie envers Dieu le très haut dans le cœur et par les gestes, en 

convoitant Sa récompense et en craignant Son châtiment. 

- La bienfaisance envers les nécessiteux qui n’ont pas de quoi vivre. 

- Le jeûne car il aide à résister à l’excitation des envies. 

(dans le hadith : le jeûne est l’aumône légale de la religion.) (rapporté par Ibn Maja). 

86

• Les hommes et les femmes sont soumis, ceux et celles qui croient en ALLAH et Son 

Messager, les obéissants et les obéissantes, les croyant et les croyantes qui sont sincères dans 

leurs paroles, dans leurs actes et leurs intentions, qui endurent avec patience les difficultés 

pour la cause d’ALLAH, qui sont humble devant ALLAH, qui font la charité en donnant de 

leurs bien aux nécessiteux ; les croyants et les croyantes qui pratique le jeûne prescrit et 

surérogatoire, qui veillent à préserver leur chasteté, qui invoquent souvent ALLAH avec leur 

cœur et leur langue, ALLAH a réservé pour tous ces croyants et ces croyantes un pardon pour 

leurs péchés et une ample récompense pour leurs actions. 


Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et 

adressez [lui] vos salutations. 

Ceux qui offensent Allah et Son messager, Allah les maudit ici-bas comme dans l’au-delà 

et leur prépare un châtiment avilissant. 

Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu’ils l’aient mérité, se chargent 

d’une calomnie et d’un péché évident. 

Dieu le tout haut informe Ses croyants serviteurs que la place de Son serviteur et Messager 

Muhammad (SBSL) est dans ma cohorte sublime et que les anges prient pour lui. Dieu 

ordonne à Ses serviteurs de prier pour lui et de le saluer pour qu’il soit loué par les gens des 

deux mondes : de l’au delà et de l’ici bas. ( Le messager d’Allah dit : « Gabriel ( que la paix 

sot sur lui) est venu à moi pour m’annoncer une bonne nouvelles) : Dieu te dit :quiconque 

prie pour toi Je prie pour lui et quiconque te salue, je le salue. ») 

( rapporté par Al Imam Ahmad.) 

Ceux qui offensent Dieu en pratiquant l’interdit comme la mécréance et les péchés ( parmi 

eux les juifs qui ont dit : « la main de Dieu est fermée), les chrétiens qui ont dit : « Jésus est 

le fils de Dieu », les idolâtres qui ont dit : « les anges sont les filles de Dieu »…) et ceux qui 

offensent le Messager de Dieu ( comme ceux qui l’ont traité de poète et de devin et qui lui ont 

fait de la peine par d’autres propos et d’autres actions…) Dieu leur a préparé un châtiment 

humiliant, a jour de la résurrection, en leur réservant une place d’humiliation et de mépris. 

Ceux qui portent atteinte aux croyants et aux croyantes en leur attribuant des actes qu’ils n’ont 

pas faits afin que reproche leur soit faite et qu’ils soient déshonorés, ces gens-là commettent 

un terrible mensonge et un énorme péché bien manifeste. Ceux qui font de la peine aux 

croyants, c’est au Messager qu’ils le font, et ceux qui font de la peine au Messager, c’est à 

Dieu qu’ils le font. ( le Messager (SBSL) dit : « la pire usure auprès de Dieu c’est de se 

permettre de déshonorer un musulman puis il a lu ce verset.) ( rapporté par Ibn Hatem). 

• ALLAH a accordé Sa miséricorde à Son prophète et Il est satisfait de lui. Les anges prient 

pour lui. Ô vous les croyants, priez pour lui et adressez-lui le salut. 

Ceux qui font du tort à ALLAH et à Son Messager, en les défiants et en incitant à ne pas 

croire en eux, ALLAH les prive de sa miséricorde en ce monde et dans celui de l’au-delà et Il 

leur prépare un châtiment qui leur bafouera leur orgueil. 


Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les 

mécréants, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant 

d’Allah grâce et agrément. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la 

prosternation. Telle est l’image dans la Thora. Et l’image que l’on donne d’eux dans 

87

l’Evangile est celle d’une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s’épaissit et 

ensuite se dresse sur sa tige, à l’émerveillement des semeurs. [ Allah ] par eux [ les 

croyants ] remplit de répit les mécréants. Allah promet à ceux d’entre eux qui croient et 

font de bonnes œuvres, un pardon et une énorme récompense. 

Muhammad est vraiment l’envoyé de Dieu sans aucun doute. Ses compagnons se réjouissaient 

des beaux attributs, ils étaient durs envers les mécréants et miséricordieux entre eux. Ils 

tenaient toujours à accomplir leurs prières en vouant toute l’adoration exclusivement à Dieu, 

recherchant de Lui grâce et agrément. Leurs âmes rassurées rendaient les visages tranquilles 

et souriants. Telle est l’image des croyants fidèles dans la Thora. Il est cité dans l’Evangile 

que les adeptes de Muhammad seraient peu nombreux au début mais leur nombre 

augmenterait comme une semence qui fait sortir sa pousse, puis elle se raffermit, s’épaissit et 

ensuite se dresse sur sa tige à l’émerveillement des semeurs. Dieu a augmenté le nombre des 

croyants pour remplir de dépit les mécréants. Il a promis à ceux qui croient en Lui en son 

messager et font de bonnes œuvres un pardon et une énorme récompense en les faisant entrer 

dans Ses jardins. Dieu ne manque jamais à Sa promesse. 

• Muhammad, le Messager d’ALLAH, et ses compagnons sont forts et puissants contre les 

incroyants, mais compatissants et affectueux entre eux ; tu les vois souvent agenouillés et 

prosternés, aspirants par cela à obtenir une grande récompense ainsi que l’approbation totale 

d’ALLAH. On les reconnaît à une humilité visible sur leur visage, tant ils passent leur temps 

en prières. C’est là leur admirable portrait qu’on trouve dans la Torah. L’Evangile les décrit 

semblables à une plante qui vient à peine de germer. Il la soutient jusqu’à ce qu’elle devienne 

robuste et qu’elle se tienne droite sur sa tige. Les cultivateurs admirent sa force. Les croyants 

sont ainsi, afin qu’ALLAH, par leur force, fasse enrager les incroyants. ALLAH a promis à 

ceux d’entre eux qui sont croyants et qui ont accompli des actions vertueuses, un pardon qui 

effacera toutes leurs fautes et une merveilleuse récompense. 

CE TRAVAIL DE CORRECTION CONTINUERA INCHA ALLAH 

PROCHAINEMENT LA SUITE 

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Ahmed Miktar

version PDF - Centre d'éveil Spirituel

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