version PDF - Centre d'éveil Spirituel

de sa révélation : Le mecquois du médinois, le journalier du nocturne, pendant le voyage et
pendant la résidence, le révélé d’été et celui de l’hivers, celui de l’éveil et celui du sommeil,
le terrestre et le céleste, celui du début et celui de la fin et les circonstances de sa révélation.
Ces notions ne nous éclairent que sur une partie des sciences du coran car il faut connaître
aussi ce qui a été révélé totalement en sourates et ce qui a été révélé en plusieurs parties. La
manière par laquelle il a été transmit au messager (SBSL) et celle de la réception de ses
compagnons. Aussi à savoir comment il a été mémorisé, regroupé en manuscrit, et la
biographie de ceux qui ont œuvré pour qu’il nous sois transmit. Les sciences du coran nous
permettent la connaissance de son interprétation et de sa récitation qui font partie des plus
nobles adorations. L’Imam Ibnul Qayim dit à ce sujet : « l’inimitabilité du Saint Coran
enrichit l’intellect et l’esprit humain par ses sciences d’interprétation et de psalmodie, car le
Coran consiste une harmonie et cohésion entre son expression, sa signification et la beauté de
sa récitation. Allah, Le sublime, attire notre attention, exalté soit-Il, sur ces aspects en répétant
quatre fois dans la même sourate : « En effet, Nous avons rendu le coran facile pour la
méditation. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? » 3 . Alors méditons ensemble à travers ce
modeste effort de traduction des sens interprétés par plusieurs éminent savants que nous avons
choisis selon un critère qui nous permet de contextualiser notre méditation du discours divin
( le Saint Coran). Les écoles musulmanes de ce domaine éminent qui est le tafsir ( exégèse)
ont fixé des conditions de bases donnant une réalité contextuelle à l’authenticité textuelle.
L’exégète doit être profondément croyant, bien instruit dans la connaissance de la langue
arabe et ses sciences. Il doit avoir la capacité de comprendre et de saisir les sens profonds et
apparents pour en faire un ensemble. Il ne doit pas se référer à une seule opinion exégétique
et commencer toujours par la recherche de l’interprétation du Coran par le Coran lui-même
tout en étant guidé par les explications prophétiques sans oublier l’importance qu’il faut avoir
de sa part vis-à-vis des récits des compagnons. Il doit considérer les récits des tabi’ins qui sont
dans le même chemin d’interprétation que leurs prédécesseurs. Enfin, consulter les opinions
des autres écoles éminentes et surtout les contemporaines. Ibn Taymiyya nous dit que la
meilleure interprétation du Coran selon les différentes écoles de pensée musulmane est
l’explication du Coran par le Coran, puis par le Messager de Dieu (SBSL), qui agissait en
fonction de ce qu’il comprenait du discours divin ( le Coran ). Si rien ne permet d’avoir une
interprétation telle que nous l’avons souligné auparavant dans le Coran et la Sunna, on peut
puiser des recherches à travers les récits des compagnons comme on peut se tourner vers ceux
des tabi’ins. Cependant, rien ne peut rivaliser avec la première démarche.
A travers l’histoire de cette science éminente, Ibn Abbas nous dit qu’il y a quatre aspects
d’interprétation du Saint Coran :
- celui que les arabes connaissent parce que c’est leur langue
- celui qui est connu de tous
- celui qui traite des connaissances obligatoires pour tout musulman
(ex : le licite et l’illicite)
- celui qui n’est connu que par Allah.
Plusieurs livres importants dans la littérature de ce domaine (tafsir) nous ont permit à
travers cette modeste recherche de corriger certaines erreurs de traduction en langue française
faites par un nombres important d’orientalistes appelés aujourd’hui islamologue comme
Kazimirski, Pesle, Masson, Mazighe, Kechride, Hamidoullah, Bercque… et d’autres. Ces
livres d’exégèse d’éminents savants sont pour les plus anciens d’entre eux référés aux
compagnons du Prophète Muhammad (SBSL) comme Ibn Abbas ( mort en l’an 68H, 687
après Jésus) ou Zayd Ibn Ali, ou bien au tabi’i moujahid et Said Ibn Joubayr. Selon Ibn
Taymiyya , il est généralement agréé que l’œuvre la plus importante parmi les premiers livres
3 verset 17, sourate la lune
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