La quintessence de la science contenue dans sourate « l'Étoile »

connaissance (ma’rifa)] ils voient, mais ne Le voient pas » ; c’est-à-dire qu’ils
ne savent pas que ce qu’ils voient, c’est la réalité principielle (al-Haq). Le voile
résulte de la stupidité (balâda), rien d’autre.
Quant au privilège exclusif de cette vision directe par le Prophète, il lui
revient grâce la plus grande perfection de son intelligence (fatâna) sur
quiconque. Il sait avec certitude que le regard ne peut s’attacher à ce qui est
inexistant (mafqûd). Et ce qui lui échoit comporte nécessairement la
manifestation du Vrai principiel (al-Haq), puisque, dans leur nature propre,
les choses sont pur néant (‘adam). C’est donc suivant cette modalité qu’il
obtient la vision directe sensible. Et celui qui reçoit la moindre part de cette
intelligence prophétique ne peut être privé de la [contemplation] de la
manifestation du Principe dans les êtres conditionnés (alkâ’inât).
Il est naturellement plus facile à la vision directe par le cœur de s’attacher à
l’aspect principiel, qu’à la vision directe sensible qui ne peut réaliser l’union
des éléments séparés ni rassembler ce qui est dispersé que lorsqu’ [Allâh]
enveloppe l’univers des lumières de l’unicité divine (al-tawhîd) allumées à
l’arbre [du verset] : « Où que vous vous tourniez, là est la face d’Allâh » 53.
C’est le but ultime pour celui qui obtient [cette vision directe sensible]. Et c’est
à celle-ci que fait allusion Allâh dans le verset [suivant] concernant
Muhammad :
Il a vu le plus grand des signes de son Seigneur. 54
C’est-à-dire que, parmi les signes de son Seigneur, il a vu le plus grand. Le
nom auquel se rapporte l’épithète « le plus grand (al-kubrâ) » est ici élidé.
Sache que le signe en question n’est pas celui mentionné dans le verset : « afin
de lui montrer certains de Nos signes » 55, parce qu’il a pour caractéristique
d’être « le plus grand ». Par là, nous sommes avertis qu’il ne relève pas non
plus du genre des êtres conditionnés ou des théophanies des Noms et des
Attributs. Il renvoie exclusivement à la contemplation des lumières de
l’Essence sanctifiée (al-dhât al-muqaddassa). C’est pourquoi il est déterminé
comme étant « le plus grand ».
Il s’agit pour [le Prophète] de l’état suprême (hâl a’zam), dont il dit : « Il y a
pour moi un instant (waqt) où seul mon Seigneur me contient » ; et aussi : « O,
mon Dieu, accrois ma perplexité (tahayyur) à Ton sujet ». Si ce signe n’était
pas la vision directe (ru’ya), il devrait nécessairement le considérer comme
plus immense, puisque sa qualité est d’être « le plus grand ». Le fait est que : «
l’agrément (ridwân) divin est plus grand » 56.
Sache que [l’interprétation] que nous venons de développer, en rapportant la
vision directe à la contemplation du Principe (al-Haq) est fortement rejetée
par la plupart de ceux qui prétendent être plus savants que les autres, et qui
peuvent même aller jusqu’à la proscrire au nom de la raison et de la
Révélation coranique (‘aqlan wa shar’an). C’est ce que soutenaient les