La quintessence de la science contenue dans sourate « l'Étoile »

C’est pour des raisons de cet ordre que Muhammad possède seul l’excellence
(maziyya). Il n’obligeait pas ses suivants (atbâ’) à trouver la solution de
[questions] difficiles, mais se contentait d’informer chacun des vérités divines
(ilâhiyât) qu’il pouvait assimiler. Car les intellects (al-‘uqûl) sont différents et
les secrets [spirituels] variés, conformément à ce Hadîth qui dit : « Parlez aux
gens selon leur capacité de compréhension. Voulez-vous qu’ils traitent Allah
et Son Envoyé de mensonge ? ». De cette manière, il est absolument le plus
noble de tous les savants, de sorte que ‘Isa [Jésus], faisant allusion à sa
mission, a dit, suivant le dernier chapitre de l’Evangile : « J’ai encore
beaucoup à vous dire ; mais vous ne pouvez pas le porter à présent. Mais
quand il viendra, lui, l’esprit de vérité, il vous enseignera la vérité toute
entière ; car il ne parlera pas de lui-même ; mais ce qu’il entendra, il le dira, et
il vous dévoilera les choses à venir. Lui me glorifiera, parce que c’est de mon
bien qu’il recevra et il vous le dévoilera » 26. Cette bonne nouvelle
messianique, grâce soit à Allâh, rassemble de nombreuses qualités du
Prophète. Le Très-Haut dit ensuite :
Puis Il s’établit à l’horizon suprême. 27
Le pronom personnel sujet du verbe : « Il s’établit » renvoie à : « doué de force
immense (shadîd al-quwwa) », et l’expression : « à l’horizon suprême » est un
état spécial (hâla ikhtiçaçiyya), un degré transcendant (rutba tanzihiyya),
dépourvu de toute attribution ou relation, bien que ne comprenant pas
l’Essence divine dont il n’est qu’un aspect (wajh) : «Il y a pour chacun une
direction dans laquelle il est tourné » 28. Les aspects divins sont innombrables
et les qualités insondables. C’est par leur moyen que le Vrai principiel (al-
Haq) condescend (yatanazzalu) vers Ses bienaimés (ahbâb) et Ses élus pour
qu’ils puissent Le connaître. Le saisir sous cet aspect n’est possible qu’après
qu’une telle condescendance se soit produite, comme ce fut le cas pour
Muhammad :
Puis Il se rapprocha. 29
C’est-à-dire : du rang (al-makâna) et non du lieu (al-makân) car Son
déplacement, comme Son union ou Sa séparation, sont impossibles ; et Sa
parole :
Et descendit plus bas encore. 30
[Ce verset] est une emphase s’appliquant à la condescendance (tanazzul) et
non à la descente (nuzûl) 31.
Il fut à portée de deux arcs ou plus près. 32
C’est la limite de la proximité ; et « ou plus près » signifie encore plus près
que cela, au point que [l’Envoyé d’Allâh] a disparu de la proximité dans le
paroxysme de la proximité. Sans le rapprochement (dunuw), la