La quintessence de la science contenue dans sourate « l'Étoile »

C’est-à-dire : il ne s’est pas égaré dans la condition transitoire dont il s’est
revêtu (hâl talabbusihi) par nécessité, relativement à ce pour quoi il a été
manifesté: œuvrer pour Allâh et s’orienter vers Lui ; ce qui signifie qu’il
n’appréhende pas les choses en suivant sa nature, comme le commun des
mortels ; Il a dit : « Il m’a été donné d’aimer (hubbiba ilayya) de votre monde
trois [choses] », et non : « j’aime (ahbabtu) », en s’attribuant à lui-même l’acte
d’aimer.
Il est clair pour celui qui est doué de vision subtile que [l’Envoyé d’Allah] est
dirigé (musayyar) et dépourvu de volonté propre (ghayr mukhayyar). Il est
ainsi avec la manifestation (Khalq) comme avec le Principe (al-Haq) 14. Une
chose ne lui en voile pas une autre : « Il y a pour chacun une direction dans
laquelle il est tourné » 15.
On ne peut exprimer clairement en quoi consiste véritablement (mâhiyya) son
état d’union avec le Principe (al-Haq) pendant qu’il est en rapport avec la
manifestation (Khalq). C’est pourquoi le Très-Haut (ta’âlâ) dit :
Il ne parle pas sous l’effet de la passion. 16
On comprend immédiatement qu’il ne dit pas le Coran sous l’effet de la
passion de son âme, et plus généralement, qu’il n’accomplit aucun acte,
manifeste ou caché, sans qu’Allâh agisse sur lui à travers eux : « Ce n’est pas
toi qui a lancé lorsque tu as lancé, mais c’est Allah qui a lancé » 17 ; d’où
procède cette autre parole coranique : «par Lui vois et entends » 18.
Je dis ensuite que la meilleure façon de comprendre [ici] le terme passion
(alhawâ), c’est l’amour (al-mahabba). Tel est le fondement de la parole divine
: « Il ne parle pas sous l’effet de la passion », c’est-à-dire qu’il ne divulgue pas
les secrets de l’amour, que son cœur recèle, et dont il a l’exclusivité parmi le
genre humain. Il est si peu d’hommes capables de le porter que [le mot feu],
dans le verset coranique : « le feu d’Allâh brûlant qui connaît bien les cœurs »
19, désigne l’amour. De même que c’est l’amour, quand il dépasse celui qui le
porte, dont il est question dans cet autre : « Seigneur ! Ne nous charge pas audelà
de nos capacités » 20. Le Prophète en possédait une part plus abondante
au point qu’on l’a surnommé « le bien-aimé (alhabîb) ». Et, malgré cela, il ne
montrait aucune outrance. Car l’amour dépend de la non-divulgation du
secret de l’Aimé (al-mahbûb). Même si le Prophète s’était trouvé contraint de
parler de ce que son cœur recelait, l’ouïe n’aurait pu recevoir [ses propos] ni
les tempéraments s’y adapter, à cause de l’habitude des gens de détester ce
qui importe le plus et de s’en détourner, à moins d’avoir reconnu
véritablement [le Prophète] comme étant le lien (al-râbita) et l’intermédiaire
(al-wâsita). C’est pourquoi le Très-Haut dit :
Ce n’est rien d’autre qu’une révélation effective. 21