Vieillir chez soi, un enjeu de société - Le CLEIRPPA

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américains, le désert, le monde) qu’un infime
ou infâme réduit d’une nuit, qui ne laisse pas
cependant d’entrer lui-même dans une série
signifiante.
Il apparaît clairement que le « chez-soi »/
habitat ne saurait se limiter à soi, ni à l’habitat
comme simple occupation d’un lieu, d’un logement,
location ou même propriété. Il réalise ou
matérialise ou personnalise une forte relation
d’habitat qui implique, qui engage et le Moi (soi)
et le Monde (chez). C’est une relation originaire
et constante : je suis dans le monde, le monde
est mon chez-moi (monde matriciel, dont la
perception pourrait être à l’origine des rituels
de mise en terre, au tombeau – tomb is womb,
le tombeau est utérus, dit Norman O. Brown) ;
et j’habite mon Moi, le Moi est mon habitat –
même si, comme dit Freud cernant la place de
l’inconscient, le Moi n’est pas maître dans sa
propre maison. Mais justement, ce n’est pas
seulement, si ça l’est, une question de maîtrise
– la relation d’habitat est quelque chose de plus
élémentaire, raciné profond (les « racines », dont
on fait grand cas aujourd’hui, ne désignent pas
autre chose que l’intuition dure et noueuse,
habitée de nostalgie, d’habitats originaires ou
antérieurs plus ou moins en perdition), elle
concerne la capacité de tout sujet à « habiter »
son être propre, à loger, si l’on peut dire, dans
son identité – sachant que, comme dit Rimbaud,
« je est un autre ». Le « chez-soi » se trouve ainsi
au point critique, au point de croisement, de
fixation, de capiton, du rapport critique avec le
Monde (écologie) et du rapport critique avec soi
(psychanalyse).
Si le « qui suis-je ? », question qui traverse
tout sujet, peut, reprise et rehaussée en relation
d’habitat, être formulée sous la forme d’un
« chez qui suis-je ? », l’« habiter chez-soi », position
« prosaïque », nécessaire et vitale assurément,
mais réduite, si l’on peut dire, aux acquis,
fonctionne comme une dynamique affective
et « poétique » d’une puissance insoupçonnée,
qui entraîne le sujet depuis sa placentation
originelle (on parle parfois, freudiennement,
de « régression utérine ») jusqu’à sa possible
dissolution dans l’entier univers (« sensation
océanique » de Romain Rolland, cendres dispersées
au vent), et de la conscience punctiforme
et éphémère du Moi à l’interminable et touffu
enchevêtrement en rhizome d’un inconscient
qui serait le dépositaire de la totalité des expériences
de l’humanité, voire de toute l’évolution
du vivant, et peut-être même de l’inanimé
(Freud, Ferenczi).
On ne saurait trop mettre l’accent sur la
nécessité vitale et fondatrice d’un « habiter
chez-soi » dont les modalités, aussi conster-
nantes puissent-elles être, et elles ne le sont que
trop souvent (tous les hommes habitent, mais
certains habitent mieux que d’autres, dirait
Orwell), permettraient l’exercice d’une relation
d’habitat en laquelle s’exprimeraient et s’exhausseraient
rapport avec le monde et rapport
avec soi. Il s’agit là des fondations de toute
construction humaine, qui donnent au « chez-soi
» ainsi appréhendé et vécu toute sa gravité – et
sa poignante affinité avec le sacré.
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REPRÉSENTATIONS DE L’ÂGE
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