Dix tableaux pour domestiquer un buffle - Numilog

INTRODUCTION
L’auteur de ce court manuel d’éveil, Dix tableaux pour domestiquer
le buffle, est un maître zen chinois, né sous la dynastie
Song, du nom de Kakuan. Il est de même l’auteur des poèmes
et des commentaires qui accompagnent chacune des étapes de
ce trajet qui mène à l’illumination. Les peintures qui sont reproduites
ici sont signées de Subun, un moine zen du xv e siècle.
Des siècles plus tard cette œuvre est toujours d’actualité. Elle
nous invite toujours à prendre conscience de qui nous sommes et,
délicatement, grâce à tous les moyens dont le vieux moine disposait
dans sa transmission, ces textes conduisent à la libération de
nos conditionnements et à la réalisation de l’unité ici et maintenant,
dans notre corps, dans notre présent, notre quotidien.
Ces « dix tableaux » sont une incroyable méthode de libération
et probablement la première méthode de « développement
personnel multimédia » alliant images et textes. Ce simple fait,
cet incroyable alliage de techniques de communication, nous
indique que Kakuan avait, bien avant la psychologie contemporaine,
compris que nos processus mentaux avaient besoin d’être
stimulés par de multiples redondances afin que des différences
de point de vue puisse naître une compréhension plus fine de
l’éveil.

10 DIX TABLEAUX POUR DOMESTIQUER LE BUFFLE
Kakuan nous dévoile ainsi, tel un « diaporama » mystique, le
processus qui mène à l’éveil.
Le fait que le « diaporama » s’effectue d’une manière linéaire
pourrait nous faire penser que le processus de l’éveil est lui aussi
un processus séquencé, temporel.
Ne soyez pas dupe !
La libération n’est pas la méthode et n’est pas graduée même
si le chemin qui y mène peut l’être, même si l’explication intellectuelle
que l’on donne du chemin ne peut que l’être.
L’éveil n’est pas une explication, il est un état d’être, un état
d’être qui se réalise et se réactualise en chaque « ici et maintenant
», en chaque présent.
Alors, ne confondez pas la lune et le doigt qui la montre… la
méthode et la réalisation…
« Si tu ne trouves pas la vérité à l’endroit où tu es,
où espères-tu la trouver ? »
Dôgen
Afin de montrer les différentes épreuves inhérentes à la
maîtrise de l’esprit, à la connaissance spirituelle, les enseignants
ont toujours pris l’habitude de s’adresser à la population
par image, symbole plus que par une rhétorique
philosophique que seuls les initiés et les lettrés seraient en
mesure de connaître.
Les paraboles de Jésus, les contes soufis, les midrash juifs,
les sutras bouddhistes, les upanishads hindoues sont autant de
moyens habiles que certains maîtres ont utilisés pour transmettre
leur vérité et permettre à l’Homme de s’éveiller à Dieu, à
la réalité, à lui-même.
Ces moyens habiles sont des trésors de l’humanité, tous
aussi lumineux que différents, tous pouvant s’adapter et révéler

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à chaque personne, chaque être, selon les circonstances et les
compréhensions, une partie de la Vérité.
La Chine ne fait pas exception à ces moyens d’éveil habiles.
Les maîtres spirituels ont pris l’habitude, au lieu d’argumenter
d’une manière savante, de montrer la voie à la population en
majorité paysanne, à la fois par leur exemple personnel, mais
aussi par des images ou symboles pratiques facilement accessibles
à tous.
Le traité d’éveil que nous allons aborder participe de ce principe.
En Asie, le buffle était et est toujours un élément indispensable
à la vie quotidienne. Tout comme la vache en Occident il y
a des années, il est utilisé pour la traction des charrues dans les
rizières, pour son lait, pour la bouse (en tant que combustible,
en tant qu’élément de fabrication des briques), comme nourriture
ou encore comme vêtement, grâce à sa peau.
Malgré son apparence, somme toute débonnaire et placide, telle
celle de la vache, le buffle, qui est d’une force considérable, est à la
base un animal sauvage qui a dû subir un dressage important pour
parvenir à obéir au doigt et à l’œil du paysan sans que sa nature
originelle ne reprenne le dessus et ne détruise à grand coups de
ruades, de coups de tête et divers encornées, tout le patient travail
de construction des hommes. Imaginez les dégâts d’un buffle
enragé, fou, dans une rizière, dans un champ ou dans un village !
Ainsi, afin d’éviter cette éventualité, en Asie, dans les régions
traditionnellement liées à la culture, un des premiers enseignements
(un enseignement quasi initiatique) d’un père à son fils
est celui de la « gestion » du buffle, c’est-à-dire la gestion de
« l’outil » fondamental qui lui permettra de vivre et de faire vivre
sa famille. Pas après pas, étape après étape, il lui apprendra ainsi
comment le nourrir, le laver, le dresser, contrôler sa puissance,
comment le diriger, l’utiliser ou plutôt comment le pratiquer.

12 DIX TABLEAUX POUR DOMESTIQUER LE BUFFLE
Le père, comme son père et le père de son père avaient dû
faire auparavant, transmet ainsi à son enfant, le moyen et la
technique pour lui permettre de parvenir à sa pleine et totale
autonomie et « indépendance ».
C’est donc tout naturellement que le dressage de cet animal
a été choisi par les maîtres zen pour expliquer la manière dont
nous pouvons redevenir, nous aussi, maîtres de qui nous sommes
et parvenir ainsi à une totale harmonie.
D’une manière simplifiée et occidentalisée, nous pourrions
dire que le buffle et son équipée nous renvoient à une partie de
notre humanité de base, construite de pulsions, de complexes, de
forces refoulées, de vies anciennes et cachées qui, nous le savons
dès lors qu’elles sont acceptées, posées, transformées, transmutées,
nous emmènent vers un indéniable développement spirituel.
Il est donc, pour une part, cette partie cachée de notre être,
qui est là, sans que l’on ne le sache et qui pourtant « agit » à notre
insu, en nous voilant qui nous sommes, en nous voilant la réalité
ou tout du moins en nous la faisant passer pour autre chose
que ce qu’elle est… Il représente aussi notre déraison, notre folie
et notre propension à nous affirmer comme unique, pérenne,
fort, le (ou la) meilleur(e), comme séparé du reste du monde et
régnant sur lui d’un orgueil de maître, exigeant, commandant,
trépignant, manipulant afin d’arriver à son entière satisfaction.
Le buffle représente cet ego, à la fois constructeur utile de
notre présent, du quotidien mais aussi source originelle de nos
souffrances et divers aveuglements.
Retrouver le buffle égaré c’est, comme le souligne le maître
zen Dôgen :
« Se connaître soi-même,
c’est s’oublier.

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S’oublier soi-même,
c’est s’ouvrir à toutes choses. »
Maître Dôgen Genjô Kôan
Le buffle n’a pas à commander et ne doit pas commander le
paysan.
Le paysan n’a pas à être soumis au buffle mais doit en être le
maître.
Ce qui, d’une manière simplifiée, signifie que nous n’avons
pas à être soumis à notre ego, le gage d’avoir un terrain utilisable,
fertile, d’avoir une vie sereine est à cette condition !
La méthode que nous allons parcourir est un des nombreux
outils que notre humanité nous a légués afin de s’éveiller à notre
nature originelle.
Elle nous dévoile les étapes successives et progressives d’un
« exercice » que celui qui choisit de se libérer franchira à son
rythme.
Comme pour notre ego et ses travers, le buffle ne pourra être
domestiqué que s’il est vu, que s’il est mis en lumière.
Dès que nous avons pris conscience que ce buffle existe et qu’il
détruit, désunit tout sur son passage, deux choix de vie se présentent
alors : nous pouvons jouer la carte de l’aveuglement volontaire
et du statu quo et le laisser commettre tous les dégâts que sa nature
sauvage et impétueuse a envie de commettre, ou nous décidons
d’aller à sa rencontre, de le chercher, de le trouver, de l’affronter
parfois, de l’amadouer, pour in fine lui faire comprendre gentiment
mais fermement qu’il n’est plus le maître des lieux.
Alors, comme nous l’assurent Kakuan et tous les maîtres de la
voie du zen, tout s’assagira et nous pourrons reprendre le cours
naturel de la vie que l’équipée désordonnée du buffle nous avait
fait quitter pour un temps.

QU’EST-CE QUE LE ZEN ?
UN BÂTON À MERDE !
« Le zen va droit au cœur.
Vois ta véritable nature
et deviens Bouddha. »
Bodhidharma
Le zen est une des formes les plus épurée et radicale de
bouddhisme car loin d’une lourde transmission intellectuelle de
textes ou de diverses pratiques, il postule que c’est uniquement
par l’expérience personnelle de la réalité par le zazen, la posture
méditative, que l’éveil peut être réalisé.
Le mot « zen » est la romanisation de la prononciation japonaise
du mot chinois chán qui était à l’origine un mélange des
pratiques taoïstes de gestion de l’énergie vitale (taichi chuan, qi
gong, etc.) et du bouddhisme originel indien.
La légende de l’origine de la tradition zen remonterait à un
sermon du Bouddha Shâkyamuni à ses disciples. Afin d’expliquer
un point particulier de son enseignement, il se contenta de
cueillir silencieusement une fleur. Aucun de ses disciples n’aurait
alors compris le message qu’il tentait de faire passer, à l’exception
de Mahâkâshyapa qui aurait simplement souri au Bouddha.
Celui-ci lui aurait alors dit devant l’assemblée qu’il lui avait ainsi

16 DIX TABLEAUX POUR DOMESTIQUER LE BUFFLE
transmis son enseignement spirituel le plus précieux et ce d’une
manière non intellectuelle, « I shin den shin » en japonais, d’esprit
à esprit…
C’est probablement de cette belle histoire que Bodhidharma
tire la description du chan :
« Pas d’écrit, un enseignement différent (de tous les autres),
qui touche directement l’esprit pour révéler la vraie nature de
Bouddha. »
Ce n’est que bien plus tard que le bouddhisme zen fut importé
de Chine au Japon grâce notamment aux moines Eisai (au début
du xii e siècle), fondateur du courant zen « Rinzai » qui associe
l’utilisation du kôan 1 à la méditation, puis moins d’un siècle plus
tard au moine Dôgen adepte du zen dit « Sôtô » qui insiste particulièrement
sur la méditation.
– Un moine demanda à Yunmen : « Qu’est-ce que Bouddha ? »,
« Un bâton à merde ! » répondit Yunmen.
Loin d’être un quelconque blasphème, cette étonnante phrase
nous montre à la fois qu’il ne faut pas s’attacher à une personnification
idéalisée du Bouddha et que ce dernier et son message
ne sont pas à déifier mais à utiliser au quotidien.
Dans le Japon médiéval, un bâton à merde était l’ancêtre de
notre papier hygiénique. L’image est aussi lapidaire que parlante.
Le bouddhisme permet de nous « nettoyer » !
1. Koân : Méthode d’éveil du zen Rinzai basé sur des histoires ou
réflexions courtes paraissant souvent paradoxales ou étranges, mais permettant
au mental de se sortir de ses habitudes de fonctionnement. Exemple :
« Vous connaissez tous le bruit de deux mains applaudissant. Quel est le bruit
d’une main ? »

QU’EST-CE QUE LE zEN ? UN BâTON à MERDE ! 17
« Si nous retournons à la racine originelle,
Nous touchons l’essence.
Si nous suivons les reflets,
Nous perdons l’originel »
Maître Keizan a écrit ce verset :
« Ne rien rechercher, ne rien espérer.
Ni Bouddha ni démons ne peuvent surprendre.
N’être jamais dérangé ni effrayé.
Voir la montagne, vivre à la montagne.
Contempler le fil de l’eau, vivre dans l’eau.
Vouloir se coucher et se coucher.
Vouloir se lever et se lever.
Ne désirer ni ne fuir les sons.
N’aimer ni ne haïr les couleurs.
…
Sans peur de l’enfer ni désir du paradis,
embrasser tout le cosmos. »
Dans les quelques phrases précédentes, rien de bien extraordinaire,
juste quelque chose qui semble évident, naturel, quelque
chose à la portée de tous et que nous portons, pour la plupart,
en nous.
Ces textes semblent dire : « Si je poursuis mes illusions, ma
vanité, mon orgueil, si je juge et sélectionne tout ce qui m’entoure
avec mon regard et mon analyse si subjective et parcellaire,
je m’éloigne de qui je suis pour m’accrocher à ce que je crée, ce
que je crois, ce que je veux, ce que je ne veux pas et ce faisant,
je me perds à la périphérie de mon être… et perds l’originel. »
Se nettoyer, se purifier, c’est aller vers l’essentiel en laissant de
côté les paramètres inutiles et inhibiteurs de nos vies.