Sémiotique de la désignation dans Discours, figure de Lyotard »1 ...

« Entre les mots et les choses :
Sémiotique de la désignation dans Discours, figure de Lyotard » 1
Guillaume Sibertin-Blanc
Pour tâcher de répondre à la demande de Frédéric Worms et d’Elie During de
présenter quelques aspects de la lecture que Deleuze a pu faire de Discours, figure de
Lyotard, je procéderai à deux séries de remarques. La première portera sur la
focalisation de cette lecture, qui remonte à 1970 (Deleuze était membre du jury devant
lequel Lyotard soutint sa thèse d’Etat), et dont témoigne le court texte paru en 1971
sous le titre « Appréciation », texte qui sera aussitôt repris et incorporé l’année suivante
dans un paragraphe de L’Anti-Œdipe, avec toutefois l’adjonction d’une nuance critique
clairement marquée par l’un des principaux motifs de l’intervention de Deleuze et
Guattari dans la théorie du désir en 1972. La seconde série de remarques portera sur une
seconde reprise d’un passage précis de Discours, figure, toujours dans L’Anti-Œdipe, où
Deleuze et Guattari s’emploient à mettre au travail l’apport de Lyotard à la sémiotique
dans le champ de la réflexion politique, dans un croisement (un peu tordu il faut le
reconnaître) avec l’anthropologie, mais qui en fin de compte, me semble-t-il, cherche à
thématiser une politique interne à la vie des signes. Je voudrais suggérer donc
simplement la manière dont Deleuze et Guattari, en s’appuyant sur un moment bien
précis des analyses de Lyotard, et en le suivant jusqu’à un certain point à la lettre, en
tire des conséquences sans doute fort éloignées des préoccupations de ce dernier.
Deleuze et Guattari s’appuient sur l’une des analyses lyotardiennes de la désignation
qui jalonnent la première partie de Discours, figure, pour dresser le tableau d’un régime
collectif de signes (qu’ils baptisent régime « présignifiant » ou – pour éviter la sonorité
évolutionniste de ce terme – « connotatif » des signes), régime qui ne se distingue pas
seulement d’un régime signifiant satisfaisant les conditions structurales de la
linguistique et de la sémiologie post-saussuriennes, mais qui éclaire aussi, par la
distance qui l’en sépare, une configuration politico-libidinale qui travaille dans ce
régime signifiant : une configuration, pour le dire un peu brutalement, théologicopolitique
de la vie des signes dans le désir et dans l’histoire. Par là, le dialogue avec
Lyotard concourt à fixer un motif que les deux auteurs ne cesseront de retravailler
L’Anti-Œdipe (1972) à Mille plateaux (1980), et qui trouvera son plein développement à
la faveur de l’un des gestes qui permettent de mesurer les déplacements qui séparent ces
deux ouvrages. De l’un à l’autre en effet, il ne s’agira plus simplement de critiquer le
privilège accordé par la sémiologie au signifiant linguistique (comme c’était le cas en
1972). L’ambition sera désormais de construire le cadre d’analyse et de repérage d’une
typologie pluraliste et ouverte des sémiotiques sociohistoriques ou des « régimes
collectifs de signes ». Une typologie dont le régime « désignatif » lyotardien
(« présignifiant » ou « connotatif ») et le régime signifiant proprement dit, ne seraient
que deux types parmi d’innombrables autres, deux types diversement combinés entre
eux et avec d’autres à travers les formations sociales historiques, deux types ouverts
aussi par des composantes génératives et transformationnelles sur la création de
nouveaux régimes de signes.
1 Ce texte est tiré d’une communication prononcée lors de la journée d’étude « Lyotard dans le
moment philosophique des années 1960 », organisée par le CIEPFC à l’ENS Paris le 12
décembre 2008.
1

1. L’« Appréciation » deleuzienne de Discours, figure
L’« Appréciation » que Deleuze fait de Discours, figure en 1971 est fortement
orientée par l’une des directions théoriques majeures de l’ouvrage qu’il est en train de
rédiger avec Guattari. Plusieurs points sont en jeu, et je couperai au plus court pour
arriver rapidement à celui qui me paraît le plus important :
a) Le premier point, c’est bien sûr une critique du modèle linguistique, structural
et signifiant, qui anime la tentative guattaro-deleuzienne de renouveler la
compréhension de la causalité du désir, l’efficace spécifique du désir dans les structures
discursives en tant que ces structures sont toujours surdéterminées par les
antagonismes internes aux systèmes économiques et politiques des formations
historiques. En rompant avec l’illusion d’autosuffisance et d’autotélie de la textualité
signifiante, Lyotard apporte de précieuses analyses pour réélaborer les instruments de
repérage des effets du travail libidinal dans le discours 2 , en les plaçant sous cet
avertissement, qui est à la fois une thèse et un réquisit de méthode : « Il est vain de
vouloir tout ramener au langage articulé pris comme modèle de toute sémiologie, quand
il est patent qu’il est lui-même – au moins dans son usage poétique – habité, hanté par la
figure. » 3
b) Cette première remarque générale en appelle une seconde. Car en réalité, ce
sur quoi s’accorde Deleuze, est aussi bien ce qui fait la découverte même de Freud
(Deleuze le mentionne du reste dans son « Appréciation »), à savoir la négativité que
constitue le processus primaire du désir par rapport aux codes. Ce point sera développé
pour lui-même dans le chapitre IV de L’Anti-Œdipe, dans la plus étroite continuité avec
la perspective post-freudienne de Lyotard dont on rappellera ici l’une des thèses
directrices : le « figural » procède à un décodage des structures signifiantes, c’est-à-dire
à un brouillage du caractère réglé des écarts ou des valeurs différentielles d’un système
codé.
c) Ce qui doit alors être mis en question, c’est le type de sémiotique requise par
l’analyse des formations libidinales, et la nature du travail inconscient qui préside à leur
élaboration, à leurs transformations, aux conflits, aux « formations réactionnelles » et de
« compromis » qui s’y nouent. La critique lyotardienne, non du structuralisme
linguistique en tant que tel, mais de sa prétention à valoir comme paradigme d’une
sémiologie générale, conduit à une double réévaluation : celle d’une énergétique, qui
réintroduit dans la métapsychologie des pulsions des valeurs intensives de forces, de
tension et de torsion, de décharge ; celle d’une plastique, qui fait valoir les droits d’une
sémiologie asignifiante pour les arts non discursifs, mais qui s’introduit aussi dans
l’analyse du travail du désir dans ses représentants pulsionnels, dans les représentations
de mots non moins que dans les représentations de choses. C’est à la fois le point de
convergence le plus clair de L’Anti-Œdipe avec les orientations majeures des
argumentations de Discours, figure. Mais c’est aussi le point où se discerne une
divergence tout aussi nette. Lyotard analyse les effets de la figure-matrice, du figural du
désir dans le « discours » et le « fantasme », et peut par là déployer ses analyses à
l’intérieur du cadre théorique freudien (comme on le voit exemplairement dans la
minutieuse reprise du fantasme « Un enfant est battu »). Bien qu’animés par le même
souci de réévaluation de l’énergétique que celui dont témoigne Discours, figure,
Deleuze et Guattari cherchent de nouvelles coordonnées de repérage des singularités
2 Voir par exemple Discours, figure, rééd. Klincksiek, 2002, p. 310.
3 Ibid., p. 250.
2

désirantes, des coordonnées plus décentrées, plus « déterritorialisées » si l’on veut, par
rapport à une énonciation individuelle, ou du moins par rapport à un pôle relativement
individué de l’énonciation. Cette recherche est à leurs yeux indispensable pour se rendre
capable de repérer des positions de désir dans des systèmes de rapports sociaux, des
dispositifs sociotechniques, des formations discursives, bref, dans des champs
historiques, conformément à la thèse axiale de L’Anti-Œdipe d’une coextensivité de
l’économie libidinale et de l’économie politique, et d’une immanence de l’une à l’autre
qui fait des champs sociaux historiques le matériel immédiat du travail du désir
inconscient. Pourtant, un tel parti pris théorique, loin d’éloigner Deleuze et Guattari de
Lyotard, au contraire les en rapproche d’autant plus, car c’est bien lui qui va mobiliser
dans L’Anti-Œdipe, non plus une « appréciation » générale, mais une mise en usage tout
à fait singulière d’un passage très précis de Discours, figure. Avant d’examiner un peu
plus précisément ce point, il convient d’ouvrir une brève parenthèse.
L’« Appréciation » de Deleuze, je l’ai dit, est fortement canalisée par la
rédaction en cours de L’Anti-Œdipe. Cela se traduit concrètement par une lecture
excessivement sélective du livre de Lyotard. Mais pour cette raison même, cette
appréciation laisse pleinement ouvertes d’autres appropriations possibles, par Deleuze
lui-même, tant avant qu’après L’Anti-Œdipe. D’une part, l’importance que Deleuze
reconnaît à la théorie de la désignation élaborée par Lyotard, la réévaluation qu’elle
permet de réaliser de la dimension déictique, connotative et monstrative des signes et de
son autonomie par rapport à leurs puissances signifiantes et symbolisantes, la
démarcation qu’elle permet du même coup d’opérer vis-à-vis du « penchant présent à
enfourrer toute la sémiologie dans la linguistique », et tout signe linguistique dans la
signifiance 4 , devraient inviter à revenir sur le travail de Deleuze de la fin des années
1960 sous cet angle. Que ce soit dans l’article sur Klossowski sur les « corpslangages
», que ce soit dans Logique du sens, ou plus clairement encore dans le bref
essai sur Le Schizo et les langues de Louis Wolfson, on y verrait que la question de la
désignation, et de ses rapports à la signification et à la symbolisation, est l’un des
puissants motifs de relance des recherches de Deleuze sur le langage schizophrénique
ouvertes par son travail conjoint sur Artaud et sur Lacan. La question de la désignation,
pour le dire en passant, est au centre du chassé-croisé des réflexions de Deleuze et de
Foucault de cette période, du Raymond Roussel à l’essai sur Wolfson « Schizologie », et
de ce dernier aux « Sept propos sur le septième ange » sur Brisset. Or c’est également à
cet endroit que l’on peut cerner au mieux les conditions philosophiques,
indépendamment des conditions factuelles qui lient les deux hommes, de la rencontre
entre les recherches respectives de Deleuze et de Lyotard. D’autre part, concernant la
pensée deleuzienne au-delà de L’Anti-Œdipe, j’ai déjà fait la remarque que la charge
critique de Deleuze contre l’usage de la conceptualité linguistique du signifiant dans les
sciences humaines de son temps, comme d’un paradigme prétendant valoir pour
l’ensemble des problèmes qui se posent à elles (nouveau « terrorisme des belles-lettres »
écrit-il…), trouvera son point d’équilibre et sa signification théorique positive dans la
refonte d’un paradigme théologico-politique, lui-même inséré dans un programme
théorique plus générale d’un nouveau mode d’analyse sémiotique des formations
sociales historiques. Or dans le cadre d’un tel programme, on peut observer en outre que
les recherches de Deleuze, délestée de la verve polémique qui animait si vertement
L’Anti-Œdipe, s’ouvrent de plus en plus aux arts non discursifs, qui lui fournissent de
nouveaux champs d’investigations privilégiés. Ces recherches ne laisseront de renforcer
la thèse développée de 1972 à 1980 (en passant par Kafka Pour une littérature mineure)
4 Ibid., p. 251.
3

d’une irréductibilité du domaine sémiotique à toute sémiologie empruntant ses
catégories de base à l’analyse du langage et du discours. Et c’est alors dans le sillage
des analyses proprement esthétiques et plastiques de Discours, figure qu’elles se
développeront bien des fois. Que l’on pense par exemple au Francis Bacon, où le
concept lyotardien de figure est explicitement repris et retravaillé. Que l’on songe
encore aux réflexions que développe Lyotard à partir de Paul Klee sur la puissance
expressive de la ligne affranchie de sa fonction de contour ou de répartition d’écarts
réglés dans l’espace pictural, cette « ligne abstraite » devant à l’espace pictural ce qu’est
le son intensif – cri, gémissement ou souffle – à l’espace phonique 5 . Enfin, fermons
cette parenthèse en disant simplement que cet intérêt pour les sémiotiques non
discursives n’est évidemment pas sans effets sur l’abord deleuzien de l’espace littéraire
lui-même, en particulier, de Kafka Pour une littérature mineure en 1975 jusqu’aux
articles de Critique et clinique, son attention toujours plus insistante aux modes de
présence de l’intensité dans les agencements d’énonciation littéraire (chez Artaud et
Beckett d’abord, mais aussi chez Kleist ou encore Melville), et aux vecteurs qui tendent,
de l’intérieur de l’énonciation poétique ou littéraire, le langage à ses limites non
discursives. Autre point de rencontre sans doute de Deleuze et Lyotard, aux alentours
cette fois de la théorie kantienne du sublime. Quoi qu’il en soit, cette préoccupation de
plus en plus exclusive de Deleuze pour cette dimension excessive du langage sur luimême,
pour le travail de l’intensif dans la dislocation du signifiable, dans la tension de
la langue vers l’asignifiant 6 comme condition de la circulation des affects dans le
langage même, n’est plus compris sur un mode corrosif d’élimage de l’ordre textuel des
signifiants et de leurs répartitions réglées dans des axes de commutation et dans des
chaînes de combinaison, mais comme ouverture du « dit » ou du « lu » sur un voir qui
serait aussi bien un « Dehors » du langage, suivant le terme de Blanchot qu’affectionne
Deleuze. Peut-être pourrait-on alors suggérer que ce que Deleuze trouve dans Discours,
figure, c’est au fond une articulation entre deux problématiques qui restaient chez lui
jusqu’alors disjointes : le rôle de l’intensité dans l’esthétique (théorie du sensible non
moins qu’analyse des œuvres d’art) et l’analyse linguistique de l’agrammaticalité à
partir du problème du langage schizophrénique. – Cette articulation qui définit, dans
l’œuvre deleuzienne, la courbe qui part de Kafka Pour une littérature mineure et aboutit
dans le final Bartleby ou la formule.
2. Le jeu asignifiant de la désignation : comment faire d’une chose un signe ?
Cela m’amène à ma seconde série de remarques. Ce dehors du langage rejoint
indubitablement ce que Lyotard appelle l’« espace de bordure » qui travaille tout
système linguistique et qui l’empêche de se refermer jamais tout à fait sur une structure
signifiante qui serait pleinement immanente à ses éléments et à ses opérations internes
de combinaison, de permutation et de transformation. Un tel espace, Lyotard s’emploie
à le mettre au jour dans les premiers chapitres du livre, par une sorte de stratégie
d’encerclement progressif de l’instance d’un figural qui ne se livre jamais que dans ses
5 Ibid., p. 91, p. 215-216 et s., et p. 238. Autant de motifs que Deleuze avait déjà explorés pour
son compte dans Logique du sens, au croisement d’une réflexion post-artaldienne sur la
libération des valeurs expressives et toniques du langage dans la ruine de l’organisme, et d’une
relecture des thèses de Mélanie Klein sur les dynamismes des objets partiels.
6 Voir à cet égard la reprise de la notion de « tenseur » introduite par Lyotard dans L’Économie
libidinale, dans Kafka Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975, p. 41 n.
4

effets, stratégie qui part donc de ce qui s’en donne comme l’un des effets les plus
éloignés (par différence avec l’analyse du travail du rêve puis du fantasme), à savoir la
désignation, le « travail de la référence ». C’est précisément sur cette question de la
désignation que la lecture deleuzienne de Discours, figure se fait plus locale et plus
précise, bien que les conséquences de cette appropriation conduiront finalement en des
contrées assez étrangères à la problématique de Lyotard.
Rappelons d’abord brièvement les éléments de l’argumentation de Lyotard,
concentrés dans le troisième chapitre de la première partie de Discours, figure, chapitre
dont l’auteur précise lui-même qu’il ne prend pas tant la suite des deux précédents qu’il
n’en répète et en déplace le point de départ de manière à donner sur l’objet de son
analyse un nouveau point de vue.
a) Cerné une première fois par une discussion de la théorie hégélienne du
symbolisme, il s’agit ici de reprendre le problème du rapport entre l’ordre du signifiable
organisé dans un système de langue, et « l’extériorité de l’objet dont on parle », la
dimension référentielle qu’implique d’une manière ou d’une autre tout discours articulé.
Ce problème avait conduit Lyotard, dès le premier chapitre, à une première formulation,
phénoménologique, de l’hétérogénéité de la désignation et de la signification. Et déjà ce
point de vue phénoménologique laissait pressentir la nécessité d’un approfondissement
sur un autre plan 7 . Il suffisait cependant à poser déjà une première fois la thèse que
reprendra ici Lyotard, d’une antécédence de la référentialité du langage sur l’acte de
signification : « Tout signifier prend place dans un espace de désignation qui est à la
fois celui de l’intentionalité et celui du dessaisissement (…), extériorité profonde qui se
tient en bordure du discours » et que le discours manque en la signifiant, puisqu’alors il
la nie en l’intériorisant dans son ordre propre 8 .
b) Cette thèse est reprise dans le troisième chapitre intitulé « Signe
linguistique ? ». Mais elle s’y trouve alors reformulée, non plus sur le plan d’une
phénoménologie, mais sur celui d’une sémiologie : « La thèse esquissée [est] que cet
espace [dans lequel le discours se tient] n’est pas homogène, mais dédoublé : l’espace
de discontinuité où se forge la signification (sur le modèle du signifiant) ; l’espace de la
désignation qui borde le discours et l’ouvre à sa référence. » 9 Il ne s’agit plus seulement
d’interroger le type d’excès que comporte la visée sensible par rapport aux significations
organisées et circulant dans le discours, du point de vue d’une phénoménologie de la
référence qui l’identifie à la profondeur sur laquelle s’ouvre une vision toujours déjà
travaillée par l’opacité d’une transcendance. Il s’agit à présent – et cette tâche décale
d’un cran la difficulté – d’interroger la configuration sémiologique d’un tel excès, et de
savoir si elle est intelligible dans les catégories de la linguistique saussurienne. La
question n’est donc plus : la visée du sensible peut-elle être ou non reconduite au plan
discursif du signifiable ? mais : est-ce qu’un signe peut, et si oui comment, donner à
voir, faire voir, rendre visible ce dont il est le signe ?
c) Pour examiner cette question, Lyotard adopte dans tout ce chapitre un fil
conducteur qui le conduira en fait à redéfinir simultanément ce qu’il convient
d’entendre selon lui par « signe », et le rapport sui generis que la désignation institue
entre la vision et le langage. Ce fil conducteur n’est autre que le critère proposé par
Saussure pour distinguer les signes linguistiques des signes « naturels » et des
symboles : le caractère immotivé des premiers quant à la référence. L’adoption de cette
7 Ainsi lorsque Lyotard note, comme en passant, que « cette extériorité [de l’objet dont on
parle], c’est le voir et le désirer qui l’ouvrent », Discours, figure, op. cit., p. 50.
8 Ibid., p. 50.
9 Ibid., p. 73.
5

démarche s’explique avant tout, me semble-t-il, par sa portée critique. Ce critère
distinctif du signe linguistique (n’être motivé, ni dans sa substance ni dans sa forme, par
la chose à laquelle il renvoie) présente pour Lyotard le fâcheux inconvénient de
résoudre d’emblée, avant même de l’avoir posé, le problème susmentionné, donc
d’empêcher purement et simplement de poser ce problème pour lui-même. Son
argument peut être schématisé sous la forme d’une alternative dont aucun des deux
termes ne s’avère finalement satisfaisant. Ou bien l’élément linguistique donne à voir
(d’une manière plus générale : rend sensible) ce à quoi il renvoie ; mais alors il ne
fonctionne pas comme signe linguistique, parce qu’il ne prend sa valeur de signe que
d’être d’une manière ou d’une autre motivé (ainsi de l’exemple d’une poétique faisant
« s’épanouir sur les mots et entre eux des rythmes qui consonnent avec ceux que
susciterait sur notre corps la chose dont parle le discours », cette consonance ou cette
correspondance rythmique étant la motivation même 10 ). Ou bien l’élément linguistique
est effectivement immotivé quant à la relation de référence, mais alors la nature
sémiologique de cette relation, pourtant essentielle à tout signe, reste parfaitement
obscure.
d) Ceci étant rappelé, allons maintenant directement au point nodal de
l’argument, développé aux pages 82-83. S’il est vrai que la nature de cette relation
référentielle reste sémiologiquement obscure tant que l’on part de l’idée d’un signe
immotivé comme l’est le terme linguistique, c’est qu’il convient de rompre avec le
partage du champ sémiologie suivant ce critère de motivation, comme il faut rompre
avec la représentation du symbole par laquelle, usuellement ou pédagogiquement (en
distinguant symbole et terme linguistique), on illustre souvent ce critère. Pour le dire de
façon plus positive, il s’agit de redéfinir la spécificité d’un rapport de désignation
distinct aussi bien du rapport de signification (strictement linguistique) que du rapport
de symbolisation (rendant sensible un chose), spécificité qui tient à ce que le rapport
désignatif ne renvoie pas d’un terme-signe ou d’un symbole à une chose, mais d’un
terme qui n’est pas un signe à une chose dont ce terme fait un signe en la désignant !
Surprenante, sans doute quelque peu énigmatique au premier abord, Lyotard s’empresse
d’illustrer cette thèse par une conjecture d’André Leroi-Gourhan sur l’origine du
langage. Démarche toujours risquée, à coup sûr, mais pour le coup, géniale, parce
qu’elle renverse la manière de concevoir le rapport entre mot et chose dans le symbole,
comme paradigme d’un rapport motivé entre mot et chose. Lisons le passage qui
explique ce point capital :
« On serait plutôt tenté d’accréditer l’hypothèse fortement étayée d’A. Leroi-Gourhan :
le langage le plus ancien avait une fonction sacrée, les premières unités significatives
parlées étaient proférées par un récitant, qui en même temps désignait du geste les
figures peintes correspondantes lors de processus solennelles suivies par la tribu dans
les temples-cavernes. Hypothèse très satisfaisante parce que la fonction de désignation y
apparaît d’emblée dans toute sa force et dans toute sa spécificité. Celle-ci tient à deux
traits décisifs : la parole n’est pas proférée en l’absence de la chose désignée, mais en sa
présence ; la chose désignée n’est pas une chose mais un symbole, dont il est légitime
de dire que d’emblée il est opaque. Cette double propriété de la situation où s’exerce la
fonction référentielle permet de situer exactement celle-ci et de la dégager de la fonction
symbolique. Bien loin que le mot vienne en avant de la chose en lui faisant écran, il
s’efface pour la manifester. Il n’est pas un substitut qui la cache, il n’est pas lui-même
un symbole qui la re-présenterait par ses propres substance ou forme, il est seulement
10 Ibid., p. 77-78.
6

dans l’expérience du locuteur une percée sur la chose, une ligne de mire qui la fait
voir. » 11
Au lieu de chercher à concevoir le mot lui-même comme symbole d’une chose
absente (s’exposant à négliger le critère établi par Saussure), et de concevoir le rapport
de désignation à son tour comme reliant ce signe-symbole à la chose désignée (ou
symboliquement référée en son absence), il faut envisager le rapport exactement
l’inverse ! La force monstrative ou référentielle du mot vient de ce qu’il n’est pas un
signe renvoyant à une chose dont il tiendrait lieu (supposant donc l’absence de cette
chose), mais qu’il fait de la chose un symbole en la désignant en sa présence : une
« chose-signe ». Par quoi la chose n’a pas à être supposée absente, mais bien plutôt
« grevée d’une dimension d’absence » par la manière même dont elle est présentée,
c’est-à-dire par la manière spécifiquement désignative dont elle est rendue actuellement
présente : « L’opacité est dans l’objet, non dans le mot, ni dans sa distance à l’objet. Les
mots ne sont pas des signes, mais dès qu’il y a mot, l’objet désigné devient signe ».
Quant au travail ultérieur de la signification, il sera ouvert précisément par cette opacité
de la chose présente-absente, c’est-à-dire la chose d’abord « sémiotisée » par la
désignation, que la signification présuppose toujours en ce sens.
Il faut enfin dire un mot du lieu du visible que détermine un tel dispositif de
désignation. « Les mots ne sont pas des signes, mais, dès qu’il y a mot, l’objet désigné
devient signe : qu’un objet devienne signe, cela veut dire précisément qu’il recèle un
contenu caché dans son identité manifeste, qu’il réserve une autre face à une autre vue
sur lui, […] qui ne pourra peut-être jamais être prise », mais qui fait que le mot luimême
devient visible. Si le mot ouvre ici sur l’image, ce n’est pas au sens où le mot fait
voir une image (au sens rhétorique ou stylistique de la figure), mais au sens où le mot
ouvre sur ce qu’il y a de non visible dans l’image produit par la désignation comme
symbole (face cachée), et ce faisant, se fait lui-même voir, devient vu pour lui-même,
visible et non lisible comme un graphème ou trace d’écriture. Par là, le mot à son tour
devient chose, en prend l’épaisseur ou l’opacité, dira plus loin Lyotard. On comprend
alors pourquoi cette conception de la fonction désignative sera remobilisée au cœur des
pages consacrées au rébus comme dans la reprise des analyses freudiennes du travail du
rêve 12 . Finalement ce que fonde cette opération désignative, c’est la possibilité
d’investir les représentations de mot comme représentations de choses, et de les traiter
comme telles, sans égard à leurs combinaisons et leurs commutations signifiantes, mais
dans leur épaisseur phonique et visuelle 13 .
e) Une dernière remarque nous conduira rapidement à voir ce que cette thèse
devient dans L’Anti-Œdipe. Une fois dit que le terme linguistique n’est pas lui-même un
signe, subsiste la question de la propriété qu’il présente (en tant que terme doté de
signification) de n’être pas motivé par la référence. Précisément parce qu’il suppose un
rapport de désignation premier, son « immotivation » cesse d’être une propriété que l’on
11 Ibid., p. 82.
12 Notamment sur la troisième composante dite de figurabilité, Ibid., p. 248-250.
13 Cf. Ibid., p. 243-244 et suiv. : par exemple « la condensation doit être entendue comme un
processus physique par lequel un ou des objets occupant un espace donné sont réduits à se loger
en un plus petit volume, comme c’est le cas pour le passage de l’état gazeux à l’état liquide. […]
Ecraser des unités signifiantes ou signifiées les unes contre les autres, les confondre, c’est
négliger les écartement stables qui séparent les lettres, les mots d’un texte, mépriser les
graphèmes invariants, distinctifs, dont ils sont faits, ignorer enfin l’espace du discours. Celui-ci,
espace neutre, vide, plan des pures oppositions, ne se manifeste pas lui-même, on ne le voit pas,
mais en lui se spécifient toutes les unités de langue (ou d’écriture) et grâce à lui on peut
"entendre" (ou "lire") » (ibid., p. 243-244).
7

pourrait se donner par un constat de départ. Elle devient au contraire l’élément à
expliquer. Demander à quoi tient cette propriété singulière revient alors à demander
comment les termes linguistiques parviennent à se tenir « à l’écart de la motivation », à
la refouler, à en conjurer l’efficace persistante. En somme : qu’est-ce qui permet au
terme linguistique, selon l’expression de Lyotard, « d’échapper à l’attraction de la
motivation » ? L’examen de ce problème procède par paliers, en deux temps, entre
lesquels s’intercale un paragraphe très important sur l’écriture, qui éclaire l’ensemble de
ce dernier mouvement de ce chapitre (il sera également central pour la réappropriation
guattaro-deleuzienne de toute ce passage de Discours, figure).
– Premier pallier, premier temps : ce qui prémunit le terme linguistique de
« l’attraction de la motivation » ou de la puissance de la désignation, c’est le fait
structural de la double articulation, donc le fait que les termes significatifs renvoient
eux-mêmes à des combinaisons d’éléments minimaux non significatifs qui n’ont
d’unités et de valeur que distinctives (phonèmes) : « C’est cette organisation qui isole le
terme linguistique signifiant de son référent, qui lui assure son autonomie par rapport à
toute motivation et qui le place dans une position indépendante de la temporalité du
locuteur ou de la situation. Si la plus petite unité de langage était motivée, signifier ne
pourrait se dissocier d’exprimer. La configuration du signifiant ne pourrait pas être
détachée de la situation dans laquelle le signe serait produit : ainsi en va-t-il d’un cri,
d’un gémissement » 14 – ainsi en va-t-il des souffles disait Deleuze lecteur de Artaud
dans Logique du sens ; ainsi en va-t-il encore du piaulement de Grégoire, ajoutera-t-il
dans Kafka.
- Deuxième pallier : le problème pourrait sembler n’être que reculé d’un cran.
Qu’est-ce qui garantit et préserve ce caractère non motivé des phonèmes eux-mêmes ?
qu’est-ce qui les maintient à l’abri, abstrait de toute situation spatio-temporelle vécue,
corporelle, affective ? Une réponse est fournie par la phonologie elle-même : cela vient
du caractère purement distinctif de ces unités minimales, dans la mesure où ce trait
caractéristique évacue le problème d’une identification positive de ces unités par des
propriétés intrinsèques, identification qui, elle, serait inévitablement compromise par les
innombrables variations (intensité, timbre, durée etc.) qui affectent toujours les
locutions empiriques. Toutefois cette réponse elle-même suppose un élément
supplémentaire, qui éclaire la référence à l’écriture au cœur de ce passage. Pour que ces
unités purement distinctives soient réellement à l’abri de toute motivation, encore faut-il
que leur écart ait lui-même une invariance, c’est-à-dire soit codé de manière stable. Or
ce ne peut être le cas, remarque Lyotard, qu’à la condition que ces écarts soient
rapportables à un espace ou une surface d’inscription elle-même relativement
invariante. La chose peut sembler au premier abord énigmatique (ou bien simplement
métaphorique ?) au regard de la nature phonique et non spatiale des signifiants. Elle est
sans doute plus claire en revanche au niveau graphique ou scripturaire, l’écriture devant
disposer en effet d’une surface d’inscription de ses unités conventionnelles distinctives
(lettres-graphèmes) indépendante des conditions spatiotemporelles et énergétiques qui
viendraient briser son homogénéité plane. Tout au plus ces conditions pourront-elles
accidenter l’acte graphique lui-même, jamais elle ne devront affecter la surface
d’inscription elle-même, au risque sinon de compromettre tout le codage des
différentielles graphiques (donc aussi visuelles) des signifiants 15 . Il appartient à
14 Ibid., p. 85.
15 S’ouvrent ici tout une série de problèmes connexes qui traversent l’ensemble du livre :
concernant l’opposition figure/écriture (ibid., p. 75, 85-89, 167-174, 360-375), concernant
l’écriture comme refoulement de la différence, dans une perspective qu’il faudrait confronter à
8

l’invariance et à l’homogénéité d’un tel support d’inscription de maintenir à l’abri les
lettres et les valeurs distinctives des graphèmes de toute variation intempestive… à
moins que la feuille ne se froisse et ne brouille du coup tous les écarts ! Or cette
condition d’invariance du support d’inscription, et le caractère irréductiblement précaire
de cette invariance, valent tout autant selon Lyotard pour la dimension orale du langage
elle-même. Celle-ci est irréductible à un pur continuum temporel abstrait, parce qu’elle
implique toujours, elle aussi, « une spatialité première qui lui sert de support » 16 . Ce qui
revient à dire qu’elle implique elle aussi une neutralisation de l’énergétique de ce
support, neutralisation sans laquelle une codification stable ne trouverait jamais la
possibilité de s’établir. Quelle est donc cette spatialité première ?
« Le volume et la forme de l’étendue corporelle intérieure, de cette espèce d’extériorité
intime, où se joue le sort des mots. C’est dans les différences de positions des organes
employés à la phonation que réside le principe de la réalisation des phonèmes distincts.
La configuration abstraite du tableau des traits distinctifs a pour pendant empirique la
configuration de la cavité phonatoire. La parole comme l’écriture s’affranchit de son
lieu d’inscription en y marquant et en y observant des écarts qui sont entièrement
immotivés quant à la puissance expressive de ce lieu ; l’espace esthétique visible est
ramené au rang de simple support pour des signes qui lui sont de nature étrangers… » 17 .
Ce qui prémunit en dernière analyse le jeu de la signification porté par les termes
linguistiques, ce qui conjure l’attraction de la motivation et exhausse ainsi l’abstraction
du fonctionnement signifiant du langage par rapport aux configurations sémioticolibidinales
de la référence, c’est cette neutralisation du « lieu d’inscription », surface ou
espace-support dont la puissance expressive propre doit être sans cesse refoulée pour
rendre possible les combinaisons syntagmatiques et les commutations paradigmatiques
– pour rendre en somme l’élément linguistique signifiant 18 . (C’est en un sens proche
que Deleuze et Guattari écriront l’année suivante, que le signifiant est un signe
« déterritorialisé » par rapport à sa surface d’inscription, un signe qui ne peut plus
renvoyer qu’à un autre signe lui-même déterritorialisé précisément parce qu’il ne peut
plus désigner une chose pour en faire à son tour un signe, précisément parce qu’il n’a
plus la puissance de sémiotiser des univers de référence). Concluons sur ce point : une
telle neutralisation vaut tout autant pour l’expression phonique (suivant l’idée d’Artaud
qu’un « très grand développement de l’usage du langage articulé a pour corrélat une
dépossession de l’espace phonique expressif » qui simultanément coupe l’élément
linguistique de toute motivation et le prive de « ses possibilités d’ébranlement
physique ») que pour l’expression graphique. On comprend alors pourquoi les analyses
esthétiques et libidinales de la seconde partie du livre reviendront constamment sur la
puissance expressive du support d’inscription comme élément énergétique, comme
la « grammatologie » derridienne (ibid., p. 201-208, 211-218, 219-224), concernant enfin
l’opposition lire/voir (ibid., p. 9-15, 69-72, 172-189, 211-219, 261-270, 285-286, 306-307, 324-
325…).
16
Ibid., p. 87.
17
Ibid., p. 87-88.
18
Sur cette neutralisation de ses puissances connotatives, passant par une homogénéisation de
son support d’inscription, cf. Discours, figure, op. cit., p. 83 n. 26 ; 196-198, 376-379, et
l’analyse de l’inscription scripturaire p. 85-88. Sur le problème connexe de la neutralisation de
la substance d’expression, ibid., p. 215. Tout ces éléments mériteraient d’être confrontés aux
axes topographiques profondeur/surface de la logique du sens élaborée par Deleuze en 1969, du
point de vue d’une genèse biophysique et transcendantale du langage (soit : des bruits, cris,
souffles comme objets partiels attenant au corps sans organes, comment extraire des sons,
comment libérer des sons disponibles pour les mots du langage ?).
9

trame de force, de déformation, de plissement, etc. (la petite analyse de l’affiche du film
de Frédéric Rossif Révolution d’Octobre en donne un exemple élémentaire et
évocateur 19 ).
Deleuze et Guattari lecteurs de Lyotard : Désignation, régime connotatif et
régime dénotatif des signes dans L’Anti-Œdipe
Passons à la réappropriation guattaro-deleuzienne de ce mouvement
argumentatif, en tâchant d’aller à l’essentiel. L’essentiel, c’est ici un double geste.
L’Anti-Œdipe procède d’abord à un geste de transfert ou d’importation de la théorie
lyotardienne de la désignation dans une problématique théorique tout autre, ce qui lui
fait subir un déplacement massif de ses termes et de ses enjeux. Mais ce geste lui même
passe par une opération très précise, chirurgicale, sur le chapitre de Discours, figure
dont on vient de restituer les deux principaux versants argumentatifs.
L’opération chirurgicale est la suivante : reprenant les analyses lyotardiennes
développées dans le second temps du troisième chapitre (celles consacrées à la
neutralisation de la surface d’inscription, à l’abstraction de l’élément linguistique par
rapport à toute motivation désignative, au jeu de renvoi de signe à signe que cette
abstraction permet, enfin au rôle central de l’écriture dans cette neutralisation et cette
abstraction), Deleuze et Guattari les replient, pour ainsi dire, sur le noyau de la première
partie de l’argumentation de Lyotard, à savoir, la redéfinition du rapport de désignation
sur la base de l’hypothèse de Leroi-Gourhan, ce qui réouvre l’examen de l’articulation
spécifique qui s’établit, en fonction de ce rapport de désignation, entre les trois
composantes qui y interviennent, graphiques, phonatoires, et visuelles.
Repartons de l’exemple que Lyotard emprunte à Leroi-Gourhan (mais qu’il
soustrait à toute conjecture sur l’origine) pour donner à voir dans une sorte d’épure la
fonction de désignation, disons même sa puissance créatrice, pour souligner d’emblée
qu’une dimension graphique y occupe une place centrale : les mots proférés par un
récitant archaïque désignerait des symboles graphiques ou des figures peintes sur les
parois du temple-caverne. En ce sens, les analyses de Leroi-Gourhan valent pour les
sociétés (mal) dites « sans écriture » non moins que pour les autres, dès lors qu’on y a
affaire à un ensemble pratique reposant sur un régime de signes dont la propriété de
base est, non pas d’être privées de graphisme, mais de maintenir l’hétérogénéité des
plan phonatoire et manuel : un plan vocal sans inscription scripturaire propre d’un côté,
et un plan graphique non phonétisé de l’autre. La distinction importante passe donc
moins entre sociétés orales et sociétés à écriture qu’entre deux types d’écritures ou
d’inscription graphique des signes, et corrélativement, entre deux formes spécifiques de
rapports entre l’oralité et le graphisme. Leroi-Gourhan lui-même avait lui-même
développé cette distinction dans Le Geste et la parole, d’une manière qui s’avère pour
Deleuze et Guattari des plus éclairantes pour cerner les conditions sous lesquelles la
désignation telle que la conçoit Lyotard peut effectivement prévaloir dans une formation
sociale, ou dans un secteur d’une telle formation. L’essentiel n’est pas, comme dans
l’exemple invoqué dans Discours, figure, le « temple-caverne » ni la fonction magicoreligieuse
incantatoire ou déclamatoire. L’essentiel tient à l’indépendance de
l’expression graphique par rapport à la chaîne vocale. D’où les formules, qui ne sont
paradoxales qu’en apparence, que Deleuze et Guattari empruntent à leur tour à Leroi-
Gourhan : « Les sociétés primitives sont orales, non pas parce qu’elles manquent de
19 Discours, figure, op. cit., p. 247.
10

graphisme, mais au contraire parce que le graphisme y est indépendant de la voix, et
marque sur les corps des signes qui répondent à la voix, qui réagissent à la voix, mais
qui sont autonomes et ne s’alignent pas sur elle » 20 . Leroi-Gourhan appelle un tel
dispositif sémiotique un système de coordination entre l’oralité du langage et le
graphisme (« écriture » sur la terre, sur la peau, sur les objets d’usage et les objets
rituels), par opposition au système de subordination qui s’instaurera avec l’apparition de
l’écriture au sens restreint, ou plus précisément avec la dominance prise par l’écriture
dans la vie sociale des signes, dominance dont Leroi-Gourhan ne manque pas de
rappeler qu’elle se confond avec celle des premières formes d’État, en fonction des
exigences qui leurs appartiennent : cadastre, comptabilité, recensements nécessaires à la
perception du tribut et de l’impôt, à la levée d’armée et de main d’œuvre…).
Le système de coordination dans lequel peut prévaloir la fonction de désignation
telle que la décrit Lyotard a surtout pour caractéristique de maintenir, toujours selon les
analyses de Leroi-Gourhan, un caractère « multidimensionnel » des graphismes
désignés. C’est-à-dire que ces graphismes, étant coordonnés, « connotés à la voix »,
mais non subordonnés à l’uni-dimensionnalité de sa chaîne sonore, restent ouverts sur
des valeurs expressives corporelles, gestuelles, posturales, rythmiques, affectives. Plus
encore que le jeu du montré/caché mis en avant par Lyotard dans la chose-signe suscitée
par la désignation, c’est cette multidimensionnalité, indissociable des valeurs
expressives propres au support et à la substance d’expression eux-mêmes, qui
caractérise au mieux la spécificité du graphisme désigné ou connoté par le langage oral
pris dans ce régime. Leroi-Gourhan écrit en ce sens : « la conquête de l’écriture a été
précisément de faire entrer, par l’usage du dispositif linéaire, l’expression graphique
dans la subordination complète à l’expression phonétique. [Avant cela] la liaison du
langage à l’expression graphique est de coordination et non de subordination. L’image
possède alors une liberté dimensionnelle qui manquera toujours à l’écriture ; elle peut
déclencher le processus verbal qui aboutit à la récitation d’un mythe, elle n’y est pas
attachée et son contexte disparaît avec le récitant » 21 . Le graphisme tire alors sa
puissance expressive de sa capacité à « multiplier les dimensions du fait dans des
symboles visuels instantanément accessibles » et chargés de valeurs spatiales,
cinétiques, rythmiques, intensives etc., qu’ils perdront en s’engageant dans la
linéarisation phonétique.
On est à présent en mesure de comprendre que la conception de la fonction de
désignation mise au jour par Lyotard prend toute son importance, aux yeux de Deleuze
et Guattari, non seulement du point de vue d’une analyse du langage considéré in
abstracto, ou des langues naturelles en général, mais surtout pour dégager, à l’échelle
d’une formation sociale tout entière ou d’un dispositif local d’une société donnée (par
exemple un secteur institutionnel, une pratique artistique ou politique, une situation
vécue tout à fait ponctuelle, etc.) un régime collectif de signes non signifiants, dans des
rapports de « mixte », d’étayage ou de conflictualité variable avec un régime
proprement signifiant. Tel est le déplacement massif que l’on annonçait plus haut.
L’analyse lyotardienne de la désignation, de son irréductibilité aux fonctions de
signification et de symbolisation, passe dans L’Anti-Œdipe au service d’une étude des
régimes sociohistoriques de signes, donc au bénéfice d’une sémiotique sociale qui
refuse le primat du régime signifiant des signes, qui refuse a fortiori la fondation dans
un invariant anthropologique, quelle qu’en soit la forme, mais qui doit aussi permettre
20 G. Deleuze, F. Guattari, L’Anti-Œdipe, Paris, Minuit, 1972, p. 239.
21 Ibid., p. 272.
11

d’identifier les opérations de répression qui s’exercent sur ce régime désignatif ou
connotatif des signes pour que s’impose un régime spécifiquement signifiant :
– Premièrement, une linéarisation de l’écriture sur la chaîne vocale – d’où
l’inversion du paradoxe apparent évoqué précédemment : les sociétés à écriture sont
dites telles, « non pas parce qu’elles ont perdu la voix, mais parce que le système
graphique a perdu son indépendance et ses dimensions propres, s’est aligné sur la voix,
s’est subordonné à la voix, quitte à en extraire un flux abstrait déterritorialisé qu’il
retient et fait résonner dans le code linéaire d’écriture » 22 .
– En quoi consiste donc cette « rétention » ? En ceci que le signe vocal perd luimême
sa puissance désignative (sa puissance de sémiotisation des choses, des
situations, des états du corps et du désir), en même temps que les graphismes désignés
perdent leur expressivité multidimensionnelle. Et c’est précisément sous ces conditions
que le signe peut devenir stricto sensu signifiant. Pour qu’un signe se recueille dans un
signifiant (donc cesse d’être un signe, au sens où Lyotard réserve ce terme, pour devenir
un « terme linguistique » 23 ), il faut qu’il ne puisse renvoyer qu’à un autre signe, qu’il ne
puisse plus être que permutable avec d’autres signes vacuolisés dans un champ
sémiologique coupé de tout « dehors ». Démotivé, le signe est si l’on peut dire
impuissanté, sans prise sur les choses et les corps, séparé de cette force « d’ébranlement
physique » qu’évoquait Artaud – un signe, concluent Deleuze et Guattari, qui n’est plus
position de désir dans les choses et les corps mais devient lui-même « désir de désir » –
désir du « grand Autre », désir du Despote ou du Dieu.
– Troisième opération : elle est bien celle dégagée par Lyotard lorsqu’il refuse
de considérer la « neutralité » des surfaces d’inscription comme un présupposé, et
réclame au contraire une explication des procédés de leur neutralisation effective, donc
aussi de la neutralisation des substances d’expression tant phonique que corporelles :
« La voix ne chante plus, mais dicte, édicte ; la graphie ne danse plus et cesse d’animer
les corps, mais s’écrit figé sur des tables, des pierres et des livres ; l’œil se met à lire »
en se recueillant dans un vouloir dire, la vision devient lecture interprétative,
exégétique.
– Un quatrième et dernier trait découle de cette nouvelle fonction de la vision,
qui ne porte plus sur les choses-signes désignées par les mots prononcés, mais sur les
mots écrits interrogeant sur ce qu’ils veulent dire. Il cèle le paradigme théologicopolitique
qui émerge à travers toute cette répression de la fonction de désignation
dégagée par Lyotard. Si l’écriture supplante la voix à force de se subordonner à sa
linéarité, ce n’est pas sans induire une « voix muette ou fictive des hauteurs ou de l’audelà
» dont les chaînes graphiques linéarisées semblent découler, comme sous la dictée
de la révélation. À identifier ici la position de pouvoir d’un tel régime sémiotique, on ne
le reconnaîtra pas tant dans le dieu-despote archaïque ou quelqu’autre Grand Roi sacré,
que dans la caste des prêtres qui le fait parler, tel le prêtre « donnant lecture au pied de
l’autel » qu’évoque Kafka, tel le corps sacerdotal qui traduit la parole de Dieu ou du
Grand Roi, qui transcrit sa voix toujours trop silencieuse en elle-même, qui interprète
son texte sacré trop chiffré ou sa loi trop transcendante pour être connaissables par euxmêmes
– ou bien les donnent à interpréter interminablement à un peuple dépressif non
moins que névrotique. Empruntons donc pour conclure abruptement à Kafka la double
image de ce peuple ayant perdu la puissance sémiologique de la désignation, et de cette
22 Ibid., p. 239.
23 « Le mot par lui-même n’a pas de pouvoir expressif par rapport à ce qu’il désigne, il est
devenu mot justement au prix de perdre ce pouvoir et de se faire arbitraire » (Discours, figure,
op. cit., p. 51).
12

position de pouvoir du prêtre expert en lecture et en écriture des signifiants. Double
image qui ne donnera pas trop mauvaise mesure – parce que tout y vient cette fois de
célestes hauteurs – de la distance qui sépare cette sémiotique collective de la figure
originaire du récitant au fond du temple-caverne qu’évoquait Leroi-Gourhan pour
donner à voir la fonction de désignation :
« L’Empereur est le seul objet de toutes nos pensées. Non point l’Empereur régnant… Il
en serait l’objet, veux-je dire, si nous le connaissions, si nous avions à son sujet la
moindre précision ! […] Telle est la vision à la fois désespérée et nourricière
d’espérance qu’a ce peuple de son Empereur ! Il ne sait quel Empereur règne, et le nom
même de la dynastie lui demeure incertain. Dans nos villages des Empereurs depuis
longtemps défunts montent au trône, et tel qui ne vit plus que dans la légende vient de
promulguer un décret dont le prêtre donne lecture au pied de l’autel » 24 .
24 F. Kafka, La Muraille de Chine , tr. fr. J. Carrive et A. Vialatte, Paris, Gallimard, 1950,
p. 112-113 ; cité in AŒ, p. 235.
13