New Europe College Yearbook 1997-1998 - Free

IOANA BOTH
la communauté et ayant comme but d’assurer la cohésion de celle-ci. /... /
Le mythe présuppose dégagement d’une vérité essentielle. Il a un sens
profondément symbolique. Il présente en même temps un système
d’interprétation et un code éthique ou un modèle comportemental; sa
vérité n’est pas abstraite, mais elle guide la vie de la communauté
respective. Le mythe est fortement intégrateur et simplificateur, ayant
tendance à réduire la diversité et la complexité des phénomènes à un axe
privilégié d’interprétation” (Boia, 1997, p. 8). Le syntagme de “mythe
culturel” (dans son acception de système créateur de sens qui sert à
expliquer des attitudes, comportements et idéologies d’une société – cf.
Campbell, 1995, p. 14) nous semble nuancer assez le terme pour nos
propos. Toujours est-il que, à cause de la nature du matériel que nous
avons eu à disposition pour l’analyse du mythe d’Eminescu (l’énorme
majorité de notre corpus étant constituée de textes écrits), nous avons été
obligée de nous appuyer sur la dimension discursive du mythe, bricolage
fait de stéréotypes et de clichés, de citations re-contextualisées et d’autres
pièces, en un puzzle réussissant à être en même temps hétérogène et
intégrateur, à l’aide de mécanismes particuliers. Au sens (plutôt) barthesien
du terme, le mythe est donc texte et parole, “une parole qui raconte,
même si elle le fait allusivement, une parole toujours éloquente, quoique
le sens qu’elle véhicule ne soit pas le même pour tous et toujours” (Belmont,
1993, p. 7), une parole s’adressant à un public que les mécanismes
psychologiques les plus profonds déterminent à “se fier aux narrations en
tant que système de prise de possession et de signification du réel” (Coman,
1994, p. 182).
Il y aura, par la suite, deux relations fondamentales qui “raccrochent”
le mythe, défini comme tel, aux autres phénomènes culturels de toute
société moderne:
1. La relation du mythe à la mémoire collective, assurée par la fonction
légitimatrice des deux, qui fait que chaque période en déficit de légitimité
enregistre un recours accru au patrimoine mythique de la société en
question; le mythe se substitue ainsi à l’histoire comme texte légitimateur,
et s’approprie le rôle avant tout stratégique de celle-ci, étant donné que
“les déficits structurels de légitimité nourrissent l’appel constant à la
tradition, aux ancêtres, la mobilisation du temps long, la réactivation
militante du patrimoine, etc.” (Brossat, Combe, Potel, Szurek, 1990, p. 28).
Comme “médiateur obligé dans les multiples conflits de l’existence”
(Sironneau, 1982, p. 215), le mythe resurgit là où la mémoire fait défaut,
dans toute “histoire inquiète et mal assurée dans ses fondements / ... /, en
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