ÃDITORIAL

CAIRN.I NFO 

Chercher, repérer, avancer. 

ÉDITORIAL 

Jean-Marc Randin 

ACP-PR | Approche Centrée sur la Personne. Pratique et recherche 

2007/1 - n° 5 

pages 3 à 4 

ISSN 1774-5314 

Article disponible en ligne à l'adresse: 

http://www.cairn.info/revue-approche-centree-sur-la-personne-2007-1-page-3.htm 

Pour citer cet article : 

Randin Jean-Marc, « Éditorial », 

Approche Centrée sur la Personne. Pratique et recherche, 2007/1 n° 5, p. 3-4. DOI : 10.3917/acp.005.0003 

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Éditorial 

En science humaine, la conception qu'on porte en soi de la vie et de la personne 

est un des principaux déterminants de la manière dont on abordera 

son activité, qu'elle soit de nature intellectuelle, réflexive ou pratique. 

Ainsi en est-il de la recherche où, suivant les options prises, le chercheur 

se tournera vers des procédures tendant à objectiver l'être humain ou au 

contraire à le considérer comme un participant à part entière. Dans le 

premier cas, nous aurons des sujets de recherche dans le sens d'objets, dans 

le second dans celui d'individus actifs. En arrière-plan, la question est de 

savoir s'il convient de neutraliser au maximum la participation consciente, 

en ne dévoilant pas les objectifs de recherche et en donnant le minimum 

d'information sur ses intentions en tant que chercheur, de manière à avoir 

les réponses les moins orientées et les plus «pures» possible. Convient-il 

a contrario de faire réellement participer et réfléchir les personnes sur 

des questions clarifiées et ouvertement amenées, estimant que c'est leur 

capacité de réflexion et de réponse qui enrichira la recherche. 

Conscientisée ou non, la conception qu'ont les chercheurs des capacités 

de l'être humain occupera une part décisive à l'heure d'un tel choix. Cette 

question n'apparaît pourtant que rarement dans leurs écrits, alors que les 

conséquences de ces deux options sont fondamentales et peuvent même 

mener à se demander si «[cette première vision] fait justice aux réalités que 

nous cherchons à étudier, [si] elle ne les déforme pas» (p. 10). 

Pour le praticien également, la conception de l'homme est un pilier — 

pas toujours reconnu — de sa démarche. Quel genre d'impact le psychothérapeute 

doit-il avoir? Est-il censé être quelqu'un qui dirige l'autre, 

d'une manière ou d'une autre, qui le guide en le faisant aller dans telle ou 

telle direction ? Est-il quelqu'un qui sait mieux quelle direction est la bonne, 

a un moment donné? Ou sa responsabilité professionnelle réside-t-elle au 

contraire dans une capacité à «pousser plus avant dans l'inconnu», dans 

l'idée que «la réponse, celle qui convient [..] à la personne [..] puisqu'elle 

est sienne, est dans cet inconnu» (p. 19) ? 

Cette question des conceptions de l'être humain divise et divisera sans 

doute encore longtemps les professionnels de la relation d'aide. Ainsi 

«la notion de confiance pour Rogers concerne la personne tout entière alors 

ACP Pratique et recherche n° 5 3

Éditorial 

que pour Gendlin elle ne s'adresse qu'au processus de l' experiencing» (p. 77). 

C'est leur conception qui détermine leur manière de travailler et permet 

de répertorier leur forme d'activité, telle celle «d'un thérapeute centré sur 

la personne qui travaille uniquement au moyen de la relation elle-même 

et qui n'ajoute pas d'autres éléments ou moyens en dehors de la communication» 

(p. 50). 

Cette question est aussi peu évidente qu'incontournable car, dans 

l'échange, dans l'entretien d'aide, c'est avec la conception profonde qu'il 

porte en lui que le thérapeute sera présent, non avec celle avec laquelle il se 

sent intellectuellement en affinité et à laquelle il pense adhérer. La diversité 

des approches relève sans doute pour une bonne part de ce que les divers 

thérapeutes, anonymes ou figures de proue d'écoles thérapeutiques, sont 

eux-mêmes des êtres humains porteurs de leur conception profonde de la 

personne. Eux-mêmes sont plutôt pessimistes ou confiants dans la capacité 

de l'être humain de «se ressentir comme une personne capable de donner 

du sens à sa propre situation et de choisir les futures étapes de sa propre 

vie» (p. 69). Eux-mêmes comme tout un chacun, en définitive, sont porteurs 

de leur propre vision d'eux-mêmes, de leurs solidités et faiblesses intérieures, 

et c'est là qu'ils puiseront leur vision de l'autre. Quelle que soit 

leur démarche, c'est ce qu'ils possèdent en eux qu'ils transmettront, dans 

leur manière d'être comme dans leur technique. 

Les sciences humaines, finalement, nous renvoient à la question générale 

de la vision de l'humain, de la personne et donc de nous-mêmes dont 

nous sommes porteurs, pour nous comme pour le monde dans lequel 

nous vivons. Elles sont dès lors susceptibles de participer d'une manière 

bien plus importante que nous ne pouvons l'imaginer à la construction de 

ce monde, et ce d'autant plus si l'on envisage que «l'homme moderne [..] 

est en quête du sens de la vie» et que «le besoin que de nouvelles approches 

s'intéressent à cette vieille question se fait grandement sentir» (p. 26). 


4 ACP Pratique et recherche n° 5

CAIRN.I NFO 


COMMENTAIRES SUR L'ÉTAT DE LA RECHERCHE EN 

PSYCHOTHÉRAPIE (COMME JE LA VOIS) 

David Orlinsky 


2007/1 - n° 5 

pages 5 à14 

ISSN 1774-5314 




Orlinsky David, « Commentaires sur l'état de la recherche en psychothérapie (comme je la vois) », 









Commentaires sur 

l’état de la recherche 

en psychothérapie 

(comme je la vois) 


Université de Chicago 

Traduction: Françoise Ducroux-Biass 

David E. Orlinsky est professeur au «Department of Comparative 

Human Development» de l'Université de Chicago. En 1969, 

il fonda Y International Society for Psychotherapy Research1 dont il est 

un ancien président. Il est co-auteur de deux livres: Varieties of 

Psychotherapeutic Experience 2 qu'il publia en 1975 avec Kenneth 

Howard, et How Psychotherapists Develop 3 avec Helge Ronnestad 

(2005). Par ailleurs, il dirigea avec Jesse Geller et John Norcross la 

publication de l'ouvrage intitulé The Therapist’s own Psychotherapy 4 . 

Il est également l'auteur de nombreux articles de recherche. 

1 Ndt: Société internationale pour la recherche en psychothérapie. 

2 Ndt: Diversité dans l'expérience psychothérapeutique. 

3 Ndt: Développement personnel des psychothérapeutes. 

Ndt: La propre psychothérapie du thérapeute. 



Résumé 

Dans cet essai, l'auteur fait part de ses hésitations quant à la valeur 

d'une recherche en psychothérapie basée sur un paradigme ou 

modèle standard qui, par des procédures «manualisées» aléatoires, 

tend à réifier les personnes (patients et chercheurs) et rétrécir, 

selon lui, la vision des phénomènes censés être étudiés. Ce modèle 

est conforté par les biais cognitifs matérialistes de notre culture 

occidentale (dichotomie soma/psyché), dans une course au financement 

qui asservit les chercheurs aux bâilleurs de fonds. Dans 

sa conclusion, Orlinsky exprime son désir de voir un jour se 

développer une recherche en psychothérapie et une formation de 

psychothérapeutes fondées sur l'expérience. 

Mots-clés: psychothérapie, recherche, science normale, componentialité, 

unité psychosomatique, fondé sur l'expérience. 

Note préliminaire: cet essai est une réponse à l'invitation de Chris Muran, 

actuel président de la «Society for Psychotherapy Reasearch 5 North 

American Chapter». Il m'avait demandé de donner mon point de vue sur 

l'état actuel de la recherche en psychothérapie dans la colonne du Bulletin 

de la section réservée au président sortant. Ce texte a été publié (sans les 

références) dans le Bulletin de janvier 2006. J'espère qu'il sera compris 

comme une critique constructive de la recherche et non comme une attaque 

de la recherche scientifique en psychothérapie à laquelle j'ai consacré plusieurs 

dizaines d'année de ma vie. J'y développe l'idée que notre recherche 

a besoin de devenir plus réaliste et de ce fait plus réellement scientifique. 

Tout commentaire peut être envoyé à: d-orlinsky@uchicago.edu. 

Il me faut tout d'abord confesser que, lorsque je peux l'éviter, je ne lis 

pas vraiment ce qui a trait à la recherche en psychothérapie. Pourquoi? 

La langue y est ennuyeuse, la narration répétitive, les caractères manquent 

de profondeur et les auteurs n'ont généralement pas le sens de l'humour. 

Ce n'est pas amusant, tout au moins pas intentionnellement. Mais au lieu de 

Ndt: désignée ci-après par les initiales SPR. 


Commentaires sur l'état de la recherche en psychothérapie 

lire, je scanne ou j'étudie. J'ai pris l'habitude de scanner les résumés des articles 

au fur et à mesure que les journaux me parviennent afin de m'assurer qu'ils 

ne contiennent rien de ce que je désire savoir; quand un résumé retient mon 

intérêt je scanne la table des résultats. Par ailleurs, j'ai accepté d’étudierla 

recherche en psychothérapie de manière systématique, à intervalles irréguliers 

de quelques années, en me centrant systématiquement sur les études 

qui concernent le processus et le résultat (Howard & Orlinsky, 1972; 

Orlinsky & Howard, 1978,1986; Orlinsky, Grawe & Parks, 1994; Orlinsky, 

Rønnestad & Willutzki, 2004). Je l'ai fait pendant quarante ans environ, et 

c'est sur cette base (pour ce qu'elle a de valable) que je rends compte ici 

de ce que je pense de l'état de la recherche en psychothérapie. 

Je crois que ces dernières années, la psychothérapie s'est dotée de bien des 

atours de ce que Thomas Kuhn (1970) a décrit comme «science normale 6 » 

— signifiant par là que la recherche s'est en grande partie consacrée à faire 

ressortir de manière incrémentielle et systématique les détails d'un «paradigme» 

général qui soit largement accepté et dans une grande mesure incontesté. 

Le paradigme de recherche ou modèle standard comprend l'étude (a) 

des procédures thérapeutiques «manualisées» (b) pour des types de troubles 

spécifiques (c) dans des conditions et lieux d'application particuliers. Ceci 

est très différent du champ que j'ai décrit, il y a trente ans, comme «préparadigmatique» 

(Orlinsky & Howard, 1978) mais, d'une certaine manière, 

il s'agit d'une avancée considérable. Cependant, les «atours de la science 

normale» mentionnés plus haut ont un double sens. Ils suggèrent l’apparence 

de la science normale certes, mais dont le consensus paradigmatique implicite 

peut aussi représenter lepiège d'un modèle réduit et non réaliste. 

Le paradigme est familier. Il repose sur le fait que la psychothérapie est 

un ensemble de procédures spécifiques et spécifiables («interventions» 

ou «techniques») que l'on peut enseigner, apprendre et appliquer et que la 

puissance et l'efficacité comparatives de ces procédures dans le traitement 

spécifique et spécifiable des troubles comportementaux et psychologiques 

définit plus ou moins les formes de psychothérapie — à condition que les 

patients soient désireux et capables de se soumettre au traitement dispensé 

par un thérapeute compétent. 

Dans ce processus, les thérapeutes sont supposés être des sujets actifs 

(agents, fournisseurs) et les patients des objets réactifs (cibles, récipiendaires). 

Il est bien possible que, en théorie, les chercheurs croient que les 

Ndt: «science normale», cf. «Wikipedia.org». 



patients et les thérapeutes sont des sujets actifs et que ce qui se passe entre 

eux dans la thérapie apparaisse comme une interaction mais, en pratique, 

le paradigme ou modèle de recherche standard qu'ils suivent systématiquement 

définit implicitement le traitement comme un processus 

unidirectionnel. 

Les projets expérimentaux qui soumettent aléatoirement les patients à 

des conditions de traitement alternatif, juste comme si c'étaient des objets 

(ne se souciant que rarement de leurs préférences), mettent en évidence 

ces conceptions implicites du patient, du thérapeute et du processus de 

traitement. Par contre les thérapeutes ne sont jamais soumis, ni systématiquement, 

ni au hasard, à des conditions de traitement alternatif (car il est 

essentiel que soient prises en compte leurs préférences subjectives vis-à-vis 

du traitement). Ceci a pour conséquence, comme l'ont fait clairement 

remarquer Elkin (1999) et d'autres, que les comparaisons entre les conditions 

de traitement reflètent les effets de l'interaction du traitement-xthérapeute 

plutôt que les effets principaux du traitement. Mais cette 

question est adroitement ignorée par tout le monde (comme dans le conte 

des «Nouveaux habits de l'empereur» 7 ). 

En outre, en la focalisant sur certaines qualités ou caractéristiques abstraites 

des patients ou des thérapeutes, le paradigme de recherche dominant 

rétrécit la vision que nous avons des phénomènes que les chercheurs en 

psychothérapie pensent étudier. La cible du traitement n'est pas vraiment 

le patient en tant qu'individu mais plutôt en tant que trouble spécifiquement 

diagnostiqué. D'autres caractéristiques du patient sont censées être «contrôlées» 

soit par sélection aléatoire (autre mythe embarrassant du fait que 

l’efficacité de la sélection aléatoire dépend des grands nombres et que le 

nombre de sujets dans un échantillon ou dans des répliques d'échantillons 

est rarement assez grand pour justifier la sélection), ou contrôlées statistiquement 

en utilisant les quelques caractéristiques de patients qui d'habitude 

sont systématiquement évaluées comme covariants. Les covariants sont 

communément des variables choisies démographiquement et évaluées dans 

le but de décrire l'échantillon (âge, genre, état civil, race ou ethnicité, etc.) 

puisqu'il n'y pas de théorie largement acceptée pour guider la sélection 

des variables du patient. (Assez récemment, des mesures d'«alliance» ont 

été recueillies de manière routinière chez des patients, reflétant ainsi 

l'accumulation massive des résultats empiriques sur l'impact de la relation 

thérapeutique.) 

Ndt: titre d'un conte d'Andersen 



De la même manière, les psychothérapeutes sont décrits sous forme de 

certaines qualités ou caractéristiques abstraites. L'agent de traitement qui est 

étudié n'est pas vraiment le thérapeute en tant qu'individu mais plutôt 

comme un ensemble spécifique de savoir-faire thérapeutiques manualisés auxquels 

le thérapeute est censé avoir été formé et auxquels il est censé se 

conformer dans la pratique. Les quelques autres caractéristiques qui sont 

habituellement évaluées (formation professionnelle, niveau de carrière, 

orientation théorique et peut-être genre, race ou ethnicité) sont en grande 

partie utilisées pour décrire l'échantillon, ou parfois comme covariants. Et 

ceci, à nouveau, parce qu'il n'existe pas de théories largement acceptées ou 

de données empiriques reproduites sur une large échelle pour guider la 

sélection des variables concernant les thérapeutes. 

Cette vision réduite et extrêmement abstraite des patients, des thérapeutes 

et du processus thérapeutique du paradigme de recherche dominant 

trouve un appui dans les biais cognitifs de la culture moderne que nous partageons 

tous. L'un de ces biais a été décrit par le sociologue Peter Berger 

et ses collègues sous le nom de componentialité. Cette assomption de base établit 

que: «les composants de la réalité sont des unités indépendantes qui 

peuvent être mises en relation avec d'autres unités semblables, impliquant 

ainsi que la réalité n'est pas conçue comme un flux ininterrompu de jonctions 

et de disjonctions d'entités uniques. Cette appréhension en termes de 

composants est essentielle à la reproductibilité du processus de production 

[industrielle] aussi bien qu'à la corrélation entre hommes et machines. [..] 

La réalité est ordonnée en termes de telles unités qui sont appréhendées et 

manipulées comme des unités atomistiques. Ainsi tout est analysable sous 

forme de composants constituants; tout peut être séparé et réuni à nouveau 

dans les termes de ces composants» (Berger, Berger & Kellner, 1974, p. 27). 

Cette componentialité se réfléchit dans la manière nettement individuelle 

et décontextualisée dont nous pensons aux personnes. Nous avons tendance 

à penser que les individus sont des unités de «personnalité» essentiellement 

séparées, indépendantes et fondamentalement interchangeables, 

lesquelles sont à leur tour constituées d'autres composants internes qui 

interagissent entre eux plus ou moins mécaniquement — qu'ils soient 

conceptualisés en tant que traits qui peuvent être évalués quantitativement 

comme des variables de différence individuelle ou, d'une manière plus holistique 

mais moins précise, comme des composants cliniques de la personnalité 

(ego, ça ou super-ego). C'est ainsi que lorsque les chercheurs cherchent 

a évaluer l'impact, présumé positif même s'il s'avère parfois négatif, de 

la psychothérapie sur les patients, ils centrent systématiquement leurs 



observations sur des individus componentiels hors de tout contexte de vie, 

et sur des composants constitutifs des individus sur lesquels sont ciblés 

les traitements thérapeutiques, à savoir sur les troubles symptomatiques 

et les traits de caractères pathologiques. En général, ils n'évaluent pas les 

individus comme faisant partie de contextes de vie socioculturels, politicoéconomiques 

et développementaux. Une vision componentielle de la 

psychothérapie et de ceux qui la pratiquent se dégage implicitement du 

paradigme de recherche dominant qui produit aux chercheurs une sensation 

de maîtrise cognitive encourageante. Mais fait-elle justice aux réalités que 

nous cherchons à étudier, ne les déforme-t-elle pas ? 

Un autre biais de la culture moderne largement répandu vient encore 

compliquer et déformer le travail des chercheurs en psychothérapie et 

en psychopharmacologie (et plus largement en médecine). Il s'agit de 

l'assomption implicite que, malgré les efforts des philosophes modernes tels 

que Ryle (1949) pour détruire ce mythe cartésien, il y a une distinction ou 

dichotomie essentielle entre soma etpsyché (ou matière et esprit). C'est ce qui 

fait que — grâce à l'IRM et à la tomographie par ordinateur qui permettent 

de détecter des changements dans la réponse émotionnelle — la découverte 

que les phénomènes psychologiques ont des correspondances neurologiques 

ou encore corporelles soit considérée comme sensationnelle au point 

de faire les titres de la presse quotidienne. Le biais matérialiste de la culture 

moderne alimente le fait que cette corrélation tende à être vue en termes 

réductionnistes, de sorte que les aspects physiologiques des phénomènes 

étudiés sont considérés comme fondamentaux, voire comme la cause de leur 

aspect psychologique. 

Lors de la récente conférence de la SPR à Montréal (Bae et al., 2005), au 

cours d'une conversation avec mes collègues de traditions culturelles différentes, 

je me suis rendu compte à quel point la dichotomie corps-esprit 

(et par la suite, la distinction entre «santé physique» et «santé mentale») ne 

semble pas naturelle à des perspectives culturelles différentes, et combien 

elle déforme la continuité psychosomatique de la personne humaine vivante. 

Lorsque cette continuité fondamentale est conceptuellement divisée en 

«psyché» et «soma», il se crée une qualité mystérieuse, tel un produit de 

remplacement (comme l'énergie qui se dégage de la fission atomique), une 

qualité mystérieuse appelée, avec le plus grand des mépris, «effet placebo». 

Cet effet, mystérieusement affublé d'une étiquette latine, est considéré 

comme un «contaminant» par les projets de recherche, mais il est typique 

que les chercheurs échouent dans le combat qu'ils mènent pour essayer 



de le contrôler (plutôt que de le comprendre), parce que «l'effet» reflète 

un aspect de notre réalité d'êtres humains qui nepeutpas être éliminé. 

La réalité, voici comme je la vois: une personne (a) est une unité psychosomatique, 

(b) qui évolue dans le temps, le long d'une trajectoire de vie 

spécifique et (c) qui est un self subjectif objectivement connecté à d'autres selfs 

subjectifs, (d) chacun d'entre eux constituant des nœuds actifs ou réactifs 

d'une toile intersubjective de relations de communauté et de modèles 

culturels, une toile dans laquelle ces mêmes modèles et relations, (e) 

exercent une influence formative sur le développement psychosomatique 

des personnes. 

La réalité de la psychothérapie, comme je la vois, comprend (a) une 

relation sociale, définie culturellement, formée intentionnellement entre 

(b) des personnes qui interagissent entre elles dans les rôles de client et 

de thérapeute, (c) pendant un laps de temps déterminé, durant lequel 

leurs trajectoires de vie se rencontrent, (d) le thérapeute agissant au nom 

de la communauté qui l'a certifié apte (e) à s'engager dans une relation 

avec le patient dans le but d'influencer le cours de la vie du patient dans 

des directions qui doivent être bénéfiques au patient. 

Aucune de ces réalités ne me semble avoir été convenablement prise 

en compte par le paradigme ou modèle de recherche standard suivi par 

la plupart des études de processus et de résultats psychothérapiques. 

Au contraire, le paradigme de recherche dominant nuit sérieusement à la 

véritable nature des personnes et de la psychothérapie (comme je les vois). 

Pourquoi donc le paradigme domine-t-il le champ de la recherche en 

psychothérapie et pourquoi les chercheurs s'obstinent-ils à l'utiliser s'il 

s'agit d'un lit de Procuste mal taillé, comme je l'ai déclaré? 

La réponse est en partie culturelle car le paradigme reflète la scission 

psycho/somatique componentielle, biais cognitif matérialiste de notre 

culture occidentale. Elle est également en partie psychologique du fait que 

les partisans du paradigme deviennent plus militants, conséquence de la 

dissonance cognitive 8 engendrée par le début de l'échec du paradigme de 

la promesse scientifique utopique (Festinger, Riecken & Schachter, 1956). 

Elle est aussi en partie historique étant donné que d'une part, le champ de la 

psychothérapie a son origine dans celui de la psychiatrie à partir duquel il 

8 Ndt: Définition de la Dissonance cognitive in «Wikipedia.org»: «L'individu en présence de 

cognitions ('connaissance, opinions ou croyances sur l'environnement, sur soi-même ou sur 

son propre comportement', Festinger, 1957, p. 9) incompatibles entre elles, ressent un état 

de tension désagréable motivant sa réduction (i.e. état de dissonance cognitive).» 



s'est en grande partie développé en tant que sous-spécialité médicale et que 

d'autre part, le champ de la psychologie clinique a empiété sur le champ de 

la psychiatrie, l'a imité pour finir par en être le rival. Finalement, la réponse 

est en partie économique puisqu'il faut faire plaisir aux bailleurs de fonds de la 

recherche (le véritable effet «placebo») pour obtenir les sommes nécessaires 

a sa propre recherche et avancer dans sa propre carrière au moyen de publications 

dans son propre domaine, tout en contribuant au remboursement 

de « coûts indirects » à l'institution qui vous emploie. 

On pourra trouver ironique que le paradigme adhère si étroitement 

au modèle de la maladie et à son traitement au moment où la profession 

psychiatrique, qui a représenté historiquement la présence médicale dans ce 

domaine, délaisse largement (et regrettablement) la pratique de la psychothérapie 

(Luhrmann, 2000). L'apparente solidité de la survivance du paradigme 

est due (a) au fait que les services psychothérapeutiques continuent 

de recevoir des fonds de l'assurance maladie qui, à force de lobbying, s'est 

politiquement élargie en incluant les praticiens non médicaux, et (b) au fait 

que la recherche en psychothérapie soit largement financée par des institutions 

de recherche biomédicale. Bien qu'il n'existe pas d'industrie ayant 

pour but non lucratif de promouvoir et de soutenir la psychothérapie 

comme le fait Big Pharma pour les traitements psychopharmacologiques 

de la psychiatrie biologique, la plupart des fonds de la recherche en 

psychothérapie et en pratique psychothérapique provient de sources qui 

soutiennent implicitement le modèle médical de santé mentale. Comme 

d'habitude, «c'est celui qui engage les musiciens qui choisit la musique» 9 . 

Pourtant il serait peut-être plus subtil et juste de dire que les musiciens 

(thérapeutes et chercheurs) qui sont en quête d'une aide financière jouent 

la musique de manière qu'elle séduise les sponsors potentiels. C'est toujours 

le besoin qui nous guide mais nous avons l'étrange capacité de nous 

persuader que profit et mérite se confondent. 

Aveu émanant de l'expérience: je sais très bien que si je peux dire tout 

cela c'est que, grâce à ma bonne vieille retraite de la faculté des lettres et des 

sciences, j'ai le privilège de jouir d'une position financière solide (quoique 

modeste) et aussi parce que je n'ai pas à courir après des fonds. En tant 

que producteur de recherche en psychothérapie, je suis libre de suivre 

mon propre chemin en participant par mon travail au réseau de recherche 

9 Ndt: adaptation du vieil adage anglo-saxon: «C'est celui qui engage le joueur de cornemuse 

qui choisit la chanson». 



collective de la SPR. Mais en tant que consommateur de recherche en 

psychothérapie, j'ai de sérieuses inquiétudes quant à l'état d'un domaine 

dans lequel, selon ma perception, le paradigme central autorise les chercheurs 

à poursuivre leurs études suivant les préceptes de la «science 

normale». Cela présente pour eux le risque d'une fermetureprématurée à la 

compréhension de la vraie nature de la psychothérapie et de ceux qui la 

pratiquent. Si ce n'est pas ouvertement malhonnête (comme je pense que 

c'est le cas de certaines recherches sur des traitements psychopharmaceutiques 

alimentés par des firmes pharmaceutiques), c'est néanmoins 

réducteur et, à mon avis, vraiment problématique. 

Si vraiment nous pouvions avoir des psychothérapies fondées sur l'expérience, 

ancrées dans une recherche systématique et bien échantillonnée 

(Goodheart, Kazdin & Stenberg) et des formations de psychothérapeutes 

également fondées sur l'expérience (Orlinsky & Rønnestad, 2005) — auxquelles 

j'accorde plein crédit — il serait alors très juste (en fait, je pense que 

ce serait essentiel) que cette recherche repose sur un modèle standard ou un 

paradigme qui corresponde à l'expérience réelle et à la réalité vécue de ce 

qui est censé être étudié. Je ne sais pas à quoi ressemblerait un paradigme 

ou modèle de recherche plus satisfaisant. Ce serait à la prochaine génération 

de le construire — mais je crois qu'il en sortirait le type de recherche en 

psychothérapie que j'aimerais lire. 



Références 

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research-II: Western psychotherapies and indigenous/ non-western cultures. Open discussion 

session, international meeting of the Society for Psychotherapy Research, 

Montreal, Canada, June 22-25, 2005. 

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Elkin, I. E. (1999). A major dilemma in psychotherapy outcome research: 

Disentangling therapists from therapies. Clinical Psychology: Science andPractice, 6, 

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Festinger, L., Riecken, H. H. & Schachter, S. (1956). Whenprophecy fails: A social 

and psychological study of a modern group that predicted the destruction of the world. 

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HOMMAGE ET RÉFLEXIONS 



2007/1 - n° 5 

pages 15 à25 

ISSN 1774-5314 




Randin Jean-Marc, « Hommage et réflexions », 









Hommage 

et réf lexions 


Tôt dans sa vie, Jean-Marc Randin a eu l'occasion de faire l'expérience 

de l'écoute centrée sur la personne. Se trouvant en affinité 

avec cette démarche, il a décidé de s'y former parallèlement à ses 

études universitaires. Psychothérapeute et psychologue centré 

sur la personne en libéral depuis 1994, il a dirigé la publication en 

français du livre « The Carl Rogers Reader» sous le titre de Y «Approche 

centrée sur la personne». Actuellement, il est également membre du 

comité de l'association mondiale WAPCEPC (World Association 

for• Person-Centered and Experiential' Psychotherapy and Counseling). 

Résumé 

Tout au long de sa carrière professionnelle, Carl Rogers est revenu 

sur ses découvertes et concepts fondamentaux, les définissant 

toujours un peu plus ou les présentant sous un jour légèrement 

différent. Par cet article, écrit à l'occasion des vingt ans de son 

décès, j'ai voulu revenir sur quelques-unes de ses affirmations et 

les aborder avec mes mots, à partir de mon expérience de praticien 

en Approche centrée sur la personne, afin de les nourrir de ce 

regard et de cette réflexion d'aujourd'hui, et d'en montrer la pleine 

actualité. 

© 

Mots-clés: Carl Rogers, Approche centrée sur la personne, relation 

d'aide, supervision. 



Il y a vingt ans, le 4 février 1987, disparaissait le psychologue américain Carl 

Rogers. À passé 85 ans, il était encore en pleine activité professionnelle, 

intéressé à de nouvelles directions de son travail, et avait divers projets 

importants inscrits à son agenda. Il laissait son œuvre, ses écrits, sa vision 

des relations humaines aux mains de tous ceux qui avaient opté et opteraient 

dans leur travail pour une conception similaire à la sienne. Il laissait 

une démarche aboutie, qu'il avait d'abord intitulée «thérapie centrée sur le 

client» avant d'opter pour la formulation plus large d'«approche centrée sur 

la personne». Seule la deuxième de ces appellations devait se répandre en 

pays francophones, si ce n'est en Europe, bien que la première ait donné 

lieu au titre d'un de ses livres en 1951 1 — cela dit en passant, l'un des deux 

écrits importants de Rogers jamais édités en français 2 . 

Vingt ans après la disparition de son fondateur, l'Approche centrée sur 

la personne reste bien vivante. Elle continue non seulement à être pratiquée 

par un nombre important de psychologues, de psychothérapeutes et 

d'autres professionnels des «relations d'aide» mais, au-delà de ce fait, elle 

reste toujours une démarche novatrice, particulière, interpellante. Elle garde 

une portée, une présence et une reconnaissance internationales, comme en 

témoigne la nomination récente comme ambassadeur international 

(International Ambassador) du premier congrès annuel de la division de 

psychologie humaniste de l'association américaine de psychologie (APA, 

American Psychological Association) d'Alberto Zucconi, fondateur avec Carl 

Rogers et Charles Devonshire de l 'International Institute for Person-Centered 

Approach (littéralement: Institut International pour l'Approche Centrée sur 

la Personne) 3 . 

Il est à l'évidence impossible de faire un tour d'horizon exhaustif de cette 

démarche et de ses caractéristiques. Pour en cerner l'actualité, je voudrais 

partir de quelques découvertes et constats de Carl Rogers, énoncés à divers 

moments de sa carrière, et développer une réflexion libre à leur propos. 

Il s'agira donc des réflexions, en ce début de XXI e siècle, d'un praticien 

en approche centrée sur la personne sous plusieurs de ses formes: thérapie 

individuelle, en groupe, facilitation de groupes de rencontre, formation de 

professionnels de la relation d'aide, supervision. Ces réflexions s'appuieront, 

a titre de fil conducteur, sur deux citations de Carl Rogers. 

1 Rogers, C., Client-Centered Therapy, Boston, Houghton Mifflin, 1951. 

2 Le deuxième étantA Way ofBeing, son dernier ouvrage, publié en 1980 aux États-Unis. 

Le congrès en question se tiendra du 14 au 16 août 2007 à San Francisco. Son thème sera: 

«Les psychothérapies humanistes au XXI e siècle». Voir le site www.apa.org/divisions/div32 

pour plus d'informations. 


Hommage et réflexions 

« Fondamentalement, 'c'est le client qui sait'» (1986) 

Cette constatation que Rogers a tirée de sa pratique de psychothérapeute 

était et reste en opposition à notre vision la plus commune de l'être humain, 

autant qu'à notre manière de concevoir les différents métiers de la relation 

d'aide. Aujourd'hui encore, aujourd'hui toujours, ce constat reste incongru 

et contraire à la plupart de nos postulats, à titre individuel ou institutionnel. 

L'idée, la certitude quasi indiscutée tant elle paraît évidente, que le professionnel 

doit être détenteur d'un savoir supplémentaire sur la personne, 

qu'il est même là pour ça, est presque universelle. Dans la plupart des formations 

psycho-sociales, l'étudiant apprend à être capable d'interpréter, 

d'expliquer, de comprendre, car c'est cela qui sera attendu de lui en tant que 

professionnel. Face à une situation difficile, le réflexe auquel il aura été 

formé sera de tenter de la comprendre et, pour y parvenir, il s'efforcera la 

plupart du temps de l'interpréter. Pour sa part, Rogers a affirmé et illustré 

que «la meilleure réponse ne peut venir que du client» (Rogers, 2001, 

p. 157). 

Ces conceptions sont et demeurent fondamentalement différentes, à un 

niveau qu'il n'est parfois pas aisé de mettre en évidence. Cela fait des décennies 

que les idées de Rogers sont connues, que ses livres sont lus et suscitent 

l'attention. Il est tentant de penser qu'elles ont en bonne partie été intégrées 

dans nos manières de travailler, et il est vrai qu'elles ont participé à une 

grande évolution dans la manière de considérer la personne, dans les milieux 

médicaux ou sociaux par exemple. Mais si les mots et le discours ont été 

repris, l'intégration des fondements de ses découvertes est beaucoup moins 

évidente. Bien des gens se diront «centrés sur la personne» ou présenteront 

leur démarche comme telle. L'expression existe dans le discours courant, 

mais combien sauront l'entendre selon la définition donnée par Carl Rogers, 

ou sauront seulement de quoi il s'agit réellement dans ce sens-là? 

Intégrer dans la réalité de sa pratique professionnelle que c'est la 

personne qui sait le mieux, qui est l'expert — et le seul — de sa situation n'a 

rien de spontané et la bonne volonté, comme l'enthousiasme, n'y suffisent 

pas. Nous avons trop l'habitude de penser que nous devons savoir quelque 

chose de plus que l'autre, qu'il a besoin de nous de cette manière-là. 

Notre formation professionnelle entière peut nous avoir confortés dans 

ce sens. Cela peut paraître relever de l'évidence: l'autre ne s'en sort pas 

dans sa situation, il a donc besoin d'un apport extérieur; c'est pour cela 

que nous sommes là, que nous pratiquons un métier de la relation d'aide. 

Et pourtant... 



Pourtant une autre évidence peut être avancée, qui est vécue par les 

professionnels, quoique pas toujours clairement abordée tant, peut-être, sa 

réalité prend au dépourvu celui qui a suivi une formation usuelle. Elle peut 

s'énoncer ainsi: comment est-ce que moi (le psychologue, l'éducateur, le 

travailleur social, l'enseignant, etc.) saurais-je mieux? D'où me viendrait, par 

rapport à cette situation dont quelqu'un (un client, un usager, un résident, 

etc.) me parle et dont je ne connais qu'une petite partie, alors que celui qui 

m'en parle la vit et en possède tellement plus, d'où me viendrait donc cette 

connaissance supérieure, plus grande, qui me permettrait de disposer d'une 

solution inaccessible à l'autre, et pour laquelle il a besoin de moi ? Pourquoi 

la réponse serait-elle chez moi plutôt que chez la personne concernée ? Et 

si cette conception, en définitive, n'était au mieux qu'illusion ou bonne 

volonté mal utilisée, au pire arrogance ou besoin de pouvoir ? 

Le problème est qu'il faut parvenir à dépasser la première position pour 

tester l’affirmation disant que «c'est le client qui sait» et qu'il faut y arriver 

non en théorie, en idée ou en envie, mais réellement, alors que l'on a en face 

de soi quelqu'un qui est en difficulté et qui est venu nous voir et nous 

parler à cause de cela. Lorsque nous n'y parvenons pas, il ne nous reste 

plus qu'à nous poser comme expert, qui a compris et peut expliquer, afin 

de ne pas «être là pour rien». 

Il faut dépasser cette position car sinon, c'est la personne que nous 

nions. Pour comprendre, interpréter, c'est à nos références que nous allons 

faire appel, vers elles que nous allons nous tourner. Si nous essayons de 

trouver une explication à une situation qu'un autre être humain vit et dont 

il nous a parlé, c'est notre propre réflexion que nous allons développer — 

même si elle s'appuie sur des éléments que nous avons entendus. Ce faisant 

nous serons en contact avec nous, et non avec la personne. Nous n'aurons 

que peu de chances de découvrir quelque chose de nouveau, car nous 

coupons le contact avec la source d'informations. Notre vis-à-vis va se 

mettre dans l'expectative de ce que nous avons à dire, et probablement 

adopter une forme de passivité, car c'est cela qui correspond à la configuration 

relationnelle qui s'instaure. On voit, je suppose, le cercle vicieux dans 

lequel les deux protagonistes sont pris, et dont ils participent tous deux. 

Du connu à l'inconnu 

C'est le mérite de Rogers que d'avoir pu franchir cet obstacle et d'avoir 

poussé plus avant dans l'inconnu. C'est à partir du connu que l'on interprète, 

et c'est dans l'inconnu que l'on entre si l'on reste avec la personne 



pour partir à la recherche de ce qu'elle n'a pas encore découvert, de ce qui 

ne lui est pas visible sur le moment mais qui pourtant est là, quelque part. 

Or la réponse, celle qui convient ou du moins correspond à la personne 

puisqu'elle lui appartient, celle qu'elle n'a pas besoin de faire sienne 

puisqu'elle est sienne, est dans cet inconnu. Il s'agit d'ailleurs avant tout 

d'un inconnu pour celui qui écoute. Ce que découvre — dé-couvre — la 

personne qui parle, lorsqu'elle en a eu l'espace, n'est pas de l'inconnu; c'est 

au contraire toujours quelque chose de profondément familier, puisqu'il 

s'agit de quelque chose de soi. Que ce soit une manière d'être que, de l'extérieur 

et dans nos habitudes de jugement, nous qualifierons de «positive» 

ou de «négative», c'est toujours une réalité d'elle-même sur laquelle la 

personne met la main, et en ce sens c'est toujours un plus, dont la réalisation 

est la plupart du temps vécue comme soulageante, comme une 

appropriation de quelque chose qui jusque-là échappait. 

Dans ma pratique d'écoute, en psychologie, je sais dans chacun de 

ces moments que jamais je n'aurais pu imaginer les choses comme elles 

apparaissent lorsque la personne les met à jour. J'aurais sans doute pu en 

cerner un certain nombre d'éléments, mais jamais je n'aurais pu les organiser 

exactement comme ils le sont pour la personne ni en connaître en moi 

la réalité. Je puis constater que ce que me dit cet être humain est cohérent 

pour lui, que cela tient la route, constater qu'il est soulagé, qu'il va mieux 

parce qu'il a retrouvé le fil de lui-même. Mais je sais que je n'aurais pas 

pu imaginer cette constellation particulière, avec sa myriade d'éléments 

dont beaucoup, à l'évidence, m'échapperont toujours: je sais que l'autre 

comprend, «voit» beaucoup mieux sa réalité que moi. 

L'exemple de la supervision 

«C'est le client qui sait» implique un bouleversement à bien des niveaux 

de nos habitudes. Je voudrais tenter d'illustrer ce bouleversement, et cette 

originalité, par quelques remarques sur la pratique de la supervision 

professionnelle. 

Le terme de «supervision» est souvent peu aimé des praticiens en 

approche centrée sur la personne, car il donne l'idée d'un «au-dessus», 

d'une expertise extérieure qui peut être vue comme contradictoire avec les 

fondements de leur démarche. La supervision est entrée dans les mœurs et 

utilisée de manière très habituelle par bon nombre de professionnels des 

métiers de la relation d'aide, comme les éducateurs spécialisés, les assistants 

sociaux ou les psychothérapeutes. Il peut s'agir d'une démarche individuelle 



ou d'équipe (dans le cadre d'une institution spécialisée) qui a pour but de 

permettre de progresser dans ces pratiques professionnelles exigeantes, 

d'augmenter ses compétences, ou d'aider à débloquer des situations 

problématiques. L'appui d'un regard extérieur, d'un professionnel non 

concerné par la situation ou le cadre de travail, est considéré comme 

susceptible d'apporter un enrichissement et participe par là, avec les stages 

de formation continue, de l’accompagnement de ces professionnels tout 

au long de leur parcours. Une supervision centrée sur la personne, ou plus 

exactement en approche centrée sur la personne, est à ma connaissance 

différente de toutes les autres formes, en ce sens qu'elle ne se préoccupera 

pas prioritairement de la situation abordée, mais bien de lapersonne abordant 

cette situation. Dans cette démarche, c'est sur la personne en face de lui 

que sera centré le superviseur, c'est cette personne qui sera l'objet de son 

attention et de son écoute, et non la situation présentée. Le superviseur 

centré sur la personne n'est pas un expert ès situations, il ne cherche pas à 

avoir de plus brillantes idées que le professionnel concerné qui est, lui, 

dans la situation — et qui en sait forcément plus! C'est bien la personne, 

cet être unique, que le superviseur est en train d'écouter lui parler de lui dans 

cette situation, de sa manière d'y faire face, ou de ne pas y faire face, en 

d'autres termes de sa situation unique. Et c'est parce que c'est à cette réalitélà 

que le superviseur fait écho, par ses tentatives de bien la comprendre 

telle qu'elle est exactement, que le professionnel en arrive à mieux voir et 

comprendre ce qu'il se passe, et par là à (re)trouver son fil, ses moyens, 

ses limites aussi peut-être, mais qui en seront beaucoup moins dès lors 

qu'elles seront identifiées. 

C'est ainsi qu'en approche centrée sur la personne, la supervision n'est 

pas une chose à part. Elle relève de la même écoute, de la même considération 

de la personne et de ses moyens, de la même manière d'aborder 

une situation relationnelle a priori déséquilibrée, avec d'un côté celui qui 

est censé ne pas savoir — avoir besoin d'aide — et de l'autre celui qui est 

considéré comme détenteur d'une plus grande expertise. Elle relève donc 

des mêmes caractéristiques fondamentales et du même fonctionnement 

que toute écoute «centrée sur la personne» dans le sens défini et présenté 

par Carl Rogers. Elle relève d'une démarche où c'est la personne concernée 

qui sait, mais qui est en difficulté et qui a besoin d'un autre être humain 

capable de la suivre sans se perdre dans cette difficulté, capable par là 

de l'accompagner à y voir plus clair. Certes, «le client qui sait» a besoin 

d'aide, mais d'une aide pour trouver ce qu'il sait et qu'il a égaré ou laissé 

quelque part. 



« Une telle approche, appliquée à un individu ou 

á un groupe, permet, au fil du temps, des choix, 

des orientations et des actions de plus en plus 

constructives sur le plan personnel, de plus en plus 

harmonieuses et réalistes sur le plan social» (1977) 

Ce constat que fait Rogers, basé sur des années de pratique de nombreux 

professionnels ainsi que sur une somme conséquente de recherches scientifiques, 

nous amène fort loin de la conception du potentiel humain la plus 

répandue (du moins en Occident, car je ne m'avancerais pas à parler d'autres 

cultures). C'est un constat fondamental de sa vie professionnelle, qu'il 

expose à de nombreuses occasions, sous plusieurs formes. C'est une 

connaissance de l'être humain radicalement opposée tant à l'idée chrétienne, 

dominante durant de nombreux siècles, d'un être de pêché qui ne peut trouver 

la rédemption par lui-même qu'à celle, plus récente, de la psychanalyse 

affirmant que la pulsion de mort ne peut qu'être contenue, mais qu'elle sera 

toujours plus forte que la pulsion de vie. Rogers découvre que l'homme tend 

a la vie lorsqu'il en a les moyens, lorsque lui est apporté un encadrement, 

«une relation [où] l'un des membres s'efforce de faire advenir chez l'autre 

et/ou chez lui une meilleure appréciation, une meilleure expression et un 

meilleur usage de ses ressources intérieures latentes.» (Rogers, 2001, p. 139.) 

Les implications de cette «simple» affirmation sont vertigineuses. Cela 

voudrait dire que nous, personnes humaines, avons dans nos mains le 

potentiel de notre évolution. Cela ne dit pas comment nous allons l'utiliser, 

cela ne sous-entend surtout pas qu'il s'agisse d'une chose évidente, et qu'il 

suffirait de laisser faire pour aller dans une direction constructive. Il y a pour 

y parvenir, intrinsèquement, des conditions claires, exigeantes, dont il n'est 

pas non plus certain que nous voulions. S'il est en contradiction avec bon 

nombre de ses confrères, Rogers n'est pas seul à parvenir à une telle conclusion, 

tant par sa pratique que par sa démarche scientifique rigoureuse. Ainsi 

Maria Montessori, médecin et pédagogue italienne, déclarait-elle en 1949 

lors d'un congrès: «Je vous assure que si je n'avais pas été absolument 

certaine que l'humanité pouvait s'améliorer, je n'aurais jamais eu la force de 

me battre pendant cinquante ans.» (Montessori, 1996, p. 9.) 

Tous deux, avec d'autres, disent que l'être humain peut être fondamentalement 

constructif, tous deux disent que cela ne se fera pas tout seul, qu'il 

y faut un encadrement adéquat, et que celui-ci doit être amené par des 

personnes aptes, compétentes en cela. À l'heure actuelle où les choses 

vont vite, où des civilisations connaissent un changement profond, où nous 



sommes comme jamais peut-être, en tant qu'espèce, en train de dessiner 

notre monde de demain, où la destruction comme la construction, sur 

les plans individuel et collectif, semblent nous appartenir en plein, cette 

question des choix que nous allons faire, des orientations que nous allons 

prendre est au cœur de l'actualité. 

Si nous pouvons lire ces constats, et même les trouver pertinents, cela 

ne veut pas dire que nous allons les pratiquer. Il y a même fort à parier que 

la plupart d'entre nous n'y croient pas, fondamentalement. Leur pertinence 

se vérifie pourtant, dans un cabinet de psychothérapie, où elle a quelque 

chose de déroutant dans sa simplicité, loin des sophistications techniques 

de notre société de la communication. Deux personnes — dans une configuration 

minimale — dotées d'intentions précises et déterminées à y parvenir 

peuvent créer un changement définitif dont les conséquences dépassent 

leurs capacités d'anticipation. 

Plus concrètement, dans une situation de relation d'aide, quelle qu'elle 

soit, pour autant que l'un des membres soit porteur d'une volonté, d'une 

recherche ou d'une nécessité intérieure de changement, et que l'autre 

membre de la relation soit entièrement disponible et présent de manière 

«congruente, empathique et inconditionnellement positive», un processus 

de changement constructif a de fortes probabilités d'avoir lieu. 

Pour autant, cela n'est pas gratuit et il convient de le souligner. Pour le 

thérapeute, la qualité de présence requise demande une implication totale de 

sa personne. Il en va de même pour le client, chez qui un changement 

durable ne se produira pas sans un investissement complet de son être. Il 

y a une immense différence, me disait un jour un client, entre le fait d'aller 

mieux, qui peut être relativement rapide et pas trop contraignant, et celui 

d'aller bien. Aller véritablement bien, être une «personne fonctionnant pleinement 

(fully functioningperson)» pour reprendre les mots de Rogers, ne se fait 

pas sans mener une véritable bataille avec soi-même. Il est possible de mettre 

a jour ses points d'achoppement, de difficultés, ses blocages, mais cela ne 

se fait pas gratuitement. C'est avec soi qu'on lutte dans ce cheminement, 

les blocages sont siens et il n'y a rien d'évident à aller y toucher. Pourtant 

c'est à ce prix, à ces conditions qu'il est possible de s'approprier un peu plus 

de soi-même et d'être en plus grande possession de ses capacités. 

Un changement intérieur et extérieur 

La supervision professionnelle, à nouveau, peut servir d'illustration. Parce 

que l'on se centre sur la personne supervisée plutôt que sur la situation 

qu'elle évoque, elle verra que la difficulté, le blocage qui émergera sera 



quelque chose lui appartenant. C'est à une limite personnelle, intérieure, que 

la personne se heurte. C'est cette limite qui la rend sans moyens adéquats 

pour faire face à la situation. Cela ne veut pas dire que la situation soit 

simple et ne pose pas problème, mais seulement que l'incapacité vécue, 

ressentie — et souvent objective — de faire face au problème de manière 

compétente relève d'une réalité qui appartient à la personne, et non à la 

situation. Lorsque, en supervision, une écoute centrée sur la personne fonctionne 

bien, c'est la personne supervisée qui, à un moment donné, «voit», 

«perçoit», réalise où se situe le blocage. C'est un moment d'accès plus grand 

a soi-même, de perception intérieure de soi. C'est aussi un moment de soulagement, 

de détente, qui se traduit physiquement par un relâchement des 

épaules et du haut du dos. De l'extérieur on dirait que la personne a «plongé 

en soi-même». Auparavant il y avait elle et un problème, une difficulté. 

Là il y a elle, éveillée, clairvoyante, et il n'y a plus de difficulté. Bien qu'objectivement 

rien n'ait changé, il y a changement, à tel point que souvent 

il n'y a plus besoin de trouver sur-le-champ ce qu'il conviendra de faire. 

Comment est-ce que la personne va aborder la situation n'est pas ce qui 

importe, il n'est pas indispensable de le savoir ni d'en discuter; ce qu'il 

advient, c'est qu'à ce moment la personne est apte à aborder la situation. 

Cela ne sera peut-être pas parfait, mais elle a des moyens et elle le sait, alors 

qu'elle n'en voyait aucun, quelques minutes auparavant. Il n'est pas rare 

que quelqu'un dise: «c'est tellement évident maintenant, je me demande 

comment je n'arrivais pas à le voir avant de l'aborder ici». Cependant 

quelque chose s'est passé, qui fait qu'à travers l'écoute la personne s'est 

retrouvée elle-même; elle s'est comme reconnectée avec elle-même, à un 

niveau à la fois plus profond et plus vrai. 

Dès lors et à l'évidence, elle abordera la situation d'une manière plus 

constructive, tant pour elle, qui sera plus satisfaite de sa manière d'être, que 

pour son environnement professionnel et les personnes avec qui elle est en 

interaction. Étant plus unifiée à elle-même, elle aura plus pleinement accès 

a ses capacités. En d'autres mots, on peut dire que la personne écoutée de 

la manière élaborée et décrite par Carl Rogers ne fait que partir à la découverte 

de soi. C'est soi-même que l'écoute aide à rencontrer, dans tout ce que 

l'on est, sans rien laisser en arrière, sans rien perdre, sans rien oublier. 

Lorsqu'une personne se retrouve être plus pleinement elle, en intégration 

plus grande de ses différentes facettes, en connaissance plus grande d'ellemême, 

alors elle vit mieux avec elle et se comporte de manière plus 

constructive. Il y a des mots que l'on n'ose à peine utiliser tant ils ont de 

connotations, mais lorsqu'une personne «tombe» ainsi en elle-même, entre 



en contact avec elle, dans ce moment qui peut être extrêmement fugitif, elle 

semble être unifiée à elle-même, être une unité corps-âme-esprit. En ces 

moments hors du quotidien, dans ces expériences immédiates, cette 

conception de l'être humain comme une unité corps-âme-esprit fait véritablement 

sens. Ce qui est frappant par rapport aux images communes, 

c'est que ces états d'être sont d'une densité extrême: dans ces instants la 

personne est là, vraiment là, physiquement présente comme jamais, elle 

semble habiter son corps, son âme, son esprit. Il n'y a pas rupture. Rogers 

dit, à propos de la congruence: «un individu capable de symboliser et 

d'assimiler avec pertinence la totalité de son vécu serait un individu totalement 

intégré [ou fonctionnant pleinement].» (Rogers, 2001, p. 276.) 

A ce moment-là, peut-être pourrait-on véritablement parler de psychothérapie. 

La médecine a investi ce champ de manière quasiment exclusive, 

et il y a peu de chance que cela change (voir Priels, 2006). Pourtant le psychothérapeute, 

dans son sens premier, n'est pas un médecin (o íaTpó


Conclusion 

Les deux phrases de Rogers que j'ai retenues comme fil conducteur participent 

toutes deux d'une vision de l'être humain. D'aucuns diront peut-être 

qu'il s'agit d'une vision positive, ou trop positive. Je pense qu'il s'agit 

plutôt d'une vision réaliste, qui ne nie en rien les difficultés du chemin 

qui attendent tous ceux qui veulent devenir plus responsables d'eux-mêmes, 

de leurs actes, de leurs pensées, de leurs états d'humeur. C'est une vision 

qui témoigne uniquement du fait que l'être humain en a le potentiel, qu'il 

n'est pas condamné à la destruction, de soi et des autres, mais qu'il possède 

aussi d'autres moyens en lui. 

Cette vision, cette conception, d'ailleurs, n'en est pas une. Elle ne relève 

pas d'un idéal ou d'une philosophie, elle est un constat. Elle part de réalités 

concrètes, observées à de nombreuses reprises, dans diverses circonstances, 

dans divers pays. Rogers a expérimenté ce constat pendant cinquante-sept 

ans, aux États-Unis et ailleurs dans le monde. D'autres l'ont fait également, 

des étudiants, des thérapeutes, des chercheurs, des enseignants, des facilitateurs 

de groupes de rencontre, des responsables d'entreprise, des religieux, 

aux États-Unis, en Europe, au Japon, en Afrique du Sud, en Australie, en 

Russie, en Amérique centrale et du Sud, pour ne citer que les principaux 

pays où il a eu des contacts et où il est intervenu. 

Cette conception — ou ce constat — relève d'une réalité toujours valable, 

vécue à leur tour par de nombreuses personnes travaillant dans des 

domaines divers, aujourd'hui, au cœur de l'Europe, vingt ans après la 

disparition de Carl Rogers. 

Références 

Krishnamurti, J., (1979), La première et dernière liberté, Paris, Stock. 

Montessori, M., (1996), La formation de l'homme, Paris, Desclée de Brouwer. 

Priels, J.-M., (2006), Pour une culture de l'écoute... pour en finir avec la psychothérapie, 

L’observatoire, n° 50, pp. 59.65. 

Rogers, C., (1980), A Way ofBeing, Boston, Houghton Mifflin. 

Rogers, C., (1951), Client-Centered Therapy, Boston, Houghton Mifflin. 

Rogers, C., (2001), U approche centrée sur lapersonne, Lausanne, Randin. 

Rogers, N., (2002), Carl Rogers, A Daughter's Tribute, CD-ROM (peut être 

commandé sur le site www.pccs-books.co.uk). 

Schlien, J., (2003), To Lead an Honorable Life, Ross-on-Wye, PCCS Books. 

Tenenbaum, L., (2003), Psychothérapeute, un nouveau métier, Mouvance rogérienne, 

n° 6 — Nouvelle Série, pp. 23-27. 


CAIRN.I NFO 


LE SENS D'UN UNIVERS SANS DIEU : UN DÉFI POUR LA THÉRAPIE 

CENTRÉE SUR LA PERSONNE 

Martin van Kalmthout et Françoise Ducroux-Biass 


2007/1 - n° 5 

pages 26 à 36 

ISSN 1774-5314 




van Kalmthout Martin et Ducroux-Biass Françoise, « Le sens d'un univers sans Dieu : un défi pour la thérapie centrée 

sur la personne », 









Le sens d'un 

univers sans Dieu 

un déf i pour la 

thérapie centrée 

sur la personne 

Martin van Kalmthout 


Martin van Kalmthout, docteur en psychologie, est psychothérapeute 

centré sur la personne en libéral en Hollande; en tant 

qu'auteur, il a beaucoup écrit sur la psychothérapie en général et 

sur la psychothérapie centrée sur la personne en particulier. Il s'intéresse 

spécialement à la contribution que l'Approche centrée sur 

la personne pourrait apporter à la vieille question du sens de la vie. 

Résumé 

Pour beaucoup de personnes dans le monde sécularisé d'aujourd'hui 

le cosmos est complètement indifférent au sort de l'individu 

et à la destinée de l'humanité. Cette opinion connue comme l'expérience 

de «la mort de Dieu» est alimentée par des traumatismes 

personnels et des désastres collectifs. L'homme moderne ne tire 

plus aucun sens des concepts religieux traditionnels tels que Dieu 

ou le Ciel. Cela ne veut pas dire pour autant qu'il ne soit pas en 

quête du sens de la vie. En fait, le besoin que de nouvelles 

approches s'intéressent à cette vieille question du sens de la vie 

se fait grandement sentir. 


Le sens d'un univers sans Dieu: un défi pour la thérapie centrée sur la personne 

Je pense que la thérapie centrée sur la personne constitue un système 

moderne qui peut aider l'homme moderne à trouver un sens 

a la vie. Vue sous cet angle, la thérapie centrée sur la personne peut 

être conceptualisée par ce que Rogers appela dans sa dernière 

œuvre une philosophie de vie pratique. 

Dans cet article, j'examine ce que sous-tend cette façon de considérer 

la thérapie centrée sur la personne, ainsi que les relations 

qu'une thérapie centrée sur la personne entretient avec la science 

et la religion. Ensuite, je porte une attention particulière au concept 

de «la spiritualité athéiste» et à la question de savoir s'il est possible 

de conceptualiser une philosophie de vie pratique qui fasse place 

a la fois au scientifique et au religieux, tout en constituant une 

approche de la vie bonne sans être ni réductrice (comme tendent 

a l'être la plupart des approches scientifiques) ni dogmatique 

(comme tendent à l'être la plupart des approches religieuses). 

Mots-clés: psychothérapie centrée sur la personne, sens de la vie, 

spiritualité athéiste. 

Introduction 

Pendant des siècles, l'humanité a trouvé le sens de son existence dans la 

croyance que le monde a été créé par un divin Créateur. Cette foi a aidé les 

gens à supporter leurs souffrances et même à y donner sens. Après tout, ce 

qui comptait, ce n'était pas tant la vie présente que la vie future. On croyait 

aussi qu'un sens caché était présent dans le cosmos en évolution et dans 

l'histoire de la race humaine, un sens qui transcendait le sort de l'individu. 

De nos jours, nous n'avons plus de certitude face à ces articles de foi. 

La croyance en Dieu a diminué de manière spectaculaire au cours des derniers 

siècles, en particulier dans le monde occidental mais aussi dans le reste 

du monde. Ce processus a pour nom sécularisation. Il implique que 

l'homme pense, sent et agit de plus en plus indépendamment du pouvoir 

des organisations et des dogmes religieux. L'autonomie de l'homme est 

devenue centrale et Dieu a été remisé à l'arrière plan ou même a disparu. 

Depuis Nietzsche on a commencé à parler de «la mort de Dieu» et, dans 

les pas du philosophe, bien des gens font l'expérience que nous vivons 



dans un «univers sans Dieu» (Wielenberg, 2005). Il ne s'agit pas d'une 

dispute théorique ou philosophique, mais d'un experiencing 1 existentiel, 

humain et intense. La mort de Dieu a généré non seulement un sentiment 

de liberté et une prise de conscience de potentiels humains sans précédent 

mais aussi des sentiments de solitude et d'isolement existentiel. Nous avons 

commencé à réaliser que ce monde est un lieu peu sûr. D'abord parce que 

nous sommes à la merci des forces de la nature, le cosmos ne se souciant 

pas de notre sort personnel. Et ensuite parce que nous nous sentons menacés 

par «le cœur de l'obscurité» qui est en nous (Conrad, 2002; Wielenberg, 

2005). Nous prenons de plus en plus conscience que nous sommes livrés 

a nous-mêmes et que nous sommes complètement seuls. Aucune aide n'est 

a espérer de l'extérieur et cela est particulièrement vrai lorsqu'il s'agit de la 

vieille question du sens de la vie. 

La thérapie centrée sur la personne et la religion 

C'est dans ce contexte que je me suis demandé si la thérapie centrée sur la 

personne, conceptualisée en tant que système moderne de sens, ne pourrait 

pas remplir le vide laissé par le déclin des religions (van Kalmthout, 2000b). 

Ce qui pose, entre autres questions, celle de la relation entre la thérapie 

centrée sur la personne et la religion. 

Le processus de sécularisation et l'expérience de la mort de Dieu sont 

complètement compatibles avec la philosophie centrée sur la personne dans 

laquelle l'autonomie est une valeur centrale. La vie et l'œuvre de Carl Rogers 

en sont même une expression explicite (van Kalmthout, 2004). L'attitude de 

Rogers vis-à-vis de la religion est ambiguë et typique de Rogers à cet égard. 

Lorsqu'il était jeune étudiant il rompit avec l'Église de ses parents mais vers 

la fin de sa vie il était en quête d'une nouvelle forme de religieux, plus expérientielle. 

Comme beaucoup d'autres, il préférait le terme spirituel pour faire 

la distinction entre l'Église ou la religion organisée qu'il méprisait. Cette 

distinction est à la base de la fameuse expression de Rogers: «Je suis trop 

religieux pour être religieux» (Rogers, 1987, p. 35). Par cela il voulait 

signifier que pour lui le religieux existait encore, mais qu'il ne trouvait 

place dans son approche que séparé de toute religion organisée, au sein 

de laquelle ce qui est central n'est pas l'experiencing humain autonome 

mais une autorité externe. 

Ndt: Ce terme n'a pas d'équivalent en français. En tant que gérondif du verbe anglais «to 

experience» il signifie «être en train de faire une expérience intérieure». En tant que substantif, 

il signifie «ce dont on est en train de faire l'expérience intérieure». 



Rogers n'a jamais présenté une vision détaillée de la dimension spirituelle 

de son œuvre. Peut-être parce qu'il n'en ressentait pas le besoin, la philosophie 

centrée sur la personne étant pour lui une bonne réponse à la 

question du sens de la vie. Cette philosophie concerne l'essence de la vie, 

comme il l'a déclaré dans l'introduction de son livre «Client-Centered 

Therapy» 2 (1951, p. ): «La thérapie concerne l'essence de la vie et c'est 

ainsi qu'elle doit être comprise.» 

Dans ce contexte, une autre déclaration de Rogers revêt une grande 

importance. En répondant à la question de la place que la spiritualité occupait 

dans son approche, il dit: «Au lieu de dire que le spirituel a un impact 

sur la thérapie, je dirai que la meilleure des thérapies conduit à une dimension 

spirituelle» (Rogers, 1987, p. 17). L'ayant ainsi formulé, Rogers exprime 

clairement que, comme il l'entend, le religieux ou le spirituel sont implicites 

dans son approche et qu'il serait erroné de les y faire entrer de l'extérieur 

(par le biais de la chrétienté ou du bouddhisme, par exemple). C'est ainsi 

que Rogers ne rejette pas la dimension religieuse ou spirituelle, mais désire 

la trouver à partir de sa propre approche en thérapie. Et pour la même 

raison, il est important de noter que Rogers dit que sa philosophie n'est 

pas un système de dogmes qui remplace les vieux systèmes religieux. 

Bien au contraire il répète de manière audible que son approche est une 

philosophie pratique de la vie pour laquelle les théories, les philosophies et 

les idéologies ont une importance secondaire. Le sens de la vie est à trouver 

dans la vie elle-même, et sa thérapie a pour but de vivre la vie jusqu'à 

la plénitude. 

Spiritualité athéiste 

Quel est exactement le contenu de cette dimension religieuse de l'œuvre de 

Rogers (van Kalmthout, 2006) ? 

Le premier des caractères que l'on remarque est sa nature athéiste ou 

séculière. Dans la philosophie centrée sur la personne, il n'y a pas d'espace 

pour Dieu, le Ciel ou l'Église alors qu'il y a en même temps une dimension 

religieuse implicite. Bien des gens ont de la difficulté à comprendre cette 

contradiction. Pour décrire ce paradoxe le philosophe flamand Leo 

Apostel a introduit le concept de spiritualité athéiste (Apostel, 1998). 

Contrairement au sens usuel du terme, il signifie une conception différente 

du religieux, autre que théiste, nommément a-théiste. Il décrit le religieux 

2 Ndt: En Français: La thérapie centrée sur le client. Ouvrage non traduit. 



dépourvu du concept de Dieu et de tout ce que ce concept implique comme 

la croyance dans l'au-delà, l'existence d'un organisme créateur et contrôleur, 

l'autorité infaillible des Églises et des chefs spirituels, etc. Dieu est une 

construction humaine (nous Le créons, et pas l'inverse) et le religieux est 

toujours plus grand que les descriptions et projections que nous en avons. 

Le mystère de la vie ne peut pas être mis en mots, en théories ni en articles 

de foi. On est familier avec cette façon de voir dans les traditions mystiques. 

C'est pourquoi certaines d'entre elles ont décrété que pour trouver Dieu, 

il fallait Le laisser derrière soi. Ceci s'accorde bien plus avec l'approche 

centrée sur la personne qu'une croyance en un organisme extérieur qui 

nous ancre et nous dirige en nous indiquant le sens de notre vie. 

La deuxième caractéristique réside dans le fait que toute son œuvre 

concerne l'experiencing personnel de la réalité. Il n'y a aucun dogme préétabli, 

ne sont indiquées aucune méthode ni manière de faire. Néanmoins, 

il y a l'approche personnelle et ouverte à la réalité, ce qu'Apostel appelle 

magnifiquement l'approche empathique de la réalité. Dans cette approche 

sont réunies l'attitude exploratoire du chercheur scientifique, et l'attitude 

empathique et compatissante de la personne inspirée spirituellement ou 

religieusement (van Kalmthout, 2005). 

Cela implique, et c'est la troisième caractéristique, une quête de l'inconnu 

ainsi que la culture de l'attitude du non-savoir (Schmid, 2002). Être ouvert 

a l'inconnu (Krishnamurti, 1956) est une attitude fondamentale dans 

laquelle il est essentiel de poser des questions, alors qu'il n'est pas approprié 

de donner des réponses et des solutions définitives et pré-établies à 

des questions. 

Ceci dit, le trait le plus notoire de la présente description de l'attitude religieuse 

se trouve dans la combinaison d'une manière d'être aimante et d'une 

attitude ouverte et vraie. Ceci est une attitude essentielle dans l'approche 

centrée sur la personne en général: c'est une attitude de base, une manière 

d'être, une approche plutôt qu'un système de croyances ou de techniques 

fixes qui donne des réponses définitives à nos questions. 

Et pour finir, ce qui est essentiel dans le religieux de l'approche centrée 

sur la personne, c'est l'experiencing de l'isolement existentiel et le travail que 

cela implique, sans le supprimer ou l'éviter par toutes sortes de stratégies, 

d'illusions, de pseudo-certitudes, parmi lesquelles les certitudes religieuses. 

Nous avons l'habitude d'appeler cela autonomie, congruence ou authenticité. 

Dans ce contexte le cri de Jésus sur la croix: «Eli, Eli, lema 

sabachtani?» Ce qui veut dire, «mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu 

abandonné?» (Matthieu, 27.46) est tout à fait significatif et à propos. Il me 



rappelle la mort du théologien allemand, Dietrich Bonhoeffer, qui fut 

pendu par les nazis, aux derniers jours de la deuxième guerre mondiale en 

raison de sa résistance au régime de Hitler. Comme un Jésus du vingtième 

siècle, Bonhoeffer a sacrifié sa vie à l'amour et à la vérité. Ici, le religieux 

ne dépend plus de la croyance en un dogme ni en l'autorité d'un chef ou 

l’accomplissement de rituels. Il est avant tout lié à l'isolement existentiel 

d'un être humain qui se bat pour le bien, même s'il sait qu'il ne recevra 

aucune aide de l'extérieur, ni de Dieu en l'occurrence, et que par conséquent 

il ne survivra pas. 

La thérapie centrée sur la personne 

comme discipline spirituelle 

Cela veut-il dire que la thérapie centrée sur la personne est en passe 

de devenir une discipline spirituelle plutôt qu'un traitement des désordres 

psychiatriques (Thorne 2002) ? Le mot spirituel est aussi ambigu que le mot 

religieux. Au début, j'ai défini le concept du religieux à l'intérieur de la philosophie 

centrée sur la personne. J'utilise le concept du spirituel exactement 

de la même manière; ceci est au diapason de la mode actuelle, c'est-à-dire 

que je me réfère à la dimension religieuse mais pas dans le sens d'Église. 

Ceci est également au diapason de la manière dont Rogers l'a utilisé dans sa 

dernière œuvre, A Way of Being (Rogers, 1980) 3 . À noter que le mot spirituel, 

ici, n'a aucun lien avec un contenu du type «New age» quel qu'il soit. 

La question de savoir si la thérapie centrée sur la personne est une discipline 

spirituelle dépend avant tout de son objectif thérapeutique éventuel, 

et aussi de sa profondeur. Cela ne veut pas dire que la thérapie centrée 

sur la personne s'intéresse exclusivement aux problèmes d'ordre existentiels 

ou d'ordre religieux et spirituels. En tant qu'approche thérapeutique elle 

s'adresse d'abord aux problèmes concrets de la vie tels que, parmi d'autres, 

les problèmes avec soi-même. Mais ces problèmes sont toujours considérés 

comme l'expression de problèmes essentiels de la vie, ce qui confère à 

cette approche sa profondeur spirituelle ou religieuse. Rogers a dit que la 

psychothérapie concerne l'essence de la vie et que la dimension spirituelle 

appartient à la vie. Dans ce sens elle fait partie de l'action thérapeutique 

(Rogers, 1980). En conséquence, non seulement la thérapie centrée sur 

la personne inclut la dimension spirituelle mais éventuellement elle en est 

l'objectif. 

3 Ndt: en français: Une manière d'être. Ouvr age non traduit. 



Toutefois, le sens le plus important de l'expression «discipline spirituelle» 

est ailleurs. Ces mots signifient le fait de s'astreindre à une discipline 

pour vivre une vie qualitativement saine et bonne. Dans ce contexte, la «discipline» 

ne vient pas de l'extérieur; il s'agit d'un mouvement intérieur qui 

consiste à prendre conscience du comment nous vivons, tout en ayant la 

conviction que ce n'est pas une tâche aisée. Cela demande que nous fassions 

attention à notre manière d'être en relation avec nous-mêmes, avec les 

autres et avec le cosmos. Cela implique de développer la connaissance de 

soi dans notre vie quotidienne, ce qui est pleinement en résonance avec le 

thème de cette conférence 4 : «Mener une vie bonne». Bien que nous ayons 

a notre disposition toute la technique et la connaissance nécessaires, notre 

approche n'accorde que trop peu d'attention à cette exigence. En définitive 

notre préoccupation finale concerne notre vie quotidienne et celle de nos 

clients, plutôt que des théories, des idéologies, des philosophies et une soidisant 

connaissance scientifique. Notre approche repose sur notre manière 

d'être et celle de nos clients, et c'est à cela qu'on la reconnaît. C'est pourquoi 

nous l'appelons une philosophie pratique de la vie. En l'appelant «une 

manière d'être», Rogers a ouvert la porte à la conceptualisation d'une 

discipline spirituelle. Et cela veut dire, entre autres, que le travail du thérapeute 

se fait à travers sa manière d'être. Le thérapeute fait l'expérience de 

cette manière d'être qui peut le conduire à se poser des questions sur la 

sienne propre. Le client et le thérapeute sont tous les deux impliqués dans 

un processus d'apprentissage d'eux-mêmes, de la vie et du cosmos. Suivant 

le niveau auquel cette quête se situe, on pourrait bien l'appeler la dimension 

spirituelle de la thérapie. 

La pratique clinique 

L'approche centrée sur la personne a son origine dans la pratique clinique 

cependant que ses applications sont bien plus larges. Toutefois c'est dans 

la pratique clinique que la philosophie centrée sur la personne trouve son 

application la plus naturelle. Dans ce qui suit je vais décrire comment je 

pratique moi-même cliniquement cette approche. 

Dans la plupart des cas, chacun de mes clients présente l'un ou plusieurs 

des troubles psychiatriques listés au sommaire du DSM-IV 5 . Je n'ai aucun 

4 Ndt: 7 e Conférence mondiale de l'Approche centrée sur la personne et expérientielle, Postdam, 

juillet 2006. 

Ndt: DSM: Manuel [américain] diagnostique et statistique des troubles mentaux. 



problème pour inscrire ces troubles sur les formulaires des compagnies 

d'assurance qui paient la thérapie. Pourtant ma thérapie n'a pas pour objet 

le traitement de ces troubles, même si je suis content d'avoir la connaissance 

nécessaire dans ce domaine. Mon attention et mon intérêt se portent directement 

sur la personne du client, les conflits nodaux de sa vie, et son combat 

très individuel face à la question du comment vivre sa vie et le sens que 

cela revêt. Le cours de sa vie en est une partie naturelle. On pourrait très 

bien décrire ces conflits nodaux comme étant des problèmes universels, à 

savoir des problèmes intrinsèques à l'existence humaine. C'est pourquoi on 

pourrait les appeler problèmes existentiels. Le conflit universel entre notre 

désir d'autonomie d'une part, notre désir d'être relié d'autre part, et la 

solitude existentielle qui en résulte en est un exemple concret. Bien que 

chaque individu ait une forme très personnelle de ce conflit universel, ce qui 

est commun à tous c'est que chacun se bat avec son problème, d'une 

manière ou d'une autre. 

Ce qui me frappe chez beaucoup de mes clients, c'est la manière dont ils 

se battent avec la question de savoir comment ils peuvent vivre une vie qui 

ait un sens, dans la situation concrète qui est la leur. L'un de mes clients me 

l'a exprimé de la manière suivante: «Mener ce genre de vie c'est une véritable 

entreprise. Je n'ai rien demandé et je ne sais vraiment pas comment 

faire». Je considère qu'il est de ma tâche en tant que thérapeute d'aider les 

gens avec la question de comment ils doivent vivre leur vie. En agissant 

ainsi je me sens davantage spécialiste des problèmes de vie qu'expert en traitement 

des troubles psychiatriques. Je fais l'expérience que la philosophie 

centrée sur la personne est efficace, en particulier lorsqu'il s'agit d'approcher 

les grandes questions de la vie d'une manière directe, pratique et concrète. 

Et j'ai ce grand avantage sur ceux qui n'ont été formés que comme théologiens 

ou philosophes. 

En travaillant dans cette philosophie particulière, être thérapeute centré 

sur la personne me donne une identité spécifique qui m'est propre. Je vois 

d'énormes différences avec la thérapie cognitivo-comportementale et avec 

l'approche médico-psychiatrique des troubles psychiatriques. Je n'éprouve 

aucune difficulté à donner à ces modalités la place qu'elles méritent, je ne 

les considère pas comme rivales et je ne me sens pas menacé par elles. Pour 

moi, simplement, leur objectif est totalement différent. 

Ceci vaut également pour les soins pastoraux dans des religions spécifiques. 

Au contraire de ceux qui travaillent dans ce domaine, je n'ai pas de 

réponses définitives aux questions ultimes, mais je les approche d'une 

manière très concrète à partir de ma philosophie centrée sur la personne. 



Dans cette perspective je distingue plusieurs groupes de clients. Bien 

qu'ils se chevauchent plus ou moins, ils donnent une image des différents 

types de problèmes dans lesquels la question du sens de la vie se manifeste 

au cours de la pratique thérapeutique. 

Le premier groupe concerne les gens dont les problèmes sont liés au 

travail, qui se sentent en «burn-out» et se retrouvent dans une crise existentielle. 

J'ai rencontré beaucoup de ces personnes au cours de ces dernières 

années. Contrairement au psychiatre biologique ou au cognitivo-comportementaliste, 

je me centre sur la dimension existentielle de leur problème. 

Quelques-uns commencent à l'évoquer dès le début de la thérapie, d'autres 

y arrivent petit à petit. Dans ces crises il y a toujours beaucoup d'incertitude, 

non seulement au sujet du travail mais aussi quant à la personne elle-même, 

a ses relations, et en particulier à sa relation avec son partenaire. 

Quelquefois ces problèmes mènent au désespoir et à l'absence de sens à 

partir desquels se pose parfois la question de savoir si la vie a encore un 

sens. Pour bien des clients de ce groupe, il est important de comprendre la 

cause fondamentale de la crise et de donner une nouvelle perspective à leur 

vie et à leur futur. D'après mon expérience, cette possibilité est ouverte 

a bien des gens et peut même conduire à une vie plus riche et plus satisfaisante 

que celle qu'ils avaient avant la crise. 

Le deuxième groupe concerne les clients qui, en tant qu'adultes, souffrent 

sérieusement de traumatismes passés qui n'avaient pas encore été assimilés, 

nommément l'abus sexuel, la négligence émotionnelle ou d'autres formes de 

violences psychologiques et physiologiques. Ce groupe chevauche quelque 

peu le précédent parce qu'un traumatisme non digéré peut parfois être 

facteur de burn-out. Le processus de prise de conscience de ce qui s'est 

passé dans la jeunesse s'accompagne de sentiments de dépression, de colère 

et de honte. Tous ces clients, sans exception, ont une image de soi très 

négative, parfois telle qu'ils ne peuvent envisager qu'une solution: celle de 

mettre fin à leur vie. Pour ces clients il est bien plus difficile que pour ceux 

du premier groupe de trouver un nouveau sens à leur vie. La première 

condition nécessaire est alors d'établir une relation thérapeutique sûre, dans 

laquelle le traumatisme pourra être travaillé dans le partage avec un écoutant 

qui s'investit et est sans jugement. Vient ensuite la question cruciale de 

savoir si, en dépit du passé, il est possible de commencer une nouvelle vie. 

La troisième catégorie de clients est celle de ces patients qui souffrent de 

désordres psychiatriques tels que les troubles dissociatifs de l'identité, les 

troubles bipolaires, des formes sérieuses de troubles de la personnalité et la 

schizophrénie. Les souffrances de ces clients sont une conséquence directe 



de leur maladie psychiatrique. Ces troubles sont souvent tellement lourds 

qu'il leur est impossible d'entrevoir l'éventualité d'une vie qui ait un sens. 

Ils vivent dans le dilemme perpétuel de mettre fin à leur vie ou bien d'en 

faire quelque chose. Le défi est alors de savoir s'il est possible de mobiliser 

suffisamment de forces saines pour leur permettre de mener une vie plus 

ou moins tolérable. Avec ces patients la question n'est pas tant de traiter 

leur maladie par des moyens psychologiques mais bien plutôt d'être présent 

a leurs souffrances et d'oser les partager (van Blarikom, 2006). Ici plus 

qu'ailleurs ce sont les qualités humaines du thérapeute que l'on attend 

pour qu'il soit présent à la souffrance existentielle d'un être co-humain, de 

l'aider à la supporter, et de lui permettre d'espérer trouver une nouvelle 

perspective de vie. 

Conclusion 

On pourrait se demander quel avantage il y aurait à «insister» sur la dimension 

spirituelle de la psychothérapie centrée sur la personne et à l'expliquer 

(Means & Thorne, 2000). En fait, c'est ce que nous faisons lorsque nous la 

définissons d'athéiste, comme je l'ai fait moi-même. Humaniste ne suffiraitil 

pas ? En outre, ces mots (religieux et spirituel) n'ouvrent-ils pas la porte 

a toutes sortes d'incompréhensions sur la vraie nature de ce que nous avons 

réellement à offrir? Il n'y a pas de réponse simple à cette question, mais je 

pense que, dans notre monde actuel, notre vie est de plus en plus dominée 

par la pensée matérialiste et technologique. Tout ce qui ne correspond pas 

a cet univers de discours ne compte pas ou est considéré comme non 

existant. Cette vision générale a également envahi le domaine de la santé 

mentale et même de la psychothérapie (Slife, 2004). C'est l'une des causes 

principales de la marginalisation, voire de la disparition de ce champ, de 

la psychothérapie en général et de la thérapie centrée sur la personne en 

particulier (van Kalmthout, 2002 a). 

L'exploration de la dimension spirituelle de l'existence humaine d'une 

manière compatible avec la philosophie centrée sur la personne, pourrait 

bien s'avérer une bonne manière de renverser le courant. Alors que ce qui 

appartient le plus fondamentalement à l'humain est en train de rapidement 

disparaître de notre monde, plus que jamais l'attention doit être portée sur 

les plus hautes aspirations de l'humanité. L'humain en est une partie, le 

religieux ou le spirituel en forme l'autre. Alors que la thérapie centrée sur 

la personne concerne l'essence de la vie, cette strate ne doit pas être laissée 

pour compte. Elle correspond intrinsèquement à ce que Rogers a appelé 



«la personne qui fonctionne pleinement». Cependant on n'insistera jamais 

assez sur le fait que «religieux» ou «spirituel» ne doit pas être confondu 

avec système de croyances d'une religion organisée. Cette dimension de 

l'existence humaine doit être explorée et non prêchée. L'expérience de la 

mort de Dieu n'est pas la fin du religieux ou du spirituel. Il s'agit plutôt 

d'une nouvelle phase dans la quête de quelque chose qui nous dépasse et 

qui donne éventuellement un sens à nos vies, même après la mort de Dieu. 

Référen ces 

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London: Whurr. 

Wielenberg, E. (2005). Value and virtue in a godless universe. Cambridge: Cambridge 

University Press. 


CAIRN.I NFO 


LA PSYCHOTHÉRAPIE TAOÏSTE ET LA PSYCHOTHÉRAPIE CENTRÉE 

SUR LE CLIENT : ÉCHOS 

Chan Hee Huh et al. 


2007/1 - n° 5 


ISSN 1774-5314 




Hee Huh Chanet al., « La psychothérapie taoïste et la psychothérapie centrée sur le client: échos », 









La psychothérapie 

taoïste et la 

psychothérapie centrée 

sur le client: échos 

Chan Hee Huh M.D. 

Korean Academy of Psychotherapy 

Garry Prouty D. Sc. 

International Society for the Study of Schizophrenia 

iraa< 


Neuropsychiatre coréen, Chan Hee HUH est spécialisé en sciences 

médicales et en psychiatrie. Membre de nombreuses sociétés de 

psychiatrie nationales et internationales, le Professeur Huh est 

notamment membre de l'Académie américaine de psychanalyse 

et auteur de nombreuses publications, en particulier sur l'empathie 

et la signification psychothérapeutique des contes populaires 

coréens. 

Garry Prouty, docteur ès sciences et psychologue américain, a été 

formé en approche centrée sur le client et expérientielle par 

E. Gendlin à l'Université de Chicago. Il a développé sa propre 

approche thérapeutique, la pré-thérapie, dans des hôpitaux et 

centres spécialisés dans le traitement de clients psychotiques et 

retardés mentaux. Fondateur du Réseau européen de pré-thérapie, 

il est l'auteur de nombreuses publications dont la plus importante 

est une étude de 50 ans de recherche en psychothérapie humaniste 

avec les schizophrènes. 


Chan Hee Huh et Garry Prouty 

Résumé 

Cet article a pour objet de mettre en parallèle deux psychothérapies, 

l'une orientale (wu-wei), l'autre occidentale (centrée sur le 

client) et de faire ressortir la résonance et la similarité qui existe 

entre les deux approches. 

Mots-clés: résonance, taoïsme, psychothérapie centrée sur le client, 

taopsychothérapie, empathie, Lao-tseu. 

Introduction 

La doctrine orientale du win-wei est en profonde résonance avec l'approche 

occidentale de la psychothérapie centrée sur le client. Serait-ce, comme 

l’affirme Haosheng (1996), qu'il y ait un lien historique direct entre les deux 

ou ne serait-ce qu'une coïncidence des universaux? Pour Rhee 1 (1990) 

Rogers est taoïste, mais il est «trop verbal». Certes, Rogers est allé à Pékin 

avec un groupe d'étudiants chrétiens en 1922 (Kirschenbaum, 1979). 

Toutefois, dans la littérature, on ne trouve aucune trace de contact direct 

entre Rogers et le taoïsme au cours de cette période. Qu'il y ait une forte 

résonance entre Rogers et le taoïsme est une évidence. En effet il convient 

de citer tout d'abord l'observation faite par Hermensen (1996) qui met 

en exergue la qualité de wu-wei ou de non-interférence du facilitateur de 

groupe rogérien. Ensuite, on nommera les références de Rogers à Lao-tseu 

dans son ouvrage de 1980. Et encore le titre même de l'ouvrage «A Way of 

Being» 2 qui est tiré du texte du Tao Te Ching par Lao-tseu. Cela pourrait 

peut-être suffire à indiquer l'importance de Lao-tseu pour Carl Rogers si, 

sur une note plus personnelle, Patterson (2004) ne nous rappelait pas que 

Rogers avait toujours des citations de Lao-tseu dans son portefeuille. 

Cet article a pour première intention de comparer la doctrine taoïste du 

wu-wei avec la métapsychologie de la non-directivité de Rogers. Il se propose 

ensuite d'établir une comparaison entre la taopsychothérapie et la psychothérapie 

centrée sur le client. 

1 Ndt: Dongshick Ree, psychiatre coréen, est le fondateur de la taopsychothérapie. 

2 Ndt: «Une manière d'être», ouvrage non traduit en français. 


La psychothérapie taoïste et la psychothérapie centrée sur le client: échos 

Le wu-wei de Lao-tseu 

Le terme wu-wei représente l'essence de la doctrine taoïste. Il peut avoir 

plusieurs significations telles que «non-action», «non-interférence», 

«ne rien faire» et «faire rien». Dans le Tao Te Ching de Lao-tseu (Lau, 

1963) les individus qui agissent sous l'influence du wu-wei expriment une 

manière d'être. Lin Yutang (1948) conçoit le wu-wei comme un «non-désir». 

La définition du wu-wei présente en soi des complexités qui dépassent les 

propos de cet article. Ces complexités proviennent de l'utilisation de termes 

qui sont parfois en opposition sans toutefois être en contradiction (nous ne 

sommes pas dans une logique aristotélicienne). Il est recommandé au 

lecteur de se référer aux textes taoïstes traditionnels (cf. Lin Yutang: Tao 

Te Ching). 3 

On peut trouver des réponses interprétatives occidentales du wu-wei chez 

Karl Jaspers, Martin Buber et Alan Watts. Chez Jaspers (1966, pp. 87-113) 

le wu-wei représente un «non-vouloir» qu'il qualifie de «force de vie». Martin 

Buber l'interprète en disant: «Interférer dans la vie des choses c'est nuire 

a la fois aux choses et à soi-même». Quant à Alan Watts il dit: «Il faut 

laisser les choses se faire. J'ai appris de l'orient ce que signifie le terme 

wu-wei, à savoir en particulier 'ne pas faire, laisser être' — ce qui est très 

différent de ne rien faire». Wu-wei est un terme littéral qui signifie «nonaction 

ou non-interférence et qui, plus adéquatement, veut dire ne pas agir 

en contradiction avec le Tao ». Wu-wei est le style de vie de quiconque suit 

le Tao. 

Praxis 

Pour décrire le wu-wei, Lao-tseu (Lau, 1963, p. 64) compara la méthode du 

sage qui guide les gens et la manière dont la nature (ciel et terre) affecte 

toutes les choses. Dit brièvement, ni la nature ni le sage n'ont besoin 

d'interférer car les gens, comme les choses, se suffisent à eux-mêmes pour 

croître. Ainsi que Lao-tseu le rapporte dans le Tao Te Ching «le sage dit, 

je ne fais rien (wu-wei) et les gens se transforment d'eux-mêmes». «Donner 

naissance, nourrir, créer, oui, mais posséder, non; donner sans exiger, c'est 

cela la vertu.» On peut considérer que cette manière d'être, du sage comme 

de la nature, est l'une des premières attitudes thérapeutiques que l'on 

souhaite trouver chez un psychothérapeute qui travaille avec un patient. 

3 Note de l'auteur: Lin Yutang (verse 2), The Tao Te Ching by Lao-tzu. Terebess Asia on Line 

(TAO). 



Rogers et le non-directif 

Lorsque Carl Rogers introduisit son concept de la psychothérapie nondirective, 

la psychologie américaine du counseling 4 était à l'époque forte - 

ment directive (F. Thorne, 1948). Au tout début, la conception de la nondirectivité 

de Rogers s'appliquait à l a pratique du counseling. C'est le client 

qui dirige le contenu de la séance. Les décisions sont prises par le client, le 

thérapeute les accepte. Le thérapeute suit le client par sa compréhension des 

sentiments et des pensées de celui-ci. Par la suite Rogers remplaça la notion 

du principe non-directif par un ensemble de valeurs qui doivent être respectées 

par le thérapeute, à savoir que le client a le droit de choisir ses 

propres objectifs, il a le droit d'être psychologiquement indépendant, de 

conserver son intégrité psychologique et de choisir l'adaptation à la réalité 

qui est juste pour lui. En 1994, Prouty définit le thérapeute non-directif 

comme étant celui qui habituellement ne guide pas son client, ne le dirige 

pas, n'interprète pas ce qu'il dit ou ne lui donne pas de conseils. 

Raskin (1947) a d'abord décrit le principe non-directif comme une attitude. 

Il affirme que l'attitude empathique est intrinsèquement non-directive. 

Bozarth (1998) confirme cette façon de voir et la partage. Toutefois, d'une 

façon plus orientée vers l'affect, il dit que l'empathie non-directive est 

«l'essence de la thérapie rogérienne.» Pour Van Belle (1980) enfin, la nondirectivité 

est caractérisée par la non-interférence dans le processus actualisant. 

Peut-être pourrait-on donner à cette approche non-directive une connotation 

un peu plus active en disant qu'il s'agit d'un suivi thérapeutique livré 

au processus expressif du client. 

Enfin nous devons également noter que les réflexions qui incarnent le 

principe non-directif sont liées à l'empathie et au regard positif inconditionnel. 

Les réflexions doivent transmettre au client, fidèlement, le total 

reflet de lui-même. Ainsi nous pouvons voir que l'approche non-directive 

a été définie de différentes manières, soit en termes de pratique, de valeur, 

d'attitude, d'affect, de non-interférence, de réflexion. Une manière d'être, le 

titre de 1980, est peut-être ce qui exprime le mieux tout ce qui décrit le nondirectif 

de Rogers. Ceci place le principe non-directif au niveau ontologique 

(Françoise Ducroux-Biass, 2005) et c'est là que survient la résonance avec 

le taoïsme. 

4 Ndt: Le terme counseling (orthographe américaine), ou «conseil [psychologique] sans conseil» 

(Alexandre Lhothelier), alterne chez Rogers avec celui de psychothérapie dont il est l'équivalent. 



Comparaison entre la psychothérapie centrée 

sur le client et la psychothérapie taoïste 

Une approche taoïste de la psychothérapie a été créée et développée par 

Rhee (2004) sous le nom de taopsychothérapie. Les écrits de Huh (2004) 

nous permettent d'établir une comparaison avec Rogers. Le sentiment est au 

cœur de la thérapie centrée sur le client comme de la thérapie taoïste 

(Rogers, 1942, p. 133; Huh, 2004, p. 9). En taopsychothérapie il existe un 

concept dit de «sentiment nucléaire», qui tout au long de la vie du client et 

a tout moment influence son esprit (Huh, 2004, p. 10). Ce concept est comparable 

à la notion psychanalytique de la dynamique centrale ou équivalent. 

Les sentiments nucléaires sont qualifiés d'expérientiels et ils peuvent clairement 

être mis en parallèle avec l'image du Bœufdans la pratique du Tao. 

Le Bœuf renvoie aux anciens tableaux métaphoriques qui dépeignent les dix 

stades de prise de conscience par lesquels la personne doit passer pour 

atteindre la purification de l'esprit. « Chercher le Bœuf», «Repérer ses traces», 

«Apercevoir le Bœuf» sont les trois premières images qui correspondent à la 

compréhension du sentiment nucléaire. À ces niveaux-là, les sentiments 

sont négatifs. La quatrième image, «Saisir le Bœuf», dépeint le stade où le 

patient peut prendre conscience de ses sentiments nucléaires sans les réprimer. 

Le cinquième tableau a pour nom « Conduire le Bœuf», ce qui signifie 

tenir, résoudre et contrôler ses sentiments nucléaires. Il correspond au 

concept analytique de la perlaboration. «Ramener le Bœuf à la maison» est le 

thème de la sixième image: en thérapie le patient a travaillé sur presque tous 

ses sentiments. C'est le moment de l'acceptation du problème et de la réalité. 

À . A la huitième image, «le Bœufest oublié mais le berger est encoreprésent». 

Ce tableau symbolise la résolution des problèmes, mais le self 5 est encore 

présent (ici, nous sommes au dernier stade des thérapies occidentales). 

La neuvième image appelée le «Retour à la Source» indique que le patient se 

voit lui-même et qu'il voit la réalité tels qu'ils sont. Enfin à la dernière image 

qui a pour nom «Entrer sur la place du marché avec les mains ouvertes», il s'agit 

de la libération du self ou encore de la transcendance (Bodhisattva) qui 

permet d'aider les autres. 

5 Ndt: «Dans une réponse à Evans (1976) Rogers définit le self comme un terme qui inclut 

toutes les perceptions individuelles de son organisme, de son expérience, et la façon dont ces 

perceptions sont reliées à d'autres perceptions ou objets de son environnement et du monde 

entier.» (K. Tudor and T. Merry, in Dictionary of Person-CentredPsychology, London, Whurr, 2002). 

Étant donné les différentes interprétations entre moi et soi du mot self en français, nous avons 

préféré conserver le terme anglais accompagné de la définition de Rogers. 



En 1961, Rogers a lui-même proposé un modèle de l'évolution des sentiments 

qu'il a conceptualisé sous la forme d'un changement en sept stades 

dans le processus de l'experiencing 6 du client. Au premier stade, les 

sentiments du client sont éloignés de son experiencing. Au deuxième, ils sont 

extériorisés mais ne sont pas revendiqués par le client. Au troisième, on peut 

noter une circulationplus libre de l’expression du self comme s'il s'agissait d'un objet. 

Durant le quatrième stade le client décrit des sentiments mais ceux-ci ne sont 

pas actuellement présents alors qu'au cinquième stade les sentiments sont 

exprimés librement en tant que processus. Au sixième stade les sentiments 

sont présents et décrits comme épanouis et directement ressentis dans l'immédiateté. 

Finalement au septième et dernier stade, les sentiments sont épanouis et 

ressentis dans l'immédiateté et ce, pendant le temps de la thérapie comme en dehors. 

Un autre point de comparaison significatif réside dans le fait que les 

deux approches mettent l'empathie en exergue (Rhee, 2004, pp. 21-25; 

Raskin, 2001, p. 5). Il existe encore une similarité dans la manière dont la 

compréhension est utilisée par le thérapeute pour essayer de capter le sens des 

expressions du client (Brodley, 2001a; Huh, 2004, p. 12). 

Chacune des deux approches donne également de la valeur à l'élément 

de compassion qui est défini comme empathie envers la souffrance. (Huh, 

2004, p. 12 et p. 14; Prouty, 1994, p. 7; Prouty, 2005). Et finalement dans 

la «manière» taoïste comme dans la «manière» centrée sur le client, les 

réponses du thérapeutepointent directement sur le concret de ce qu'exprime 

le client. Ce qui signifie l'élucidation de l'expression du client à un niveau 

très concret. 

Ainsi donc, au niveau ontologique, théorique et pratique la psychothérapie 

taoïste résonne-t-elle avec la psychothérapie centrée sur le client. Il est 

a souhaiter que ce dialogue permette, dans le futur, un enrichissement 

mutuel de ces deux approches. 

6 Ndt: Pour faire l'économie d'une périphrase nous avons conservé le terme anglais, qui indique 

ce dont on est en train de faire l'expérience et plus précisément ici ce dont le self est en train 

de faire l'expérience. 



Références 

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CAIRN.I NFO 


LES ATTITUDES DE BASES SONT DES GÉNÉRATEURS 

D'INTERACTIONS PSYCHOTHÉRAPEUTIQUES SANS FIN 

Une tentative de systématisation selon D. Höger et J. Finke 

Frank Margulies 


2007/1 - n° 5 


ISSN 1774-5314 




Margulies Frank, « Les attitudes de bases sont des générateurs d'interactions psychothérapeutiques sans fin » Une 

tentative de systématisation selon D. Höger et J. Finke, 









Les attitudes de bases 

sont des générateurs 

d'interactions psychothérapeutiques 

sans fin 

Une tentative de systématisation 

selon D. Höger et J. Finke 


Frank Margulies vit à Zürich, en Suisse, et est l'actuel président de 

la Société suisse pour la Psychothérapie et la relation d'aide 

Centrée sur la Personne (SPCP). Il travaille comme psychothérapeute 

dans un centre psychosocial pour adolescents et familles, 

ainsi qu'en cabinet privé. 

Résumé 

Cet article est né de l'envie de présenter deux concepts clefs de 

deux auteurs issus des milieux germanophones ACP qui m'ont 

permis de mieux comprendre la richesse de notre approche face 

aux clients. Durant ma formation, je me suis en effet souvent 

confronté à un besoin de systématiser les trois attitudes de base 

que sont l'acceptation inconditionnelle, la compréhension empathique 

et la congruence/authenticité. Par cet article, je voudrais 

saisir l'occasion de présenter une telle systématisation, en me 

référant d'une part à M. Dieter Höger, professeur émérite de 

psychologie clinique à l'Université de Bielefeld, et d'autre part 

au psychiatre Jobst Finke, formateur et chercheur dans le cadre de 

la Société des médecins allemands pour la psychothérapie centrée 

sur la personne (ÄGG). 



Mots-clés: compréhension empathique, acceptation inconditionnelle, 

congruence. 

Comme je viens de le dire, pratiquer l'approche centrée sur la personne a 

suscité en moi un besoin de systématiser d'une manière lucidement différenciée 

ce que je fais concrètement avec mes clients. Dans une relation où 

tout le travail avec le client est orienté vers une concrétisation personalisée 

des trois attitudes de base, je me suis demandé commentnous concrétisions 

cette «trinité conceptuelle». Nos tentatives, à chaque fois uniques, peuventelles 

être présentées d'une manière plus systématique, indépendamment de 

la relation concrète entre thérapeute et client ? En quoi consiste-elle, cette 

pratique relationnelle si riche ? Quels en sont les ingrédients interactionnels ? 

Voilà les questions que je me suis posées et qui ont trouvé en partie 

réponses dans le travail de ces deux auteurs. 

Apres débats en Allemagne: sursaut de l'ACP 

Avant d'en présenter les linéaments conceptuels tels que j'ai pu les comprendre, 

je voudrais situer rapidement les deux auteurs dans leur contexte 

politique et social. Alors que d'autres approches parlent de techniques 

diverses en fonction d'un diagnostic posé par un expert, comme c'est le cas 

de la thérapie comportementale, les thérapeutes centrés sur la personne se 

distinguent par une pratique relationnelle très riche et fondamentalement 

ouverte face à la présence de l'autre, pratique qui facilite le développement 

personnel du client. 

L'Allemagne, et à moindres égards aussi l'Autriche, a connu de très âpres 

disputes sur la reconnaissance des différentes approches psychothérapeutiques 

au cours de ces quinze dernières années, y compris le recours aux 

tribunaux, qui devaient trancher des questions d'accréditations de courants 

thérapeutiques. Malgré l'âpreté de ces disputes, ou peut-être même grâce 

a elles, sont nées de très nombreuses et fructueuses tentatives pour mieux 

présenter l'approche centrée sur la personne. Des professeurs et chercheurs 

universitaires en Allemagne se sont appliqués durant cette période à systématiser 

le diagnostic, une approche développementale, une théorie sur 

les troubles, etc., et ce, toujours d'un point de vue centré sur la personne. 


Les attitudes de bases sont des générateurs d'interactions psychothérapeutiques sans fin 

Tous ces travaux ont été jugés nécessaires afin de pouvoir rivaliser avec les 

approches de type comportementaliste et la psychothérapie d'orientation 

psychanalytique. 

Le concept de D. Höger 

Un des concepts clefs de ces discussions théoriques autour de l'ACP en 

Allemagne a été présenté au début des années nonante par Dieter Höger 

(2000) 1. Höger a attiré l'attention sur un malentendu très répandu dans les 

milieux universitaires et autres à propos de l'ACP. Il consistait grosso modo 

a dire que l'ACP, avec le concept des trois attitudes de base, présentait une 

théorie un peu trop «simpliste» de la psychothérapie. 

Höger a pu démontrer que les trois attitudes de base ne doivent pas être 

comprises comme des interactions thérapeutiques à proprement parler, 

mais comme des principes générateurs d'interactions psychothérapeutiques 

avec un client donné. Il les a donc situées sur un certain niveau d'abstraction. 

De là, il a développé un cadre épistémologique très fructueux. Il a 

proposé de «penser» l'ACP en plusieurs niveaux de différentes abstractions. 

Il a rendu attentif au fait que les trois attitudes de base décrivent ce que 

l'on peut appeler «la relation psychothérapeutique centrée sur la personne». 

Elle vise au développement personnel du client avec son but ultime de la 

«fully functioning person». Cette relation psychothérapeutique constitue le 

niveau I, le plus abstrait, dont découlent par la suite, au niveau d'abstraction 

II, les trois attitudes de base. À un niveau d'abstraction III, plus concret, 

Höger a situé une série d'interactions typiques de l'ACP tel le fait de «verbaliser 

les contenus émotionnels du cadre de référence du client» ou encore 

de «donner un message congruent, authentique». Le niveau IV est celui de 

l'interaction toute concrète, il ne décrit rien d'autre que l'interaction ellemême. 

Sur ce niveau sont situés les énoncés et «actions» communicatifs 

concrets du thérapeute à l'intention du client dont voici, pour illustration, 

un exemple type: «Le fait d'avoirpris de la distancepar rapport à vosparents 

semble maintenant vous donner une certaine tristes se, au moment où vous enparlez». 

Or, un tel énoncé doit pouvoir être en accord maximal, ou tout au moins 

aussi compatible que possible avec les exigences des niveaux d'abstraction 

supérieurs. 

1 Ce concept clef des niveaux d'abstraction a été présenté pour la première fois fin 1989. 



Compatibilité inductive de l'interaction thérapeutique 

Pour plus de clarté, permettez-moi une démonstration extrême de ce principe 

de compatibilité inductive (et aussi déductive dans le sens inverse). 

Prenons un énoncé concret du thérapeute que voici: «Je trouve inacceptable la 

manière dont vous traitez votrefemme». Cet énoncé semble être peu proche de 

l'esprit ACP. Néanmoins, il se peut que cela soit l'expression d'un «message 

congruent-authentique» du thérapeute à ce momentprécis entre lui et le client. 

Donc, il peut être considéré comme étant compatible avec le niveau d'abstraction 

III qui réunit les descriptions des différents types d'interactions 

ACP. Ce message congruent-authentique doit être l'expression la plus adaptée 

au moins à une des attitudes de base (niveau II). Si cette authenticité 

permet au mieux de vivre la relation psychothérapeutique visant au développement 

personnel du client, si elle est donc une expression adéquate de 

la relation psychothérapeutique en tant que telle, alors le niveau I est aussi 

respecté. Pour finir, on peut donc affirmer que l'énoncé concret «je trouve 

inacceptable la manière dont vous traitez votre femme» est compatible à travers 

tous les niveaux d'abstraction ACP. Dès lors, cette remarque virulente de 

la part du thérapeute passe en l'occurrence parfaitement pour être une interaction 

compatible avec l’ACP dans cette situation concrète, à ce moment 

précis, entre ces deux personnes parce que cette réaction a, dans notre 

exemple, effectivement facilité le développement personnel du client (ce qui 

reste, en dernière instance, à vérifier auprès du et par le client lui-même). 

Pour mieux illustrer ces réflexions, voici un tableau récapitulatif du concept 

de Höger: 

Tableau I - Les niveaux d'abstraction de Höger: les attitudes de bases comme 

principes générateurs d'interactions visant au développement personnel 

Niveau I 

Niveau II 

Niveau III 

Niveau IV 

Développement personnel grâce à la relation centrée sur la personne. 

Diminuer l'incongruence grâce aux 3 attitudes de base. 

Favoriser l'exploration de soi grâce aux diverses interactions générées par 

les attitudes de base. 

- typologie de J. Finke (voirplus loin). 

« L'interaction centrée » concrète du thérapeute - communication vécue 



Plutôt que de représenter le concept de Höger sous forme de niveaux d'abstraction 

différents, on peut aussi le représenter sous forme de cercle, avec 

comme point de départ le but thérapeutique du développement personnel 

grâce à la relation centrée sur la personne. Ce but peut être atteint au moyen 

de la réalisation des attitudes de base. Le thérapeute communique ces attitudes 

de base par le biais de différentes formes interactionnelles. Ces formes 

interactionnelles doivent être concrétisées par de la communication vécue 

réellement entre le thérapeute et le client. Et cette «communication vécue» 

doit être de telle sorte qu'elle facilite le développement personnel du client 

au sein de la relation thérapeutique centrée sur la personne. Voici que l'on 

rejoint le point de départ du cercle; la boucle est bouclée. Pour simplifier 

encore davantage, l'on peut aussi dire que chaque «interaction centrée 

concrète» doit faciliter en fin de compte le développement personnel 

du client. La logique évidente, voire banale, de cette phrase permet de 

comprendre le bien-fondé du «schéma de Höger». 

Le travail de J. Finke: les catégories d'interactions 

différentes engendrées par les trois attitudes de base 

Dans cette épistémologie des niveaux d'abstraction, c'est le niveau III qui 

intéresse le plus. Plusieurs auteurs des pays germanophones et des Pays-Bas 

(Sachse, Keil, Swildens) ont tenté d'expliciter l'ACP sur le plan de ces catégories 

d'interactions psychothérapeutiques. L'auteur qui nous intéresse 

maintenant, Jobst Finke, a publié une première œuvre de ce type en 1999. 

Dans celle-ci, il partait de l'idée que l'ACP offrait en gros quatre catégories 

de relations distinctes, dont il tentait de spécifier l'indication selon certaines 

catégories diagnostiques 2 . 

C'est sur la base de la première typologie de 1999 que Finke, dans une 

réédition en 2006, présente une nouvelle tentative de systématisation des 

formes d'interactions générées par les trois attitudes de base. Contrairement 

a l'approche comportementaliste, Jobst Finke n'a pas du tout essayé de 

«manualiser» notre approche psychothérapeutique. Il a par contre essayé 

d'expliciter toutes les formes d'interactions de type centré sur la personne 

et les a référées explicitement à une des trois attitudes de base, tout en 

démontrant les inévitables recoupements entre elles. 

2 La relation type «alliance de travail psychothérapeutique» est la relation «basique». Ensuite 

vient la relation type «alter ego», la relation pour ainsi dire classique de l'ACP. Suit la relation 

type «transfert» qui met au centre les réactions du client face au thérapeute et vice versa, 

et pour finir la relation type «dialogue» qui met l'accent sur la rencontre dialogique (voir Jobst 

Finke, 1999). 



Tableau II - Les formes d'interactions centrées sur le client à partir 

des trois attitudes de base (selon J. Finke, 2006) 

Acceptation inconditionnelle Empathie Congruence/authenticité 

Recevoir sans réserve Compréhension répétitive Confronter le client 

Encourager le client Compréhension concrétisante Clarifier le contenu relationnel 

Exprimer sa solidarité 

Compréhension se référant 

entre thérapeute et client 

au concept de soi du client Partager son vécu avec le client 

Compréhension se référant au 

vécu organismique du client 

Dans ce tableau II nous retrouvons, regroupées sous l'une des attitudes de 

base respectives, exactement 10 formes différentes d'interactions centrées 

sur la personne (donc situées sur le niveau III au sens de Höger). Trois 

formes interactionnelles différenciées pour l'attitude de base «acceptation 

inconditionnelle», quatre pour «l'empathie» et à nouveau trois pour «la 

congruence/authenticité». Il est évident qu'en règle générale, un énoncé 

concret en direction du client est souvent une combinaison de deux, voire 

de trois formes, toutes catégories confondues. Dans l'ensemble, on peut 

recenser sur la base du tableau 36 combinaisons différentes ou, si l'on veut, 

techniques différentes d'interventions centrées sur la personne (3x4x3=36). 

Voilà une façon de répertorier l'activité d'un thérapeute centré sur la personne 

qui travaille uniquement au moyen de la relation elle-même et qui 

n'ajoute pas d'autres éléments ou moyens en dehors de la communication. 

J'aime particulièrement les différentes formes d'empathie que Finke 

introduit. Il nous est à tous bien connu que l'empathie n'est pas une attitude 

stéréotypée, qu'il y a peut-être des douzaines de manières de l'exprimer. 

Les 4 formes que propose Finke me semblent avoir en plus l'avantage de 

formuler un cadre phénomènologique. En effet, une compréhension se 

référant au concept de soi du client est différente de celle qui se réfère 

au vécu organismique. Ces deux formes d'empathie rencontrent deux 

processus psychologiques différents. Le concept de soi étant l'ensemble 

des opinions et jugements que le client éprouve face à sa propre personne 

(les sentiments autoréflexifs), une interaction empathique concrète de ce 

type relèvera alors l'autoréflexivité émotionnelle et cognitive. Le vécu organismique 

recouvre par contre l'ensemble des attitudes plus fondamentales 

de la personne par rapport à ses volontés et projets dans ce monde et face 

a autrui. Le propre de ces attitudes plus fondamentales est que la personne 

peine à les sentir pleinement et consciemment, ce qu'une empathie qui 

«écoute» ces aspects-là peut aider à changer. 



Petite conclusion 

Finke nous démontre quelles formes d'interaction centrée sur la personne 

découlent de quelle attitude de base. Si nous exprimons notre solidarité 

(forme de l'acceptation inconditionnelle) en répétant simplement ce que le 

client vient de nous dire (forme de la compréhension empathique), alors 

nous fusionnons deux formes d'interactions émanant de deux attitudes de 

base différentes. Il nous reste à créer, en présence de l'autre, dans l'échange 

mutuel, les propos verbaux et la gestuelle centrés sur la personne en face. Il est 

évident que ce processus de création interactionnelle se déroule dans une 

large mesure intuitivement. Mais il est bon, à mes yeux, de conscientiser les 

repères d'orientation intrinsèques qui nous guident dans notre «être-avec» 

le client. 

Références 

Finke,Jobst, (1999),BeziehungundIntervention, Interaktionsmuster, Behandlungskonzepte 

und Gesprächstechnik in der Psychotherapie, Stuttgart, Verlag Thieme. 

Finke, Jobst, (2006), Gesprächspsychotherapie. Grundlagen und spezifische Anwendungen, 

3. Auflage, Stuttgart, Verlag Thieme. 

Höger, Dieter, (2000), «Ist das noch GT, wenn ich...?» Was ist eigentlich 

Gesprächspsychotherapie ?, Psychotherapeuten-Forum, 7 (5), pp. 5-17. 

Keil, Wolfgang & Stölzl, Norbert, (2001), Beziehung, Methodik und Technik in der 

Klientenzentrierten Therapie, in Klienten-/Personzentrierte Psychotherapie, Kontexte, 

Konzepte, Konkretisierungen, pp. 226-268, Wien, Facultas. 

Sachse, Rainer, (1992), Zielorientierte Gesprächspsychotherapie, Göttingen, Hogrefe. 

Swildens, Hans, (1991), Prozessorientierte Gesprächspsychotherapie. Einführung in eine 

differenzielle Anwendung des klientenzentrierten Ansatzes bei der Behandlung psychischer 

Erkrankungen, Köln, GwG-Verlag. 


CAIRN.I NFO 


VERS UNE THÉORIE GLOBALE CENTRÉE SUR LA PERSONNE DU 

BIEN-ÊTRE ET DE LA PSYCHOPATHOLOGIE 

Margaret S. Warner et Cécile Rousseau 


2007/1 - n° 5 


ISSN 1774-5314 




Warner Margaret S. et Rousseau Cécile, « Vers une théorie globale centrée sur la personne du bien-être et de la 

psychopathologie », 









Vers une théorie 

globale centrée 

sur la personne 

du bien-être et de 

la psychopathologie 

Margaret S. Warner 

Argosy University, École de psychologie professionnelle de l'Illinois, Chicago 

Traduction: Cécile Rousseau 

Margaret S. Warner est psychothérapeute centrée sur le client. 

Docteur en sciences comportementales, diplômée de l'Université 

de Chicago, elle enseigne à l'institut de psychologie professionnelle 

de l'Illinois. 

Résumé 

L'élaboration d'un modèle centré sur la personne du bien-être et 

de la psychopathologie ne peut se faire qu'en suivant un cheminement 

progressif. La théorie centrée sur la personne présente des 

aspects phénoménologiques et orientés sur le processus qui constituent 

des atouts essentiels par rapport à la logique plus statique de 

la psychologie traditionnelle. Mais, à moins de développer un 

langage et une compréhension phénoménologiques de la façon 

dont le sens est travaillé, ces avancées sont généralement 

amoindries et dévoyées. De plus, il existe de nombreuses sources 

Paru in Person-Centered and Experiential Psychotherapies, Vol. 5, N° 1, pp. 5-20. 

© AFP-ACP pour la traduction française. 


Vers une théorie globale centrée sur la personne 

du bien-être et de la psychopathologie 

potentielles de difficultés de processing 1 au-delà des «conditions de 

valeur» originelles de Rogers. Notamment, la capacité à travailler 

le sens peut être compromise lorsque les liens affectifs précoces ou 

le développement biologique se heurtent à des obstacles. Ces 

étapes nous permettent d'élaborer une échelle du bien-être et de 

la psychopathologie compatible avec les valeurs de l'approche centrée 

sur la personne. La théorie centrée sur la personne, dans cette 

optique, offre un modèle de fonctionnement humain pertinent 

pour l'ensemble de la psychologie clinique et des sciences sociales. 

De plus, elle renforce les arguments en faveur de l'utilisation de la 

thérapie centrée sur la personne dans le traitement des troubles 

psychologiques à tous les niveaux. 

Mots-clés: centré sur la personne, bien-être, psychopathologie, 

processus difficile, phénoménologie. 

Note de l'auteur. Le présent article est une version révisée et adaptée d'un chapitre 

de l'ouvrage suivant: Stephen Joseph et Richard Worsley (Eds.), Person-Centred 

Psychopathology, 2005, PCCS Books, Ross-on-Wye, UK. Margaret Warner peut être 

contactée à l'adresse suivante: 5436 S. Cornell Avenue, Chicago, Illinois 60615 USA. 

E-mail: mswarner@ripco.com. 

© 

Le modèle du changement de la personnalité de Rogers (1957, 1959) ne 

propose qu'une seule source de psychopathologie — l'incongruence — et un 

seul moyen de guérison — les conditions relationnelles nécessaires et suffisantes. 

Par la suite, les théoriciens ont essayé de reprendre ce modèle en 

l'adaptant plus spécifiquement, selon le diagnostic, à la façon dont les 

praticiens centrés sur la personne peuvent aborder le travail avec chaque 

forme particulière de psychopathologie et de processus. En particulier, 

les théoriciens du processus expérientiel ont réalisé un important travail 

théorique en élaborant une théorie du processus qui clarifie et élargit la 

théorie de la personnalité de Rogers (Greenberg, Watson & Lietaer, 1998). 

Cependant, je pense qu'il y a deux autres étapes essentielles. Tout 

d'abord, il est important de travailler sur le langage de notre théorie, car 

1 Ndt: En l'absence d'un équivalent français, j'ai conservé tout au long du texte le terme 

anglais processing, qui renvoie mieux à la notion de processus (process). Margaret Warner définit 

le processing comme la capacité du client à gérer son expérience et à en travailler le sens. 


MargaretS. Warner 

il se rapporte aux genres de phénomènes humains avec lesquels nous 

travaillons en psychothérapie centrée sur la personne. La théorie centrée 

sur la personne présente des aspects phénoménologiques et orientés sur le 

processus qui constituent des atouts essentiels par rapport à la logique plus 

statique de la psychologie traditionnelle. Mais, à moins de développer un 

langage et une compréhension phénoménologiques de la façon dont le sens 

est travaillé, ces avancées sont généralement amoindries et dévoyées. 

Deuxièmement, nous devons reconnaître plusieurs sources de difficultés 

dans le processing de l'expérience, au-delà des «conditions de valeur» 

originelles de Rogers. En particulier, les expériences précoces de traumatismes 

et de négligence ainsi que les troubles biologiques peuvent faire 

naître plusieurs formes de «processus difficiles». Je pense que ces deux 

étapes nous aideront à développer un modèle unifié centré sur la personne 

du bien-être et de la psychopathologie rendant justice à la variété et à la 

profondeur de la pratique centrée sur la personne tout en évitant les pièges 

du modèle médical. 

Je raisonne à partir de plusieurs convictions de base. Il me semble que 

la capacité à gérer l'expérience est un aspect universel de la nature humaine 

qui constitue la clé du succès de la psychothérapie. Toutes les «tribus» 

de l'approche centrée sur la personne s'appuient sur ce même aspect, 

profondément enraciné dans la nature humaine, bien que de façon extrêmement 

différente. De plus, je suis convaincue que l'approche centrée 

sur la personne offre une théorie et une méthode psychothérapeutiques 

particulièrement efficaces dans le travail avec des clients souffrant de 

formes extrêmes de troubles. 

Même si certaines expériences sont ressenties individuellement, une 

grande partie sont vécues dans le cadre de relations qui, bien entendu, 

s'intègrent dans des communautés et des cultures spécifiques. Par mesure 

de simplicité, je parlerai de la théorie en termes d'expériences individuelles. 

Mais, si cette théorie est valable, il sera tout autant pertinent d'élaborer 

des théories sur les relations, la communauté et la culture. De plus, si cette 

théorie est valable, elle sera également applicable aux cultures autres que la 

culture occidentale des pays industrialisés où elle s'est forgée. 

Le langage du processus dans 

la théorie centrée sur la personne 

La théorie centrée sur la personne s'est toujours battue pour exprimer la 

nature, immédiate et orientée sur le processus, de notre travail sans avoir 




recours à un langage impliquant des structures (telles qu'un Self «réel») ou 

des émotions (telles que la colère inconsciente) ayant une existence préformée 

à la frontière de la conscience de l'individu. Comme nous travaillons 

dans une approche phénoménologique, il est particulièrement important, à 

cet égard, que notre théorie s'aligne sur notre pratique. Plusieurs points 

importants exigent d'être particulièrement attentif au langage utilisé. 

(1) Comment se fait-il que l'expérience de la globalité du corps subit 

des changements qui ne sont ni totalement déterminés ni complètement 

arbitraires ? 

(2) Comment et pourquoi les expériences humaines, qui se trouvent 

au centre de ce processus incarné en perpétuel changement, sont-elles 

ressenties comme des objets solides qui existent depuis toujours? 

(3) Comment et pourquoi les êtres humains ont-ils si fortement 

l'impression d'avoir un «Self» alors que, d'un point de vue objectif, ils 

éprouvent une gamme riche et variée d'expériences ? 

Comment expliquer les changements de l'expérience? 

La théorie de Gendlin (1964,1968,1997) donne une explication, complexe 

du point de vue philosophique, de la façon dont les êtres humains travaillent 

l'expérience. Elle évite les problèmes d'objectivation qui surgissent 

lorsque les théoriciens parlent comme si des sentiments entièrement formés 

existaient sous la surface. Gendlin suggère que, plutôt qu'un système de 

calcul automatique, les organismes humains comportent «implicitement» 

une sorte de mécanisme de recherche. Lorsque l'organisme trouve quelque 

chose qui complète au moins partiellement ce qui est implicite, ce mécanisme 

«progresse» et, au fur et à mesure du processus, modifie la nature 

de la recherche. Le sens est une façon particulière de faire progresser 

l'expérience, caractéristique des êtres humains. Pour illustrer le processus 

de progression vers le sens, Gendlin (1995) utilise la métaphore de l'achèvement 

d'un poème. Si un poète a écrit neuf vers et cherche le dixième 

vers final, il va essayer un certain nombre de vers avant d'en trouver un 

qui sonne juste. Une fois ce dernier vers écrit, le poète aura sans doute 

l'impression que c'était le seul vers possible. Or, s'il attendait une semaine, 

il pourrait trouver un dernier vers différent, qui serait juste aussi. Le sens, 

dans la philosophie de Gendlin, est comme le dernier vers d'un poème, 

dans la mesure où il n'est ni totalement déterminé ni complètement 

arbitraire. 



Gendlin (1964, 1968) insiste également sur le fait que donner du sens, ou 

progresser vers le sens, est un processus de la globalité du corps. Il n'y a pas 

de séparation entre l'esprit et le corps. En suivant la théorie de Gendlin, on 

peut placer l’experiencing humain sur une échelle, depuis ce qui est implicite 

jusqu'à ce qui est articulé, de la façon suivante: 

Processus physiologiques 

par ex. pression sanguine 

Sensations corporelles 

physiologiques 

par ex. douleur musculaire 

Sensations vagues sur 

une situation 

par ex. images, décors, gestes, 

ou sensation corporelle donnant 

l'impression d'une situation réelle 

Version partiellement articulée 

d'une situation 

par ex. « Quelque chose de X 

me touche» ou «J'ai un vague 

sentiment de Y» 

Version articulée d'une situation 

par ex. «Je me sens X à propos 

deYpour les raisons Z» 

Á chaque degré sur cette échelle, le corps offre une manière vécue de 

répondre à la situation entière de la personne. Dans certaines circonstances, 

des processus physiologiques progressent vers une expérience subjective. 

A partir de ce point sur l'échelle, les êtres humains peuvent agir en réponse 

a cet experiencing subjectif (à chaque degré supérieur de l'échelle) sans articuler 

davantage leur experiencing. 

Il arrive que les êtres humains prêtent attention à leur experiencing spontanément, 

parfois même dans une intention consciente. Dans tous les cas, 

cette attention à l'expérience provoque généralement une évolution de la 

qualité de l'expérience et fait entrer en jeu des expériences liées de telle 

façon qu'elles peuvent aisément progresser vers une articulation plus 

poussée du sens. Si un client est attentif à la tension qu'il ressent dans les 

épaules, il se peut qu'il éprouve un sentiment de terreur. S'il est attentif 

a ce sentiment de terreur, des scènes vécues ou des pensées liées à cette sensation 

peuvent lui venir à l'esprit. Par exemple, il peut se représenter la 

scène d'une récente dispute avec son patron. S'il s'imagine cette scène, il 

peut se rappeler d'autres occasions où il s'est senti impuissant ou humilié. 




Á partir de là, il peut articuler une version de ce qui s'est passé et pourquoi. 

Par exemple, «Ce n'était pas juste de penser que je devais savoir ce qu'il 

voulait alors qu'il ne me l'avait jamais dit. C'était exactement pareil avec 

mon beau-père.» À chaque étape de cette progression vers le sens, le corps 

entier subit des changements — électroencéphalogramme, réponse électrodermale, 

dilatation de la pupille, etc. (Gendlin & Berlin, 1961; Don, 1977; 

Bernick & Oberlander, 1969). 

Existe-t-il des sentiments réels sous la surface? 

Le modèle de Gendlin établit clairement comment l'expérience peut se 

transformer en signifiant par le biais d'un processus. Cependant, pour l'élaboration 

d'une théorie orientée sur le processus, un autre problème surgit 

lorsque les émotions et les structures de la personnalité sont conceptualisées 

comme si elles étaient des phénomènes préformés et stables existant 

quelque part à l'intérieur de la personne, même lorsque celle-ci n'en est pas 

consciente. Par exemple, les théoriciens de la psychologie parlent de «l'ego» 

ou de «l'inconscient». Rogers lui-même parle parfois des expériences 

comme si elles existaient déjà sous la surface de la conscience, comme par 

exemple lorsqu'il écrit que: 

«Nous nous protégeons de devoir reconnaître des attitudes ou des expériences 

dont nous avons refusé l'accès à la conscience car elles représentent 

une menace pour notre Self.» (Rogers, 1965, p. 100.) 

Cette façon de parler des êtres humains comme s'ils étaient habités par 

des structures objectales préformées est une habitude tellement ancrée dans 

les esprits qu'il est difficile de parler de psychologie humaine sans avoir 

recours à ce type de constructions. 

Dans ma théorie, les êtres humains expériencient généralement de nombreux 

phénomènes «immatériels» (softphenomena) changeants comme s'ils 

étaient stables et objectaux (Warner, 1983). Il s'agit de versions d'une expérience 

vécue qui n'ont pas d'existence matérielle susceptible de rester 

constante selon les observateurs, dans le temps et dans l'espace, ou même 

a l'intérieur d'une personne en particulier dans le temps. Ces phénomènes 

immatériels sont des phénomènes individuels tels que la volonté, le désir, 

les émotions ou les pensées, ainsi que diverses qualités sociales telles que 

la responsabilité, la justice ou la liberté. La question de savoir si un mariage 

a eu lieu ou non est un phénomène «matériel» (hardphenomenon), puisque 

les différents participants peuvent confirmer qu'il a eu lieu et s'en tenir 

a ce constat pour le futur. En revanche, la question de savoir si les mariés 



étaient «vraiment amoureux» est un phénomène immatériel. En effet, les 

différents invités au mariage ne seront pas forcément d'accord sur ce point, 

et les mariés eux-mêmes risquent de donner des versions assez divergentes 

quelques années plus tard. Au moment où une compréhension claire et 

articulée se forme, on a souvent, subjectivement, l'impression que ces 

«signifiants immatériels» (soft meanings) sont réels et ont toujours été 

présents. Ainsi, par exemple, lorsqu'un client dit: «Je me rends compte que 

j'ai toujours détesté mon père, et cette haine est aussi réelle que la glace 

que je suis en train de manger», il ressent comme objectivement vraie la 

réalité «objectale» de la haine. Dans le même temps, le client peut avoir 

l'impression, subjectivement, qu'il a «trouvé» quelque chose qui était déjà 

présent. S'ils sont congruents avec l'expérience vécue de la personne, ces 

«signifiants immatériels» font progresser et modifient l'expérience globale 

de la personne. 

Cependant, dans une perspective orientée sur le processus, je dirais que 

ce qui était présent auparavant était un ensemble d'expériences qui n'étaient 

pas encore claires — par exemple, des maux d'estomac, un vague sentiment 

de terreur et d'étranges actions. Ces expériences ressenties par l'organisme 

étaient implicitement complexes et prêtes à être travaillées. Mais ce que 

l'expérience de la personne devient n'est pas réellement présent tant que 

le processus n'a pas véritablement eu lieu. De plus, le client dispose d'un 

certain degré de liberté existentielle au cours du processing de l'expérience, 

de telle sorte que le résultat final de ce processing n'est jamais complètement 

prédéterminé. 

L'un des principaux aspects de cette tendance humaine à fonctionner 

avec des signifiants immatériels provient de ce que Dennett (1987) appelle 

la «posture intentionnelle» (intentional stance), à savoir l'idée que le comportement 

des autres est guidé par des entités internes invisibles comme les 

croyances ou les désirs. Dans le même esprit, Baron-Cohen (1995) constate 

que les êtres humains ne peuvent pas interpréter les situations quotidiennes 

les plus simples sans avoir recours à une sorte de «lecture de l'esprit» 

impliquant des phénomènes immatériels. Par exemple, il est pratiquement 

impossible de comprendre une simple série de comportements telle que: 

«John est entré dans la chambre, en a fait le tour et est ressorti» sans avoir 

recours à des intentions, des souhaits, des croyances, des états émotionnels 

ou autres. Ainsi, on proposera par exemple: «John cherchait peut-être 

quelque chose qu'il voulait trouver et dont i lpensaitqu'elle se trouvait dans 

la chambre.» Ou encore: «John a peut-être entendu quelque chose dans la 

chambre et voulait savoir ce qui avait fait ce bruit.» 




Bien que le processing de ces phénomènes immatériels se déroule à 

l'intérieur des êtres humains, les phénomènes eux-mêmes représentent la 

quasi-totalité des expériences vécues dans des contextes humains. Il me 

semble que c'est précisément le caractère immatériel de ces phénomènes — 

le fait qu'ils n'aient pas d'existence matérielle et soient continuellement 

soumis à des interprétations et réinterprétations — qui permet de construire 

un pont entre la conscience individuelle et la vie des êtres humains intégrée 

culturellement au sein de leurs relations et de leurs communautés. 

Tous les individus ont-ils un véritable Self ? 

La théorie de la personnalité de Rogers est fondamentalement phénoménologique 

et compatible avec une compréhension du fonctionnement 

humain orientée sur le processus. Rogers (1959) pose comme postulat 

un «Self» qui est «une structure conceptuelle organisée et cohérente [.] 

qui est accessible par la conscience mais pas nécessairement consciente» 

(p. 200). Cependant, il introduit des éléments d'objectivation lorsqu'il 

définit l'«incongruence» comme l'existence d'une divergence entre le «Self 

tel que perçu» et la véritable expérience de l'organisme, cette dernière 

pouvant être «niée» ou «déformée» (p. 203). En conceptualisant ainsi les 

modes de défenses, Rogers écrit comme s'il n'existait qu'une seule bonne 

version de l'expérience et qu'il suffisait que cette expérience soit symbolisée 

«correctement» pour que le Self soit congruent. 

Greenberg et Van Balen (1998) font remarquer les difficultés inhérentes 

a l'adoption de telles structures comme postulat dans une théorie orientée 

sur le processus, mais notent également les difficultés qui surgissent si l'on 

tente de théoriser sans ces structures: 

«Le problème avec une vision purement orientée sur le processus, 

«sans Self», est que nous avons souvent le sentiment d'être, sur 

beaucoup de points, la même personne que nous avons toujours 

été. [..] La nécessité d'un type de construction structurelle pour 

tout type de processus se manifeste dès que l'on cherche à expliquer 

notre sens de la continuité.» (p. 42) 

Au lieu de parler du Self comme d'une «entité», ils le définissent en ces 

termes: 

«le processus continu par lequel une personne donne du sens à son 

expérience et explique ses actions. Le «sens du Self» est [.] un 

sentiment émergent synthétisé à partir d'éléments plus basiques de 

l'expérience [..]» (ibid. p. 45) 



La stabilité du Self naît: 

«d'une stabilité sous-jacente des schémas émotionnels et de la 

construction d'identités narratives.» (ibid. p. 50) 

La conceptualisation du Self en tant que phénomène immatériel est compatible 

avec le modèle présenté par Greenberg et Van Balen. Mais dire que 

le Self comprend à la fois une organisation implicite et un «sens du Self» 

subjectif peut introduire une certaine confusion. L'organisation implicite 

de l'expérience de la personne peut prendre des formes très différentes à 

partir du «sens du Self» immédiat de la personne. Bien que la théorie ne 

pose pas comme postulat des structures sous la surface, les clients individuels 

le font souvent. Par exemple, un client peut dire: «Mon vrai moi est 

mort le jour où ma femme m'a quitté et je ne pourrai plus y accéder tant 

qu'elle est en vie». Ou encore: «J'ai besoin d'entrer en contact avec ma 

colère avant de pouvoir être réellement moi-même». 

Pour élaborer une théorie concernant les expériences qu'ont les personnes 

de leur Self, je pense qu'il nous serait plus utile de penser avec un 

verbe «selfing» 2 plutôt qu'avec le nom «Self». Le «selfing», donc, est une 

tendance universelle des êtres humains à s'identifier avec certaines manières 

d'être ce qu'ils sont «vraiment» et à chercher un langage qui puisse articuler 

et faire progresser l'expérience avec laquelle ils peuvent s'identifier en 

tant que leur «véritable Self». Le selfing a un rapport avec l'organisation 

implicite de l'expérience humaine, mais ce n'est pas la même chose. Tout 

comme les autres phénomènes immatériels, le Self n'existe pas de la même 

façon que les objets existent, et ne peut donc pas être directement observé 

ou mesuré. 

Cependant, le processus qui consiste à trouver son «véritable» Self ou 

ses «véritables» sentiments n'a rien d'anodin. Les êtres humains vivent dans 

des corps qui symbolisent verbalement l'expérience et qui s'organisent 

autour de «phénomènes immatériels», à savoir des phénomènes personnels, 

comme le Self, l'émotion et l'intention, et des qualités sociales, comme 

la justice, l'oppression ou la beauté. Il y a une vraie façon pour les êtres 

humains de se sentir venir au monde en tant qu'êtres humains, lorsque les 

sentiments, intentions, croyances, etc. se rejoignent dans un sens du Self, 

lorsque l'histoire de leur vie se révèle être une expression congruente de leur 

expérience vécue. 

2 Ndt: En l'absence d'un terme équivalent en français et pour rester cohérent avec l'usage 

du mot anglais Self, j'ai préféré conserver le néologisme selfing, la terminaison anglaise en -ing 

exprimant bien l'idée de processus et d'évolution constante chère à Margaret Warner. 




L'expérience qu'a un individu de son «véritable» Self est donc réelle de 

la même façon qu'un arbre peint par un impressionniste est réel. De loin, 

on voit que le peintre a reproduit les feuilles vertes de l'arbre avec un éclat 

et une vivacité extraordinaire. Mais en y regardant de plus près, on aperçoit 

d'innombrables coups de pinceau dont aucun n'est vert, et aucune feuille 

n'est dessinée individuellement. 

Avec sa base phénoménologique, la théorie centrée sur la personne est 

déjà très proche d'une compréhension des légers coups de pinceau de la 

conscience humaine. Si nous parvenons à maintenir clairement la séparation 

entre cette théorie phénoménologique et une compréhension théorique 

plus externe de l'organisation de l'expérience, nous éviterons beaucoup de 

confusions théoriques. De plus, dans le même temps, nous découvrirons 

qu'il existe un point commun avec d'autres types de travail, en sciences 

humaines et sociales, à savoir celui de la négociation du signifiant (voir par 

exemple Dennett, 1987; Baron-Cohen, 1995). 

Processing et Relation 

Étant donné le rôle inhérent du processing dans la construction d'un pont 

entre les individus et les communautés, il est logique de penser que les 

relations occupent une place centrale dans le développement et la stimulation 

des capacités humaines à donner du sens aux situations vécues. Les 

qualités relationnelles établies par Rogers — l'empathie, la congruence (ou 

authenticité) et la considération positive inconditionnelle (ou valorisation) 

— semblent pouvoir être des universaux humains lorsqu'il s'agit de cette 

façon spécifiquement humaine de rester individuel tout en entrant profondément 

en contact avec l'expérience d'autrui. 

Dans l'empathie, les personnes utilisent des capacités mentales, émotionnelles 

et intuitives afin de se créer en elles une expérience de ce que c'est 

d'être quelqu'un d'autre. Cette qualité semble essentielle pour la capacité 

humaine à adopter la posture intentionnelle que Dennett (1987), entre 

autres, considère comme un facteur déterminant de la façon dont les êtres 

humains interprètent les situations. Dans ces circonstances, il est logique 

que l'empathie constitue un aspect crucial des relations d'attachement qui 

permettent initialement le développement des capacités de processing. Il est 

également logique que les relations de compréhension empathique facilitent 

généralement le processing chez les adultes. Rogers (1959) note que la 

compréhension empathique dans une relation authentique et valorisante a 

tendance à apaiser le sentiment de peur que ressentent les individus face aux 



expériences incongruentes. Je pense que cette diminution de la peur tend 

a faire pencher la balance du côté du désir de donner du sens à ce qui 

n'est pas encore clair dans l'expérience (Warner, 1997). 

Le type deprocessing que je décris ici permet à l'être humain de développer 

sa congruence — c'est-à-dire une vision cohérente de qui il est, qui fait 

progresser son sens de lui-même dans sa globalité. Cette sorte de 

congruence permet aux êtres humains d'être en relation de façon fiable et 

compréhensible. En particulier, Mary Main (1991) a constaté que les mères 

capables de présenter une vision cohérente de leurs expériences de vie ont 

généralement des relations d'attachement plus sûres avec leurs enfants. 

A leur tour, les enfants qui ont eu des relations d'attachement sûres peuvent 

eux-mêmes généralement présenter un récit cohérent de leur vie dès le 

début de l'adolescence. 

La valorisation décrite par Rogers implique une évaluation humaine 

de l'autre de manière à la fois empathique et authentique. C'est également 

une qualité qui est fortement présente dans les relations d'attachement 

optimales de l'enfant. Je crois qu'une combinaison à un haut degré de ces 

trois qualités, que Dave Mearns (1997) appelle «profondeur relationnelle», 

est un aspect universellement valorisé des relations humaines intimes. 

Les conditions de valeur de Rogers suffisent-elles 

pour rendre compte des difficultés de processing ? 

Processus difficiles liés à des problèmes particuliers 

Rogers part de l'hypothèse que les difficultés psychologiques naissent 

de l'incongruence entre le Self de la personne et l'expérience totale de son 

organisme. Cette incongruence se manifeste en lien avec des «conditions 

de valeur» du client. Depuis leur plus jeune âge, les enfants répondent à un 

besoin de regard positif de la part de leurs parents. Lorsque les parents leur 

refusent ce regard positif pour certains types d'expériences ou certaines 

manières d'être, les enfants développent un sens de leur Self qui intègre 

les valeurs parentales introjectées. C'est à cause de ces valeurs introjectées 

que les personnes, dans l'enfance puis à l'âge adulte, ne s'autorisent pas à 

symboliser des expériences allant à l'encontre de ces valeurs. 

Les exemples d'incongruence entre le Self et l'organisme, susceptibles 

de survenir en l'absence de conditions de valeur, ne manquent pas. Cette 

incongruence peut survenir chez une personne simplement en réaction à 

l'intensité et à la rapidité du changement. Ainsi, par exemple, même si ses 




parents ne lui ont pas imposé de conditions de valeur particulières, une personne 

peut être angoissée ou déprimée à la suite d'un accident de voiture 

dans lequel tous les membres de sa famille ont été tués. Greenberg et Van 

Balen constatent que plusieurs types de processing, autres que l'incongruence 

entre le Self et l'organisme, peuvent également provoquer des troubles du 

processus d'experiencing constructif. Selon eux, ces troubles se manifestent 

lorsque les clients ne parviennent pas à intégrer les différents aspects du 

fonctionnement en un tout cohérent et harmonieux (Greenberg & Van 

Balen, 1998, p. 50). De plus, ils observent chez certains clients des schémas 

émotifs inadaptés qui sont activés par des signaux minimes — par exemple, 

lorsqu'un client atteint de TSPT 3 panique en entendant des sons forts. 

Les recherches menées par Rainer Sachse (1998) ont démontré que 

les clients atteints de troubles psychosomatiques évitaient généralement la 

réflexion personnelle et le processing. Selon lui, en raison de la restriction de 

leur conscience intime d'eux-mêmes, ces personnes ont un sens des motivations 

et des objectifs personnels très peu développé. C'est pourquoi, leur 

sens de l'identité personnelle et de la valeur de soi étant également faible, 

il leur est difficile d'affirmer ou de faire valoir leurs besoins personnels. 

Les diverses sources d'incongruence énumérées ci-dessus sont plausibles 

et peuvent venir s'ajouter à la théorie de la personnalité de Rogers sans en 

modifier les principes fondamentaux. 

Processus difficiles liés au développement de la personne 

En plus des difficultés à gérer des problèmes particuliers, je pense que de 

nombreux individus se heurtent à des difficultés d'ordre développemental 

ou biologique dans leur capacité fondamentale à gérer l'expérience. 

Bien que l'organisme humain soit fortement orienté vers le développement 

des capacités de processing, une relation d'attachement suffisante dans la 

petite enfance — ainsi que le développement normal des structures et 

des processus biologiques qui aident au processing — sont des conditions 

nécessaires pour un développement optimal de ces capacités. Les individus 

(et leurs partenaires dans les relations) risquent de ressentir leur processing 

comme étant difficile si ces capacités de processing développées biologiquement 

et psychologiquement sont affaiblies. De même, les dommages 

physiques ou psychologiques qui peuvent se produire plus tard au cours de 

la vie peuvent perturber les capacités de la personne à gérer normalement 

son expérience. 

post-traumatique. 



Je me suis rendue compte, dans ma pratique de thérapeute centré sur 

la personne, que trois types de processus difficiles émergent plus fréquemment: 

le processus précaire, le processus de dissociation et le processus 

psychotique. Ces trois types de processus sont décrits en détail dans 

d'autres publications (Warner, 1991, 1998, 2000, 2001; Prouty, 1994). 

J'en présenterai ici une brève description, puis j'aborderai quelques aspects 

généraux du processus difficile qui ont été importants dans mon travail 

thérapeutique. 

Les clients sujets à un «processus précaire» (Warner, 1991,1997, 2000) 

éprouvent des difficultés à rester attentifs à des expériences particulières à 

des niveaux d'intensité modérée. Par conséquent, ils ont tendance à avoir 

du mal à amorcer et à interrompre ces expériences et ressentent souvent de 

la gêne et de la honte au cours du processus. Du fait de cette difficulté à 

s'accrocher à leur propre expérience, ils ont souvent du mal à adopter le 

point de vue d'une autre personne sans avoir le sentiment que leur propre 

expérience a été annihilée. 

Les clients risquent plus de développer un processus précaire lorsqu'ils 

n'ont pas reçu, dans leur petite enfance, le soutien empathique nécessaire 

au développement des capacités deprocessing. Les clients peuvent également 

être sujets à un processus précaire pour les expériences nouvelles, qui n'ont 

pas encore été reçues par eux-mêmes ou par d'autres. Souvent, et selon les 

personnes, ce processus précaire ne se manifeste que pour le processing de 

certains problèmes déterminés. De nombreux psychothérapeutes centrés 

sur la personne et expérientiels ont proposé des descriptions très utiles de 

manières de travailler avec des clients sujets à un processus de type précaire 

(Bohart, 1990; Eckert & Biermann-Ratjen, 1998; Eckert & Wuchner, 1996; 

Lambers, 1994; Leijssen, 1993, 1996; Roelens, 1996; Santen, 1990; 

Swildens, 1990). 

Les clients sujets à un «processus de dissociation» font l'expérience, 

pendant un temps, de manière tout à fait convaincante, d'avoir plusieurs 

Selfs qui ne sont pas intégrés les uns avec les autres. Ce type d'expérience 

du client, qui a été décrit en détail dans les ouvrages sur les «personnalités 

multiples» et sur les «troubles dissociatifs de l'identité», est presque toujours 

provoqué par un traumatisme grave dans la petite enfance (Putnam, 1989; 

Ross, 1989). La dissociation des Selfs semble représenter une extension 

de la tendance humaine universelle au «selfing», mais cette tendance est 

ici altérée par le besoin de tenir certains aspects extrêmement traumatiques 

de l'expérience à l'écart les uns des autres. Plusieurs thérapeutes ont 

constaté que les approches thérapeutiques centrées sur la personne étaient 




efficaces, personnelles et valorisées par ces clients (Warner, 1998, 2000; 

Roy, 1991; Coffeng, 1996). 

Les clients sujets à un processus psychotique ont du mal à élaborer des 

récits sur leur expérience qui soient significatifs dans le cadre de leur culture, 

ou qui offrent une validité prédictive par rapport à leur environnement. 

Prouty (1990,1994) décrit les clients souffrant d'un processus psychotique 

comme ayant des problèmes de contact avec leur «Self», le «monde» et les 

«autres». Souvent, ces clients entendent des voix, ont des hallucinations ou 

des croyances qui ne sont pas acceptées par leur culture et dont le processing 

est difficile (Prouty, 1977, 1983, 1986). Les recherches montrent qu'une 

interaction complexe entre les tendances génétiques, les perturbations au 

cours du développement périnatal et le stress de la vie entre en jeu dans le 

développement des troubles schizophréniques. D'autres troubles psychotiques 

peuvent se développer plus tard à la suite d'un traumatisme physique 

ou d'une dégénérescence organique (Green, 1998). 

Plusieurs thérapeutes centrés sur la personne ayant travaillé avec des 

clients sujets à un processus psychotique ont constaté que les expériences 

psychotiques ont tendance à avoir du sens et présentent le potentiel nécessaire 

pour évoluer vers des formes plus orientées vers la réalité (Rogers, 

1967; Prouty, 1994; Raskin, 1996; Binder, 1998; Van Werde, 1998; Prouty, 

Van Werde & Pörtner, 2002; Warner, 2002). Selon Prouty (1994), les 

thérapeutes devraient utiliser des «réflexions de contact» pour rester 

proches des expressions concrètes des clients afin de rétablir une connexion 

avec la réalité. 

Je suppose qu'il existe beaucoup d'autres formes de processus difficiles. 

Certes, le moindre trouble des processus physiologiques ou biochimiques 

dans le cerveau risque de rendre difficile le processing ordinaire de l'expérience. 

Cependant, l'organisme humain est profondément orienté vers un 

effort pour donner du sens à l'expérience et dispose pour ce faire de nombreux 

autres moyens de processing. Je pense que les relations thérapeutiques 

caractérisées par les conditions essentielles de Rogers auront tendance 

a faciliter le processing en ayant recours à toutes les capacités biologiques à 

la disposition de la personne. 

Stratégies de travail avec l'expérience 

de processus difficiles des clients 

Les thérapeutes centrés sur la personne ont constaté que les conditions relationnelles 

qui facilitent le processus chez les clients fonctionnant à un 



niveau élevé — empathie, congruence, considération positive inconditionnelle 

— sont les mêmes qui aident les clients à s'engager avec ces expériences 

de «processus difficile» (Rogers, 1967; Warner, 1991; Prouty, 1994). La 

volonté humaine de donner du sens à l'expérience est tellement cruciale 

pour la survie de l'être humain qu'il persiste à essayer de gérer l'expérience, 

même lorsque les moyens de processing plus ordinaires sont mis en cause. 

Tant qu'il subsiste des capacités de l'organisme, les relations mettant en 

œuvre les conditions essentielles de Rogers tendent à soutenir le processing 

de la personne dans le moment présent, ainsi qu'à faciliter un développement 

plus fondamental ou une restauration des capacités de processing 

endommagées. 

Même si ce processing a des limites biologiques, tous les progrès permettant 

de se rapprocher d'un sens du Self et de donner du sens à son expérience 

— en particulier dans un contexte permettant à la personne de sentir 

un contact authentique et acceptant avec d'autres êtres humains — sont très 

bénéfiques pour l'individu. En effet, ces expériences permettent souvent 

aux clients de ne plus se sentir perdus dans des états d'aliénation, de confusion, 

de vide et de panique, mais de se ressentir comme d'authentiques êtres 

humains en relation avec d'autres êtres humains. 

Vers un modèle centré sur la personne du bien-être 

et des troubles psychologiques 

Cette vision du processing comme d'un travail essentiel pour la nature 

humaine nous donne les bases pour formuler un modèle centré sur la personne 

du bien-être et des troubles psychologiques. Dans la vie de tous les 

jours, les individus répondent à la pression de la vie par des actions fondées 

sur des modes de compréhension familiers utilisant des stratégies bien 

établies qui permettent à la personne de continuer à vivre sans amorcer 

un nouveau travail de processing. En temps ordinaire, la capacité à gérer 

l'expérience dans l'instant est disponible, utile et satisfaisante au niveau 

personnel pour les êtres humains. Mais elle devient cruciale dès que les 

modes de compréhension et les stratégies préétablis ne suffisent plus à 

répondre aux besoins implicites de l'organisme. Dans ce cas, la personne 

risque d'éprouver une détresse psychologique lorsqu'elle est incapable 

d'utiliser ses capacités de processing pour générer de nouvelles solutions 

plus efficaces. 

Selon la théorie centrée sur la personne, les conditions relationnelles 

«nécessaires et suffisantes» de Rogers — empathie, authenticité et 




valorisation — apportent aux capacités de processing des individus (mais aussi 

des couples et des groupes) un soutien qui prend sa source profondément 

dans la nature humaine. Les thérapeutes centrés sur le client non-directifs 

développent des conditions relationnelles qui soutiennent le processus 

se déroulant spontanément chez le client. Les thérapeutes expérientiels 

ou processuels-expérientiels s'appuient sur cette théorie du processus en 

y introduisant des suggestions visant à faciliter ou à intensifier les aspects 

de l'expérience particulièrement riches en processus. 

A partir de là, il est possible d'élaborer un modèle trilatéral qui nous 

permettra d'envisager plusieurs causes de détresse psychologique. 

Schéma 1: Modèle trilatéral de la vulnérabilité du processing. 

Une échelle du bien-être et des troubles psychologiques, applicable aussi 

bien aux familles et aux groupes qu'aux individus, peut être élaborée comme 

suit: 

1. Les capacités de processing, bien développées, sont utilisées efficacement 

(avec ou sans le soutien de la psychothérapie ou des relations quotidiennes) 

afin de développer ou d'améliorer les possibilités de la vie en 

l'absence de détresse causée par une pression de la vie accablante. 

2. Les capacités de processing, bien développées, sont temporairement 

oppressées ou écrasées par la pression de la vie, et sont facilitées par le 

soutien relationnel aux capacités de processing offert par la psychothérapie 

ou les relations quotidiennes. 

3. Le processus difficile peut provenir (a) de déficiences dans les soins 

(nécessaire au développement des capacités de processing) reçus dans la 

petite enfance, (b) de déficiences des structures et des processus organiques 

qui servent à gérer l'expérience, ou (c) de déficiences provoquées 



par un traumatisme ou une dégénérescence de l'organisme survenus 

ultérieurement. Les aspects difficiles de ce processus ont tendance à 

interférer considérablement avec la capacité des personnes à se procurer 

ou à utiliser le soutien de relations quotidiennes. Par conséquent, 

dans les situations dans lesquelles les individus (ou les personnes en relation) 

sont sujets à un processus difficile, la psychothérapie permet à la 

fois d'offrir un soutien aux capacités deprocessing qui fonctionnent dans 

le moment présent et de faciliter le développement ou la reconstitution 

des capacités de processing affaiblies. 

Cette échelle de la psychopathologie est compatible avec les valeurs de l'approche 

centrée sur la personne sur plusieurs points essentiels. Notamment, 

le degré auquel les circonstances de la vie sont accablantes pour le client 

et/ou le degré auquel le processing du client est difficile sont des facteurs 

variables. Cependant, les conditions relationnelles qui soutiennent le processing, 

à savoir l'empathie, l'authenticité et la considération, restent constantes. 

Le processing dans la psychothérapie en général 

Bohart et Tallman (1999) citent de nombreuses recherches en psychothérapie 

montrant que les facteurs liés au client offrent une explication 

plus efficace du succès de la thérapie que les interventions spécifiques ou 

l'école de pensée du thérapeute. Parmi les facteurs pertinents liés au client, 

on peut mentionner la motivation globale du client, son ouverture au 

processus thérapeutique, son alliance avec le thérapeute et sa réflexion sur 

lui-même en réponse aux interventions du thérapeute. 

Si les théoriciens centrés sur la personne ont raison, le processing semble 

extrêmement pertinent pour tous ces facteurs liés au client. Plusieurs études 

montrent que c'est le processing qui permet aux clients de recevoir et d'intégrer 

les interventions du thérapeute. David Rennie (1990), dans une étude 

de quatorze séances avec douze thérapeutes représentant un échantillon des 

orientations humaniste, cognitivo-comportementale et comportementale, 

constate que l'expérience centrale est celle de la réflexivité du client: 

«La réflexivité désigne la surveillance et l'évaluation par le client de 

ses pensées et de ses sentiments, la mise en œuvre de pensées et 

de comportements en réponse à cette surveillance, et l'élaboration 

par le client de récits personnels.» (p. 159) 

Dans une même optique, Philips (1984) a interrogé des clients en psychothérapie 

dans diverses approches. Les clients ont unanimement répondu que 




le fait d'avoir un temps et un lieu où ils pouvaient se concentrer sur euxmêmes 

et parler était pour eux la principale source d'aide (Bohart & 

Tallman, 1999, p. 80). Orlinsky et Howard font la même remarque: 

«Nous considérons la psychothérapie comme l'activation, par 

le processus de communication interpersonnelle, d'un système 

thérapeutique endogène puissant qui fait partie de la psychophysiologie 

de tous les individus et de la sociopsychologie des 

relations.» (in Kleinman, 1988, p. 122.) 

La plupart des clients qui ont le plus de mal à s'engager avec succès en 

psychothérapie sont ceux dont le processing est particulièrement difficile. 

Les clients dont le processus est caractérisé par les troubles psychosomatiques 

décrits par Sachse (1998) ont beaucoup de mal à rester attentifs à leur 

expérience personnelle de façon à lui permettre de se former et d'évoluer. 

Les clients avec un diagnostic narcissique ou borderline ont des réactions tellement 

intenses, personnelles et vulnérables aux interventions du thérapeute 

qu'il leur est difficile d'établir et de maintenir la confiance relationnelle 

nécessaire au processing de leur expérience dans le cadre de la relation 

thérapeutique. Les clients sujets à des expériences psychotiques (voix, 

hallucinations) éprouvent de graves difficultés cognitives à les transformer 

en sentiments, motivations, souvenirs, désirs, etc. On peut en déduire 

que toutes les thérapies fonctionnent avec le processing du client, même si les 

chemins empruntés sont sensiblement différents. 

Conséquences pour les services de psychiatrie 

Cette vision du processing comme travail essentiel pour la nature humaine 

nous offre une compréhension particulière de ce que signifie vivre pleinement 

comme un être humain. Être un être humain, c'est se ressentir 

comme une personne capable de donner du sens à sa propre situation et 

de choisir les futures étapes de sa propre vie. C'est aussi vivre dans des 

relations dans lesquelles on peut comprendre et être compris, valoriser et 

être valorisé. Cette vision implique des conséquences pour les services de 

psychiatrie sur le plan de l'éthique, de la compassion et de la pratique. 

Sur le plan éthique, il faudrait intervenir de façon à soutenir les qualités 

qui sont fondamentales pour la nature humaine et éviter les interventions 

empêchant le bon fonctionnement des qualités humaines essentielles. 

En termes de compassion humaine, cette théorie insiste sur le besoin de 

reconnaître la profondeur de l'affliction humaine ressentie lorsque la 

personne est incapable de gérer ses expériences vécues et de leur donner 



ainsi du sens — la souffrance étant souvent ressentie sous forme d'une 

panique organismique, d'un sentiment de vide personnel, de fragmentation 

ou de désespoir existentiel. 

Cette vision de la nature humaine lance une critique contre les réponses 

sociales habituelles aux troubles psychologiques. Les systèmes médicaux 

traitent souvent les maladies physiques tout en ignorant les troubles psychologiques. 

Lorsqu'une personne est incapable de gérer son expérience, la 

sensation d'affliction risque d'être tout aussi nuisible au bien-être essentiel 

que n'importe quelle maladie physique — et tout aussi menaçante pour les 

perspectives de survie physique. 

Or, les services de psychiatrie généralement offerts semblent souvent 

destinés à modeler les comportements des clients pour qu'ils ressemblent aux 

personnes pleinement humaines, sans prendre en compte les qualités 

humaines de l'expérience véritable du client. Ainsi, on apprend souvent aux 

clients à se comporter de façon culturellement correcte, même si ce comportement 

ne répond pas à leurs sentiments, désirs et intentions. Ils peuvent 

être obligés de participer à des activités sociales, que celles-ci correspondent 

ou non à des sentiments sociables. On peut leur apprendre à parler de façon 

a ne pas avoir l'air «fous», même si cela les coupe de toute sorte d'expérience 

fondée sur leur expérience personnelle. Des médicaments leur sont 

parfois prescrits afin d'empêcher les émotions négatives et les expressions 

culturellement« folles », sans tenir compte du besoin de faciliter la capacité 

de la personne à donner du sens à sa propre vie et à faire des choix à la 

lumière de ce qu'elle a ainsi compris. 

Du point de vue pragmatique, la théorie selon laquelle le processing est 

un travail essentiel pour la nature humaine donne du sens à l'efficacité 

des conditions essentielles de Rogers. La thérapie basée sur ces conditions 

permet aux clients à la fois de gérer l'expérience et de reconstituer leurs 

capacités à gérer l'expérience, qui ont été psychologiquement ou biologiquement 

endommagées. Dans ces circonstances, les clients atteints de 

troubles graves commencent à former un sens de leur Self qui est personnellement 

authentique et à donner un sens personnellement significatif 

a leur expérience vécue. Un processus thérapeutique centré sur la personne 

est à l'écoute du rythme du client, tout en restant ouvert à l'exactitude et 

a la liberté existentielle des choix de la personne. De plus, étant donné 

l'orientation sur le client d'une telle thérapie, il y a moins de risques de 

provoquer ou de faire ressurgir les expériences d'autorité abusive du passé 

du client que dans les formes de thérapie plus confrontationnelles ou 

interprétatives. 




La théorie centrée sur la personne, dans cette optique, offre un modèle 

de fonctionnement humain pertinent pour l'ensemble de la psychologie 

clinique et des sciences sociales. Elle propose un aperçu particulier des 

qualités humaines qui devraient être constamment au centre de la pratique 

de la psychiatrie humaine. De plus, elle renforce les arguments en faveur 

de la thérapie centrée sur la personne en tant qu'approche efficace et 

compatissante de la psychothérapie avec des clients souffrant de troubles 

psychologiques, quel que soit leur niveau de dysfonctionnement. Enfin, 

cette théorie constitue un vibrant plaidoyer en faveur de la valeur humaine 

de l'approche centrée sur la personne dans le travail avec des clients atteints 

de formes de processus difficile caractéristiques des troubles psychologiques 

les plus graves. 

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Warner, M. S. (2002). Luke's dilemmas: A client-centered/experiential model of 

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& M. S. Warner (Eds.), Client-centered and experiential psychotherapy in the 21 st century: 

Advances in theory, research and practice (pp. 459-472). Ross-on-Wye, UK: 

PCCS Books. 


CAIRN.I NFO 


CARL ROGERS ET LES THÉRAPIES EXPÉRIENTIELLES : UNE 

DISSONANCE ? 

Garry Prouty et Françoise Ducroux-Biass 


2007/1 - n° 5 


ISSN 1774-5314 




Prouty Garry et Ducroux-Biass Françoise, « Carl Rogers et les thérapies expérientielles : une dissonance ? », 









Carl Rogers 

et les thérapies 

expérientielles: 

une dissonance? 

Garry Prouty 


Garry Prouty est psychologue américain. Ancien élève de Gendlin, 

il s'est formé à la thérapie centrée sur la personne à l'Université de 

Chicago. En travaillant avec des clients psychotiques et mentalement 

retardés en milieu hospitalier, il a développé la pré-thérapie, 

approche qui permet aux personnes privées de contact psychologique 

de pouvoir bénéficier d'une psychothérapie centrée sur la 

personne. Il est le fondateur du Pre-Therapy International 

Network qui a son siège à l’hôpital Sin-Camillus à Gand, en 

Belgique. Il est très connu en Europe car depuis plus de vingt ans, 

il vient y donner des conférences et des séminaires dans des 

cliniques, des hôpitaux et des instituts de formation. En 2004 

l'Association américaine de psychologie de Chicago lui conféra le 

«Lifetime Achievement Award for Pre-Therapies». Il est président 

de l'« International Society for Psychological Study of Schizophrenia» 

et également «Scientific Associate to the American 

Academy of Psychoanalysis and Dynamic Psychiatry». 

Mots-clés: existentiel, expérientiel, processuel, experiencing, 

non-directivité, processus, intention technique, réductionnisme 

phénoménologique. 


Garry Prouty 

Introduction 

Il semble que depuis quelques mois 1 le mouvement en faveur de la 

formation d'une organisation internationale centrée sur la personne et 

expérientielle ait pris de l'ampleur. J'ai tout d'abord accueilli ce mouvement 

sans état d'âme particulier car il me paraissait appartenir au même cadre 

historico-théorique que celui qui me fut familier au gré de mes fréquentations 

de Rogers et de Gendlin. Mais quelques mois plus tard, je me 

suis aperçu que sous le titre d'organisation centrée sur la personne et 

expérientielle se profilait un thème nouveau. Différentes approches expérientielles 

(Greenberg et al. 1993) étaient incluses dans le projet des concepteurs. 

Si l'on compte qu'il existe environ deux douzaines de méthodes 

expérientielles (Mahrer et Fairweather, 1993), il me semble nécessaire 

d'examiner cette fusion organisationnelle du point de vue de sa consistance 

avec les principes centrés sur le client. Il n'est en aucun cas question de mettre 

en doute l'efficacité empirique des thérapies expérientielles. Il ne s'agit 

pas, non plus, de procéder à une élucidation ou à une comparaison exhaustive 

de ces théories, mais bien plutôt d'un début d'exploration de la 

dissonance théorique qui existe entre la thérapie rogérienne et les thérapies 

expérientielles. Cette compréhension est nécessaire pour un développement 

organisationnel. 

Il me paraît inapproprié de qualifier d'historique le changement de paradigme 

important qui s'est opéré depuis la conception de Rogers (1959) 

selon laquelle la relation est le facteur primordial de la guérison psychologique, 

par rapport à l'importance qui est actuellement attribuée aux facteurs 

d'ordre expérientiel. Toutefois je suis particulièrement préoccupé par l'absorption 

possible de la thérapie centrée sur le client par une mode expérientielle 

2 et sa vague et éventuelle dissolution dans celle-ci. Cependant 

il convient de noter que j'ai moi-même écrit à la fois sur l'évolution de la 

théorie centrée sur le client et sur celle de la thérapie de Gendlin. Mais j'ai 

nettement fait la différence entre les deux approches. (Prouty, 1949.) 

1 Ndt: cette traduction est une révision de la traduction parue dans Mouvance rogérienne, n° 21, septembre 

2000. L'original anglais a été publié dans la revue Person-Centred Practice, vol. 7, n° 1, 1999 

sous le titre «Carl Rogers and Experiential Therapies: A Dissonance?». 

2 Ndt: Prouty utilise le terme allemand «zeitgeist» qui signifie «l'esprit de l'époque». 


Carl Rogers et les thérapies expérientielles: une dissonance ? 

Rogers est-il expérientiel ? 

Bien qu'en 1961 Rogers ait explicitement reconnu l'influence de la théorie 

expérientielle de Gendlin sur son propre travail, il n'a pas inscrit l'experiencing 

3 comme variable indépendante en recherche psychothérapique. 

Pour lui c'était une variable dépendante. L'experiencing était un résultat et 

non une cause de la thérapie (Prouty, 1994). Ceci est mis en évidence dans 

son chapitre intitulé «Le concept du Processus en Thérapie» (Rogers, 1961). 

Il y déclare clairement que ce sont les «attitudes» qui constituent les conditions 

fondamentales d'un changement expérientiel. Cette position est 

confortée par le projet du Wisconsin sur la schizophrénie (Rogers, Gendlin 

et al., 1967) qui décrit l'experiencing comme fonction des attitudes. Si tant 

est que Rogers n'ait jamais été tenté de considérer l'experiencing comme la 

cause de la thérapie, ce n'est pas ici, au plus fort de leur collaboration, qu'il 

faut en chercher la démonstration. Par ailleurs, dans la théorie rogérienne 

«l'ouverture à l'expérience» est l'une des caractéristiques de «la personne 

qui fonctionne pleinement». Rogers a fermement ancré ce concept dans la 

sécurité et l'acceptation offertes par la relation (Rogers, 1957). 

En 1990, Brodley a mis en évidence les éléments qui caractérisent la différence 

entre l'approche expérientielle de Gendlin et la théorie de Rogers: 

la notion de confiance pour Rogers concerne la personne tout entière alors 

que pour Gendlin elle ne s'adresse qu'au processus de l'experiencing. Brodley 

fait aussi remarquer que «l'écoute» est différente dans les deux approches. 

Dans l'approche expérientielle de Gendlin elle est dirigée sur le sens 

corporel (Hendricks, 1986). Pour moi, à l'instar de Brodley, il s'agit de ce 

que j'appellerais un «réductionnisme phénoménologique», et par cela 

j'entends la réduction de lapersonne à unprocessus. 

L'attitude non-directive 

Bien qu'elle n'ait jamais été décrite de manière formelle, l'approche 

non-directive en psychothérapie est l'un des traits distinctifs de la thérapie 

centrée sur le client. Pour comprendre pleinement le sens de ce concept 

il faut d'abord en dégager les racines. Rogers a été élevé dans une tradition 

protestante à laquelle il consacra le début de ses études universitaires. Pour 

le dire simplement, de même que la doctrine révolutionnaire de Martin 

3 Ndt: il n'existe pas, en français, de traduction pour le terme « experiencing», gérondif du verbe 

anglais «to experience» qui signifie dans sa forme verbale «être en train de faire une expérience» 

et dans sa forme substantive, «l'expérience qui est en train de se faire». 


Garry Prouty 

Luther a remplacé par la conscience de l'individu le pouvoir de l'interprétation 

morale détenu par l'Église, en santé mentale la doctrine distincte et 

révolutionnaire de Rogers (1977) a remplacé par le pouvoir du client celui 

de compréhension de l'expérience de soi détenu par le thérapeute. Le client 

se trouve ainsi investi de son propre pouvoir sur le sens à donner à son 

expérience. On pourrait dire que la conception non-directive de Rogers rappelle 

l’individualisme protestant. Ancien étudiant en théologie, Rogers avait 

étudié Luther. 

Du point de vue de la psychothérapie, Rogers (1942) a décrit la nondirectivité 

de plusieurs manières. Pour lui, en premier lieu, c'est le client qui 

a la responsabilité de la direction que prend l'entretien. Puis, dans sa 

manière de répondre, le thérapeute reconnaît le message que vient de lui 

donner le client; il répond au sentiment et à l'attitude immédiate du client. 

Le thérapeute indique au client que c'est à lui de prendre les décisions et 

qu'il accepte pleinement ses décisions. 

Ensuite Rogers exprime de manière abstraite le concept de la nondirectivité 

sous la forme de valeurs que doit respecter le thérapeute: le client 

a le droit de choisir ses propres objectifs; le client a le droit d'être psychologiquement 

indépendant et de conserver son intégrité psychologique; 

le client a le droit de choisir l'adaptation à la réalité qui lui convient. En 

langage plus moderne, l'autonomie du client est magnifiée, la relation 

thérapeutique est davantage démocratisée et l'individualisation du client 

est plus au centre. En conséquence, il semble que l'attitude du thérapeute 

ne puisse qu'être authentique et congruente. Le schéma précédent a été 

établi par Raskin (1951) sous le nom «d'attitude non-directive». 

Je dirais, quant à moi, que Rogers a formulé une approche qui met profondément 

en valeur la liberté psychologique du client pour se définir et se 

créer. Je dirais encore que la description formelle que Rogers a donnée des 

conditions nécessaires et suffisantes de la thérapie (le regard positif inconditionnel, 

l'empathie et la congruence) n'exclutpas «l'attitude non-directive». 

Premièrement, Rogers ne s'est jamais départi de «l'attitude non-directive». 

Il l'a assimilée et intégrée dans la pratique de la thérapie centrée sur le client. 

Deuxièmement, «l'attitude non-directive» exprime le regard positif inconditionnel 

du simple fait qu'elle implique une profonde acceptation du client. 

Troisièmement «l'attitude non-directive» prend corps dans le suivi discipliné 

du processus du client, à savoir dans la compréhension empathique. 

Finalement, l'intégration de l'attitude non-directive, du regard positif 

inconditionnel et de l'empathie ne peut se réaliser sans la congruence du 

thérapeute. 



A mon avis, le fait que Rogers ait manqué l'occasion de décrire de 

manière formelle «l'attitude non-directive» lorsqu'il décrivit formellement 

les autres conditions nécessaires à la thérapie, est à l'origine d'un problème 

historique de grande ampleur. Cela a eu pour résultat de créer une situation 

théorique dans laquelle n'importe quelle technique peut être combinée aux conditions 

nécessaires et suffisantes aussi longtemps que celles-ci sontprésentes. Au niveau de la 

pratique, ce changement théorique trouve son illustration dans les 

«réflexions évocatrices» de Rice (1974) et dans les «réflexions centrées» 

de Hendricks (1986). Ces deux auteurs dirigent leur technique dans le sens 

du processus de l'experiencing. 

L'approche expérientielle et processuelle 

Il est important de s'arrêter sur cette approche car elle tend à contrôler 

l'approche centrée sur le client de manière théorique et organisationnelle 

en l'assimilant ou l'intégrant à des méthodes expérientielles. 

La distinction faite par Rice, en 1983, entre la relation et la tâche thérapeutique 

a «permis» le développement de l'Approche Expérientielle et 

Processuelle. Cette approche mélange les «attitudes» au traitement 4 expérientiel 

qui utilise de multiples méthodes (Greenberg et al., 1993). «Diriger 

le processus, non le contenu», est un slogan qui exprime peut-être cette 

façon de voir et illustre bien les conséquences de la «séparation» de la 

non-directivité d'avec les conditions attitudinelles de la thérapie, ainsi que 

l'engagement théorique pour l'experiencing en tant que «cause» et non 

pas «résultat» de la thérapie. 

La description la plus élémentaire de la thérapie expérientielle et 

processuelle est la suivante: elle consiste à combiner les attitudes centrées 

sur le client avec des méthodes ou des techniques expérientielles directives 

du processus. C'est peut-être dans la citation ci-après de Greenberg et 

al. (1983), que cette façon de voir est le plus clairement présentée: 

Notre approche intègre une combinaison équilibrée des réponses 

empathiques centrées sur le client et du processus directif des 

thérapies expérientielles et gestaltiennes. Dans cette approche le 

thérapeute s'ajuste à chaque instant aux sentiments de son client 

et à l'expérience de ce qu'il est. Mais il est également directif du 

processus en guidant à différents moments les stratégies qui lui 

permettent de traiter les informations de nature affective et 

4 Ndt: le terme «traitement» (processing) est utilisé ici dans le sens de traitement de données 

et non de traitement médical. 


Garry Prouty 

d'apporter un éclairage sur l'éventuelle résolution du problème. 

Notre thérapeute peut ainsi faciliter le processus du client à la fois 

en répondant empathiquement à son expérience et en lui fournissant 

les directions ou les suggestions concernant les actions ou les 

opérations mentales que celui-ci pourrait faire sur-le-champ pour 

activer le processus. L'objectif est de stimuler une nouvelle prise 

de conscience, une nouvelle construction de l'expérience et du 

sens. Ce n'est pas de fournir un nouvel insight, ni de modifier la 

connaissance. 

Le deuxième «pilier» de l'approche expérientielle et processuelle consiste 

dans le fait que le processus sert de base de diagnostic. Comment le client 

procède fournit, en effet, un «marker» qui rend la technique expérientielle 

appropriée au diagnostic. Il s'agit d'un diagnostic processuel. C'est ainsi que 

Greenberg et al. (1993) l'expliquent dans les lignes qui suivent: 

Le thérapeute reconnaît les différents états tels qu'ils se présentent; 

il peut ainsi intervenir à différents moments de manières différentes 

pour faciliter les types particuliers du traitement de 

l’information. Cette intervention est guidée par un type de 

«diagnostic processuel» de l'état actuel du client et par les idées 

de ce qui pourrait être le plus utile pour faciliter à un moment 

particulier le processus cognitivo-affectif de celui-ci. 

Le diagnostic processuel implique donc l'identification d'un 

«marker» des problèmes d'ordre émotionnel. Lorsqu'apparaît un 

«marker» d'un processus particulier, le thérapeute facilite certains 

types d'activité de traitement établis en fonction de la résolution 

du problème dont le client fait l'expérience. Si, par exemple, le 

client fait l'expérience d'un conflit, la technique des deux chaises 

de la Gestalt sera utilisée. Si le client fait l'expérience d'un sens 

corporel vague, c'est au focusing qu'il sera fait appel. Le thérapeute 

est expert es processus. 

Étant donné qu'il est reconnu que la directivité fait partie de l'approche 

expérientielle et processuelle, il est important de clarifier pleinement et 

honnêtement le sens qui est donné à «directif» dans cette thérapie. Et nous 

nous référerons à nouveau aux auteurs cités ci-dessus. 

Cependant, le client est considéré à la fois comme expert en ce qui 

concerne sa propre expérience et comme agent actif dans son processus 

de changement. Tout au long de la thérapie, même lorsqu'il 

dirige le processus, l'attitude du thérapeute est celle de quelqu'un 



qui explore et non celle de quelqu'un qui sait. De cette position se 

dégage une impression de curiosité et de suggestion plutôt que 

d'une autorité qui sait. Les actions et les attitudes du thérapeute 

expriment le désir de connaître davantage le client; les suggestions 

sont là pour aider à expliquer l’implicite, plutôt que pour donner 

l'idée que les thérapeutes en savent plus et qu'ils sont à la recherche 

d'un matériau caché. La position de ce ceux «qui en savent moins» 

— qui est celle des thérapeutes expérientiels et processuels — 

contraste avec celle de ceux «qui en savent plus», adoptée par les 

tenants de l'approche interprétative dans laquelle le thérapeute agit 

comme expert de l'expérience du client tant sur la base de vérités 

théoriques que de connaissances professionnelles. En étant directif 

du processus, le thérapeute s'engage avec ses clients non pour 

faire sens à leur place, ni identifier des patterns, ni démasquer le 

caché, ni pour suggérer une meilleure façon de se voir eux-mêmes 

ou de voir le monde. Mais au contraire il les guide et les stimule 

afin qu'ils s'engagent eux-mêmes dans des activités de traitement 

de l’information susceptibles, semble-t-il, de faire ressortir 

schématiquement l'information qui peut les aider à réorganiser 

leur expérience et trouver un sens nouveau à des parties d'euxmêmes 

qui les inquiètent. C'est la réorganisation auto-générée 

des zones où le changement est désiré qui aide le mieux les gens à 

voir d'une manière nouvelle à la fois eux-mêmes et leur propre 

monde (p. 16). 

L'attitude directive 

La question de «l'attitude directive» est difficile à cerner car cette attitude 

se tisse subtilement à travers les approches thérapeutiques de Gendlin, Rice 

et Greenberg. Chacun de ces théoriciens propose de diriger le client vers 

son experiencing. Cette attitude s'exprime par les termes guider, suggérer, 

stimuler, expliquer, mettre en évidence. C'est également une attitude d'écoute 

théorique et sélective dotée d'une intention technique, mais c'est aussi le 

problème auquel il est fait allusion plus haut, à savoir celui du réductionnisme 

phénoménologique. 

Dans ma compréhension de l'expérience thérapeutique, une empathie 

adéquate accompagne le client dans sa prochaine expérience qui s'est organismiquement 

formée; ainsi se constitue un pattern d'experiencing nondirectif 

dans lequel le flux de l'experiencing suit naturellement l'organisme. 


Garry Prouty 

La différence entre le point de vue de Rogers et les visées expérientielles 

réside dans l'experiencing qui est, d'un côté, une conséquence naturelle, de 

l'autre, le résultat de l'intention du thérapeute. Pourquoi est-ce si important? 

L'intention technique 

La question de l'intention du thérapeute n'est importante que face à la 

question de l'intention du client. On peut dire raisonnablement que l'une 

des différences entre Rogers et les thérapies expérientielles se situe dans 

l'intention du thérapeute. L'intention des thérapies expérientielles est de 

guider le client vers l'experiencing. Ce n'est pas l'intention de la thérapie 

rogérienne centrée sur le client qui est de faciliter l'intention du client par 

une «reddition» à l'autodirection de celui-ci. 

Le terme «intention technique» sous-entend une attitude qui fait porter 

l'attention sur le comment du processus expérientiel. Le thérapeute est empathiquement 

au diapason du «comment» de l'experiencing. C'est comme s'il 

s'agissait d'une écoute sélective du processus ayant pour intention l'experiencing 

thérapeutique. Mais cela ne traduit pas l'attitude existentielle qui 

consiste à entendre le client appréhender sa «réalité», ce qui est une bien 

meilleure expression de l'empathie adéquate. On peut ainsi formuler le 

problème: afin de satisfaire l'intérêt technique d'un thérapeute pour le 

«comment» du processus, l'empathie est utilisée comme base d'intervention 

diagnostique — réponse «je-tu» bien peu authentique. 

Quelque bienveillant ou utile que puisse être le mobile du thérapeute, 

des situations cliniques difficiles et complexes entourent la question de la 

directivité. Et d'abord la résistance consciente du client. Il y a, en thérapie, 

des situations où l'experiencing est menaçant pour le client, c'est-à-dire qu'il 

est une manifestation de sa peur. «Faire une expérience» peut réellement 

être désintégrant pour le self. Cela peut se produire au cours de l'intégration 

de sentiments homosexuels, d'expériences psychotiques ou encore de 

certaines facettes d'une personnalité multiple. Ces situations peuvent être 

considérées comme des exemples du «processus fragile» décrit par Warner 

(1991). Ce sont des sentiments où seulle ressenti du client fournit une voie 

de sécurité. Combien de fois n'ai-je pas vu de ces «expériences» trop menaçantes 

pour être soumises à un experiencing «directif». Dans ces cas, la 

seule voie sûre semble être de s'en remettre lentement à l'experiencing et à 

l'intégration «naturels» — certainement pas aux interventions intentionnées 

du thérapeute qui devancent le processus du client. Ceci est souvent vrai 

pour les experiencings psychotiques ou pseudo-psychotiques. 



Réductionnisme phénoménologique 

Une de mes clientes m'a rapporté une expérience qui illustre bien le problème 

du «réductionnisme phénoménologique». Elle se souvint d'avoir eu 

besoin de la présence et de la réponse empathiques de son thérapeute, au 

lieu de quoi elle fut «guidée» vers son experiencing. Elle mentionna un sens 

viscéral auquel elle ne s'était pas sentie reliée. Elle ressentait que son self 

était ignoré et qu'elle faisait l'expérience de l'intention du thérapeute plutôt 

que son empathie. Cet exemple fait ressortir le problème du «réductionnisme 

phénoménologique» qui peut être décrit comme empathie vers 

l'experiencing plutôt que comme empathie pour le self. Le self est réduit 

a son experiencing. Le thérapeute est empathiquement relié au processus 

de l'experiencing plutôt qu'à tout l'être existentiel du self. 

J'ajouterai un exemple tiré de mon expérience de thérapeute. Je travaillais 

alors avec une cliente schizophrène ayant une tendance homicide très marquée. 

Son experiencing était celui d'un sentiment homicide. Cette cliente 

m'a dit que ce qui l'avait le plus aidée dans sa thérapie, ce fut ma capacité 

a discerner entre son experiencing et son self. Son self existentiel n'était pas 

le processus de son experiencing. En parlant de son ressenti elle répétait 

constamment: «ce n'est pas moi». Cette distinction entre le self et l'expérience 

eut à long terme des conséquences empathiques et thérapeutiques. 

Résumé et conclusions 

Cet article a pour objet d'introduire une discussion sur la dissonance qui 

existe entre la théorie centrée sur le client de Carl Rogers et l'approche 

expérientielle. Cet effort a été motivé par mon appréhension de voir absorbées 

de manière inadéquate la théorie et la thérapie centrées sur le client 

dans une mouvance expérientielle et un tout organisationnel. Le premier 

motif de mes préoccupations réside dans le fait qu'il existe environ deux 

douzaines de méthodes expérientielles et processuelles, ce qui appelle à 

une plus grande clarification. J'ai insisté sur l'exploration de l'approche 

expérientielle et processuelle en raison de son leadership empirique et 

organisationnel. Il est évident que ce n'est pas sa validité empirique qui 

est mise en cause; mon investigation s'est portée au niveau de la théorie 

et de la pratique. 

En premier lieu, j'ai essayé de savoir si la thérapie centrée sur le client de 

Rogers pouvait être considérée comme «expérientielle». Il s'agit d'une question-clé 

car certains spécialistes considèrent Rogers comme expérientiel. 


Garry Prouty 

L'experiencing est certes présent chez Rogers mais il est fonction des attitudes, 

c'est un résultat. Il y est considéré comme une variable du résultat. 

C'est ainsi qu'il est traité dans le projet du Wisconsin aussi bien que dans 

le chapitre de Rogers sur la «conception du processus de la thérapie». 

En outre, «l'ouverture à l'expérience» caractéristique de la «personne qui 

fonctionne pleinement» est, elle aussi, fonction des attitudes. Pour Rogers, 

l'experiencing est un résultat de la thérapie, il n'en est pas la cause. 

L'importante question à laquelle je me suis ensuite attaché est celle de la 

construction théorique des «attitudes» par Rogers. Il est vrai qu'il n'a jamais 

rejeté sa conception de la non-directivité, mais il ne l'a pas formellement 

incluse dans sa théorie de la thérapie. Ceci a pour résultat que n'importe 

quelle méthode peut être utilisée aussi longtemps que les conditions sont 

présentes. Et c'est faire la place à des techniques directives telles que 

les subtils mouvements vers la directivité que l'on trouve à la fois dans les 

œuvres de Gendlin (focusing) et de Rice (réflexion évocatrice), et peut-être 

plus explicitement encore dans celles de Greenberg et les autres promoteurs 

de la directivité processuelle. 

En raison du rôle qu'ils jouent dans la fusion organisationnelle entre les 

thérapies centrées sur le client et expérientielles dont il est question, j'ai examiné 

les principes de l'approche expérientielle et processuelle. Cette 

approche se présente comme la fusion de la thérapie centrée sur le client 

«traditionnelle» et des techniques expérientielles basées sur des «markers» 

de diagnostic. «Diriger le processus, non le contenu» tel pourrait être le 

slogan qui la dépeindrait. Elle repose sur la théorie de la Gestalt qui fait 

porter l'attention sur le «comment» du traitement expérientiel. 

Au niveau de la pratique plusieurs questions ont été soulevées. D'abord 

celle de l'intention du thérapeute. L'intention autodirigée du client est comparée 

à l'intention dirigée du thérapeute. Celle-ci, dirigée vers le «comment» 

de l'experiencing, est décrite comme une intention technique qui ne correspond 

pas à la pleine présence du thérapeute. Écouter avec une empathie 

accordée au «comment de l'experiencing» dépeint une intention sélective 

qui peut facilement faire l'impasse sur le self du client, ce qui constitue un 

problème fondamental. 

Finalement j'ai exploré la problématique de la «réduction phénoménologique». 

La réduction phénoménologique est définie comme étant 

l'empathie vers le processus expérientiel par opposition à l'empathie pour 

l'être tout entier. Nous pouvons la décrire en termes de relation «je-cela» 

par opposition à la relation «je-tu». En 1989, le philosophe Levinas avançait 

l'idée que lorsqu'on parle d'états psychologiques (processus expérientiel) 



des êtres humains, on parle sur le mode d'objectivation «je-cela» et non 

sur le mode existentiel «je-tu» — depersonne àpersonne. 

Il est évident qu'il appartient à chaque praticien de trouver sa propre 

solution à ces problèmes fondamentaux. En définitive, la question est de 

savoir si nous nous rallions à l'intention autoactualisante et non-directive 

de Rogers ou si nous souscrivons à l'idée d'une thérapie réduite sur le plan 

de l'empathie. 


Garry Prouty 

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CAIRN.I NFO 


VIVIFIER LA « THÉORIE DE LA CRÉATIVITÉ » DE CARL 

Natalie Rogers et Jean Raisonnier 


2007/1 - n° 5 


ISSN 1774-5314 




Rogers Natalie et Raisonnier Jean, « Vivifier la « théorie de la créativité » de Carl », 









Vivifier la «théorie 

de la créativité» 

de Carl 

Natalie Rogers PhD 

Traduction: Jean Raisonnier 

Natalie Rogers, docteur en psychologie, s'est d'abord tournée vers 

l'art avant de devenir psychologue clinicienne à Boston. En 1974 

elle rejoignit son père, Carl Rogers, à La Jolla et créa avec lui le premier 

atelier sur l'Approche centrée sur la personne. En tant que 

formatrice, elle facilita des ateliers en Europe, Russie et Amérique 

latine. Elle a su mettre en relief le potentiel créatif de l'Approche 

centrée sur la personne et a fondé le «Person-Centered Expressive 

Arts Associates». Elle est l'auteur de The Creative Connection: 

Expressive arts as Healing. 

Résumé 

Cet article a été écrit il y a cinq ans, à l'occasion du centième anniversaire 

de la naissance de Carl Rogers 1 . Natalie Rogers relate leur 

travail commun comme facilitateurs en ateliers internationaux et le 

cheminement qui l'a amenée à proposer des ateliers qui utilisaient 

l'expression artistique pour parler du contenu émotionnel de la vie 

des participants. Elle décrit ce que ce travail artistique peut apporter 

dans l'exploration de soi et dans quel sens, à ses yeux, il «a été 

une expansion du travail de Carl». 

Cet article a été publié dans Mouvance rogérienne, en septembre 2002, de même que dans 

Carriérologie, Vol. 9, N° 3 et 4, 2004. Il est reproduit ici avec l'aimable autorisation de Natalie 

Rogers. 

1 N.d.l.r.: c'est pour cette valeur historique que nous avons décidé de rééditer ce texte, en 

clôture de ce numéro qui paraît vingt après le décès de Carl Rogers. 


Natalie Rogers 

Mots-clés: Approche centrée sur la personne, créativité, art-thérapie 

centrée sur la personne. 

Le 8 janvier 2002 j'allumerai une bougie pour rendre hommage au 

centième anniversaire de la naissance de Carl et pour le remercier 

d'avoir été un père attentionné, et Hélène, d'avoir été une mère 

nourrissante. Comme thérapeute je ne sais que trop qu'il y a peu 

d'enfants qui grandissent dans un tel environnement aimant, soutenant, 

créatif et éthique. Je porte les joies et les fardeaux d'un tel 

privilège. J'apprécie les portes qui m'ont été ouvertes professionnellement 

du fait d'être la fille de Carl, et je porte un peu l'héritage 

pour garder son travail vivant afin d'apporter ses valeurs humanistes 

et ses méthodes à un monde plein de conflit et de violence. 

Il y a deux ans j'ai allumé la flamme pour honorer le centenaire de 

mon père en inscrivant le Symposium Carl R. Rogers 2002 au calendrier 

(24-28 juillet 2002 à la Jolla, en Californie). Beaucoup d'autres aussi sont 

en train de créer des cérémonies et des conférences, des journaux, et des 

bibliographies pour faire avancer ses principes. J'applaudis tout ce qu'on 

peut faire, en collaboration, pour rappeler au monde que la réponse au 

conflit n'est pas la violence. La réponse gît profondément dans les racines 

des causes qui mènent les individus à un désespoir tel qu'ils enragent et 

tuent. Pour ceux d'entre nous qui vivons aux États-Unis, ce pays privilégié 

et souvent mal guidé, j'espère que les récentes tragédies du 11 septembre 

serviront à une prise de conscience que notre gouvernement a eu des politiques 

qui ont ravagé des cultures entières. J'espère que les célébrations pour 

Carl honoreront ses préoccupations pour les évènements mondiaux et ses 

premières tentatives pour utiliser l'approche centrée sur la personne avec 

des officiels gouvernementaux haut placés comme dans le projet Rust Peace 

(C. R. Rogers, 1986) et avec les groupes de «diversité», notamment avec 

Ruth Sanford 2 en Afrique du Sud (Rogers et Sanford, 1987). 

Pour ma part je me suis concentrée à donner une vie active à la «Théorie 

de la créativité» de Carl (C. R. Rogers, 1961, ch. 19). Dans ces temps où la 

conformité nous est imposée par les gouvernements, nous avons un besoin 

2 J'ai appris il y a une semaine la mort de Ruth Sanford, à l'âge de 94 ans. Je rends hommage 

a son travail avec Carl et à sa consécration à l'approche centrée sur la personne et au développement 

du travail sur la diversité. 


Vivifier la «théorie de la créativité» de Carl 

urgent d'individus forts qui soient capables de penser et d'agir de manière 

créative. La créativité menace ceux qui exigent la conformité. Les dictateurs 

écrasent l'expression de soi et le processus créatif. Ils ne veulent pas que 

leurs concitoyens pensent par eux-mêmes ou qu'ils soient spontanés, 

imaginatifs ou autodéterminés. 

Ainsi, la créativité est subversive pour ceux qui exigent la conformité à 

un système politique. Carl était un individu très créatif lui-même. Il incarnait 

la personne créative qui reste ouverte aux options, qui est flexible et 

valorise les différences individuelles. Le conformiste, d'un autre côté, 

est fermé, rigide dans sa pensée et suit le leader sans utiliser sa propre 

connaissance ou ses aptitudes pour les discriminer. Je crois que pour 

maintenir et nourrir la démocratie dans notre monde on doit être créatif— 

c'est-à-dire être capable de jouer avec des idées, de voir des solutions alternatives, 

et être capable d'écouter avec empathie tous les points de vue. 

A cela, Carl était un maître. 

Dans son chapitre sur la créativité, remarquablement bref et concis, 

Carl discute du besoin social urgent d'éveiller le processus créatif et des 

conditions de centration sur la personne sous lesquelles il peut s'épanouir. 

Il établit les conditions pour développer la créativité constructive: la 

première est le sentiment d'être psychologiquement en sécurité, ce qui suppose 

d'accepter l'individu comme quelqu'un qui a une valeur inconditionnelle, la 

compréhension empathique, et le fait d'offrir un climat de non-jugement. 

La seconde condition est un climat pour la libertépsychologique (C. R. Rogers, 

1954). À ces deux conditions j'ai rajouté une troisième: offrir des expériences 

qui stimulent et interpellent (N. Rogers, 1963, p. 14). Pour expliquer 

ce que je veux dire par là, j'ai besoin de revenir un peu en arrière. 

Mon travail d'expression artistique a évolué quand j'ai déménagé de 

Boston en Californie et que j'ai demandé à mon père si je pouvais travailler 

avec lui. Il en fut enchanté, bien sûr. J'ai rapidement mis en place un atelier 

de dix jours. Nous avons demandé à d'autres animateurs de nous 

rejoindre et nous avons co-créé ce qui s'appelait les «Person-Centered 

Approach Workshops» 3 . À cause de la renommée de mon père à travers 

le monde, il était facile d'avoir une foule énorme pour dix jours. C'étaient 

des ateliers internationaux à une époque expérimentale. Comme animateurs 

nous avons beaucoup appris, autant, ou plus, que les participants. 

Jour après jour les gens s'asseyaient en groupe pour parler de leur vie, 

3 L'équipe d'animation comprenait de manière variable: Carl Rogers, Maria Bowen, Frances 

Fuchs, Maureen O'Hara, Joanne Justyn, Jared Kass, Beatty Meador, Alain Nelson, Natalie 

Rogers, John K. Wood, Dick et Marion Vittilow. 



racontant leurs histoires personnelles pleines de contenu émotionnel — leurs 

tragédies, confusion, peur et dilemmes. Comme animateurs, nous étions 

très compétents pour refléter leurs sentiments et maintenir l'espace de sécurité 

pendant ces moments très personnels. Nous savions aussi comment 

faciliter les confrontations que les gens avaient entre eux. 

Cependant, parce que je suis une personne tellement kinesthésique, 

je devenais très agitée et je pensais «comment pouvons-nous ainsi rester 

assis trois heures le matin, trois heures l'après-midi et trois heures dans la 

soirée ?» Alors, finalement, j'ai dit: «J'ai un studio avec du matériel d'art, et 

quiconque aurait envie de trouver d'autres moyens pour explorer ces questions 

personnelles peut venir et se joindre à moi. Nous expérimenterons 

avec des moyens non verbaux pour parler de toutes les histoires que nous 

partagerons et nous utiliserons le mouvement, l'art visuel, le son et l'art 

dramatique pour l'autoexploration». 

J'avais plusieurs collègues qui étaient intéressés à explorer cela avec 

moi 4 . Nous avons créé des temps de jeu qui eurent une signification 

profonde pour les gens. Nous avions très peu de points de repères. Nous 

nous contentions d'apprendre sans cesse à partir de ce que nous faisions. 

La manière de devenir un bon facilitateur est de recueillir constamment 

des évaluations et des feed-back des participants et de se demander: 

«Qu'est-ce qu'on est en train d'apprendre? Qu'est-ce qui marche et 

qu'est-ce qui ne marche pas?» Nous avons trouvé que notre capacité à 

jouer, à utiliser des costumes, du jeu théâtral, des jeux de rôle et à utiliser 

aussi bien du matériel artistique, tout cela, en fait, avait beaucoup de sens 

pour les gens. 

Ce que j'appelle maintenant la «Creative Connection» a évolué. Nous 

avons découvert qu'utiliser le mouvement, l'art visuel, le son, l'écriture, tout 

ça à la suite avec très peu de verbalisation nous aidait à accéder à notre 

persona inconsciente et archétypale et menait à des prises de conscience de 

nos problématiques personnelles. Comme facilitateurs, nous suggérions des 

possibilités pour ces expérimentations, mais avec une manière très centrée 

sur la personne (C. R. Rogers, 1970, pp. 43-59), nous faisions toujours le 

point avec la personne impliquée. Le client ou le membre du groupe pouvait 

choisir de participer ou pas et nous suivions sa volonté. Nous créions 

un environnement sécurisant, sans jugement, en donnant aux gens stimulus 

et permission d'ôter leurs masques sociaux pour explorer leurs vérités 

intérieures. Après une heure ou plus de ce processus créatif engageant, nous 

Jared Kass et Maria Bowen. 


Vivifier la «théorie de la créativité» de Carl 

parlions de ce que nous avions appris à travers notre art. C'était un moment 

pour une écoute profonde et empathique. Nous n'interprétions jamais l'art 

de quelqu'un. Je suis farouchement opposée à l'art-thérapie analytique, 

comme Carl l'était à la psychothérapie analytique (Barton, 1974). 

Les expérimentations ou les expériences qui impliquent l'individu dans 

une expression artistique donnent à cette personne l'opportunité de s'engager 

dans la magie du processus créatif et d'apprendre en faisant 

(N. Rogers, 1993). C'est là que je sens que mon travail a été une expansion 

du travail de Carl. Pendant un certain temps j'ai été un peu rebelle à prendre 

son travail et à créer des exercices qui stimuleraient les gens à utiliser l'art 

et le mouvement, le son et l'écriture pour l'expression de soi. J'avais travaillé 

avec mon père pendant de nombreuses années et suivi des classes avec lui, 

et je connaissais très bien sa philosophie et ses méthodes. Je les avais incorporées 

dans ma propre manière d'être. Alors, faire quelque chose d'un peu 

différent était un processus difficile pour moi au début. Ensuite j'ai réalisé 

qu'en fait j'étais en train de vivifier sa théorie de la créativité. 

Une chose encore: utiliser l'expression artistique fournit aux gens un lieu 

sécurisant pour explorer leur côté ombre. Dans mon livre «The Creative 

Connection» (1993), je consacre un chapitre à parler de cette question: 

accepter l'ombre, embrasser la lumière. L'ombre est la part que nous avons 

réprimée dans nos vies (Zweig, 1991). Certaines personnes ont dénié leur 

colère ou leur rage pendant une vie entière, d'autres ont caché ou dénié 

leur capacité à aimer ou à être en compassion. Utiliser le mouvement, le 

son, la couleur, le jeu offre des opportunités de devenir pour la première 

fois conscient de son ombre et ensuite de l'explorer pleinement à travers 

beaucoup de médias. La peur et le chagrin sont aussi souvent plus facilement 

exprimés dans la peinture ou le mouvement que par les mots. La rage 

peut être étalée sur de larges feuilles de papier jusqu'à ce qu'un peu de 

l'énergie ait été relâchée et transformée. 

La plupart d'entre nous qui connaissions Carl avons réalisé qu'il avait des 

difficultés à reconnaître ou exprimer personnellement sa colère (il pouvait 

le faire à l'occasion par lettre). Cela ne devrait surprendre personne, 

par conséquent, que j'aie été avide de créer un environnement centré sur 

la personne où les gens pourraient plonger dans ces sentiments de rage ou 

de peur, ou honte, dans des formes à la fois verbales et non verbales. 

Avec l'humanité dans un tel état volatile de rage, de violence, de deuil, 

de chagrin et de confusion, couplé avec des débordements de générosité, 

de compassion et d'amour, je sens que l'art-thérapie centré sur la personne 

a une place dans l'actualité. 



L'heure est venue pour ceux d'entre nous qui en sont capables de faciliter 

la guérison du chagrin, de la colère, de la souffrance et du désespoir. 

Il est temps pour nous d'aller dans les communautés pour aider les gens à 

retrouver leur puissance à travers les arts. Le processus créatif est une force, 

une énergie vitale. S'il est proposé dans un environnement sécurisant, empathique 

et sans jugement, il devient un processus de transformation pour 

un changement constructif. 

C'est Carl Rogers qui nous a offert la théorie et les méthodes de 

l'approche centrée sur la personne qui nous donnent les fondations solides 

sur lesquelles on peut construire. Une de ses plus grandes qualités était de 

rester ouvert à des idées nouvelles et à apprendre à partir de sa propre expérience. 

En célébrant sa vie, j'espère que nous serons inspirés par sa manière 

d'être. 

Références 

Barton, C.R. (1974). Three worlds oftherapy: an existential-phenomenological study ofthe 

therapy of Freud, Jung and Rogers. Palo Alto, CA. National Press Book. 

Rogers, C.R. (1954). Towards a theory of creativity. ETC: a review of general semantics, 

11, pp. 249-260 

Rogers, C.R. (1961). On becoming aperson: a therapist view ofpsychotherapy. Boston, 

Houghton Mifflin. 

Rogers, C.R. (1970). Carl Rogers on encounter groups. New York. Harper and Row. 

Rogers, C.R. (1986). The Rust Workshop: a personal overview. Journal of humanistic 

psychology, 26, (3), pp. 23-45. 

Rogers, C. R; Sanford, R. (1987). Reflections on our South African experience. 

Counseling and values, 32, (1), pp. 17-20. 

Rogers, N. (1993). The Creative Connection: expressive arts as healing. Palo Alto, CA: 

Science and Behavior Books.

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