Choisir le français pour exprimer l'indicible. Elie Wiesel

Choisir le français pour exprimer l'indicible. Elie Wiesel
Extrait du Institut d'Etude des Faits Religieux
http://iefr.univ-artois.fr/spip.php?article46
Choisir le français pour
exprimer l'indicible. Elie Wiesel
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Date de mise en ligne : vendredi 7 janvier 2011
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Choisir le français pour exprimer l'indicible. Elie Wiesel
Pour citer cet article : Olivier Rota, « Choisir le français pour exprimer l'indicible. Elie
Wiesel », paru dans Mythe et mondialisation. L'exil dans les littératures francophones, Actes
du colloque organisé dans le cadre du projet bilatéral franco-roumain « Mythes et stratégies
de la francophonie en Europe, en Roumanie et dans les Balkans », programme Brâcu_i des
8-9 septembre 2005, Editura Universitcii Suceava, Suceava, 2006, pp.47-55.
Elie Wiesel est né le 30 septembre 1928 à Sighet, dans les Carpates. Jeune élève talmudiste baigné dans le
mysticisme, rien ne destinait Elie Wiesel à la carrière d'écrivain. Rien n'était alors plus déconsidéré dans sa
communauté que le métier des lettres. Mais l'histoire devait en décider autrement.
Alors que la population juive de Sighet avait pu échapper pendant les cinq premières années de guerre à la
déportation et aux « marches de la faim » organisées par le régime d'Antonescu [1], Sighet est brutalement détachée
de la Roumanie pour être incorporée à la Hongrie en mai 1944. La ville, qui ne comporte pas moins de 15.000 Juifs,
subit alors le même sort que les autres shtetls (villages) de Hongrie. Sa communauté juive est rassemblée dans
deux ghettos et déportée en quelques jours. Quatre-vingt dix pour cent de la population est directement envoyée aux
chambres à gaz d'Auschwitz. Les dix pour cent restants sont enrôlés pour des travaux forcés. Peu reviendront.
Déporté à Birkenau puis à Buchenwald, Elie Wiesel fait partie de ces trop rares survivants. Refusant de retourner à
Sighet, il rejoint après la libération de son camp un convoi de quatre cents enfants. Ce convoi, après une errance
incertaine, est finalement accueilli par la France. Pourtant, Elie Wiesel ne reçoit pas la nationalité française. A la
question d'un commissaire de police, qui demande aux enfants lesquels d'entre eux veulent obtenir la nationalité
française, il répond par le silence. Wiesel, qui ne comprend pas le français, ne se manifeste pas. Dans son dossier
figure : « a refusé la nationalité française ».
Hébergé dans un foyer avec d'autres enfants survivants, Elie Wiesel reprend ses études de la Torah et du Talmud.
Le français, il le néglige. Seules les études religieuses importent. Et la concordance des temps l'agace
prodigieusement.
Pourtant, il faut bien apprendre la langue française. L'organisme qui gère le foyer s'arrange alors pour attribuer au
jeune Wiesel un professeur particulier. François Wahl, « excellent professeur, intuitif autant qu'érudit, doté d'une
imagination effervescente », il initie Elie Wiesel au français. Sa méthode ? L'explication de texte. « Grâce à lui, nous
dit Wiesel, j'apprends à savourer la puissance suggestive du vers racinien et les subtilités de la pensée chez Pascal.
Il m'emmène à la Comédie-Française, aux concerts, me fait découvrir le Quartier latin. Ma passion pour la littérature
classique et la culture française, c'est à lui que je la dois » [2].
Devenu pigiste pour le journal israélien Yedioth Ahronot, il parcourt le monde à la recherche de scoops. L'hébreu
moderne, Wiesel le parle couramment, grâce à la ténacité de son père. Rationaliste invétéré, ce dernier avait
persuadé son fils d'associer à ses études du Talmud, un apprentissage de l'hébreu moderne. Pour Wiesel, l'hébreu
s'apprend à travers la lecture de ses poètes nationaux les plus illustres : Chaïm Nahman Bialik, Saul Tchernikowski,
et d'autres.
Devenu correspondant pour son journal aux Etats-Unis, Elie Wiesel obtient la nationalité américaine en 1963. Les
tracasseries administratives que sa situation d'apatride occasionnait n'ont pu trouver que cette échappatoire
heureuse. De fait, résidant aux Etats-Unis depuis la deuxième moitié des années cinquante, Elie Wiesel passe sa vie
entre New York, Paris et Jérusalem. Elie Wiesel a un don indéniable pour les langues. Yiddish, hongrois, hébreu,
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allemand, français et anglais sont autant de langues qui ont traversé sa vie. Chacun d'entre-elles aurait pu être sa
langue d'écriture. Pourtant, son choix se porte sur le français. Sur les quelques cinquante romans, pièces de théâtre,
contes et essais, une douzaine d'entre eux ont été écrits en yiddish, et seulement quatre en anglais.
L'adoption de la nationalité américaine n'y change rien. Prix d'Universalité de la langue française en 1963, Prix Nobel
de la Paix en 1986 (nous passons sous silence la liste impressionnante de Prix que l'auteur a reçu tout au long de sa
carrière), Elie Wiesel reste et demeure un écrivain francophone.
Le choix d'écrire en français
Né dans un shtetl, le yiddish reste pour Wiesel la langue où il se reconnaît. « J'aime le yiddish, dit-il, car il
m'accompagne depuis le berceau. C'est en yiddish que j'ai prononcé mes premiers mots, exprimé mes premières
craintes : il constitue pour moi un pont vers mes années d'enfance. C'est un royaume à lui tout seul, où vivent amitié
et envie, grandeur et bassesse, savoir et ignorance, joies et deuil » [3].
« Il est des chants que je ne peux chanter qu'en yiddish. Il est des prières, que seules les grands-mères juives
avaient coutume de chuchoter dans la pénombre du crépuscule. Il est des bons mots qui ne sonnent juste qu'en
yiddish. Il est des contes que seule la langue yiddish, inondée de tristesse et de nostalgie, peut rendre la magie et le
mystère » [4].
De fait, c'est en yiddish qu'Elie Wiesel écrit son premier livre. A l'age de 28 ans, il compose le volumineux récit
autobiographique de son expérience concentrationnaire : Und die velt hot geshviegen (« Et le Monde était silencieux
»). Traduit en français avec les encouragements de François Mauriac, il est publié en forme condensée aux Editions
de Minuit en 1958, sous le titre La Nuit [5]. Ce sera son seul livre autobiographique. Les autres ouvrages littéraires
de Wiesel seront des explorations à connotation biographique [6].
Pourquoi cette première écriture en yiddish ? Et pourquoi cette traduction en français ? Wiesel se confie dans ses
mémoires : « J'ai besoin du yiddish pour rire et pleurer, célébrer et regretter. Et pour me plonger dans mes
souvenirs. Existe-t-il une meilleure langue pour évoquer le passé avec son poids d'horreurs ? Sans le yiddish, la
littérature de l'Holocauste n'aurait pas d'âme. [...] Si je n'avais pas écrit mon premier récit en yiddish, les livres qui lui
succédèrent seraient restés muets » [7]. Puisque Wiesel devait se libérer par la plume de son expérience
concentrationnaire, il lui fallait une langue intime, qui puisse refléter ses états d'âme d'alors. Le yiddish, la
mame-loshn, la « langue maternelle », c'est la langue du shtetl. C'est aussi la langue des survivants, avec lesquels
Wiesel peut partager un même univers de douleur.
Mais le yiddish est aussi une langue qui meurt, une langue dont la portée ne va que s'amoindrissant [8]. C'est une
langue qui a besoin d'être traduite, si elle veut être lue. Comment ne pas lire ce déchirement du Cinquième Fils
comme celui de son auteur : « Tout ce qui me reste, ce sont des mots, des mots démodés, inutiles sous leurs fards
multiples, lâchés au-dessus des cimetières d'exilés. Je me laisse guider par eux afin de cerner les choses à
l'intérieur des choses, l'Etre au-delà des êtres » [9] ?
Qu'en est-il des autres langues ? A un journaliste venu l'interrogé, Elie Wiesel déclare : « Mon anglais n'est pas si
bon. J'écris mes livres en français parce que c'est le langage que j'ai acquis immédiatement après la guerre, en
protestation. Je connais le hongrois, mais je le détestais et j'ai fait un effort physique pour l'oublier, pour l'éradiquer
de mon cerveau. Je n'ai jamais bien connu l'allemand, et le peu que je le connaissais, je ne l'aimais pas. Le yiddish
était pour moi connecté à mes études du Talmud et de tout cela. [...] J'ai choisi le français comme un refuge, et ce
que j'ai lu plus tard en littérature et philosophie a été en français » [10].
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Le français comme langue de refuge. Le français comme langue d'accueil [11]. La langue française offre à Wiesel «
un nouveau commencement, une nouvelle possibilité, un nouveau monde », une nouvelle vie qui permet de prendre
de la distance avec les événements de la Seconde Guerre mondiale.
Rencontre fortuite entre Wiesel et la langue française ? Rencontre fortuite entre Wiesel et les lettres françaises ?
Wiesel déclarait récemment : « Je cherchais une langue. Cette langue me cherchait aussi. Il y a eu une sorte de
fusion, de mariage entre cette langue et moi » [12]. Et comme pour tous les mariages heureux, il n'existe aucune
raison de les défaire.
Mais le français offre aussi une manière commode de prendre des distances avec une expérience que l'on ne peut
quotidiennement assumer autrement. De son séjour à Birkenau et à Buchenwald, le jeune Elie Wiesel est sorti
vivant, mais à jamais changé. « J'étais devenu un tout autre homme, moi aussi. L'étudiant talmudiste, l'enfant que
j'étais s'étaient consumés dans les flammes. Il ne restait plus qu'une forme qui me ressemblait. Une flamme noire
s'était introduite dans mon âme et l'avait dévorée » [13] , déclare-t-il dans La nuit.
Pour se réapproprier un passé, Wiesel doit passer par une langue étrangère. Comme le remarque pertinemment
Robert Jouanny, « l'interrogation sur l'identité est, souvent, la source ou du moins le corollaire d'un changement de
langue, qui n'a pas pour seule vocation d'exprimer un refus, mais bien de répondre à un désir de reconstruction » [14
]. Cette reconstruction passe notamment par une rationalisation de l'événement. Dans L'aube, roman de fiction qui
suit immédiatement La nuit, le personnage principal déclare : « La philosophie m'attirait : je voulais comprendre le
sens des événements dont j'étais la victime. Ce cri de douleur, de colère, que j'avais poussé au camp contre Dieu et
contre l'homme qui ne lui ressemble que dans la cruauté, je voulais le réentendre dans les termes du présent,
l'analyser dans un climat de détachement » [15]. Ce cheminement est certainement celui de Wiesel, qui rencontre
après guerre les oeuvres d'Albert Camus.
Wiesel se reconnaît dans l'état mental et physique d'emprisonnement tel que les deux premiers chapitres de La
peste le décrivent. Il se reconnaît aussi dans l'éthique du témoin que développe son auteur [16]. Pour Camus comme
pour Wiesel (mais ce sera valable pour tous ceux qui prendront part à l'existentialisme), la littérature est une force
politique qui peut oeuvrer en faveur d'un changement social. Pour Wiesel, l'art pour l'art n'a plus de sens. La Shoah a
mit fin à l'innocence littéraire.
Exprimer l'indicible à travers le français ?
Certains survivants ont choisi le silence afin de commémorer leur perte, d'autres ont choisi de prendre la parole. Elie
Wiesel considère sa tache comme étant celle du témoin -que la tradition juive assimile au messager. Le messager
d'un univers qui n'existe plus.
Lorsqu'il décide, poussé par François Mauriac, de traduire en français Und die velt hot geshviegen, Wiesel a
conscience de l'impérieuse nécessité de parler, de faire connaître aux hommes l'étendue du mal qui les habite. Il lui
faut une langue pour véhiculer cela. Il lui faut utiliser une autre langue, qui ne soit pas associée à un monde mort,
une autre langue où le poids des mots ne se serait pas colorié du traumatisme de la Shoah. Son choix, qui ne se
démentira pas, se porte sur le français.
Le français a alors le crédit d'être une langue logique et claire. Chacun a en mémoire les fameux arguments du «
discours sur l'universalité de la langue française » qu'Antoine de Rivarol a délivré à l'Académie de Berlin (1783) : «
Ce qui distingue notre langue [française] des langues anciennes et modernes, c'est l'ordre et la construction de la
phrase. Cet ordre doit toujours être direct et nécessairement clair. Le français nomme d'abord le sujet du discours,
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ensuite le verbe qui est l'action, et enfin l'objet de cette action : voilà la logique naturelle à tous les hommes ; voilà ce
qui constitue le sens commun. Or cet ordre, si favorable, si nécessaire au raisonnement, est presque toujours
contraire aux sensations, qui nomment le premier l'objet qui frappe le premier » [17].
On peut mettre en doute les propos de Rivarol. On peut mettre en cause leur actualité, au vu des tentatives de
libération esthétique que la langue française a connu au XXème siècle. Pour autant, Elie Wiesel n'échappe pas à
cette réputation de clarté de la langue française, que Rivarol a largement contribué à créer. Wiesel aussi certifie : «
Le français est une langue cartésienne, logique. Or ce que j'ai vécu dans mon enfance, mon adolescence, toutes
mes aventures intérieures, c'était juste le contraire : je baignais dans le mysticisme. S'il y a une langue qui rejette le
mysticisme, qui s'y oppose, c'est le français. Transformer, retraduire en français les notions, les concepts, les
découvertes, les secrets du monde mystique, c'était une gageure, un pari, donc ça m'a tenté. Je peux écrire un
article en hébreu, pas un livre. Je peux écrire un article en anglais, pas un livre. Le livre vient d'une zone à part » [18
]. Une zone que les qualités prêtées au français permettent de faire émerger.
L'étrangéité d'une expérience indicible
Qu'en est-il finalement de l'étrangéité dans l'oeuvre d'Elie Wiesel ? Elie Wiesel se définit avant tout dans la sphère du
judaïsme. « Si je dois me définir, je me pense d'abord comme un Juif, et ensuite comme un écrivain : et en tant
qu'écrivant, j'appartiens à tout lieu. [...] Je n'appartiens ni à la France, ni à l'Amérique, ni à aucun autre lieu, mais à
un monde qui n'est pas là » [19]. L'identité d'Elie Wiesel n'est pas en péril : elle reste et demeure juive. Mais son
expérience française permet au jeune Elie Wiesel de prendre conscience de l'universalité de l'éthique juive. Comme
il le dira plus tard : les mots « juif » et « humain » sont interchangeables dans ses romans.
Si l'étrangéité s'exprime dans l'oeuvre de Wiesel, ce n'est pas du fait de l'exil géographique. Si ses personnages
s'interrogent, ce n'est pas par rapport à leur passé ou à leur nouvel environnement. Le sentiment d'étrangéité est
provoqué par la rupture qu'occasionne la Shoah entre les êtres. Les mots mêmes font-il encore sens après la Shoah
? Wiesel déplore une « rupture entre les êtres, les mots, les instants » [20].
La question est alors : comment frapper l'imagination du lecteur, si les mots sont insuffisants à décrire l'abomination
des camps ? Dans Un Juif, aujourd'hui, Elie Wiesel résume toute la difficulté de prendre la parole. « Que le rôle du
survivant soit de témoigner, j'en étais conscient. Seulement j'ignorais comment m'y prendre. Je manquais
d'expérience, de repères. Je me méfiais des outils, des procédés. Fallait-il tout dire ou tout taire ? Hurler ou
murmurer. Mettre l'accent sur les absents ou sur leurs héritiers ? Comment décrit-on l'indicible ? Comment faire pour
revivre, avec pudeur, la chute des hommes et l'éclipse des dieux ? Et puis, comment être sûr que les mots, une fois
lâchés, ne vont pas trahir, déformer le message dont ils étaient porteurs ? » [21].
Les mots ont une histoire, les mots sont chargés d'histoire et de valeur, ils évoquent un imaginaire au lecteur, par
leur sonorité ou leur champ lexical. Mais « l'imaginaire des camps » est encore absent dans les années 1950. C'est
un imaginaire à construire. Le langage n'a pas encore intégré l'héritage douloureux de l'Holocauste. Il ne s'est pas
alourdi du poids sémantique de six millions de morts.
L'étrangéité est ici avant tout celle de l'expérience concentrationnaire. Non pas une étrangéité de l'écrivain à
l'expérience, mais une étrangéité de son lectorat à l'expérience. Comment exprimer toute la douleur de la mémoire ?
Comment exprimer le drame même de la mémoire ? Contrairement à d'autres auteurs qui ont écrit sur la Shoah, Elie
Wiesel décide de garder le silence sur son expérience. Pendant dix ans, il interroge son vécu, il interroge le vécu des
six millions de victimes -condition préalable à toute prise de parole en tant que témoin. « Car le temps pour
comprendre est aussi le temps pour ne pas comprendre » [22], nous dit le philosophe Jean-Claude Milner. Comment
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ne pas rapprocher la décision de Wiesel de garder le silence du cri de détresse de Robert Antelme : « Comment
nous résigner à ne pas tenter d'expliquer comment nous en étions venus là ? Nous y étions encore. Et cependant
c'était impossible. A peine commencions-nous à raconter, que nous suffoquions. A nous-mêmes, ce que nous avions
à dire commençait alors à nous paraître inimaginable » [23]. C'est une expérience au-delà des mots, une expérience
sans imaginaire, une expérience qu'on ne peut imaginer, qu'on ne peut communiquer.
Aussi, en toile de fond à chacun de ses romans, Elie Wiesel exprime-t-il l'impossibilité de communiquer l'expérience
concentrationnaire tout aussi bien que son impérieuse nécessité. Comme il le dit si bien à Jorge Semprun : « Se taire
est interdit, parler est impossible. [...] Pauvrement, mais il faut parler. On n'a pas les moyens, on n'a pas le
vocabulaire, mais il faut parler » [24].
Le poids de l'expérience concentrationnaire parcourt toute l'oeuvre d'Elie Wiesel, renfermant ses personnages
survivants dans un mutisme difficile à percer, tandis que les proches ne parviennent pas totalement à intégrer ou à
comprendre le traumatisme que représente la vie et la survie à l'Holocauste -à moins d'un sacrifice d'une part
d'eux-mêmes. Ainsi ce fils qui perce enfin le secret de son père, et se confie au lecteur : « Moi qui voulais tant
partager les événements qu'il taisait, à présent, je m'avouais qu'ils étaient trop lourds pour mes épaules encore
fragiles » [25].
Elie Wiesel est conscient que nous en apprenons plus par la représentation artistique de la Shoah que par sa
description brute. Mais Wiesel, qui décrit dans ses romans l'impossibilité de communiquer, est lui-même frappé par
l'incommunicabilité de l'expérience concentrationnaire. « Les sujets que j'essaie de traiter [...] sont au-delà du
langage, aussi j'ai eu à trouver un nouveau langage. L'histoire défie l'imagination, aussi ai-je inventé un nouveau
type d'imagination » [26].
Si l'auteur essaie de communiquer certains mots de cette période, son défi consiste à transmettre le silence de
l'Holocauste. Comme le père du Cinquième Fils, Wiesel affirme que « rien ne vaut le silence » mais « il est possible
d'en abuser » car « c'est une chose fragile, le silence » [27]. Le silence ne doit pas être trop épais. Du silence, doit
surgir le sens. Imprégné des thèses du mysticisme juif, Wiesel insiste sur ce qui se trouve entre les mots plutôt que
sur ce qui se trouve dans chacun des mots. « Le silence qui sépare les mots est ce qui m'excite et me fascine » [28],
confie-t-il.
Influencé par le concept talmudique de condensation, Wiesel a « enlevé, éliminé des mots, pour dire de moins en
moins, toujours de moins en moins ». Paradoxalement aidé par sa connaissance du français en tant que langue
étrangère (mais on retrouvera le même effet chez Samuel Becket), Wiesel peut aller à l'essentiel, et développer ainsi
un style dépouillé et percutant. Un style propice à l'évocation d'images troublantes et silencieuses.
Le français donne ainsi à Elie Wiesel les moyens du silence entre les mots. Il peut entourer la Shoah d'une barrière
de kedoushah, de sacré, et développer une oeuvre qui se veut un sanctuaire où les mots respectent les morts, où le
silence invoque des images qui savent transcender les mots [29]. « L'art doit être le résultat d'un silence cumulatif » [
30], nous dit Wiesel. Et l'emploi du français ce qui permet de faire surgir ce silence sémantique, et décrire par
l'absence de mot toute l'étrangéité indicible de l'expérience concentrationnaire.
Conclusion
Une langue ne cesse de s'inventer, ses mots de s'épaissir de sens. L'histoire d'une langue est intimement liée à
l'imaginaire qu'elle véhicule, qu'elle intègre, qu'elle développe.
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Pour autant, une langue peut-elle tout exprimer ? Peut-elle exprimer l'obscurité et le silence qui caractérisent la nuit
de l'humanité, une nuit que seule éclaire la lumière pâle et imprécise de six millions de morts ? Six millions de morts
qui ne peuvent témoigner que par ceux qui leur ont survécus. « Les étoiles n'étaient que les étincelles du grand feu
qui nous dévorait. Que ce feu vienne à s'éteindre un jour, il n'y aurait plus rien au ciel, il n'y aurait que des étoiles
éteintes, des yeux morts », nous dit Wiesel dans La nuit [31]. La Shoah couvre d'une chape de silence et d'obscurité
le langage qui tente de l'invoquer. Et le Monde était silencieux. Et le monde était La nuit. Comment invoquer des
représentations littéraires, qui puissent rendre compte de l'obscurité et du silence d'une période ?
L'étrangéité de l'expérience concentrationnaire est impossible à percer. Elle s'insère entre l'auteur et le lecteur, mais
aussi entre l'auteur et lui-même, entre l'auteur et son propre langage. Elle pose la question de la verbalisation du
vécu. Ou plus exactement : du sur-vécu, du trop vécu, du trop éprouvé. Elle en appelle d'elle-même au choix d'une
langue nouvelle, afin de créer la distance, la distanciation nécessaire pour que la parole puisse reprendre ses droits.
Pour Elie Wiesel, cette langue nouvelle fut aussi une langue étrangère : la langue française.
Langue cartésienne, nous dit-il ? Nous ne pouvons en juger. Comme l'a rappelé encore récemment Henri
Meschonnic, « ce sont les oeuvres qui font de la langue, de toute langue, ce qu'elle est » [32]. Gageons que la
contribution d'Elie Wiesel à la langue française a été une source d'enrichissement. Un enrichissement qui enfante,
dans le silence des mots, un imaginaire douloureux et nécessaire : l'imaginaire de l'indicible.
Olivier Rota
[1] Sur la particularité de la Shoah en Roumanie, voir l'édifiant livre de Radu Ioanid : La Roumanie et la Shoah. Destruction et survie des Juifs et
des Tsiganes sous le régime Antonescu 1940-1944, Paris, Maison des sciences de l'homme, 2002, 383p
[2] Elie Wiesel, Tous les fleuves vont à la mer, Mémoires I, Paris, Seuil, Points, 1994, p.166.
[3] E. Wiesel dans Tous les fleuves vont à la mer, Mémoires I, p.407.
[4] Ibidem.
[5] Toute l'émotion de cette première rencontre est rapportée dans E. Wiesel, Un Juif aujourd'hui, Paris, Seuil, 1977, pp.27-31. Voir aussi : Helena
Schillony, « Mauriac et les Juifs : histoire et imaginaire », paru dans "Cahiers de Malagar" VIII, automne 1994, pp.45-56.
[6] Voir : Joseph Sungolowsky, Holocauste et Autobiographie : Wiesel - Friedländer - Pisar, paru dans "Tsafon", n°41, printemps-été 2001,
pp.61-81
[7] E. Wiesel dans Tous les fleuves vont à la mer, Mémoires I, p.407. Voir aussi les commentaires que nous ne reprenons pas : « Ecrits en Yiddish
», paru dans Michaël de Saint-Cheron, Autour de Elie Wiesel. Une Parole pour l'Avenir, Colloque de Cerisy du 3 au 10 juillet 1995, Odile Jacob,
1996, p.22.
[8] Voir tout particulièrement : Miriam Weinstein, Yiddish. Mots d'un peuple, peuple de mots, Paris, autrement, Frontières, 2003, 263p.
[9] E. Wiesel, Le Cinquième Fils, p.9.
[10] Harold Flender, Conversation with Elie Wiesel, "Women's American ORT Reporter", mars-avril 1970.
[11] Voir à ce sujet : Joyce Block Lazarus, Strangers and Sojourners. Jewish Identity in Contemporary Francophone Fiction, New York, Peter
Lang, 1999, 141p.
[12] Ion Mihaileanu, Entretien avec Elie Wiesel, "Le Point", 10 janvier 2003.
[13] E. Wiesel, La nuit, L'aube, Le jour, Paris, Seuil (édition en un volume), 1969, p.48.
[14] Robert Jouanny, Singularités francophones, Paris, puf, Ecriture, 2000, p.142.
[15] E. Wiesel, La nuit, L'aube, Le jour, p.133.
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[16] Voir notamment : Albert Camus, avec la contribution de Jacqueline Levi-Valensi, Antoine Garapon et Denis Salas, Réflexion sur le terrorisme,
Paris, Nicolas Philippe, 2002, 250p.
[17] Reproduit dans : Antoine de Rivarol, L'Universalité de la langue française, Paris, Arléa, 1998, 124p.
[18] Ion Mihaileanu, Entretien avec Elie Wiesel, "Le Point", 10 janvier 2003.
[19] Lily Edelman, A Conversation with Elie Wiesel, "National Jewish Monthly", novembre 1973.
[20] E. Wiesel, Le Cinquième Fils, p.10.
[21] E. Wiesel, Un Juif aujourd'hui, p.26.
[22] Jean-Claude Milner, Les penchants criminels de l'Europe démocratique, Paris, Verdier, Le séminaire de Jérusalem, 2003, p.55.
[23] Introduction à Robert Antelme, L'espèce humaine, 1947.
[24] Jorge Semprun, Elie Wiesel, Se taire est impossible, Paris, Mille et une Nuits, 1995, pp.15, 17, 36-37.
[25] E. Wiesel, Le Cinquième Fils, p.51.
[26] Robert Franciosi, Brian Shaffer, An Interview with Elie Wiesel, "Contemporary Literature", n°3, 1987.
[27] E. Wiesel, Le Cinquième Fils, p.44.
[28] R. Franciosi, B. Shaffer, op.cit.
[29] Voir notamment ce que peut en dire : Rosette C. Lamont, Elie Wiesel : In Serach of a Tongue, paru dans Alvin H. Rosenfelf, Irving Greenberg
(dir.), "Confronting the Holocaust. The Impact of Elie Wiesel, Bloomington", Indiana University Press, pp.80-98.
[30] Joseph Wershba, An Author Asks Why the World Let Hitler Do It, "The New York Post", 2 octobre 1961.
[31] E. Wiesel, La nuit, L'aube, Le jour, p.33.
[32] Henri Meschonnic, L'ennemi des langues, c'est la langue, "Le Monde", 3 juillet 1999.
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