Je vous dirai le titre à la fin… - Forums du Champ Lacanien

prescrite dans le discours commun.Seulement, c’est une dissidence individuelle,privée. Lacan, pour l’hystérique, a parlé degrève du symptôme hystérique. La grève,c’est un terme qui vient du collectif.La psychanalyse, ça traite, via le symptôme,de la jouissance rebelle, la jouissance qui necoïncide pas avec les offres à jouir dudiscours commun. Je dirais, avec lajouissance prescrite et prescrite dans sesformes. Alors, aujourd’hui, une des chosesqui caractérisent notre discours – j’empruntece que je vais dire à une notation de Lacandans Télévision, – c’est que notre jouissancese réduit au plus-de-jouir et que, même, ellene se dit plus autrement. C’est-à-dire quenous ne connaissons plus qu’une seuleforme de jouissance et qu’une seule façon dela parler. Le plus-de-jouir. Quand on dit plusde-jouir,vous voyez, ce petit plus ditbeaucoup choses. Ca dit qu’on est dans leregistre du quantifiable. Et si vous voulezavoir une intuition de la différence, pensez àd’autres régimes de jouissance. Nous avons,dans les Forums, à Paris, invité Jacques LeBrun à propos de son livre Le Pur Amour quiparle de Mme Guyon, une des dernièresmystiques, à l’époque de Fénelon. C’étaitune époque où la jouissance n’était pas dutout dans le registre du plus-de-jouir. Le puramour, c'était la jouissance dans le registrede l’infinitude. C’est exactement l’inverseaujourd'hui. Donc, il y a eu des époques oùon parlait de la jouissance dans le registre del’infinitude et du non quantifiable. Alors,qu’est-ce à dire, cette petite notation deLacan « notre jouissance se réduit au plusde-jouir» ? Eh bien, cela veut dire que toutela jouissance que nous connaissons et quenous parlons, dans le discours commun, estune jouissance – permettez le terme –capitalisable. Capitalisable, c’est-à-direqu’elle se situe toute entière dans le registredu plus ou du moins et, dès qu’on est dans leplus et le moins, on est dans l’accumulationpossible, on est dans la concurrence, on estdans la comparaison et, comme disent lessujets, on est dans la gestion : « je n’arrivepas à gérer mes amours, mes orgasmes,mes sensations et toute autre chose ». Bon.Cela, que je rappelle rapidement, c’est lerésultat de trois siècles de science et deuxsiècles de capitalisme, – parce que,attention, ça ne marche pas la main dans lamain le capitalisme et la science- et un sièclede psychanalyse, n’oublions pas [rires]. Maisoui ! Mais oui ! Ce que Freud a découvert etécrit dans les Trois Essais sur la Sexualité en1905, qui n’a fait que se développer dans lapsychanalyse et que Lacan a vraiment extraitet poussé, c’est le caractère partiel et morcelé desjouissances. Quand on parle d’objet partiel, depulsion partielle, c’est de ça qu’on parle. Lajouissance n’est pas dans l’infinitude, même cellequi se prend dans le couple sexuel, dans le corpsà-corpssexuel. Elle est dans le registre dumorcelé et du partiel, avec ce que ça implique denon-béatitude, de non-satisfaction complète. Il y adonc –ça me paraît très important – une certainecongruence entre ce qui s’affirme dans le discourscapitaliste, aujourd’hui en clair et qu’on peutappeler un individualisme cynique et ce à quoil’analyse des symptômes conduit, et auquelLacan a donné un terme intéressant en 67 : ilparle du « solde cynique». Le solde cynique de lapsychanalyse, ça n’est rien d’autre que de fairedécouvrir à un sujet, qui est bien obligé d’yconsentir, ce caractère partiel, morcelé et noncomblant des jouissance de l’être parlant. Il y aune congruence entre les deux.Alors, ça m’amène à insister sur la question :qu’est-ce que la psychanalyse et lespsychanalystes ont à dire en propre ? Parce queje veux bien que nous parlions des phénomènesde société en tant que psychanalystes mais àcondition de ne pas répéter simplement lediscours cynico-désabusé des mass-media pourlequel on n’a pas besoin des psychanalystes. Delà, je passe à une remarque sur – un bien grandmot – l’essence de la violence. Je ne crois pasqu’on puisse la mettre au singulier. Il faut parlerdes violences, au pluriel. Je ne parle pas de lamultiplicité des phénomènes de violence. Je parledes types de violence. La première que je veuxévoquer, c’est la violence de l’ordre. Tout ordreinstitué – ça veut dire tout discours – repose surune violence instituée. C’est ce qu’on dit quand onparle de la loi du plus fort. La loi ne fait querécupérer la violence qu’on suppose naturelle. Il ya quelqu’un qui a bien aperçu ça : c’est Jean-Jacques Rousseau qui ouvrait un chapitre d’un deses discours de la façon suivante : « l’homme estné libre et, partout, il est dans les fers ». Bien sûr,puisque partout il est dans un discours. Cetteviolence de l’ordre institué, elle se perçoit tous lesjours. Pour vivre dans un collectif, on se faitviolence sans arrêt – il faut bien dire la vérité. «Se faire violence » est d’ailleurs une expressionfort intéressante.Et puis, il y a une autre violence, la violence queje vais appeler du désordre. La violence qui éclateen s’opposant aux impératifs et aux contraintes del’ordre institué. C’est la violence transgressive.C’est celle dont on parle d’ailleurs en général.Celles que j’ai énumérées au début, c’est decelle-là que je parlais, la violence de désordre.Mais il y en a une troisième. Ça me paraît capitalmais je ne peux pas le développer. Ce serait ceque je vais appeler une violence instituante. Nonpas instituée mais instituante. Il y a eu, à ce sujet,2

Colette SOLERJe vous dirai le titre à la findans les années vingt, de grands débats, quiont d’ailleurs été évoqués récemment dans lapresse, en France au moins, parce qu’il y aeu des rééditions des uvres de Karl Schmitet de Walter Benjamin. La même année,1922, Karl Schmit publie un texte quis’appelle Théologie Politique. Étrangemariage de termes. Ce Karl Schmit est trèssuspect idéologiquement. Ses sympathies etson soutien au nazisme ont été largementdénoncés et il a eu quelques ennuis. A lamême époque, Walter Benjamin, qui est del’autre bord idéologiquement, antifasciste,écrit un texte qui s’appelle Critique de laViolence. Dans Critique de la Violence, ilintroduit la notion de ce qu’il appelle « laviolence divine ». Divine ! Ce n'est pasthéologie politique mais c’est théologie de laviolence, en quelque sorte. Ce que les deuxauteurs ciblent avec des idéologiescomplètement opposées, c'est le mêmepoint. C’est que le champ où se déploient cesdeux violences, celle de l’ordre des discourset celle du désordre des transgressions, estimpensable sans un point d’exception qui esthors de ce champ et qui le fonde. Ce queKarl Schmit appelle « l’exception souveraine». Quand Lacan écrit les formules de lasexuation, « l’exception au pour tous » et « lacastration pour tous moins un», on est danscette structure. C’est-à-dire que cela désignele point de la structure où on n’est ni dansl’ordre ni dans le désordre, le point d’où toutémerge, d’où peut émerger la création exnihilo, d’où peut émerger l’acte,éventuellement analytique, mais passeulement, d’où émerge, au fond, toutengagement vital premier d’un individu.La question se pose de savoir comment lapsychanalyse se situe par rapport à ces troisstrates de la violence. Partons de l’évidenceclinique. Ce que nous rencontrons d’abord,ce que nous recevons dans la psychanalyse,ce sont les éclopés du surmoi social, lesurmoi capitaliste. Les éclopés du surmoisocial c’est-à-dire ceux qui ne parviennentpas à entrer dans les requisits, dans lesdemandes, dans les offres de l’Autre de leurtemps. Finalement, la pulsion, ça n’est pas lapremière violence pour l’être parlant. On croitque le grand secret de la violence c’est lapulsion. C’est juste à certains égards mais cen’est pas la première strate. La premièrestrate de la violence, c’est l’antécédence del’Autre qui parle sur l’individu qui naît. Sur lanaissance. Le premier vrai traumatisme, c’estde naître dans le ventre de l’Autre qui parleavant vous, pour vous, sur vous, et auquelvous ne pouvez plus échapper. Au fond, laAssociation des Forums du Champ Lacanien de WallonieColloque du 3 mai 2003 ACTES3première violence, c’est le viol fait à la vie,j’entends la vie animale, par l’Autre parlant.Cette aliénation aux signifiants et à la voix del’Autre, que tout enfant rencontre dès l’origine, elleest productrice de symptômes. C’est pour ça que,à l’occasion, elle conduit, à terme, chez unpsychanalyste. Nous recevons aujourd’hui les «symptômatisés » du discours capitaliste du débutXXI e . Ce ne sont pas les mêmes que ceux dudébut XX e . A bien des égards, certaines chosesont changé.Alors, je voudrais dire quelques mots sur lesimpératifs nouveaux du discours capitaliste. Jecrois que le discours capitaliste produit, engendrede nouveaux semblants, de nouveaux impératifsqui prennent des formes très concrètesvéhiculées dans la presse, à la télévision, partout,mais qui, grosso modo, se ramènent à unimpératif et une idéologie de la réussite. Unevariante de l’impératif du bonheur, la réussite. Laréussite, on vous la prescrit dans tous lesdomaines. Dans le domaine affectif, il faut réussirson couple, il faut réussir sa famille, l’éducation deses enfants, sa profession, il faut rester jeune,performant, énergique, beau, etc. C’est délirant,les impératifs que développe notre discoursactuellement. C’est un discours dont l’idéologiemasque le moins-de-jouir, comme dit J.P. Lebrun,mais il ne le supprime pas. Plutôt que d’unenécessité du moins-de-jouir, je poserais qu’il y atoujours du moins-de-jouir, effet de laprééminence de l’Autre . Les discours le traitent,ce moins-de-jouir. Le discours capitaliste essayede le traiter en le masquant avec son impératif de« plus ». Plus-de-jouir, plus de consommation,plus d’accumulation, plus de plaisir, etc.Seulement, que découvre-t-on ? D’abord, c’est undiscours sans aucune transcendance, parce que,évidemment, le plus-de-jouir, ça n’est pas unetranscendance. Et malheureusement, les êtreparlants, justement parce qu’ils ont subi lanégativation du langage, aspirent à latranscendance. C'est dangereux cette absence.Cela peut conduire à des transcendancesdangereuses.Discours sans transcendance mais surtout, lepousse-au-plus-de-jouir génère solidairement lemoins-de-jouir. Pas seulement le couvre. Legénère. C’est la thèse de Lacan dansRadiophonie. Elle me paraît capitale et jem’explique ainsi ce qu’évoquait ChristianDemoulin, qu'un auteur, de façon trèssurprenante, parle différemment de tout le mondeet, au lieu de mettre l’accent sur les affres dudiscours actuel, dise « Mais non. Le discourscapitaliste est plutôt un discours qui tasse lesviolences ». Quelqu’un qui nous dresse le tableaudu capitalisme soft alors que tout le monde criesur le capitalisme horrible. Je me l’explique

comme ça : tout dépend de quel côté onregarde. Si on regarde le capitalisme du côté« Occupez-vous de vos petites jouissance.Tout va bien. », il nous invite à vivoter. Il nenous invite pas à vivre mais à vivoter dansles petits équilibres personnels. Mais ce «vivotement » est strictement équivalent àentretenir le manque-à-jouir. C’est pourquoiLacan pouvait dire dans Radiophonie, que,dans le régime capitaliste, tous, capitalisteset prolétaires, participent à la soif dumanque-à-jouir. Vous voyez, le plus-de-jouir,c’est équivalent à l’aspiration au manque-àjouir.C’est une difficulté.C’est une violence, aussi, spécifique dutemps et productrice de symptômes dont onse demande comment la psychanalyse va yrépondre. Une psychanalyse, qu’est-cequ’elle promet face à ces sujets que j’appelleles éclopés du surmoi capitaliste ? Noussommes tous plus ou moins des éclopés dusurmoi capitaliste. Nous qui nous référons àl’enseignement de Lacan, nous avons unmaître-mot. C’est le mot séparation. Ceux quiont lu le Séminaire XI ou Positions del’Inconscient, ceux qui ont étudié la pulsionde mort reformulée par Lacan, font usage dece mot.Donc, à un sujet complètement aliéné dansles impératifs d’un plus-de-jouir qui ne faitque creuser le non-sens de la vie, lapsychanalyse promet un effet de séparationpar rapport à ces impératifs-là. Mais voyonsce que ça veut dire: on invite en réalité lesujet à entrer dans une autre violence. Carelle est partout, la violence. C’est comme lajouissance. On ne peut pas rêver d’yéchapper. On peut choisir peut-être laquelle,parfois. Car il y a aussi une violence dudiscours analytique. Laquelle ? Il y a uneviolence à l’entrée. C’est que, ce qu’onappelle le cadre, l’ordre institué du discoursanalytique, ça consiste à soumettre le sujetqui arrive avec son symptôme, à la questionde ce qu’il est dans sa jouissance. Questionde son être, mais de son être dans sajouissance. Cela ne peut se faire qu’avec unsujet qui se tient pour responsable dequelque chose. Et il est vrai que lapsychanalyse – ça, c’est très violent ! – traitecelui qui arrive parce qu’il souffre commeresponsable de sa souffrance alors que – çaa l’air très paradoxal – son symptôme, il ne lechoisit pas, il en pâtit et il le supporte. On nele dit pas à la personne qui passe la portemais on le tient pour responsable, ce qui veutdire non pas tellement qu’il a le choix maisqu’il doit en répondre. C’est lui qui doit enrépondre.Alors voilà un malheureux candidat à l’analyse,coincé entre deux aliénations, que nous faisonsentrer dans une pratique qui va lui faire porter lacharge, non pas de l’Autre, mais de sonsymptôme. Évidemment, cette finalité du discoursanalytique est en affinité avec la culpabilité dessujets. La culpabilité, c’est l’émergence spontanéeet sauvage de la responsabilité dans les sujets.Or, on a un problème. Le discours actuel, lediscours capitaliste, est aussi le discours desdroits de l’homme, des droits de la personne, cequi va de pair avec une irresponsabilisation desvictimes, avec une victimisation-revendication. Etau fond, ce discours-là pousse les sujets – nouspousse tous, d’ailleurs – à faire valoir nos droits. Ilnous induit à nous faire accusateurs quandquelque chose ne va pas, voire vengeurs. De qui? De tout ce qui représente l’Autre : les parents,les maîtres, les spécialistes, les gouvernants, lesconjoints, les médecins… la liste serait longue. Engros, ce discours nous induit à accuser le sort.Autrement dit, à rejeter la responsabilité surl’Autre, quelle que soit la figure et le nom de cetAutre. La psychanalyse rencontre là un problèmeparce que on ne peut pas analyser une victimerevendiquante. C’est inanalysable. La position devictime revendiquante, on ne peut pas l’analyser.C’est pourquoi nous parlons de rectificationsubjective à l’entrée d’une analyse. C’est-à-direqu’il y a un travail préalable si on reçoit unevictime que j’appelle quérulente – c’est un termede la psychiatrie mais je ne le prends pas au sensproprement psychiatrique. Si on veut que cettepersonne fasse une analyse, il faut obtenir unchangement de perspective. Il faut la faire passerde la position de victime accusatrice à victimeresponsable en quelque chose. Non pas en tout.En quelque chose. Et ça, ça exige beaucoup del’analyste parce que ça ne se fait pas au niveaudes déclarations. Ça exige qu’on n’y aille pas àgros sabots, c’est une sorte d’art, de savoir-faire.Tous le monde ne sait pas le faire, c’est sûr, maissurtout, indépendamment du savoir-faire, il y fautune volonté. Si j’emploie ce terme c’est parce quec’est plus qu’un désir, une volonté. C’est pourquoil’éthique de la psychanalyse est extrêmementsollicitée à l’entrée de la psychanalyse quand onreçoit des sujets qui sont dans la position de seplaindre du monde au lieu de se demander quelleest leur part. C’est très fatigant d’obtenir ce viragesubjectif d’une victime qui se plaint. Il faut sefatiguer, dans la psychanalyse, bien qu’on soitassis.C’est donc une forme de violence d’entrée que deproduire le virage d’un sujet qui est partieprenante de l’idéologie du discours de l’envers etde le faire partie prenante du discours analytiquequi le charge de la responsabilité de sajouissance. On n’y arrive pas dans tous les cas.Qu’est-ce qui fait qu’on n’aperçoit pas vraimentcette violence d’entrée ? Parce que, si elle était4

Colette SOLERJe vous dirai le titre à la finvraiment éclatante, personne ne viendrait. Cequi fait qu’on ne l’aperçoit pas tout à fait,c’est que il y a le transfert et que l’écoute,l’intérêt que suppose l’écoute d’un sujet, çaproduit le transfert c’est-à-dire un appel àl’interprétation et, disons, ce que Freud aaperçu comme l’amour transfert. Et puis, çaproduit l’espoir, c’est-à-dire la promesse dequelque chose qui va changer. Cet amour detransfert et cette promesse d’entrée voilentun peu la violence du choc entre les deuxdiscours mais il ne faut pas la négliger.Alors, maintenant, que pouvons-nouspromettre ? Parce que ce n’est pas laviolence pour la violence. C’est quand mêmela violence pour obtenir quelque chose.Qu’est-ce que nous promettons avec ceterme de séparation ? Nous promettonsaussi quelque chose qui, curieusement, estégalement violent. Très violent. Ce sujet quisouffre mais qui est tout entier construit surun « je n’en veux rien savoir d’un certainnombre de choses », la psychanalyse, leprocessus analytique, le pousse, voirel’oblige à savoir ce dont il ne veut rien savoir.Comment appellera-t-on ce dont il ne veutrien savoir ? Il y a beaucoup de noms pourcela dans la psychanalyse, suivant lesauteurs. Chez Freud, en gros, il y a deuxnoms de cela – il faudrait nuancer – :castration, il ne veut rien savoir, mais aussipulsion inassimilable, pulsion inadmissible,les pulsions impossibles à métaboliser et àadmettre. Ce sont deux noms du « je ne veuxpas savoir ça ». Evidemment, c’est le « je neveux rien savoir » qui est à l’origine du retourdans le symptôme. Chez Lacan, les noms du« je n’en veux rien savoir » s’appellent aussicastration mais il utilise en outre le terme deréel.Bien entendu, cette violence de pousse-ausavoir,un savoir qui n’est jamais plaisant,elle est un peu couverte et compensée parquelque chose qui est un bénéfice. Il faut ledire en terme capitaliste. Bénéfice c’est unterme capitaliste. Ce quelque chose, c’estl’effet thérapeutique. Au passage, quandmême, la psychanalyse, ça produit des effetsthérapeutiques. Ça se voit d’autant mieux,d’ailleurs, que la psychanalyse est pluscourte. Pensez à L’Homme aux Rats.L’homme aux rats, il n’était pas guéri, maisson obsession bien. En quelques mois,réduire une obsession comme celle del’homme aux rats, c’est quand mêmefantastique et c’est un sacré bénéfice. Malgrécette compensation thérapeutique, Lacan apu parler d’« horreur froide » du discoursanalytique. C’est ce qui l’a poussé à dire enAssociation des Forums du Champ Lacanien de WallonieColloque du 3 mai 2003 ACTES574, – il faut comprendre cette phrase sinon çaparaît loufoque – « finalement, le psychanalyste, ilest hors de l’humanité ». Entendez qu’il nepartage pas, dans sa pratique – non pas en tantqu’individu propre –, l’aspiration au « je n’en veuxrien savoir et je veux être heureux » qui définitl’humanité.Il y a aussi une violence de sortie. La révélation,sans laquelle il n’y a pas de sortie, est aussi uneconclusion qui a une certaine violence. Ce qu’il ya d’intéressant, c’est que, la violence de sortie,c’est l’analyste qui la porte, ce n’est pasl’analysant. La violence de sortie, Lacan l’aformulée, et nous la répétons, en disant «l’analyste est le rebut de l’opération ». Il estpromis au rejet – il y a beaucoup d’expression,toute une série. Évidemment, ça l’a conduit à sedemander «comment, quelqu’un qui est analysé,peut-il devenir analyste ?» Il y a un petit problèmelà ! Et bien, – je souhaite insister sur ceci: je croisque l’acte analytique est profondémentanticapitaliste. Le bénéfice de l’analyse, il est pourl’analysant. Heureusement, l’analyste, on le paie,quand même ! Sinon, ce serait plus que de lavocation ! Mais, quand même, l’acte analytique, ilest anticapitaliste. Je m’explique : c’est un actequi doit être réitéré à chaque fois, qui s’appuie surun vouloir – je l’ai indiqué – qui doit être parfoistrès fort, rien n’est jamais acquis, ce n’est pas unefois pour toutes – si c’était une fois pour toutes,quel repos ! C’est dire que, dans l’analyse, ducôté de l’analyste, il faut toujours « mettre lagomme ». Lacan a employé cette expression, «mettre la gomme ». Très bien ! Seulement, lesréussites de l’acte se jugent dans les suites, c’estl’analysant qui les capitalise, ce n’est pasl’analyste. C’est l’analysant qui a le bénéfice soitthérapeutique soit au-delà du thérapeutique, lebénéfice épistémique de révélation.Autrement dit, l’acte ne sustente pas le nompropre de l’analyste. Vous voyez la différenceavec ce qui se passe dans bien d’autresdisciplines. On peut dire, par exemple, que tousles artistes, dans quelque champ que ce soit,créent ex nihilo à partir du point d’exception de lastructure que j’évoquais. Seulement, le bénéficeva à leur nom. On se fait un nom avec sesuvres d’art, on se fait un nom avec ses uvrespolitiques. Dans la psychanalyse, ce n’est pasavec l’acte analytique que les psychanalystes sefont un nom. Il y a bien quelques noms dans lapsychanalyse, il y a même des gens que ça gêne.Ils disent « pourquoi est-ce que les noms restent,pourquoi est-ce qu’on ne les élimine pas commedans la science ? » Il y a donc des noms maistous les noms de la psychanalyse sont des nomsqui se sont faits par l’élaboration de savoir. Freud,Lacan, Mélanie Klein, Ferenczi…, – vous pouveztous les passer en revue – c’est tous à partir

d’une contribution au savoir analytique. Auniveau de l’acte, dans la cure, au quotidienavec le patient, on ne thésaurise pas. L'acteest même extrêmement difficile à évaluer.Dès lors, il y a une difficulté actuellement,non seulement pour les sujet de la civilisationmais aussi pour les psychanalystes, dans lecapitalisme. L’éthique de l’acte me paraîttoujours plus en tension avec l’éthiquecapitaliste dans la mesure où l’éthiquecapitaliste promeut, comme valeurfondamentale, l’affirmation personnelle. Etça, ça ne va pas avec l’acte analytique.L’affirmation personnelle, c’est-à-dire se fairevaloir, se faire entendre, réussir quelquechose qui vous pose sa personne. J’ai unpeu l’idée, donc, que les psychanalystessouffrent plus dans le discours capitalistedéveloppé que dans un discours capitalistecommençant. C’est peut-être ainsi que l’onpourrait éclairer leur passion actuelle pour sefaire entendre hors de leur cabinet. Parcequ’elle est patente. Ils veulent se faireentendre et se faire voir ailleurs [rires dansl’auditoire] – je ne l’ai pas fait exprès maisc’est très bien ! Ils cherchent une petitecompensation à ce qu’a de drastique l’acteen lui-même. Il ne faut pas oublier que lespsychanalystes eux-mêmes sont des sujetsdu capitalisme. Parce que je suis toujoursgênée quand je les vois dénoncer lesanalysants du capitalisme ou les nonanalysantsdu capitalisme. C’est vrai que lecapitalisme remodèle tout ça. Mais noussommes dedans, nous ne sommes pasdehors, n’est-ce pas ? Les psychanalysteseux-mêmes sont remaniés par cela et je croisqu'ils cherchent des compensations pourrendre l’obscurité de l’acte analytique vivablepour eux. Ferenczi est le premier qui a perçu,en d’autres termes, qu’il y avait un problèmepour supporter l’exercice de la psychanalyse.Alors, la question est celle-ci : combien detemps ça va durer qu’il y ait des sujets quiacceptent de se consacrer à l’acte analytique? Cette question me paraît plus importanteque de savoir s’il y a encore des analysantspossibles parce que ça, je n’en doute pas du tout,bien que les difficultés changent de figure, c’estsûr. Peut-être que cette violence-là dont l’analystepaye l’écot à la fin n’apparaît pas tout de suite àl'analyste. Il y a aussi, dans la vie des analystes,des rythmes. Les analystes débutants sont encoredans une authentique innocence. Lacan définitl’authenticité : c’est celui qui n’a de loi que sondésir. Ils sont tout entiers encore dans la questionde : comment soutenir l’acte analytique ?Comment s’assurer de sa validité ? Ils sont dansla découverte de la place analyste et de lafonction analyste et de comment la supporter et,du coup, ils sont encore portés par le vecteurd’une forme du désir de savoir comment mettreen uvre l’acte analytique. Avec l’expérience –disons vingt ans, trente ans – il y a quelque chosequi se perd chez les analystes, je le crains. J’aiexalté la volonté qu’il fallait mais il y a aussi unepart d’automaton dans l’exercice de lapsychanalyse. Je pense que c’est peut-être avecle temps que les analystes commencent às’apercevoir à quel point ils sont entrés dans uneprofession bizarre et qui n’est pas capitalisable,bien qu’ils gagnent leur vie avec ça. C’est commeça que je m’explique que beaucoup hésitentparfois à supporter le coup des nouvellesdemandes et cherchent des compensationsnouvelles. Quand je parle d’une profession noncapitalisable, si vous en doutez, pensez à tellequestion qui m’était posée aux Etats-Unis où, aumoins, on est sûr que le pragmatisme règne.Quelqu’un me disait – et c’est une question qu’onentend souvent quand on va dans certainescontrées – : « Ah, être analyste ? Oui. Très bien.Alors, combien d’années de formation ? Qu’est-ceque ça coûte et qu’est-ce que ça rapporte ? »Alors, si vous répondez : « combien d’années deformation, ça, on ne peut pas le dire à l’avance.C’est long et c’est indéfini. Donc, combien çacoûte, on ne peut pas le dire à l’avance non plus.On n’est même pas sûr que, au terme, çaproduira un psychanalyste. Et combien il vagagner, on le sait encore moins ».Alors, là, on sent, au niveau le plus externe, unegrande tension avec le capitalisme.Donc, mon titre, c’était:L’Anticapitalisme de l’Acte Analytique6