Lien n°76

YAD VASHEM
LE LIEN FRANCOPHONE
Jérusalem, mai 2022, no 76
Cérémonie d’ouverture de Yom Hashoah 2022
Retour sur Yom Hashoah 2022
Thème annuel : La déportation - Transports vers la mort (p. 2-3)

YOM HASHOAH 2022
UNE JOURNÉE DU SOUVENIR SOUS
LE COUP DE L’ÉMOTION
Flambeaux de la mémoire
En Israël, la Journée du souvenir
de la Shoah et de l’héroïsme
(Yom Hashoah) est un jour
solennel, qui débute le 27 du mois
hébraïque de Nissan au coucher
du soleil et s’achève le lendemain
soir, selon la tradition juive. Dans
tout le pays, des cérémonies
commémoratives sont organisées
et les lieux de divertissement
sont fermés. Yad Vashem, en tant
que centre international pour la
mémoire de la Shoah ancré dans
le droit israélien, accueille chaque
année les cérémonies officielles.
Cette année, après deux ans de
fermeture au public pour cause de
crise sanitaire, la place du ghetto
de Varsovie, à Yad Vashem, a à
nouveau accueilli ses dignitaires
et visiteurs, le mercredi 27 avril au
soir, et le jeudi 28 avril. Le Bureau
français a eu l’honneur et la fierté
de recevoir une trentaine de ses
amis, venus de France, d’Israël, de
Suisse et de Suède.
Le thème annuel choisi pour
commémorer Yom Hashoah 2022
s’articulait autour de la déportation :
transports vers l’extermination. Plus
de la moitié des victimes de la Shoah
ont été conduites à la mort par un
système de déportation complexe,
faisant appel aux trains, mais aussi
aux autobus, camions, bateaux,
jusqu’à la marche forcée. Tout au
long de la Shoah, la déportation
des Juifs dans des wagons plombés
s’est poursuivie, sans cesse et sans
relâche. Pour réduire le nombre de
voyages et par conséquent leurs
coûts, les autorités de déportation
n’ont pas hésité à utiliser des trains
vétustes, à augmenter le nombre de
wagons par transport et à y entasser
autant de Juifs - hommes, femmes
et enfants – que possible. Le wagon
Helena Rusk et son fils David, accueillis par Nathalie
et Andy du Bureau francophone
Joe et Claire Tugendhaft avec Dani Dayan président de Yad Vashem
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

Dépôt de gerbe par Patricia
et Willy Fazel
Dépôt de gerbe par David Sztabholz et Francine
Lévêque du Comite Francais
Dépôt de gerbe par Béatrice Halpern
Boukris
à bestiaux, principal mode de
déportation nazi, est devenu l’un des
symboles les plus emblématiques
de la Shoah. Soudain, le train qui
incarnait jusque-là progrès et la
mondialisation, marquait le recul de
la civilisation, au service des plans
génocidaires de l’Allemagne nazie.
La cérémonie d’ouverture du 27
avril au soir était retransmise en
direct et en français à partir du site
Internet de Yad Vashem. Parmi
les officiels présents, le Premier
ministre Naftali Bennett et le
président de l’Etat, Isaac Herzog.
Dans son allocution, le président
Herzog a présenté une photo
de soldats nazis et de miliciens
ukrainiens exécutant une famille
juive au bord d’une fosse à Miropol,
Ukraine, en 1941. Sur le cliché,
une mère tient la main de son fils,
s’inclinant vers lui, au moment où
des hommes lui tirent dans le dos.
La fumée des coups de feu cache
son visage derrière un nuage
fantomatique. Dans ses bras, un
autre enfant. Les tueurs semblent
jouir de ce moment. « Qu’a-t-elle
pu murmurer à l’oreille de son fils ?
L’a-t-elle supplié de ne pas pleurer ?
Et lui ? A-t-il pleuré ? A-t-il gardé le
silence ? A-t-il compris ce qui était
en train d’arriver ? A-t-il eu peur ? »,
s’est interrogé Isaac Herzog. « La
photographie est silencieuse –
mais ce cliché est un hurlement.
Il nous secoue. Il nous impose le
silence. » Israël est « un phare »
pour tous les Juifs du monde,
Lecture des noms par Béatrice Halpern Boukris
dans la Crypte du souvenir
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76 03

YOM HASHOAH 2022
a précisé le président de l’Etat,
pour qui, les discours contestant
le droit à l’existence d’Israël
ne relèvent pas « de questions
diplomatiques légitimes, mais bien
d’un antisémitisme pur, qui doit
être déraciné ».
Le Premier ministre Naftali Bennett,
a lui, montré au public une Feuille
de témoignage de Yad Vashem,
(Daf Ed), formulaire qui compile les
détails biographiques des victimes
de la Shoah) du nom d’une fillette.
« Nom de famille : Reich. Prénom :
non précisé. La seule chose que
l’on sait c’est qu’elle est née et
morte à Auschwitz », a rapporté
Bennett. « Circonstances de la
mort : prise immédiatement à sa
mère. Age à sa mort : 30 minutes
». Le formulaire a été rempli par la
mère, Irène Reich.
Le moment fort de cette cérémonie
reste sans conteste l’allumage
des six Flambeaux de la mémoire
par six rescapés israéliens de la
Shoah. Chaque année, une courte
vidéo retrace le destin de ces
femmes et ces hommes revenus
de l’enfer, qui ont laissé derrière
eux la majorité ou la totalité de
leur famille, mais ont pourtant
trouvé la force de reconstruire
une vie et un foyer en Israël. Leur
contribution à la création et au
développement de l’Etat est un
exemple d’espoir et d’optimisme.
Premier rang : Béatrice Boukris, Patricia Fazel, Ilana Fayon, Willy Fazel
Deuxième rang : Claire Tugendhaft, Franck Ettouati, Laurence Ettouati, Stéphanie Michaeli
Troisième rang : Joe Tugendhaft, Guy Boukris, David Sztabholz, Pierre-Louis Michel Leveque, Francine Theodore-Leveque, Nathalie Blau
Dernier rang : Charlotte Segal Rawet, Tommy Ringart, Zsuzsanna Reisch, Tobias Rawet, Valérie Groman, Andy Verreth
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

FLAMBEAUX DE LA MÉMOIRE 2022
Zvi Gill
Zvi Glazer-
Gill voit le
jour en 1928
en Pologne
dans un foyer
juif ultraorthodoxe.
Au printemps 1940, un
ghetto est créé dans sa ville, qui
sera liquidé en août 1942. “Ils nous
ont emmenés au cimetière, et là,
ils nous ont séparés. Mon père
et mes frères sont partis dans les
camions à gaz de Chelmno. Je n’ai
pas lâché la main de grand-père,
mais un Allemand l’a frappé et
nous avons été séparés de force”,
se souvient Zvi.
Zvi retrouve sa mère. Tous deux
sont transportés par wagons à
bestiaux au ghetto de Lodz où Zvi
devient membre du Mouvement
de jeunesse sioniste. “Une bulle
humaine au milieu de l’enfer.
Mais quand nous quittions cette
bulle, nous tombions sur des
cadavres étendus sur les trottoirs
en attente d’être ramassés dans
des charrettes ou des brouettes.”
Pendant l’Aktion, sa mère le cache
dans un placard. “J’étais persuadé
que j’allais mourir”, note Zvi. “La
question n’était pas si, mais quand.”
En août 1944, ils espèrent la
Libération. Mais les Allemands
liquident le ghetto de Lodz avant
l’arrivée de l’Armée rouge. Les Juifs
survivants, dont Zvi et sa mère,
sont déportés à Auschwitz. Zvi est
transféré dans un camp de travaux
forcés et affecté dans une usine
de réparation d’avions. De là, il
est transféré à Dachau, puis dans
un autre camp d’Allemagne, avant
d’être jeté dans un train pour une
destination inconnue. Zvi réussit
à s’échapper. Les gardes tentent
de le poursuivre, sans y parvenir.
“Je savais qu’ils allaient me tuer.
De temps en temps, quand je
suis assis avec mes enfants, je
me demande comment j’ai réussi.
Tout ma vie repose sur ces deux
minutes d’évasion.”
Il trouve refuge chez un fermier
allemand, se faisant passer
pour un Polonais, jusqu’à la
Libération. En 1945, il arrive en
Terre d’Israël et combat lors de la
guerre d’Indépendance. Il est l’un
des fondateurs de la télévision
israélienne.
Arie Shilansky
Arie Shilansky
voit le jour
en 1928, en
Lituanie, le
plus jeune de 4
enfants d’une
famille sioniste. En juin 1941, les
Allemands envahissent le pays.
Arie et sa famille sont emprisonnés
dans un ghetto. “Là, nous avons
vécu la faim et l’humiliation”,
raconte-t-il. Le 5 novembre 1943,
commence l’Aktion des enfants.
“ Le contremaître juif de l’usine
nous a cachés dans un entrepôt et
a camouflé la porte derrière une
armoire en fer.”
En juillet 1944, à l’approche
de l’Armée rouge, le ghetto est
évacué et ses prisonniers envoyés
vers l’ouest. Au terme de plusieurs
jours de surpeuplement terrible
dans un wagon à bestiaux, Arie
arrive au camp de Stutthof, dans
le nord-est de la Pologne. “En
une minute, j’ai été séparé de ma
famille et laissé seul. Nous avons
été forcés de nous déshabiller.
Tout le monde a été rasé.”
La nourriture était rare et les
prisonniers, régulièrement battus.
Arie réussit à se faufiler dans un
groupe envoyé dans l’un des souscamps
de Dachau en Allemagne,
où il est affecté aux travaux forcés.
Début 1945, il est transféré au
camp de Landsberg, où il retrouve
son frère, Dov. A l’approche des
Alliés, ils sont contraints à une
Marche de la mort. Le 1er mai, ils
sont libérés par les Américains.
Après la Shoah, Arie retrouve sa
mère, Lea, et ses sœurs, Chana et
Chaya. En février 1948, il immigre en
Eretz Israël (Palestine mandataire)
et prend part aux combats de la
guerre d’Indépendance.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76 05

FLAMBEAUX DE LA MÉMOIRE 2022
Olga Kay
Olga Kay (née
Czik) voit le
jour en 1926,
en Hongrie,
la neuvième
d’une fratrie
de 10 enfants. Le 15 avril 1944,
la famille est déportée au village
de Simapuszta. “Nous n’étions
pas riches”, raconte Olga. “J’ai pris
un petit paquet : des vêtements
et des bijoux.” Le 22 mai 1944,
ils partent en wagons à bestiaux
pour Auschwitz. Un voyage de
trois jours. “Quand nous avons
passé la frontière, mon père a
dit : ‘Mes amours, nous allons
mourir.’ Il a pris les bijoux que nous
avions et les a jetés dans un seau
plein d’excréments pour que les
Allemands ne les trouvent pas.”
Une fois à Auschwitz, une partie
de la famille est emmenée dans
les chambres à gaz. Olga et sa
sœur Eva passent la sélection :
“On nous a déshabillées et rasées
de la tête aux pieds”. Elles sont
ensuite envoyées au travail
forcé. En juillet 1944, elles sont
transférées au camp de Kaufering
en Allemagne, puis en novembre,
au camp de Bergen-Belsen. “Nous
étions criblées de poux. Nous
dormions sur un sol bondé. Tout
le monde était malade et souffrait
de diarrhée. Les gens mouraient
les uns après les autres. Nous
ne nous parlions pas de ce qui
pouvait arriver. La mort était
devenue banale. Aujourd’hui, c’est
toi, et demain, celui d’à côté.” Elles
sont libérées le 15 avril 1945.
“Nous n’avons pas sauté de joie…
Nous étions libres. Et maintenant ?
J’étais si faible. Je pesais 25 kilos.
Je suis tombée et j’ai rampé sur les
genoux.”
Après la guerre, Olga immigre
à New York, où elle fonde une
famille. “Quand ma fille Evelyn est
née, ma première pensée a été :
c’est ma victoire sur Hitler. Nous
avons ressuscité de nos cendres.”
Elle s’installe en Israël en 1985.
Rebecca Elizur
Rebecca-
B r a n c a
Lissauer
(épouse Elizur)
naît en 1934
à Amsterdam.
Elle a 6 ans en mai 1940, quand
l’Allemagne nazie envahit les Pays-
Bas. A l’été 1942, sa famille est
arrêtée, conduite successivement
aux camps d’Amersfoort, de
Westerbork, puis de Bergen-
Belsen. “On a été déportés comme
des bêtes. Nous étions les uns
sur les autres, sans endroit pour
respirer. Les gens se soulageaient
sur eux-mêmes. Des fenêtres, on
voyait des gens dans les gares,
des gens ordinaires, bien habillés.
Cela n’avait aucun sens… Dans le
camp, nous devions nous tenir
debout pendant l’appel. Ils nous
comptaient encore et encore,
comme si quelqu’un pouvait
s’enfuir. Nous dansions dans le
froid pour nous réchauffer.”
En avril 1945, Rebecca et sa famille
sont poussés à bord d’un train
pour une destination inconnue.
Pendant le voyage, le convoi est
bombardé ; les passagers sautent
du train et s’allongent sur le sol.
Quelques jours plus tard, ils sont
libérés par l’Armée rouge. “Mes
parents sont allés chercher de
la nourriture. Père est revenu
avec un violon et Mère, avec
une poupée, parce que j’aimais
tellement les poupées.”
Après la libération, la famille rentre
à Amsterdam. La plupart de leurs
proches ont été assassinés dans
la Shoah. Rebecca a immigré en
Israël en 1959 et travaille, entre
autres, en aidant les immigrants
néerlandais.
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

Shmuel
Blumenfeld
S h m u e l
Blumenfeld
naît en 1926
à Cracovie,
Pologne, au
sein d’une famille de rabbins et
de scribes. En septembre 1939,
quelques jours après l’invasion de
la Pologne, leur ville de Proszowice
est occupée par les Allemands.
Shmuel est envoyé à Plaszow,
un camp de travaux forcés des
environs de Cracovie. En juin
1942, après avoir été témoin de la
déportation de Juifs, il fait le voyage
retour de 40 kilomètres à pied,
jusqu’à Proszowice. En août 1942,
la ville est encerclée. Sa mère
l’exhorte à fuir. Et lui donne la
moitié de l’argent qu’elle possède.
“Je n’aurais jamais imaginé que ce
serait la dernière fois que je verrais
ma famille.”
Shmuel s’échappe vers le ghetto
de Cracovie, d’où il sera déporté,
en mars 1943, pour Auschwitz.
À son arrivée, il est sélectionné
pour le travail forcé et envoyé
dans une mine de charbon. Le
18 janvier 1945, à l’approche de
l’Armée rouge, il est contraint
à une Marche de la mort avec
d’autres prisonniers. Arrivé à
Buchenwald, il est transféré au
camp de Reimsdorf. En avril 1945,
nouvelle Marche de la mort - cette
fois vers le ghetto de Terezin.
Enfin, en mai 1945, Shmuel est
libéré par l’Armée rouge. A sa
grande désolation, il découvre
que tous ses proches ont été
assassinés. Il rejoint un kibboutz
du mouvement de jeunesse Dror
puis immigre en Israël en 1948 où il
s’enrôle dans les rangs de l’armée.
A sa démobilisation, il intègre
l’administration pénitentiaire. Il est
l’un des gardes d’Adolf Eichmann
lors de son procès. “Je lui ai montré
le numéro sur mon bras et lui ai
dit : ‘Vous voyez, c’est un numéro
authentique. J’étais à Auschwitz
pendant deux ans et j’ai survécu.’”
Très actif dans la commémoration
des Juifs de Proszowice morts dans
la Shoah, il a soumis des centaines
de Feuilles de témoignage à la
mémoire des membres de sa
communauté.
Shaul
Spielmann
S h a u l
Spielmann
naît à Vienne,
Autriche,
en 1931. Au
lendemain de l’Anschluss, en mars
1938, il est chassé de son école. Ce
même jour, son père est licencié.
Les Allemands confisquent
alors l’appartement et l’épicerie
familiale. La famille subsiste grâce
au travail trouvé par son père
au sein de la communauté juive.
Une nuit de septembre 1942,
Shaul et sa famille sont envoyés
dans une école juive convertie en
centre de détention, puis dans
le ghetto de Terezin. Un an plus
tard, en novembre 1943, ils sont
déportés à Auschwitz. “J’aimerais
pouvoir oublier la rampe de
Birkenau. Là, les portes de l’enfer
se sont ouvertes. Les personnes
âgées, tombées sur la rampe à la
descente du train, sont piétinées
à mort par ceux qui les suivent.
C’était glacial. Même le sang versé
était gelé.”
Un matin, dans le camp, il voit le
corps de sa mère quitter le bloc
de l’infirmerie sur un chariot. Puis,
son père est envoyé dans un autre
camp de travail. “Je l’ai vu parmi
les prisonniers qui partaient. J’ai
réussi à lui lancer un sac pardessus
la clôture électrifiée. Il a
levé son poing : ‘Tiens bon’. C’est la
dernière fois que je l’ai vu.”
En janvier 1945, il est contraint
à une Marche de la mort. “Nous
avons marché dans les forêts, sur
des chemins jonchés de cadavres.
La nuit, les prisonniers gisaient
par terre dans le givre ; le matin,
certains étaient morts de froid.”
Libéré par l’Armée américaine
dans le camp de Gunskirchen, il
immigre en Eretz Israël (Palestine
mandataire) et se porte volontaire
dans les rangs du Palmah. Il
participe aux combats de la
guerre d’Indépendance dont il
ressort blessé, mais prendra part
à toutes les guerres israéliennes
ultérieures, jusqu’à celle de Yom
Kippour, en 1973. Il a travaillé
pour Magen David Adom dans
la région du Néguev, sauvant de
nombreuses vies et formant les
jeunes générations.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76 07

HISTOIRE
CHARLES
DLUTO : UN DES
PASSAGERS DU
PREMIER CONVOI
DE DÉPORTATION
PARTI DE FRANCE
Le 27 mars 1942, le premier
convoi de déportation partait de
France. A son bord : 1 112 Juifs,
raflés en août ou décembre 1941 et
internés à Compiègne ou Drancy.
Ils s’appelaient Mathieu Alter, Motel
Reznik ou Philippe Dzialowski. Leurs
histoires et quelques autres, ont
été racontées dans le cadre d’une
exposition en ligne sur le site de Yad
Vashem, à l’occasion des 80 ans du
premier convoi parti de France. Le
Lien a choisi de retracer le parcours
de Charles Dluto, né à Paris en 1918
et déporté le 27 mars 1942.
Léon (Leibish) Dluto et Esther
(Guessa) née Zelty se marient en
Pologne avant de s’installer en
France en 1907. Leurs trois enfants
naissent sur le sol français. Charles
(Shaoul) voit le jour à Paris le 6 avril
1918, il est le troisième de la fratrie
après une sœur et un frère aînés. La
famille réside au 55 de la rue Saint-
Antoine, dans le 4è arrondissement
de Paris.
Léon travaille comme brocanteur :
il achète et revend des meubles
sur les marchés, bien souvent aux
puces de Saint-Ouen. Esther est
mère au foyer. Les revenus sont
modestes : ils vivent à cinq dans un
petit appartement en location de 32
m2 avec chambre, salle-à-manger,
coin cuisine et toilettes sur le palier.
Mais la famille ne manque de rien.
Le foyer est uni et soudé. Fidèles
à leurs racines culturelles juives
polonaises, Léon et Esther font
fi du manque de place et aiment
recevoir, quitte à faire dormir les
amis ou les proches, « sous la table
ou par terre ».
Les Dluto, naturalisés français
grâce à la loi de 1927, ont renoncé
au mode de vie religieux et se
revendiquent sans pratique. Chez
eux, la langue d’expression reste
le yiddish. Pour Esther, le français
ne se lit pas et ne se parle qu’avec
un fort accent. Alors on célèbre
avec fierté le certificat d’études
de Charles.
Charles Dluto, 20 ans, et Marguerite
Flayszaker, 17 ans, en 1938.
En 1938, Charles Dluto épouse
Marguerite Flayszaker. Il a 20
ans, elle en a 17. Ils deviennent
parents l’année suivante avec
la naissance de Michel, le 6 juin
1939. Le jeune couple habite au
52 rue d’Angoulême, dans le 11è
arrondissement de Paris. Charles
travaille avec son père et Marguerite
tient le foyer.
“L’ouverture de Drancy”
En septembre 1939, quand la
guerre éclate, le jeune couple
continue sa routine quotidienne. Ils
ont pris pour habitude de passer
les fins de semaine à Villeparisis,
en région parisienne, où la famille
Dluto détient une propriété. C’est
d’ailleurs là qu’ils se trouvent en ce
mois d’août 1941, pour des vacances
en famille. Mais las des disputes
entre les deux belles-mères,
Charles demande à Marguerite de
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

Dernière lettre de Charles Dluto,
envoyé de Drancy le 26 mars 1942.
Livret de famille de
Charles et Michel Dluto.
Photo de mariage de Charles Dluto et
Marguerite Flayszaker, le 9 juin 1938
rentrer à Paris. Quelques jours plus
tard, le 20 août 1941, il est seul à
son domicile avec son fils. La police
française qui traque les Juifs du 11è
arrondissement, frappe chez lui.
Charles est arrêté sur le champ et
envoyé directement à Drancy “dont
il fait l’ouverture”. Il y restera 7 mois.
Quand elle le peut, Marguerite
se rend sur place et cherche son
mari à travers les grilles du camp
de transit. Elle l’aperçoit de loin,
à plusieurs reprises. Des avocats
véreux lui promettent de le libérer
en échange d’une somme d’argent
conséquente : Charles ne sortira
jamais de Drancy, et Marguerite
aura perdu toutes ses économies.
Ils s’écrivent. Michel, leur fils, a pu
conserver deux de leurs cartes :
26 mars 1942 : Ma chérie, par cette
carte je te fais savoir mon départ
d’ici pour un camp de travail dont
j’ignore la destination. J’espère
pouvoir t’aviser du lieu de mon
arrivée, mais de toutes façons, je te
recommande de ne pas t’inquiéter
si je reste quelques temps sans
t’écrire… Je garde un moral excellent
et le travail ne saurait me faire peur
après sept mois d’inaction… J’espère
que Michel va toujours bien. Je ne
manque de rien pour mon départ,
aussi je te prie encore une fois ma
chérie de ne pas t’en faire. »
Il rédigera une autre carte le
lendemain, le 27 mars 1942, jour
de son départ à Auschwitz, par
le convoi numéro 1. Ce sera son
dernier signe de vie.
En phase avec les lois françaises
Pour Michel et sa mère, commence
une vie d’errance, de cache en cache,
le plus souvent à Paris. Ils réussiront
à survivre et à traverser la Shoah.
A la fin de la guerre, ils ont encore
l’espoir de retrouver Charles. Esther
se rend au Lutétia, munie d’une
photo de leur mariage et tente de
prendre contact avec les quelques
rares rescapés du convoi 1. Charles
Dluto n’est jamais revenu. Il s’est
éteint à Auschwitz le 19 juin 1942,
mort du typhus.
Esther se remarie en 1946 avec
Emile Eckmann, engagé dans l’armée
d’Afrique et rescapé de la Shoah,
père d’une fillette de 4 ans, dont la
compagne est morte en déportation.
Ensemble, ils auront deux filles.
Michel a 7 ans quand sa mère refait
sa vie. Il garde le souvenir d’une
enfance heureuse, toutefois ternie
par le poids d’avoir perdu son père
et d’être une pupille de la Nation.
Il grandit en devant se confronter
à un difficile sentiment d’injustice :
pour être en phase avec les lois
françaises, Charles Dluto a fait
partie de ces Juifs qui, confiants,
ont accepté de se faire recenser,
et seront par la suite arrêtés. Wolf
Georges, le frère aîné de Charles,
a lui refusé de se déclarer au
commissariat. Il échappera à la
déportation, sera fait prisonnier de
guerre en Allemagne, mais survivra,
sans jamais être inquiété. Antiquaire
expert dans les meubles anciens,
Wolf Georges est décédé en 1999.
Michel est le père de deux enfants,
un fils et une fille. Depuis plus de
20 ans, il dirige la communauté
juive de La-Varenne-Saint-Maur, en
région parisienne et s’inscrit dans
l’effort de mémoire de la Shoah à
travers un groupe associatif qu’il
a créé, avec des amis juifs et nonjuifs
: “Le groupe saint-maurien
contre l’oubli”. En 1999, il a rempli
une Feuille de témoignage au nom
de son père, Charles Dluto. C’est à
partir de son récit que nous avons
pu reconstituer l’histoire de sa
famille.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76
09

FRANCE JUSTES PARMI LES
UNE REMISE DE
MÉDAILLE
UN PEU
PARTICULIÈRE
L’hiver dernier, les salons d’honneur
de l’Hôtel de Ville de Levallois-
Perret accueillaient l’exposition «
The Sixties », autour des œuvres
d’Henri Dauman. Et dans ce cadre,
s’est déroulée le 14 février la remise
de médaille de Justes parmi les
Nations à titre posthume à Aurélien
et Julienne Morin. Ce couple des
Yvelines a sauvé de la Shoah ce
photographe juif franco-américain,
né à Paris en 1933.
Henri Dauman est encore un
enfant en 1942 quand sa vie
bascule. Il vit avec sa mère Chana
dans son quartier de naissance,
Montmartre à Paris, et porte l’étoile
jaune, comme tous les Juifs. Son
père Isaja, a déjà été arrêté et
interné depuis quelques mois au
camp de Pithiviers.
Le 16 juillet 1942, dans un
bruit assourdissant, des policiers
pénètrent les maisons pour
arrêter des Juifs. On entend des
pleurs, des cris, des hurlements,
des portes claquées… Henri et
sa mère se terrent dans un coin
de l’appartement - par chance,
les policiers ne réussissent pas à
défoncer la porte. Ils échappent
ainsi de peu à la rafle du Vel d’Hiv.
Après avoir rassemblé quelques
affaires, ils prennent le train pour la
grande banlieue parisienne, à Limay
dans les Yvelines, où vivent Aurélien
et Julienne Morin qu’ils connaissent
d’avant la guerre. Henri Dauman y
restera de l’été 1942 à mai 1944,
tandis que sa mère trouve refuge
dans une autre cache. Malgré la
guerre, Henri va vivre une vie assez
paisible jusqu’au printemps 1944,
quand la situation se dégrade et
devient trop dangereuse. Sa mère
vient alors le chercher et ensemble
ils iront se cacher ailleurs jusqu’à la
libération.
Après leur retour à Paris et la
découverte de l’anéantissement
de la quasi-totalité de leur famille
dans les camps d’extermination, la
vie bascule encore une fois dans
l’horreur : sa mère décède d’un
empoisonnement médicamenteux
dû à l’achat de cachets au marché
noir, qui se trouvaient en fait être
un poison mortel. A l’âge de 13 ans,
Henri se retrouve orphelin et pupille
de la nation.
« N’ayant plus mes parents, j’avais
le sentiment profond que les nazis
et la police française que j’avais
vu retenir mon père prisonnier
à Pithiviers ou venir nous arrêter
en juillet 1942, m’avaient volé ma
jeunesse et mon identité ! »
A 17 ans en 1950, Henri part
s’installer chez un oncle à New-
York. Pour autant, il n’oublie pas la
famille Morin, leur honnêteté, leur
générosité, et leur dévouement
pour aider une famille juive en
détresse. Il sait que pour lui, ils ont
pris des risques inconsidérés.
« Qui sauve une vie, sauve l’univers
tout entier », cette phrase gravée
sur la médaille des Juste revêt toute
son importance quand on sait
qu’Henri, aujourd’hui âgé de 88 ans,
a 2 enfants, 6 petits-enfants et 2
arrières petit-enfants.
Lors de cette cérémonie,
en visioconférence de son
appartement newyorkais, Henri a
ponctué son discours par ses mots :
« Pour moi, chaque heure est
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

NATIONS
une bénédiction. Et je sens de la
gratitude dans mon cœur chaque
fois que je peux rencontrer
quelqu’un et regarder son sourire.
On ne souffre pas seul, on souffre
toujours avec ceux qui souffrent à
cause de votre souffrance. »
L’arrivée aux Etats-Unis est le
symbole d’un renouveau pour
lui, une revanche sur son passé.
Passionné de photographies, il se
spécialise au fil du temps dans les
portraits de personnalités comme
Marilyn Monroe, Elvis Presley,
Jackie Kennedy, mais aussi Yves-
Saint-Laurent. Il signe ses premiers
reportages photos d’un pan de
l’histoire américaine des années 60.
Ses clichés font le tour du monde.
Et ce mois de février 2022, ce sont
eux qui ont servi de décor pour
rendre hommage à titre posthume
à ses sauveurs de la Shoah.
SÉMINAIRE POUR
ENSEIGNANTS
Le 20 février 2022, 23
professeurs du secondaire de
7 académies et 3 représentants
du Comité français, arrivaient
à l’école internationale de
Yad Vashem pour participer
au premier séminaire postpandémie,
organisé par le
Comité français. Cette session
de haut niveau par le choix
des sujets et des intervenants,
a permis aux enseignants
d’approfondir l’histoire juive
et l’étude des communautés
juives disparues, d’identifier
les mécanismes de la
Shoah, et enfin, d’étudier les
mécanismes de construction
de l’antisémitisme. Nous
avons été frappés par le
sérieux avec lequel ces
enseignants s’étaient préparés
et avaient déjà pensé aux
projets pédagogiques qu’ils
pourraient conduire dans leurs
classes, à leur retour. Outre
des connaissances dispensées
par d’éminents conférenciers, ces
enseignants venaient chercher
comment aborder l’histoire de
la Shoah et l’histoire des Juifs
d’Europe. Cela a donné lieu à
une réflexion philosophique sur
le respect de l’être humain et du
danger permanent d’un retour
à la barbarie. Les participants
ont visité le site de Yad Vashem,
ainsi que les lieux emblématiques
de Jérusalem. Puis une journée
entière a été consacrée à la visite
de Massada près de la Mer Morte.
Des excursions pleine de sens,
qui ont permis de découvrir Israël
et de revenir sur la création de
l’Etat, pour des participants avides
d’outils qui les aideront à dépasser
les préjugés des élèves. Autre
moment marquant de ce séjour :
la rencontre avec l’Ambassadeur
de France en Israël. Le Comité
français pour Yad Vashem, réunira
plus tard un post-séminaire, afin
d’approfondir les bénéfices de ces
huit jours d’études.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76
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FRANCE
HOMMAGE
IL Y A 15 ANS, LES JUSTES
PARMI LES NATIONS
ENTRAIENT AU PANTHÉON
Voilà quinze ans, en 2007, sur
proposition de Simone Veil,
le président Jacques Chirac
faisait entrer au Panthéon, ce temple
des grandes figures de la Nations
française, les Justes parmi les Nations
de France. Le dix-huit janvier 2022,
le Comité français pour Yad Vashem
célébrait cet anniversaire. Bravant le
froid, de nombreux représentants
d’institutions françaises, officiels
de l’Education et de l’UNESCO,
membres d’associations et des
médias, dignitaires cultuels, se sont
réunis au Panthéon, répondant à
l’invitation de Pierre-François Veil,
président du Comité français. On
remarquait, entre autres, la présence
de Ronit Ben Dor, chargée d’affaires,
ministre plénipotentiaire auprès de
l’Ambassade d’Israël en France.
La cérémonie a été ponctuée
des discours forts et empreints
d’humanisme de Pierre-François Veil,
Serge Klarsfeld, David de Rothschild,
le président de la Fondation pour la
Mémoire de la Shoah et de Frédéric
Salat-Baroux, ancien Secrétaire
général de la présidence de la
République auprès de Jacques Chirac.
L’hommage aux Justes parmi les
Nations de France n’allait pas sans le
rappel des persécutions subies par
les Juifs et de la mise en œuvre en
1942, sur le territoire français, de la
« Solution finale », avec la collaboration
active de l’Etat français. Les orateurs,
évoquant « ce réseau informel de
bonté et de compassion » que furent
les Justes, ont insisté sur le décalage
qui a existé entre le comportement
salvateur de la population et celui du
gouvernement de Pétain.
Le Comité français avait invité
des élèves du lycée professionnel
Théodore Monod de Noisy le Sec
(93), qui préparent des baccalauréats
professionnels, à participer à cette
cérémonie. Ils ont ainsi inauguré
un nouveau parcours pédagogique
« Les Justes parmi les Nations de
France », fruit de la collaboration du
Comité français et du service éducatif
du Panthéon. Ce parcours fait
désormais partie de l’offre éducative
du Panthéon pour les classes de
collèges et de lycées. Par un passage
à travers les siècles, les jeunes
découvrent les figures successives
du héros apparues dans l’histoire de
France, et s’attardent sur ces héros
ordinaires que furent les Justes, ceux
qui ont opposé la résistance civile à
la barbarie nazie, et sont porteurs
des plus hautes valeurs de courage
et d’humanité.
Les lycéens ont clôturé cette
cérémonie par un hommage aux Juifs
persécutés en donnant lecture de
lettres d’enfants cachés et d’extraits
du livre-témoignage de Berthe
Badehi, une figure de Yad Vashem.
Ces lycéens, qui découvraient le
Panthéon, nous ont dit s’être sentis
très honorés et très fiers d’avoir
pris part à une telle cérémonie. Ils
ont surtout compris l’importance
de la transmission de la mémoire
de la Shoah et du rôle de chacun
dans la lutte contre le racisme et
l’antisémitisme.
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LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

TEMOINS SILENCIEUX
DES ASSIETTES DE PESSAH
RACONTENT LE PILLAGE
DES BIENS JUIFS PENDANT
LA SHOAH
En 1942, en France, les
Allemands ont mis en place
une politique d’aryanisation
qui passe par une dépossession
totale des Juifs. Ce programme nazi
pour le pillage des biens juifs et
intitulé “Opération Meuble” (Möbel
Aktion)”, s’applique également en
Belgique et aux Pays-Bas, mais se
révèle particulièrement efficace à
Paris, grâce à la coopération des
autorités françaises.
A l’époque, de vastes entrepôts
voient le jour dans le centre de la
capitale française, essentiellement
à proximité des gares. Ils sont
établis dans des immeubles qui
appartenaient à des Juifs avant la
guerre, et ont été réquisitionnés
avec l’occupation de Paris. Ces
sites fonctionnent comme des
camps de travail : on y trie et
entrepose les biens volés aux
Juifs contraints à la fuite ou à la
déportation. Sur place, la maind’œuvre
est juive. Les équipes de
travailleurs sont des prisonniers
du camp de Drancy “préservés
contre les envois vers l’Est”, soit
pour être issu de mariages mixtes,
soit pour être ressortissant d’un
pays neutre, comme les citoyens
turcs.
Dans une maison des
Rothschild
Parmi ces derniers, Albert Samuel.
Originaire de Turquie, il s’installe
en France avec sa femme Esther,
où naissent leurs deux fils, Michel
(en 1932) et Maurice (en 1937).
En juillet 1942, dans le cadre
des arrestations massives de
Juifs à Paris, Albert est arrêté
et emprisonné à Drancy. Il sera
détaché du camp, pour le compte
des Allemands, et réquisitionné
pour le programme de pillage nazi.
Son équipe opère dans différents
lieux parisiens. Un jour, Albert et
ses camarades d’infortune sont
envoyés vider le contenu d’un
domicile particulier - une propriété
de la famille Rothschild. Sur place,
Albert réussit à dissimuler trois
assiettes sous ses vêtements.
Deux d’entre elles ont été remises
aux collections de Yad Vashem.
Ces assiettes faisaient partie d’un
service utilisé pour Pessah (la
pâque juive). Au centre de chacune,
on peut lire le mot en hébreu
“Matsa” (pain azyme), entouré
de scènes représentant la sortie
d’Egypte, des illustrations tirées
de la “Haggadah d’Amsterdam”. De
telles assiettes ont été fabriquées
et vendues dans les années 1920
à Londres, puis à Paris.
Ces objets, qui reviennent sur
le parcours personnel d’Albert
Samuel, permettent également de
mieux comprendre la façon dont le
projet de pillage était organisé en
France. Ces activités de spoliation
et de stockage sont un exemple de
la collaboration étroite qui unissait
le gouvernement de Vichy et les
forces d’occupation nazies. Un
comité avait été créé qui faisait le
lien entre les services de transport
français et le bureau du dignitaire
nazi en charge des opérations.
Pendant plus de deux ans, des
camions ont parcouru les rues de
Paris pour transporter l’ensemble
des biens volés dans des maisons
juives. Tous les chauffeurs et
ouvriers mobilisés étaient français.
Puis, les fonctionnaires nazis se
rendaient sur place, procédaient
à un inventaire, le signaient, et
mettaient les appartements sous
scellés. Les domiciles juifs ont
ainsi été complètement vidés
de leurs meubles et de leur
contenu, jusqu’aux plus petits
des objets qu’ils contenaient. Le
fruit des pillages était destiné
aux Allemands relogés dans les
régions d’Europe occupées par les
nazis.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76
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OPINION
RÉFLEXIONS SUR L’ANTISÉMITISME
Il existe une tendance
problématique qui ne cesse de
croître : pour beaucoup, on ne
peut débattre de l’antisémitisme
que si on le lie à d’autres formes de
préjugés et de haine. En d’autres
termes, l’antisémitisme, seul, ne
justifie pas d’être abordé.
Toutes les formes de haine,
quelles qu’elles soient, méritent
d’être condamnées. Beaucoup
comportent des points communs
avec l’antisémitisme, et les
comparer ou les opposer permet
d’augmenter nos connaissances.
Mais, il n’est pas moins légitime
de se focaliser sur un phénomène
précis, entre autres, lorsque
l’actualité le demande. Le meurtre
de George Floyd, le 25 mai 2020
(homme afro-américain) par
exemple, a permis de discuter,
enquêter et condamner cet
attentat spécifique, mais aussi
le phénomène plus large, et
directement lié, du racisme
contre la communauté noire aux
États-Unis. Idem après la vague
d’agressions qui a touché les
Américains d’origine asiatique : se
concentrer sur les préjugés antiasiatiques
était alors absolument
nécessaire. Dans les deux cas, les
débats avaient du sens, et je ne me
souviens pas que des individus ou
des groupes aient protesté contre
ces discussions. Alors pourquoi
cela se produit-il quand il est
question d’antisémitisme ?
Dans une large mesure, la réponse
semble résider dans le discours
public actuel. Comme l’a montré
Mooc de Yad Vashem (cours en ligne) sur l’antisémitisme :
https://www.coursera.org/learn/antisemitisme
la discussion parfois houleuse sur
la définition de l’antisémitisme
de l’IHRA, nombreux sont ceux
qui ont du mal à reconnaître que
certaines des critiques - mais en
aucun cas la totalité - formulées à
l’encontre d’Israël et du sionisme
soient de nature antisémite. La
difficulté consiste d’ailleurs à
déterminer quand tel est le cas
ou non. Pour beaucoup, toute
discussion sur l’antisémitisme est
devenue controversée, car elle
soulève ostensiblement le spectre
de la critique d’Israël.
Un second problème concerne
l’affirmation de plus en plus
populaire, selon laquelle en
tant que « blancs », les Juifs
appartiennent à un groupe
privilégié et ne peuvent donc être
l’objet de véritables discriminations
et préjugés. Selon ce point de
vue, l’antisémitisme n’est pas un
problème grave et les plaintes à
ce sujet doivent être considérées
comme insignifiantes. Ainsi,
lorsqu’on cherche à dénoncer
l’antisémitisme, on ne peut bien
souvent le faire que si on élargit le
débat au racisme.
Il ne fait aucun doute que
l’antisémitisme reste une
haine profondément ancrée et
persistante. Les attaques envers
les Juifs, en Europe et en Amérique
du Nord, liées aux tensions entre
Israël et Gaza, sont des actes
d’une violence antijuive tangible,
de la part d’individus qui semblent
14
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76

adhérer à la vision erronée
présentant les Juifs du monde
entier comme responsables
des actions du gouvernement
israélien, ou, peu importe où ils
vivent, ce qu’ils pensent ou ce
qu’ils font, comme des agents
d’Israël, et donc les cibles légitimes
de leur colère. Ce préjugé tenace
découle également de l’idée
qu’Israël est seul responsable
du conflit israélo-palestinien,
notion qui ignore la complexité
de la situation au Moyen-Orient et
adopte une formule simpliste qui
diabolise Israël.
Lorsqu’il y a violence antisémite
– physique ou verbale – nous
devons tous admettre que la
Condoléances
condamner sans qualification,
justification ou enchaînement,
est non seulement légitime, mais
aussi nécessaire. En parallèle, une
compréhension en profondeur de
l’antisémitisme exige de l’analyser
en tant que tel, mais aussi à la
lumière des haines qui y sont
liées. Et ces deux démarches sont
profondément complémentaires
et surtout indispensables.
A propos de l’auteur - Le Dr
Robert Rozett est un ancien élève
du Rutgers College, historien
au centre de recherche de
Yad Vashem et membre de la
délégation israélienne à l’Alliance
internationale pour la mémoire de
l’Holocauste (IHRA).
L’équipe de Yad Vashem adresse toutes ses
condoléances à Joël Herzog, président des Amis
suisses de Yad Vashem, à son épouse Marguerite
et à leurs familles, pour les décès
D’AURA HERZOG ET DE
NESSIM GAON z”l.
Que les Cieux vous apportent consolation et vous
Président du Comité Directeur : Dani Dayan
Directeur Général : Tzvika Fayirizen
Président du Conseil : Rav Israel Meir Lau
Vice-Présidents du Conseil : Dr. Ytzhak Arad z”l,
Dr. Moshé Kantor, Prof. Elie Wiesel z"l
Historiens : Prof. Dan Michman, Prof. Dina Porat
Conseillers scientifiques : Prof. Yéhuda Bauer
Editrice du Magazine Yad Vashem : Iris Rosenberg
Directeur des Relations Internationales :
Haim Gertner
Directrice du Bureau francophone et Editrice
du Lien Francophone : Miry Gross
Editrice associée : Nathalie Blau
Participations : Corinne Melloul, David
Stabholz
Photographies : Itzhik Harari, Erez Lichtfeld
Conception graphique : Studio Yad Vashem
Publication : Yohanan Lutfi
Photo de couverture : Photo de la cérémonie
officielle d’ouverture de Yom Hashoah 2022.
(Yad Vashem)
Miry Gross, Directrice des Relations avec
les pays francophones, la Grèce et le Benelux
POB 3477 – 91034 Jérusalem – Israël
Tel : +972.2.6443424, Fax : +972.2.6443429
Email : miry.gross@yadvashem.org.il
Comité Français pour Yad Vashem
6 avenue de la Motte Motte-Picquet - 75007 Paris –
France
Tel : +33.1.47209957
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Association des Amis Suisses
de Yad Vashem
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Switzerland | Tel : +41.22.8173688,
Fax : +41.22.8173606 | Email : jhg@noga.ch
épargnent toutes autres nouvelles difficiles.
LE LIEN FRANCOPHONE, MAI 2022, N°76
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SE SOUVENIR
DU PASSÉ
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L’AVENIR
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1953, Yad Vashem répond aux missions qui lui
ont été fixées. A savoir, la commémoration et
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travail ne peut s’accomplir. Ce n’est qu’avec votre
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testament est attribué à Yad Vashem par le
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ne se rémunère pas, mais a en charge le
versement des fonds, contrôle les projets
mis en place et vérifie qu’ils sont conformes
à la volonté du testateur. Les donateurs,
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que leurs legs qui reviendront à Yad Vashem
après leur « 120 ans » contribueront avec
efficacité à pérenniser les missions clés et
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ou avec le service des legs de l’ambassade
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d’époque, la gestion de fonds d’archives (documents, photographies), la maintenance de musées d’art et d’histoire, de sites de
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˝L’oubli, c’est l’exil, mais la mémoire est le secret de la délivrance˝ (Baal Shem Tov)