Kejadian 4 ayat 5b - GKRI Exodus

PEMAHAMAN ALKITAB GKRI EXODUS
EKSPOSISI KITAB KEJADIAN
Ev. Yakub Tri Handoko Th.M.
KEJADIAN 4:5b-8
Respon TUHAN yang berbeda terhadap persembahan Kain dan Habel (4:4b-5a) bukanlah
akhir dari kisah di bagian ini. Berdasarkan perbandingan porsi dalam kisah ini, kita bahkan
dengan mudah menangkap kesan bahwa inti dalam kisah ini bukanlah persembahan Kain (4:2-
5a). Porsi terbesar diberikan untuk respon Kain terhadap penolakan ilahi (5:5b-8) dan bagaimana
TUHAN memberikan respon terhadap hal itu (4:9-16). Itulah sebabnya mengapa teks tidak
memberikan penjelasan eksplisit dan detil tentang alasan di balik penolakan TUHAN atas
persembahan Kain.
5b Reaksi Kain dalam ayat ini diungkapkan dalam dua cara. Yang pertama, hatinya
menjadi sangat panas (LAI:TB). Secara hurufiah ungkapan Ibrani yang digunakan berarti “ini
membakar Kain melebihi batas”. Hampir semua versi memahami ungkapan tersebut sebagai
bentuk kemarahan yang luar biasa (ASV/KJV/GNV “very wroth”, NASB/RSV/NIV/ESV/NLT
“very angry”). YLT memilih terjemahan yang lebih umum, yaitu “ini sangat tidak
menyenangkan untuk Kain” (it is very displeasing to Cain). Konstruksi kalimat Ibrani yang mirip
dengan itu juga ditemukan di 34:7 untuk menunjukkan kemarahan anak-anak Yakub yang sangat
besar begitu mendengar kabar tentang pelecehan seksual yang dialami saudara perempuan
mereka.
Dewasa ini sebagian penafsir mulai mempertanyakan ketepatan dari penafsiran seperti
itu. Mereka meyakini bahwa dalam konteks 4:5b ungkapan “ini membakar Kain melebihi batas”
seharusnya dipahami sebagai bentuk depresi, bukan kemarahan. Alasan yang diajukan berasal
dari analisa konteks maupun kosa kata yang digunakan. Dari sisi konteks, makna yang
terekspresikan dalam ungkapan tersebut pasti sejalan dengan ungkapan selanjutnya, yaiu
“mukanya muram” (lit. “wajahnya jatuh/tunduk”). Gambaran tentang wajah yang tertunduk lebih
mengarah pada kesedihan daripada kemarahan (Ay 29:24, “disuramkan” = “ditundukkan” atau
“dijatuhkan”). Dari sisi kosa kata, ungkapan ḥārâ l e (lit. “ini membakar kepada…”) di 4:5b perlu
dibedakan dari ḥārâ’ ap (lit. “sebuah hidung terbakar”). Yang kedua selalu menyiratkan
kemarahan, sedangkan yang pertama kadangkala menyiratkan kemarahan (31:36; 34:7; Bil
16:15) atau depresi atau percampuran antara keduanya (1 Sam 18:8; Neh 4:1; Yun 4:1, 4, 9).
Tambahan kata keterangan m e ’ōd (LAI:TB “sangat”) di 4:5 menjelaskan kualitas dari
depresi yang dialami Kain. Kata m e ’ōd sebelumnya sudah muncul di 1:31 untuk menunjukkan
betapa indahnya segala sesuatu yang sudah diciptakan Allah. Kata ini kadangkala muncul
sebagai kata benda dengan arti “kekuatan” (Ul 6:5; 2 Raj 23:25; bdk. Mar 12:30; Luk 10:27).

Respon Kain yang kedua adalah mukanya muram (lit. “wajahnya jatuh/tertunduk”).
Dalam Alkitab posisi wajah mengekspresikan sesuatu. Wajah yang tertunduk di sini sangat
berhubungan dengan kesedihan Kain akibat penolakan dari pihak Tuhan. Sesuai dengan 33:10,
melihat wajah seseorang menyiratkan penerimaan suatu persembahan dari orang yang wajahnya
dilihat (Yakub melihat wajah Esau = Esau berkenan menerima persembahan Yakub). Wajah
Kain yang tertunduk menjelaskan semua yang terjadi tanpa perlu banyak kata.
6-7 Pertanyaan ilahi di ayat 6 bukanlah yang pertama. Tatkala Adam menghadapi
masalah, TUHAN juga memberi pertanyaan kepadanya (3:9). Tujuan pertanyaan di dua
kesempatan tersebut bukan untuk memarahi, tetapi membangkitkan pengakuan dosa dan
pertobatan. Sayangnya, baik Adam maupun Kain sama-sama meresponi secara tidak tepat.
Para penafsir mengakui bahwa dari segi struktur kalimat bahasa Ibrani, 4:7 merupakan
salah satu teks dalam kitab Kejadian yang paling sulit untuk diterjemahkan dan dipahami.
Kesulitan ini sangat beragam dan pelik. Paling tidak ada tiga alasan utama yang membuat teks
ini menjadi begitu rumit.
(1) Ketidakadaan obyek dari kata kerja śe’ēţ (bentuk infinitif dari kata kerja nāśā’ yang berarti
“meninggikan/mengangkat”). Secara hurufiah 4:7a diterjemahkan “jika engkau berbuat
baik, tidakkah akan ditinggikan?”.
(2) Ketidaksesuaian jenis kelamin antara subyek ḥaţţā’t (“dosa”) dan predikat partisip rōbēş
(“mengintip”). Kata ḥaţţā’t berjenis kelamin feminin, sedangkan rōbēş adalah maskulin.
Persoalan ini masih ditambah dengan arti rōbēş yang tidak terlalu jelas.
(3) Ketidaksesuaian jenis kelamin antara subyek ḥaţţā’t (feminin) dan sufiks maskulin pada
kata kerja t e šûqāţȏ (“ia menggoda”) maupun timšol-bȏ (“berkuasa atasnya”).
Bagaimana kita seharusnya menjelaskan kerumitan tata bahasa di atas? Sebagian penafsir
berusaha untuk mengubah teks yang ada, baik dengan cara mengganti urutan kata maupun
mengubah vokal dan konsonan yang ada. Yang lain memilih untuk menambahkan beberapa kata
yang dianggap dapat memperjelas arti ayat tersebut. Yang lain lagi mengusulkan arti yang jarang
(aneh) dari beberapa kata yang muncul di 4:7. Semua upaya yang menuntut perubahan teks
sebaiknya ditolak, karena tidak mendapat dukungan sama sekali dari salinan kuno yang ada.
Begitu pula dengan usaha untuk memberikan arti yang janggal, karena hal itu tampak terlalu
dipaksakan. Menerima teks apa adanya dan menafsirkan sesuai prinsip umum tetap menjadi
pilihan yang lebih bijaksana.
Berkaitan dengan absennya obyek eksplisit dari kata kerja śe’ēţ, para penerjemah Alkitab
tampaknya sepakat untuk menyisipkan obyek apa yang kira-kira disiratkan oleh teks. LAI:TB
memilih untuk menambahkan “mukamu” sebagai obyek (bdk. NASB), tetapi menerjemahkan
śe’ēţ dengan “berseri”. ASV memberikan terjemahan yang bias (“If thou doest well, shall it not
be lifted up?). Beberapa versi lain memilih untuk menyisipkan “wajahmu” sebagai obyek
(NASB "If you do well, will not your countenance be lifted up?”, juga NJB). Sebagian besar
penerjemah berpendapat bahwa peninggian ini (apa pun obyek yang menyertai) mengandung
makna penerimaan (KJV/RSV/NRSV/NIV/ESV “accepted/acceptance”). Di antara semua

pilihan ini, dua yang terakhir sebenarnya mengandung makna yang sama. Kata dasar nāśā’
memang secara umum berarti “menerima” (19:21) atau “mengampuni” (50:17). Seandainya kita
menambahkan “wajah” sebagai obyek, maka gambaran tentang wajah yang terangkat merupakan
kebalikan dari wajah Kain sebelumnya yang tertunduk (4:5b-6a; bdk. Ay 10:15; 11:15) dan
dengan demikian menyiratkan penerimaan dari pihak Allah.
Apa yang diucapkan Allah di 4:7 sejalan dengan undangan para nabi pada umat Allah
supaya mereka belajar melakukan yang baik, sehingga Allah akan berbalik untuk mengampuni
(Yes 1:17-18), menolong (Am 5:14), dan tetap diam bersama mereka (Yer 7:5-7). Allah
memperlakukan kita berdasarkan perbuatan kita. Kebaikan akan membawa perkenanan Allah,
sedangkan dosa membawa kehancuran. Yang paling penting di sini bukan hanya dosa yang
sudah dilakukan Kain (hidupnya jahat dan ia sendiri tidak mempersembahkan korban yang baik),
melainkan juga responnya terhadap hal tersebut. Apabila ia mau melakukan yang baik,
keadaannya masih bisa berubah. Kepalanya tidak akan tertunduk lagi, tetapi tegak memandang
Allah.
Sehubungan dengan perbedaan jenis kelamin antara “dosa” (ḥaţţā’t) dengan kata lain
yang maskulin, para penafsir biasanya mengusulkan dua solusi. Sebagian berpendapat bahwa
subyek dari kata kerja rōbēş (maskulin) bukanlah dosa, melainkan roh jahat (REB “sin is a
demon crouching at the door”). Dugaan ini dibangun di atas kesamaan akar kata dengan istilah
Akkadian rābişum (maskulin), yang merujuk pada roh jahat dalam mitologi Mesopotamia yang
bertugas sebagai penunggu pintu sebuah bangunan, baik untuk melindungi atau mengganggu
penghuninya. Pemunculan kata “di depan pintu” dianggap memberi petunjuk kuat bagi dugaan
ini. Lebih jauh, teks ini pada dasarnya dilihat sebagai sebuah peperangan antara keturunan ular
dan perempuan (3:15). Iblis sedang mengintai dan siap menerkam Kain (1 Pet 5:8). Jika usulan
ini diterima, maka semua bentuk maskulin di 4:7 dapat dipahami dengan cara yang sama.
Solusi lain adalah melihat problem ini sebagai salah satu contoh fenomena konstruksi
kalimat yang beberapa kali dapat ditemukan dalam bahasa Ibrani Alkitab. Tata bahasa Ibrani
mengenal pemakaian jenis kelamin yang berbeda antara subyek dan kata kerja dengan
pertimbangan tertentu. Contoh yang paling jelas dan terkenal adalah penulis Kitab Pengkhotbah
yang disebut qōheleţ (feminin partisip). Bentuk feminin yang digunakan di sini cukup menarik
untuk diperhatikan, karena qōheleţ ternyata adalah anak laki-laki Daud (maskulin).
Solusi mana pun yang kita ambil (yang kedua tampaknya lebih masuk akal), pesan yang
ingin disampaikan tetap sama. Dosa diibaratkan seperti binatang yang sedang “berbaring”
(KJV/GNV “lieth”), “siap menerkam” (ASV/NIV/NASB “is courching”) atau “mengintai”
(NRSV “is lurking”) di depan pintu. Walaupun kata rābaş dapat dikenakan pada binatang
peliharaan (29:2; Kel 23:5) maupun liar (49:9), tetapi konteks 4:7 mengarah pada yang terakhir.
Dosa bukan hanya sekadar berbaring, tetapi ingin menginginkan kekuasaan (těšûqâ) atas Kain.
Kata těšûqâ sebelumnya muncul di 3:16a (lit. “engkau akan mengingini [těšûqâ] suami tetap ia
akan menguasai [māšal] engkau”) dengan konstruksi kalimat yang hampir sama dengan 4:7 (lit.
“„ia ingin menguasai [těšûqâ] engkau dan engkau harus berkuasa [māšal] atasnya”).

Bentuk imperfek dari kata timšol (“engkau berkuasa”) sedikit menimbulkan kerancuan
arti. Apakah kata ini sebaiknya dimengerti sebagai sebuah janji (“engkau akan berkuasa”,
KJV/GNV), perintah (“engkau harus berkuasa”, RSV/NASB/NRSV/NIV/NLT “you must rule”),
atau pernyataan (“engkau masih dapat berkuasa”, NJB)? Manapun yang benar, dalam peristiwa
ini Kain ditampilkan sebagai pribadi yang memiliki pilihan. Ia bisa memilih berbuat baik dan
diterima oleh TUHAN (4:7a) atau tetap dalam kesalahannya sehingga dikuasai dosa (4:7b).
Kekuatan Kain untuk melawan dosa bahkan dipertegas dengan penempatan kata ganti “engkau”
di depan kata kerja timšol sebagai penekanan (“engkau, engkau berkuasa atasnya”). Seandainya
ia tidak memberi kesempatan kepada hawa nafsu dalam dirinya, ia akan menang dalam situasi
tersebut (bdk. Yak 1:15; 4:1-3). Pencobaan yang ia alami adalah pencobaan biasa yang tidak
melebihi kekuatannya (1 Kor 10:13) dan ini dihadapi oleh semua orang (1 Pet 5:9). Sayangnya,
hati Kain memang jahat (1 Yoh 3:12), karena itu dari hati yang jahat ini muncul berbagai
perbuatan kejahatan pula (Mat 15:19).
Kejadian 4:7 tidak boleh digunakan untuk menentang doktrin kerusakan total (Total
Depravity), seolah-olah Kain memang memiliki kebebasan penuh atas dosa. Kita perlu
mengingat beberapa hal: (1) ucapan ini berkaitan dengan situasi khusus, yaitu respon Kain
terhadap penolakan; (2) dalam kenyataannya Kain tetap gagal menguasai dosa; (3) kekuatan dosa
yang sangat besar terlihat dari kejatuhan Kain sekalipun Allah secara langsung sudah
memberikan peringatan; (4) bagian Alkitab yang lain menyinggung tentang ajakan Allah kepada
orang-orang tertentu untuk bertobat tetapi Allah tahu persis bahwa mereka tidak akan bertobat,
misalnya TUHAN mengeraskan hati Firaun (Kel 4:21; 7:3; 9:12; 10:20, 27; 11:10; 14:4) atau
khotbah Yesaya yang tidak akan menghasilkan pertobatan (Yes 6:9-10); (5) PB memberi
kesaksian eksplisit bahwa Kain berasal dari si jahat (1 Yoh 3:12); (6) Kain dapat memiliki ide
untuk membunuh sekalipun ia sebelumnya tidak pernah melihat pembunuhan terhadap manusia
(Mat 23:35); (7) doktrin kerusakan total memang tidak mengajarkan bahwa manusia akan selalu
kalah dengan setiap dosa yang menggoda mereka. Doktrin ini hanya menegaskan cakupan
kerusakan yang menyeluruh dan ketidakmampuan untuk hidup sesuai dengan tuntutan kebenaran
Allah.
8 Salah satu hal menarik dari teks ini adalah pemunculan kata “adiknya” untuk
menjelaskan Habel. Dua kali nama Habel yang muncul di ayat ini selalu disertai tambahan
“adiknya”, padahal dari terang 4:2 penjelasan seperti ini tidak diperlukan lagi. Kata “adik”
selanjutnya masih muncul beberapa kali (4:9-11) untuk menandaskan tindakan Kain yang
berlebihan. Depresi dan kemarahannya telah memakan korban adiknya sendiri.
Perselisihan antar saudara ini di kemudian hari menjadi fenomena yang umum dijumpai.
Keturunan Ismael akan memerangi saudara-saudaranya yang lain (16:12; 25:18). Yakub sudah
“berperang” melawan Esau sejak dari rahim (25:23), walaupun keduanya berakhir pada
perpisahan yang penuh kedamaian (36:6). Yusuf sempat begitu dibenci oleh semua saudaranya
(37:3-4, 11), namun akhirnya mereka semua bersatu kembali (45:15).

Dalam teks Ibrani (Teks Masorah) apa yang dikatakan Kain kepada Habel tidak dicatat
sama sekali. Hal ini tentu saja terlihat janggal karena kata kerja wayyō’mer (dari kata dasar
’āmar) selalu diikuti dialog (4:6, 8-10, 13, 15). “Keanehan” ini pula yang mendorong
penerjemah kuno, baik penerjemah LXX, Vulgata, Pentateuk Samaria maupun beberapa targum
Yahudi, untuk menambahkan isi ucapan Kain. Sebuah tambahan penafsiran (midrash) dalam
Targum Palestinia bahkan menceritakan perdebatan Kain dan Habel seputar kebaikan dan
keadilan TUHAN. Kecenderungan untuk memberikan tambahan isi dialog ini pada akhirnya juga
dituruti oleh sebagian besar versi modern yang member tambahan “marilah kita pergi ke padang”
(LAI:TB/RSV/NRSV/NIV/NLT/NJB).
Sudah banyak teori dimunculkan oleh para penafsir untuk menjelaskan fenomena di atas.
Sebagian meyakini bahwa telah terjadi penghilangan tanpa disengaja yang dilakukan oleh
penyalinan dalam tradisi Teks Masorah. Yang lain berusaha memberi makna lain pada kata
’āmar di ayat ini sehingga tidak membutuhkan isi percakapan, misalnya menyamakan ’āmar
dengan dābar (“berkata”), menerjemahkan ’āmar dengan “melihat”, “menghina”, “menentukan
tempat pertemuan”, dsb. Mengingat dari sisi salinan tidak ada alasan kuat untuk menerima
tambahan ini, kita sebaiknya menerima teks apa adanya. Perkataan Kain memang sengaja tidak
dituliskan supaya perhatian para pembaca terfokus pada tindakan Kain. Ini untuk menunjukkan
progresivitas tindakan yang begitu cepat (bdk. 3:6, 12, 22).
Sebelum membunuh Habel, Kain lebih dahulu memukulnya (LAI:TB). Kata Ibrani
dibalik terjemahan “memukul” adalah wayyāqām (lit. “bangkit melawan”,
KJV/ASV/RSV/NRSV/NASB/ESV). Versi lain menerjemahkan kata wayyāqām dengan
“menyerang” (NIV/NLT). Kita tidak bisa memastikan apakah di sini mengandung makna
hurufiah yang menunjukkan posisi Kain pada saat menyerang Habel ataukah secara figuratif
untuk mengungkapkan kesiapan melakukan sesuatu. Teks pun tidak memberikan keterangan
yang pasti tentang cara pembunuhan dilakukan. Apakah Habel mati dipukul dengan suatu benda
keras atau ditusuk dengan pisau? Kita tidak tahu persis. Berdasarkan ide tentang penumpahan
darah di 4:10-11, pembunuhan dengan senjata tajam tampaknya lebih masuk akal (bdk. 34:26;
49:6; 2 Sam 3:30).
Pembunuhan yang didahului dengan pembicaraan dengan Habel (4:8a) dan dilakukan di
padang (4:8b) mengindikasikan sebuah rencana matang dari pihak Kain. Perkataan Allah di 4:7
ternyata tidak digubris oleh Kain. Bukannya menguasai dosa yang sedang mengintai (4:7), Kain
malah membiarkan depresi dan kemarahan menyeretnya ke dosa lain yang lebih serius (Ams
27:4; Pkt 7:9; Ef 4:25, 31). Pembunuhan ini sengaja dilakukan di padang supaya tidak ada
seorang pun yang melihat dan memberikan pertolongan (Ul 22:25-27; 1 Raj 11:29). Ironisnya,
Kain pun berpikir bahwa TUHAN tidak mengetahui apa yang ia lakukan (4:9). Dalam Alkitab
pembunuhan secara sengaja yang dilakukan Kain ini sebenarnya dapat dijatuhi hukuman mati
(9:6), walaupun tetap tersedia kota perlindungan (Ul 19:11-12).