PERANAN SOSIOLOGI PENDIDIKAN ISLAM DALAM ...

1
PERANAN SOSIOLOGI PENDIDIKAN ISLAM DALAM PEMBENTUKAN
NILAI INSAN SOLEH DAN BERTAQWA
Dr. Abd Murad Bin Salleh
Jabatan Penyelidikan dan Inovasi Profesionalisme Keguruan
Institut Pendidikan Guru Kampus Bahasa Melayu
abdmurads@yahoo.com
Abstrak
Sosiologi Pendidikan, Islam (SPI) adalah satu jenama yang masih baharu dalam disiplin ilmu
Sosiologi. SPI merupakan cabang ilmu Sosiologi yang mengkaji tingkah laku manusia dan
masyarakat serta peranan institusi pendidikan dalam proses pembentukan sosialisasi yang akan
mengangkat nilai humanistik insan sama ada secara formal atau tidak formal berdasarkan
perspektif Islam. SPI menumpukan kajian terhadap realiti perhubungan dan interaksi manusia
dan masyarakat,serta bagaimana kemungkinan sesebuah negara bangsa yang dibina oleh
masyarakat tersebut mengalami gejala yang boleh mengubah dan seterusnya menghancurkan
sistem kemasyarakatan negara bangsanya sendiri. Dalam hal ini, SPI cuba menyarankan
kaedah-kaedah pendidikan untuk mengatasi gejala yang menimpa sesebuah masyarakat dan
negara bangsa dengan berdasarkan wadah pendidikan yang dilandasi oleh Al-Quran dan hadis
sebagaimana kehendak Allah S.W.T dan disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Kertas kerja
ini juga akan memaparkan satu daripada prinsip SPI, iaitu penerokaan ilmu hendaklah dalam
rangka menyediakan suasana di mana manusia dapat dibentuk supaya menjadi insan yang soleh
dan bertaqwa sehingga wujud rasa ubudiyah kepada Allah S.W.T semata-mata. Justeru, hal ini
dijangka dapat melahirkan insan yang berkarakter khalifah yang dapat memberi manfaat dalam
sesebuah negara bangsa.
Pendahuluan
Kertas kerja ini memuatkan perbincangan tentang bagaimana berlakunya keruntuhan jati diri
seseorang individu, kehancuran keharmonian sesebuah masyarakat, dan kemusnahan tamadun
sesebuah negara bangsa dalam alam moden dan global ini. Kemudian, akan digarapkan pula
peranan bidang Sosiologi Pendidikan Islam (SPI) dalam menangani permasalahan tersebut
melalui pembentukan nilai insan yang soleh dan bertakwa seupayanya dengan berlandaskan
dalil-dalil Quran dan hadis. Justeru, sebelum perbincangan mendalam tentang kedua-dua perkara
tersebut, kertas kerja ini dimulakan dengan sedikit perbincangan berkaitan definisi SPI
berbanding dengan definisi sosiologi umum.

2
Secara umum, istilah sosiologi berasal daripada bahasa Latin, iaitu „socio‟ atau berkongsi
dan „logos‟ yang bermaksud ilmu. Ringkasnya, sosiologi bermaksud ilmu tentang perkongsian
(hubungan) antara individu, keluarga, masyarakat, dan negara. Perkataan „sociology‟ pula telah
mula digunakan oleh Auguste Comte (1798 – 1857) di Peranchis dalam karyanya yang bertajuk
„Positive Philosophy‟ (Falsafah Positif) yang diterbitkan pada tahun 1842. Sharifah Alwiah
Alsagoff (1987, hlm. 4) menyatakan sosiologi ialah sains kemasyarakatan yang termuda.
Sosiologi bukan falsafah kemasyarakatan yang merumuskan satu set idea tentang cara
bagaimana masyarakat harus bertingkah laku dan bertindak, sebaliknya ilmu ini ialah cabang
sains kemasyarakatan yang mengkaji realiti tingkah laku dan tindakan manusia dan akibat
daripadanya.
Seterusnya, Emile Durkheim (1858 – 1971) menyebutkan „sosiologisme‟ sebagai satu
unsur daripada metodologi positivistik yang diperjelas berdasarkan beberapa binaan teori.
Durkheim, Simmel, Coolay, Weber, Park, Thomas, dan lain-lain telah membina teori dan
membuat penyelidikan empirikal, iaitu penyelidikan yang berdasarkan pemerhatian dan
percubaan (eksperimen) bagi membantu perkembangan bidang penyelidikan sosiologi. Hal ini
telah membawa dunia kepada pengiktirafan sosiologi sebagai satu bidang pengetahuan yang
saintifik dengan teori-teori yang saintifik juga sifatnya dan bukan lagi bersandarkan syor-syor
yang abstrak.
Manakala definisi SPI menurut Abdul Ghani Shamsuddin (1999) ialah bidang sosiologi
yang mengkaji struktur dan dinamika proses pendidikan dengan berpandukan perspektif, kaedah
berfikir, dan metodologi Islam. SPI berbeza dengan sosiologi umum yang berteraskan paradigma
dan nilai-nilai di luar pandangan dunia Islam. Sedangkan SPI ialah bidang yang menggabungkan

3
ilmu sosiologi dan pendidikan, berlandaskan Islam. Beliau telah mengemukakan enam prinsip
SPI seperti yang berikut:
1. peneroka ilmu ini hendaklah dalam rangka menyediakan suasana di mana manusia
dapat dibentuk dan dibudayakan dengan asas-asas agama Islam sehingga wujud rasa
ubudiyah yang tuntas kepada Allah semata-mata di samping mengambil kira faktorfaktor
lain yang berkaitan;
2. corak dan semangat beragama Islam perlulah ditanggapi sebagai suatu „priori‟
realistik dan amaliah. Fenomena ini bukan bersifat intuitif. Oleh itu, tanggapan
tentang masyarakat, proses pemasyarakatan dan pendidikan perlulah saling berkaitan
serta menyokong antara satu dengan yang lain;
3. SPI perlu merujuk kepada dalil asas syarak: sama ada al-Quran, hadis, ijmak,
mahupun kias, dalam menyelesaikan permasalahan pendidikan, masyarakat, dan
merealisasikan penghayatan nilai-nilai agama;
4. SPI dimanfaatkan untuk mengenal pasti kekusutan dan kekeliruan sosial, menegaskan
kebenaran, menganalisis gejala dan persoalan sosial di samping mengukuhkan
ubudiyah kepada Allah sahaja;
5. SPI hendaklah menyarankan asas-asas keadilan, syura, dan kebebasan yang wajar
bagi manusia, melalui kesedaran dan celik akal yang mendalam. SPI bukan sekadar
ilmu deskriptif semata-mata. Sebaliknya, SPI bertanggungjawab menyarankan apa
yang sewajarnya dalam konteks pendidikan dan pembangunan masyarakat; dan
6. keperihatinan SPI hendaklah terhadap pembangunan akhlak dan nilai-nilai tamadun
yang positif dalam masyarakat.

4
Berdasarkan huraian di atas, penulis menyimpulkan bahawa SPI ialah satu bidang yang
amat luas cakupan definisinya. SPI dapat dianggap sebagai bidang yang mengkaji sosiologi
pendidikan dari kaca mata Islam. Hal ini demikian kerana SPI mengkaji dan mengemukakan
pelbagai fenomena pendidikan, sosial, dan kemasyarakatan dalam konteks masyarakat, negara,
dan antarabangsa secara sekaligus dengan bertunjangkan perintah dan larangan Allah
sebagaimana yang dijelaskan di dalam al-Quran, hadis, ijmak, mahupun kias. Bagaimanapun,
hala tujunya adalah jelas, iaitu mempertingkatkan atau membetulkan keperibadian manusia dan
masyarakat dengan wadah pendidikan seterusnya mengajak mereka mengabdikan diri (ubudiyah)
semata-mata kepada Allah S.W.T demi mendapatkan keredaan-Nya di dunia dan di akhirat.
Gejala Keruntuhan Individu, Masyarakat, dan Negara
Kejatuhan dan keruntuhan peribadi individu (khususnya muslimin dan muslimat),
sesebuah masyarakat mahupun sesebuah negara semakin berleluasa berlaku mutakhir ini, Keskes
kecurian, rompakan, perkosaan, rasuah, fitnah-memfitnah, pembunuhan, peperangan, malah
penghapusan etnik (misalnya kes di Bosnia dan beberapa negara di benua Afrika) semakin
gawat. Banyak punca yang menyebabkan kelangsungan masalah tersebut yang dapat penulis
katakan diwarisi daripada peristiwa pembunuhan Habil oleh Kabil (putera-putera Nabi Adam
a.s). Berdasarkan hujahan dalam kitab-kitab Al-Ghazali (1976) dan Yusuf Al-Qaradhawi (1998),
punca-punca gejala kejatuhan dan keruntuhan individu, masyarakat, dan negara dapat
disimpulkan ke dalam dua konstruk, iaitu:
1. Kecelaruan akidah, mental, dan kaedah berfikir; dan
2. Keruntuhan budaya, sistem politik, sosial, dan ekonomi.

5
Kecelaruan Akidah, Mental, dan Kaedah Berfikir
Akidah yang goyah menyebabkan goyahnya juga kaedah berfikir masyarakat Islam. Dari segi
biologi, fikiran ialah perurutan tanggapan yang tertib, mengarah ke suatu tujuan. Sidi Ghazalba
(1983, hlm. 140) menjelaskan proses berfikir akan melalui tiga tingkat budi, iaitu pengertian,
keputusan, dan penuturan. Berfikir juga mesti berlandaskan tenaga akli (nisbi) dan tenaga nakli
(wahyu Allah) supaya keputusan atau perlakuan yang terhasil selari dengan akidah. Malangnya,
proses yang dikenali sebagai jihad itu telah dikesampingkan akibat pengaruh kaedah pemikiran
sekular yang berteraskan logika semata-mata. Sebab itu masih terdapat individu muslim yang
menganggap perbuatan minum arak dengan tujuan perubatan dibolehkan kerana kuantitinya
hanya sedikit. Boleh jadi sesudu dua sahaja dan tidaklah sampai memabukkan kononnya. Ada
pula pejuang feminin muslim yang mengatakan tidak salah jika wanita tidak bertudung kerana
mendakwa hal itu adalah hak asasi mereka. Kesannya, perniagaan arak tidak terkawal justeru di
kedai runcit di kampung-kampung pun arak boleh dibeli manakala wanita Islam pula semakin
berani berpakaian terbelah mendedahkan aurat di sana-sini.
Menyentuh hal tersebut, Yusuf al-Qaradhawi (1998, hlm. 31) telah menjelaskan bahawa
kerosakan akidah, mental, dan kaedah berfikir umat Islam adalah punca utama kelemahan umat
sebagaimana disebut oleh Rasulullah s.a.w bahawa umat Islam akhir zaman banyak bilangannya
tetapi umpama buih (rapuh) . . . dan berpenyakit „waham‟, iaitu cinta akan dunia dan takut mati.
Akibatnya, umat Islam yang kini melebihi satu billion terpaksa tunduk kepada Yahudi yang
hanya sekitar tiga juta orang sahaja. Negara umat Islam ketakutan dan menikus ketika saudara
seagamanya di Palestine, Afghanistan, Iraq, Selatan Thailand, Mindanao, dan lain-lain terusmenerus
dibunuh dan dizalimi oleh „bapa terroris‟, iaitu Amerika Syarikat dan sekutunya Israel.
Malahan, ada pula kalangan pemimpin Islam yang menyokong tindakan mereka.

6
Akhirnya, satu demi satu kerajaan umat Islam mengalami apa yang dipanggil neokolonalisme
dengan pendekatan baharu, iaitu melalui kerajaan boneka yang dibentuk dengan
acuan Amerika Syarikat. Lihatlah apa yang berlaku di Pakistan, Sudan, dan terbaharu di
Afghanistan apabila kerajaan baharu diketuai Hamid Karazai dibentuk dengan campur tangan
Amerika dan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB). Allah S.W.T telah mengingatkan kita
umat Islam bahawa ketundukan dan ketakutan kepada kebatilan akan membawa kemusnahan
sebagaimana maksud firman-Nya dalam surah al-Mu‟minun (ayat 71), “Andai kata kebenaran itu
menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di
dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka tetapi
mereka berpaling dari kebanggaan itu.”
Kecelaruan akidah, mental, dan kaedah berfikir adalah lebih berbahaya jika berlaku
dalam kalangan pemimpin umat Islam itu sendiri. Fenomena ini telah dan sedang melanda
negara umat Islam bilamana ada pemimpin yang mahu al-Quran ditafsirkan semula mengikut
selera mereka malah disalahgunakan pula sebagai alat memfitnah para ulama. Hal ini sangat
bertentangan dengan hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud, “Kamu harus mengikuti al-Quran,
padanya terdapat sejarah manusia sebelummu dan berita tentang peristiwa-peristiwa sesudahmu,
terdapat keputusan-keputusan yang ada antara sesamamu. Kerananya, orang yang tidak mahu
mengikutinya telah disesatkan Allah . . .” (Riwayat Ali bin Abi Talib r.a).
Keruntuhan Budaya, Sistem Politik, Sosial dan Ekonomi
Budaya atau kebudayaan sering ditafsirkan dengan tafsiran yang sempit, iaitu berkaitan dengan
kesenian semata-mata. Kesenian pula, sebenarnya hanyalah setakat pernyataan emosi manusia
yang tersalur melalui kesusasteraan, lukisan, ukiran, nyanyian, dan tarian sahaja. Berbanding

7
dengan kesenian, kebudayaan mempunyai pengertian yang lebih luas cakupannya. Kebudayaan
ialah cara berfikir dan merasa yang menyatakan diri dalam seluruh kehidupan sekumpulan
manusia yang membentuk masyarakat (Sidi Ghazalba, 1983, hlm. 27). Ini bermakna, kebudayaan
ialah cara hidup yang meliputi keseluruhan aspek kehidupan masyarakat dulu, kini, dan
selamanya yang dipanggil kebudayaan sejagat (universial cultural).
Teori ilmu mahupun pandangan sekularisme, memasukkan agama sebagai aspek
kebudayaan. Walhal, daripada perspektif Islam, agama dan kebudayaan ialah dua pola hubungan
yang bersatu dalam istilah Ad-din-ul-Islam. Agama ialah pola hubungan manusia dengan Allah
manakala kebudayaan merujuk pola hubungan manusia dengan manusia dan masyarakat. Dalam
hal ini, Sidi Ghazalba menyimpulkan bahawa Allah S.W.T menurunkan din-Islam supaya
manusia mewujudkan keselamatan dan kesejahteraannya di dunia dan akhirat. Justeru, apabila
manusia tidak mengamalkan aspek agama sebagai ad-din dan tidak mengamalkan aspek
kebudayaan daripada ad-din itu, hilanglah keupayaannya bagi mewujudkan keselamatan dan
kesejahteraan di akhirat nanti. Lantas, jatuh hinalah manusia secara moral dalam kehidupan
dunia dan hina pula dalam kehidupan akhirat dengan menjadi penghuni neraka kerana di sebalik
keruntuhan itu tersembunyi begitu banyak kemungkaran dan keingkaran mereka terhadap Allah.
Manusia dan masyarakat hari demi hari semakin jauh daripada rahmat Allah. Kita tidak
pernah mengambil pengajaran daripada sejarah perkembangan umat manusia walaupun rata-rata
daripada kalangan kita mempelajari Sejarah. Fikirkanlah kemungkaran yang dilakukan oleh umat
lampau dalam budaya kehidupan mereka yang telah menyebabkan Allah S.W.T menurunkan
bala bencana lalu melenyapkan tamadun yang dibina beribu tahun. Umat Nabi Noh
ditenggelamkan dalam banjir besar (al-Anbia‟, ayat 77); kaum Luth musnah kerana seks luar
tabii atau homoseks (al-Anbia‟, ayat 74); kerajaan Saba‟ dihancurkan kerana kufur terhadap

8
nikmat Allah, iaitu kebun ladang yang subur dan teknologi canggih (Saba‟, ayat 15-16) dan
banyak lagi kisah yang termaktub dalam al-Quran. Dalam hal ini, Allah telah berfirman dalam
surah al-Isra‟ (ayat 58) yang bermaksud, “Tidak ada suatu negeri pun (yang durhaka
penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat atau Kami azab
(penduduknya) dengan azab yang sangat keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab
(Lohmahfuz).”
Ayat di atas jelas membuktikan bahawa kejatuhan dan kehancuran sesebuah masyarakat
adalah disebabkan pengamalan budaya hidup yang bertentangan dengan kehendak Allah S.W.T.
Apa yang perlu kita fikirkan ialah umat nabi dan rasul terdahulu dimusnahkan terus apabila
kemungkaran mereka telah keterlaluan. Namun, kita umat Muhammad s.a.w berasa amat
beruntung kerana dibenarkan berkembang-biak dan membina tamadun budaya hingga hari
kiamat kelak. Walau bagaimanapun, kita harus insaf bahawa ayat tersebut juga menjelaskan
Allah tetap berkuasa menurunkan azab pada bila-bila masa meskipun mungkin tidak
menghancurkan keseluruhan muka bumi ini. Oleh sebab itu, kita berasa bimbang dengan senario
kebudayaan masyarakat yang semakin ditulari budaya kuning seperti rasuah, hedonisme,
penyalahgunaan dadah, homoseks, lesbian, bohsia, rogol, zina, judi, gangterisme, dan terkini
„black metal‟ dan buang bayi yang melanda generasi muda terutamanya. Petanda-petanda
turunnya azab Allah S.W.T dapat dilihat melalui konflik politik, kebejatan sosial, bencana alam,
penyakit berjangkit, dan merudumnya ekonomi sesebuah negara khususnya dan dunia umumnya.
Hanya satu cara sahaja bagi kita umat Islam terutamanya, yang dapat memperbetul
keadaan bejat itu, iaitu mendidik semula individu khususnya generasi muda dengan berlandaskan
acuan Al-Quran dan hadis. Proses ini berkait rapat dengan prinsip dan wawasan SPI.

9
Satu daripada prinsip SPI ialah penerokaan ilmu hendaklah dalam rangka menyediakan
suasana di mana manusia dapat dibentuk menjadi insan yang soleh dan bertakwa sehingga
berupaya mewujudkan rasa ubudiyah kepada Allah S.W.T semata-mata (Abdul Ghani
Shamsuddin, 1999, hlm. 22). Hal ini demikian kerana Islam mempunyai pandangan yang jelas
dengan hakikat manusia, kedudukan dan peranan mereka sebagai khalifah Allah di muka bumi
bagi menghuni dan memakmurkannya. Justeru, untuk melaksanakan amanah sebagai khalifah
Allah itu, manusia perlu menjalani proses tarbiyah agar terbentuk sifat takwa dalam diri individu
manusia. Hal ini dapat menimbulkan rasa insaf dalam diri manusia untuk memperhambakan diri
hanya kepada Allah tanpa sebarang rasa ragu.
Dalam bab ini, penulis akan membincangkan konsep manusia daripada perspektif Islam
dan kedudukan serta peranannya sebagai khalifah Allah yang soleh dan bertakwa dengan
landasan Al-Quran dan hadis serta pendapat ulama muktabar seperti Sayyid Quthb, Dr. Yusuf al-
Qaradhawi, Drs. Sidi Gazalba dan lain-lain.
Konsep Manusia daripada Perspektif Islam (Al-Quran)
Allah S.W.T ketika hendak mencipta manusia sebagai khalifah-Nya di muka bumi ini, telah
mengadakan perbincangan dengan para malaikat, jin dan iblis yang diciptakan-Nya terlebih
dahulu (Nik Abdul Aziz Nik Mat, Oktober, 2001). Walaupun Allah berkuasa mutlak, Dia mahu
menguji setakat mana pandangan makhluk-makhluk tersebut terhadap rancangan penciptaan
manusia oleh Allah sebagaimana firman-Nya dalam surah Al-Baqarah, ayat 30 yang bermaksud:
Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak
menjadikan seorang khalifah di muka bumi". Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak
menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan
menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan

10
menyucikan Engkau" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak
kamu ketahui".
Ujian yang dimaksudkan Allah itu ialah apabila tercipta sahaja Adam a.s daripada segumpal
tanah dan ditiupkan ruhnya, Dia memerintahkan para malaikat, jin, dan iblis supaya sujud
(hormat) kepadanya lantas semua berbuat demikian kecuali iblis. Akibatnya, iblis dilaknat oleh
Allah S.W.T sebagai makhluk yang derhaka kepada-Nya. Karenah dan tipu daya iblis
kemudiannya telah menyebabkan tercampaknya Adam dan Hawa keluar dari syurga lalu menjadi
penghuni bumi. Maka berkembang-biaklah zuriat mereka hingga ke hari ini. Begitulah sejarah
penciptaan manusia menurut Al-Quran.
Muhammad Isa Selamat (1996) menjelaskan bahawa sebelum wujudnya jasad manusia,
ia telah membuat aku janji kepada Allah untuk mengabdikan diri kepada-Nya sahaja. Perhatikan
maksud firman Allah dalam surah Al-A‟raf, ayat 172:
Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi
mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman):
"Bukankah Aku ini Tuhanmu" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami
menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak
mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap
ini (keesaan Tuhan)",
Persoalannya, mengapakah masih ada manusia yang mengingkari perjanjian tersebut
Jawapannya, mereka itu gagal mengenal dirinya sendiri lalu sesat dan kafir terhadap ketentuan
Allah S.W.T. Sebaliknya, bagi manusia yang menyedari hakikat kejadiannya, tentulah memiliki
pengertian bahawa di dunia ini ada Zat Yang Maha Esa yang menjadikan dan mengaturnya.
Sudah pasti Zat yang menciptakannya itu tidak serupa dengan alam yang ada ini. Zat yang Maha
Esa itu bukanlah dalam bentuk benda (jisim); bukan juga sesuatu yang melekat; tidak dapat
dibatasi dan tidak memerlukan tempat.

11
Dr. Omar Mohammad Al-Toumy (1979, hlm. 101) menjelaskan, daripada sudut falsafah
pendidikan Islam, penentuan sikap dan tanggapan insan ialah unsur utama dalam proses
pendidikan. Pendidikan atau tarbiyah itu adalah bermaksud usaha yang dicurahkan untuk
membantu insan mengenali diri dan memupuk potensi dirinya serta memimpinnya demi
kebaikan diri dan masyarakatnya. Beliau telah mengemukakan beberapa prinsip penting dalam
konteks perbincangan kepentingan insan yang selaras dengan roh Islam, iaitu:
1. keyakinan bahawa manusia itu ialah makhluk yang termulia berbanding dengan makhluk lain
yang diciptakan Allah (At-Tin, ayat 4; Al-Isra‟, ayat 70; Al-Ala, ayat 1 – 8);
2. manusia dilantik menjadi khalifah Allah di muka bumi untuk memakmurkannya (Al-Ahzab,
ayat 12; Al-Baqarah, ayat 29; Al-Mulk, ayat 15; Luqman, ayat 20);
3. bahawa manusia sebagai makhluk social yang boleh menggunakan bahasa sebagai media
untuk berfikir dan berhubungan (Al-Baqarah, ayat 30 – 33);
4. kepercayaan bahawa manusia mempunyai dimensi segi tiga yang melibatkan roh, jasad, dan
akal yang menentukan kemajuan, kebahagiaan, dan kesempurnaan keperibadiannya (Al-
Qashas, ayat 77; Al-A‟raf, ayat 31 – 32; Al-Hijr, ayat 29; Al-Isra‟, ayat 85);
5. meyakini bahawa manusia dengan seluruh perwatakan dan ciri pertumbuhannya adalah hasil
pencapaian dua faktor, iaitu warisan dan persekitaran sosialnya (An-Nahl, ayat 78; Ar-Rum,
ayat 30; Al-Insaan, ayat 2 – 3);
6. menginsafi bahawa manusia mempunyai motivasi, kecenderungan, dan keperluan permulaan
sama ada yang diwarisi atau melalui proses sosialisasi (Al-Anbia‟, ayat 20; Al-Isra‟, ayat
100; Al-Balad, ayat 4);

12
7. menginsafi bahawa manusia walaupun dalam beberapa ciri dan sifat ada persamaan namun
terdapat titik perbezaan dalam banyak sifat sama ada sifat warisan mahupun yang diperoleh
(Al-Baqarah, ayat 247; Al-An‟aam, ayat 165; An-Nahl, ayat 71);
8. meyakini bahawa watak manusia adalah luwes, lentur, dan anjal. Boleh dibentuk dan diubah
terutama dengan proses pendidikan (Al-Insaan, ayat 3; As-Syams, ayat 7; An-Nahl, ayat 78).
Menurut Hasan Langgulung (1981, hlm. 15) sifat-sifat atau potensi manusia seperti di
atas juga disebut dalam Quran dan hadis dengan nama „fitrah‟ sebagaimana maksud firman Allah
dalam surah Ar-Rum, ayat 30 yang bermaksud, “Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama
yang suci, yang merupakan fitrah Allah yang sesuai dengan kejadian manusia.” Dalam sebuah
hadis, Rasulullah s.a.w ada menyebutkan bahawa setiap bayi yang dilahirkan dengan fitrah
(potensi semula jadi). Terpulanglah kepada ibu bapanya untuk mencorakkannya menjadi Yahudi
atau Nasrani atau Majusi. Hal ini bermakna, manusia lahir dengan potensi yang kita katakan tadi
adalah sifat-sifat Allah yang diberikan kepada manusia dengan had dan kadar tertentu.
Sidi Gazalba (1983) telah membincangkan pengertian manusia menurut Al-Quran dalam
dua bahagian. Bahagian pertama ialah berita tentang manusia yang disebut dalam Al-Quran yang
begitu banyak jumlahnya meliputi kebaikan dan keburukan manusia dan daripadanya diambil
yang baik-baik untuk menyusun manusia yang ideal menurut kehendak Islam. Beliau menyusun
ayat-ayat Quran yang diringkaskan mengikut tema-tema yang berikut:
1. Allah membentuk manusia, mencantikkan paras rupa serta memberi mereka rezeki (Al-
Mukmin, ayat 64);
2. Allah menjadikan segala yang ada di bumi untuk manusia (Al-Mukmin, ayat 64);
3. Manusia pasti akan menemui Allah (Al-Insyiqaaq, ayat 6) dan banyak lagi tema yang lain.

13
Dalam ruang masa yang terhad ini, penulis sekadar mengemukakan tiga contoh ringkasan
rujukan ayat-ayat Al-Quran berkenaan manusia yang disusun oleh beliau. Keseluruhannya ada
51 tema yang melibatkan sebahagian ayat-ayat Al-Quran (sila rujuk buku „Islam dan Perubahan
Sosiobudaya‟, Sidi Gazalba, 1983, hlm. 191 – 194).
Daripada sebahagian ayat Al-Quran yang dipetiknya itu, Sidi Gazalba menyimpulkan
ciri-ciri manusia yang ideal atau insan kamil seperti yang berikut:
1. beriman kepada keesaan Tuhan yang disebut Allah, para malaikat, kitab-kitab suci, rasulrasul,
hari akhirat, dan qadar serta qadak-Nya;
2. beramal soleh, iaitu melakukan sesuatu perkara selaras dengan iman;
3. bertakwa, iaitu mejaga hubungan dengan Allah dengan cara melaksanakan segala perintah-
Nya dan menjauhi segala larangan-Nya;
4. menggunakan akal dengan kaedah ijtihad, iaitu meletakkan naqli di atas akal dalam sebarang
permasalahan sosiobudaya;
5. berakhlak mulia terhadap Allah dan sesama manusia serta makhluk lain-Nya;
6. ikhlas, iaitu mengerjakan sesuatu kerana Allah dan hikmahnya kepada insan;
7. ihsan, iaitu selalu mempertingkatkan ilmu pengetahuan untuk menjadikan hari-hari
mendatang lebih baik daripada hari ini dan hari-hari sebelumnya;
8. menjadi khalifah Allah di muka bumi, menguasai bumi dengan ilmu dan teknologi yang
berlandaskan wahyu Allah S.W.T dan ajaran Rasul-Nya;
9. memasuki dinul-Islam secara sepenuhnya, bersederhana, menghargai waktu, berikhtiar dan
berdoa, sabar menerima dugaan, bekerja mengikut kepakaran, belajar atau mengajar,
berdakwah, rajin mencari rezeki, bersifat adil, berjihad di jalan Allah, dan suci lahir dan batin

14
(ciri kesembilan ini adalah gabungan beberapa ciri yang telah penulis gabungkan untuk
penjimatan masa dan ruang).
Pengertian konsep manusia sebagai khalifah Allah termaktub dalam surah Al-Baqarah
(ayat 30) apabila Allah menjelaskan bahawa penciptaan manusia bermula daripada Nabi Adam
a.s adalah untuk memikul tanggungjawab sebagai khalifah-Nya di muka bumi bagi menghuni
dan memakmurkannya. Sebagai persediaan ke arah itu, Allah telah mengajarkan Adam dengan
ilmu pengetahuan (nama benda-benda) seluruhnya supaya dapat digunakan bagi memanfaatkan
sumber-sumber alam ciptaan Allah. Hal ini disebutkan Allah dalam firman-Nya (sebahagian ayat
31surah Al-Baqarah,) yang bermaksud, “Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama
(benda) seluruhnya . . .”
Dengan ungkapan nama tersebut, bererti wujudnya hakikat benda-benda yang diberi
nama itu. Kita perlu memahami bahawa benda-benda itu wujud secara beransur-ansur mulai
tahap manusia pertama (Adam dan diikuti Hawa) kemudian bertambah dan berkembang daripada
satu generasi kepada generasi seterusnya. Hal ini merupakan penegasan terhadap kepentingan
ilmu bagi mengetahui segala hakikat dengan pengetahuan yang menyeluruh, daya yang mutlak
untuk memanfaatkan segala bidang yang baharu yang dicipta atau ditemukan oleh manusia di
muka bumi Allah.
Allah S.W.T telah menetapkan bahawa alam semesta ini diserahkan kepada manusia
untuk mentadbirnya. Dengan sendirinya, fungsi manusia yang diciptakan di samping untuk
mengabdikan diri kepada Allah, juga untuk mentadbir, dan inilah yang dimaksudkan khalifah
Allah. Tugas khalifah adalah untuk membuat pengurusan dan pentadbiran agar bumi ini menjadi
aman dan damai serta menjalankan peraturannya sesuai dengan ketentuan kitab Al-Quran
(Muahammad Isa Selamat, 1996, hlm. 10). Ertinya, manusia harus melaksanakan segala yang

15
diperintahkan Allah dan menghindari segala larangan-Nya serta sentiasa mengharapkan
keredaan-Nya. Firman Allah dalam surah Al-An‟am (ayat 165) yang bermaksud:
Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa (khalifah) di bumi dan Dia
meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk
mengujimu tentang apa yang dianugerahkan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu
amat cepat siksaan-Nya, dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Manusia yang telah melaksanakan amanah Allah hendaklah menyerahkan segala urusan
kepada-Nya kerana Allah sahajalah yang berhak menilai amal soleh manusia itu (rujuk Al-
Ankabut, hlm. 69). Demikianlah ketentuan Allah bahawa manusia yang benar-benar memahami
tugasnya sebagai khalifah akan dibimbing Allah ke jalan yang diredai-Nya. Akhirnya mereka
akan hidup riang gembira di akhirat kelak bersama-sama orang-orang yang soleh. Antara tugas
khalifah menurut Muhammad Isa Selamat ialah:
1. melaksanakan sifat-sifat manusia yang datangnya daripada Allah;
2. wajib mensyukuri segala nikmat Allah dan menggunakannya selaras dengan kehendak-Nya;
3. mampu membina daya kreativiti, serta memakmurkan dunia ini sesuai dengan garis dan
pedoman Al-Quran dan As-Sunnah;
4. manusia harus menjadikan Islam sebagai Addin, iaitu sebagai satu cara hidup yang sempurna
dan tidak memilih jalan-jalan lain;
5. melaksanakan tugas yang diberi oleh Allah dengan bersungguh-sungguh, baik yang berkaitan
urusan dunia mahupun untuk bekalan hari akhirat nanti.
Konsep Insan Soleh dan Bertakwa
Insan soleh menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi (1998) ialah manusia yang mengetahui hak Tuhan
ke atas dirinya melalui syariah Islam lalu dia menyembah Allah (beriman kepada-Nya) dengan

16
mendirikan syiar-syiar-Nya dan melaksanakan perundangan-Nya. Dengan penuh sedar, dia
menyembah Allah dengan ilmu yang bermanfaat dan amalan yang soleh. Manusia itu juga
mengetahui hak dirinya, lalu dia menggembirakannya dengan perkara-perkara yang baik dan
mensucikannya dengan amalan yang soleh.
Dia juga mengetahui hak masyarakat terhadap dirinya lantas dia memberikan sumbangan
kepada mereka sebagaimana mereka memberikan sumbangan kepadanya (memenuhi keperluan
dirinya). Dia mengingatkan mereka sebagaimana dia mendapat nasihat daripada mereka. Dia
dengan tenang dan sabar membantu mereka sebagaimana dia memerlukan bantuan mereka untuk
berbakti dan bertakwa. Inilah yang dimaksudkan syariat Islam bahawa menusia menguasai
kewajipan dan pertanggungjawapan sebagaimana dirinya juga mempunyai haknya. Justeru,
manusia hendaklah melaksanakan kewajipannya itu dengan ikhlas sebagaimana dia juga boleh
menuntut hak-haknya.
Bersangkutan dengan kewajipan yang perlu dilaksanakan oleh manusia untuk mencapai
makam insan soleh, Muhammad Isa Selamat (1996) telah menyenaraikan peranan manusia yang
merangkumi peranan sebagai anak; suami/isteri; anggota masyarakat; ibu bapa; hamba Allah;
jiran tetangga; anggota masyarakat; menjalin silaturahim, dan menjalankan hukum faraidh.
Pelbagai peranan ini, perlulah dijayakan dengan berlandaskan Al-Quran dan Sunnah untuk
mengangkat martabat manusia menjadi insan yang soleh (mukmin, muslim, dan muttakin).
Manusia Mukmin
Adapun manusia mukmin itu ialah orang yang mempercayai dengan sepenuh hati, mengikrarkan
dengan lisan dan mengamalkan dasar-dasar keimanan yang enam, iaitu beriman kepada Allah,
para malaikat, kitab-kitab-Nya, para rasul, hari akhirat, dan qadar serta qadak Allah S.W.T.

17
Orang-orang yang soleh lagi mukmin dijanjikan oleh Allah dengan ganjaran syurga sepertimana
firman-Nya dalam surah At-Taubah (ayat 20) yang bermaksud, “Orang-orang yang beriman dan
berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri (jiwa) mereka, adalah lebih
tinggi darjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.”
Manusia Muslim
Satu daripada syarat untuk menjadi orang soleh ialah individu itu mesti muslim (Islam), iaitu
orang yang tunduk, patuh, dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah S.W.T. Perbuatan
tersebut merangkumi ketaatan kepada perintah-perintah dan peraturan-peraturan Allah bagi
menjamin kesejahteraan dan keselamatan hidupnya di dunia dan di akhirat. Dalam konteks ini,
Allah S.W.T telah berfirman dalam ayat ke-112 surah Al-Baqarah yang bermaksud “(Tidak
demikian) bahkan barang siapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat
kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka
dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” Ciri-ciri orang muslim ialah manusia yang melaksanakan
rukun Islam yang lima, iaitu mengucap dua kalimah syahadah, menunaikan solat lima waktu,
berpuasa pada bulan Ramadan, mengeluarkan zakat, dan menunaikan haji ke Baitullah di Mekah.
Manusia Bertakwa
Orang yang soleh juga mestilah bertakwa, iaitu memelihara diri dengan menjalankan semua
perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Alif Abd. Fatah Tabbarah merumuskan
huraian tentang takwa itu sebagai suatu rasa takut dalam diri manusia untuk melakukan hal-hal

18
yang dimurkai Allah dan takut kepada hal-hal yang merosakkan dirinya sendiri dan orang lain.
Dengan itu, intisari yang terkandung dalam pengertian takwa ialah:
a. menjauhkan diri daripada perbuatan-perbuatan yang dimurkai oleh Allah;
b. menghindari perbuatan-perbuatan yang merugikan (memudaratkan) diri;
c. menjauhi perbuatan-perbuatan yang merosakkan orang lain (masyarakat).
Orang-orang yang bertakwa, mempunyai dan mengamalkan sifat-sifat sepertimana yang
diterangkan dalam Quran dan hadis, iaitu:
1. percaya akan adanya alam ghaib seperti kewujudan Allah S.W.T, para malaikat, jin, iblis,
syurga dan neraka, serta perkara-perkara „samiyat‟ lainnya;
2. mempercayai Al-Quran dan mengambil petunjuk daripadanya;
3. menunaikan solat lima waktu sehari semalam;
4. mengeluarkan sebahagian rezeki kurniaan Allah ke jalan yang diredai-Nya;
5. beriman kepada kitab-kitab suci Allah, iaitu Taurat, Zabur, Injil, dan Al-Quran;
6. beriman kepada hari kiamat yang akan membawa kepada alam akhirat;
7. suka memaafkan kesalahan orang lain;
8. sering menahan nafsu amarahnya;
9. selalu bertaubat apabila terlanjur berbuat dosa;
10. suka beriktikaf di masjid.
Allah S.W.T telah menegaskan akan manfaat kepada manusia (hamba-Nya) yang mengamalkan
sifat-sifat takwa dalam firman-Nya (surah Al-Anfal, ayat 29) yang bermaksud:
Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan
memberikan kepada kamu furqaan (petunjuk yang dapat membezakan antara yang hak
dengan yang batil) dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu dan mengampuni
(dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.

19
Penutup
Menjadi seorang individu/insan Islam yang sempurna (kamil) yang soleh, beriman, beramal, dan
bertakwa, bukanlah satu tugas yang berat atau mustahil. Cuma, matlamat tersebut memerlukan
hasrat dan pengorbanan seseorang individu untuk menjadi insan yang mengikuti, mematuhi, dan
menghayati rukun dan sifat-sifat yang telah disebutkan dalam perbincangan di atas.
Kita hendaklah berazam dan berusaha untuk mempertingkatkan kualiti iman kita kepada
Allah S.W.T dengan mengerjakan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Manusia yang mampu melakukan kesemua ciri dan sifat yang telah dibincangkan, akan mampu
pula menjadi seorang muslim yang berperanan sebagai khalifah Allah sebagaimana yang
disebutkan di dalam Al-Quran.
Untuk mencapai matlamat sebagai khalifah Allah dalam erti kata sebenar, kita perlu
mempelajari dan mendalami ilmu-ilmu Islam termasuk SPI kerana manusia muslim menurut
perspektif Islam dan Al-Quran ialah manusia yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan
dapat memberi manfaat kepada anggota keluarganya, masyarakat sekitarnya, negaranya, malah
dunianya sekaligus.

20
RUJUKAN
Abdul Ghani Shamsuddin (1999). Sosiologi Pendidikan Islam. Kertas Kerja Pengajian Sosiologi
dalam Pendidikan. Jabatan Asas Sosial dan Pendidikan, Universiti Malaya. Hlm. 17-26
Abdullah Abd Wahab (1987). Empat puluh hadis pilihan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka
Al-Ghazali (1976). Ihya ulum al-din. Dalam Khatijah Abdul Razak, Pendidikan akhlak: konsep
dan peranannya dalam pembentukan insan. Kertas projek Sarjana Pendidikan yang tidak
diterbitkan. Universiti Malaya
Al-Quran dan Terjemahannya (1975). Terj. Yayasan Penyelenggara Penterjemah Al-Quran.
Jakarta: PT. Bumi Restu
Anwar Ibrahim (1979). Persoalan akhlak dalam pendidikan. Dalam Zamanhuri Hj. Shamsuddin
(Eds), Koleksi PKPIM Simposium Pendidikan Islam. Kuala Lumpur: Persatuan
Kebangsaan Pelajar-Pelajar Malaysia
Hasan Langgulung (1981). Beberapa tinjauan dalam Pendidikan Islam. Kuala Lumpur: Pustaka
Antara
Muhammad Isa Selamat (1996). Lelaki Soleh. Kedudukan dan peranannya. Kuala Lumpur:
Darul Nu‟man
Omar Mohammad Al-Toumy Al-Syaibany (1979). Falsafah Pendidikan Islam. (Terj. Hasan
Langgulung). Jakarta: Bulan Bintang
Sharifah Alwiah Alsagoff (1987). Sosiologi Pendidikan. Petaling Jaya: Heinermann (Malaysia)
Sdn. Bhd.
Sidi Gazalba (1983). Islam dan perubahan sosiobudaya. Kuala Lumpur: Pustaka Antara
Yusuf Al-Qaradhawi (1998). Di mana punca kelemahan umat Islam masa kini. (Terj.
Muhammad Baihaqi). Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publishers.