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di nulla, di angoscia, di pochezza che si prova tutte
le volte che la vita subisce uno scossone significativo,
è nuovamente di fronte a noi. Adesso, però, non
ci saranno più gli oscuri rimbalzi che “normalmente”
ci riportavano al vivere di tutti i giorni.
Quando inizia un lungo viaggio è bene prepararsi,
non solo in funzione del durante, ma anche del
dopo. Il traguardo dà il senso più profondo a tutto il
cammino: il traguardo della vita, che tutti intuiscono
ma pochi riescono a reggere come presenza costante,
reillumina tutto il nostro mondo. Ci dà modo di
rivisitarlo e, se si è capaci del kiplinghiano “colpo di
testa o croce”, di lavorare a una vera conversione del
vivere; cambieranno i bagagli, certamente i veicoli,
i convincimenti e i modelli, spesso la falcata e le
soste. E la percezione della fatica e della sofferenza,
muterà anche questa. Ne cambierà profondamente
il significato.
Soprattutto: cambierà il senso del tempo. Il passaggio
tra le Simplegadi 22 , tra lo ieri e l’oggi, tra
l’adesso, il qui e ora, e il dopo (fosse anche tra un secondo)
deve essere fuor dal tempo, fulmineo, prima
che il tempo si richiuda e si torni a sognare. Forse tra
due respiri, forse tra sistole e diastole, forse in ogni
evento ambiguo che tocchi radicalmente la vita…
L’evangelica “Entrate per la Porta stretta 23 …
quanto stretta … è la porta e angusta la via che
conduce alla vita, e quanto pochi sono quelli che
la trovano!” 24 non è una frase senza chiarezza. Il
Risveglio passa per il fulminante attimo, per un
20
luogo-non-luogo dove il tempo eo ipso si azzera.
Qui, il Bello-Bene fulminante, il luogo da cui non si
torna perché non si è più quelli di prima, non di certo
perché “si muore” o si viene imprigionati. Perché
si smette di essere l’uomo sostanziato di ignoranza
qual si era fino a un attimo prima.
Insieme, verrà stravolta anche la percezione che
ogni uomo ha di se stesso nel tempo, percezione che
subirà un forte raddrizzamento.
C’è una bellissima riflessione di Giuseppe Tucci
che è illuminante al riguardo.
Introducendo l’antico testo tibetano 25 appena visto
sopra, questo grande studioso ebbe a sostenere che
il dissolvimento dell’animo del morto nella lucecoscienza
è un avvenimento fuor del tempo mentre
al tempo appartengono parzialmente la rinascita nel
Paradiso ed appieno la cattività del giro di nascitae-morte
26 . Il Tempo, insomma, non esiste per l’Intelletto
ché “…l’Intelletto è sempre al di fuori del
tempo” 27 .
Come ogni vera conquista dello spirito, la rivisitazione
del nostro modo di vederci non sarà subitanea
ma graduale e, anche in conseguenza di questo,
avrà il carattere di uno stato definitivo: non si tornerà
indietro semplicemente perché quell’uomo che ci
eravamo costruiti come il “me stesso” non ci apparterrà
più.
Come un bambino che cresce, nessuna remora
21

accompagnerà i nuovi centimetri dello spirito; fuor
dalle patologie, se ne prenderà atto senza rimpiangere
d’esser stati più piccoli. Veramente avanti, poi,
sarà chi non si curerà di crescere ancora o meno 28 ,
riconoscendosi definitivamente nell’Amor di Dio,
nella Caritas, nella Bellezza atemporale.
22
II
IL PRIMO VELO: TRA BENE E VIRTù
Passa, sottopelle a quasi tutti, almeno un accenno
al grande dramma del vivere, l’essere o non essere
che travaglia spesso la mente umana; provvederà
uno strano strabismo dell’animo a ricondurre tutto
entro i binari “normali”.
È, la nostra, una cultura che si dibatte tra dubbi
e questioni, che discute, partecipa, cavilla, si
schiera… e felicemente va fuori strada, come quel
monaco buddhista che torna al cenobio felice di
aver ricevuto abbondanti elemosina, cibi e vestiti,
e, sentendo “riconosciuto” il suo progresso spirituale,
se ne compiace di fronte agli altri Bhikkhu. Pare
quasi impossibile che questi abbia dimenticato il
nòcciolo dell’insegnamento ricevuto a suo tempo:
“O bhikkhu, vuota questa barca! Una volta svuotata
correrà veloce; sradica passione e avversione: andrai,
quindi, al Nibbâna” 29 .
23

La civiltà della “barca piena” è venata dalla paura;
il suo fasciame è il terrore. L’abiura, la rinuncia
alle altezze dà la disperazione 30 ; produce sonnolenza,
partorisce il peggior male di tutti: l’accidia 31 ,
e costruisce convincimenti di comodo e beni da
consumare. Il rischio, latente, è uno solo, fortuna e
disastro assieme: che un qualche avvenimento fondamentalmente
estraneo spezzi il filtro vitreo del
non voler veramente vivere. La vita, certo, non sarà
più “quieta”.
Le provviste del nostro calduccio universo ogni
tanto marciscono o ci vanno di traverso. È lo stesso,
ai fini della crisi e, forse, del crescere interiore. Ciò
che produce le avarie è talvolta anche solo il semplice
contatto con altri mondi, con la povertà o con
la ben più terribile miseria, con malattie del corpo o
della societas. Sempre l’accidia, che si ripropone in
svariate forme, toppe d’Alechino 32 .
Guerre “incomprensibili”, carestie “evitabili”,
endemie “curabili”, disastri naturali “imprevedibili”
se… Proprio in questo se si annida il cancro più
profondo, la più dilaniante sensazione d’impotenza
che uomo possa provare, come singolo e come appartenente
al cosiddetto mondo progredito.
Si rimescolano tutte le più assodate convinzioni
che l’uomo “centro” dell’universo si era costruite. La
Calce è ancora fresca ma il senso di fallimento è già
24
lì a sgretolare le nuove mura. No, la “nostra” civiltà
non è al sicuro come si credeva, come più di duecento
anni di progresso e potenza ci avevano indotto
a credere. I baluardi di verità che avrebbero illuministicamente
dovuto accomunare ogni uomo, a ogni
cultura, razza o religione fosse appartenuto, possono
non reggere 33 . Non esiste, nel relativismo, un’unica
misura, un’unica “verità”, può solo esser imposta 34 ,
con un tragico effetto domino, un’unica way of life,
un’unica morale di vago sapore calvinista…
Una civiltà di sapore antico piegata allo squilibrio,
all’evanescenza più esasperata, trasuda aspramente
il lezzo d’un profondo malessere: si tende a
dubitare di tutto, una volta che il Tutto-Uno è stato
licenziato dalla scena, almeno nella mente della
maggioranza degli uomini. Il potere aggregante del
“senso” di Dio, l’umiltà che può suscitare, e la sensazione,
diffusa endemicamente, di essere “nel giusto”
si sono diluite nell’opinabile. Si potrebbe anche
dire che si è sempre più individualizzati e sempre
meno adeguati all’uomo comune che giace nell’animo
umano. Nasce la tolleranza (il “portare su di sé”
senza comprendere) mentre muore la com-passione
ed il vero amore del prossimo. Con la tolleranza si
pongono le fondamenta al relativismo assoluto.
La dissoluzione dei modelli s’arena sulle grida di
chi ben s’accorge del grosso rischio antropologico ed
ecologico che stiamo correndo.
I protocolli internazionali per la salvaguardia del
25

pianeta, disattesi, sono emblematici di una diffusa
sfiducia generale e del diffondersi di un egoismo nazionalistico
e individualistico assolutamente cieco.
Il pensare solo a se stessi è già un forte segno della
sfiducia nel sistema di relazioni, e dei valori generali
che questo sistema informano. Dopo il dilavamento
dei concetti fondamentali alla civiltà occidentale e
cristiana operato dalla Rivoluzione francese 35 , ben pochi
argini hanno retto. Falsamente liberi, falsamente
fratelli e falsamente uguali ci siamo trovati ad interpretare
una parodia d’uomo e di civiltà. Il “Tutto” (la
vita e quanto le appartiene) non è più visto come un
qualcosa che è in tutti, per tutti e di tutti.
Il dubbio si instaura in ogni dove, polvere sottile
che inquina il vivere pacificato e naturalmente
sano.
Il dubbio si fa regola.
E già il dubbio è una crepa.
Nella momentanea soluzione si può facilmente
leggere molto: basta non-pensarci, non “porsi”
il problema; rifugiarsi in quel servo arbitrio 36 che
spesso fa comodo, come certa fede distorta ad usum
delphini. Si sostituisce l’Assoluto, che avrebbe potuto
diventare fonte di ispirazione per autentiche
fondamenta macro e microcosmiche (lontane mille
miglia da ogni integralismo), con un Relativo imposto,
che diventerà un falso assoluto e occuperà quegli
spazi interiori già resi vacanti. Tutto per esorcizzare
la possibilità del Dubbio principe, tutto per velare
frettolosamente l’irruzione continua del Bello, tutto
per uccidere i bambini, che sanno ancora giocare 37 .
Fragilissimi, i modelli nati dalla diluizione
dell’aristotelismo o dal platonismo buonistico, tessuti
col filo della Toràh letteralizzata (non certo della
vera Tradizione ebraica) o illuminati da una malintesa
visione della Luce coranica (an-nûr della Ventiquattresima
sûra) sono già flosci sotto la polvere
delle Twin Towers. E gli occhi di chi ha creduto nel
“benessere” dove si volgono, adesso?
È inutile rovistare nel consunto armamentario
ideologico facendo avanguardismi cadaverici o aggrappandosi
a tradizionalismi improbabili. La soluzione
certamente non si trova nelle pieghe di Hegel
o nella stiratura di San Francesco, e il Buddha newagistico
38 è solo un giocattolo per bambini che devono
ancora crescere. Il repêchage di Locke e delle sue
sagge Lettere sulla tollerenza, serve a poco di fronte
al rabbioso e truffaldino malinteso sul Jihad 39
Con umano dolore è altrettanto evidente che le
nostalgie da superuomo sono una trappola per topi:
forti, belli, aristocratici topi. La medicina c’è, e non
può non esserci. Il mondo esiste perché c’è Dio (e
Dio esiste perché c’è il mondo 40 ). Le cose, nel loro
fatale e necessario incedere, non cambieranno di uno
iota; il mondo proseguirà necessariamente verso la
qualità di tempo e di spazio dell’Epoca della Disso-
26 27

luzione, ma da nessuna parte è scritto che l’uomo
sia nato per un meccanico e disperante vivere-emorire.
Non si può dire con assoluta certezza se siano esistiti
“tempi migliori”, anche perché dipende da dove
ci si situasse durante quel periodo, ma una migliore
qualità di tempo è sempre presente, potenziale, sotto
traccia. Ogni uomo, per rifarci al Buddhismo, “possiede
la natura di Buddha”. Questa intima natura va
riscoperta, portandosi nel modo più adatto verso il
superamento del peccato dell’origine, isterica affermazione
di una forma bislacca di libero arbitrio.
E portarsi al Bene è il compito squisitamente
umano.
Con le parole di Angelo Silesio e di al-Hallâj,
ritorna un’unica consapevolezza che emerge eguale
dalle espressioni di ognuno dei due.
Martire e mistico dell’Islam, persiano, al-Hallâj 41
visse a cavallo tra il nono e il decimo secolo a.D.;
scriveva, in una sua poesia, come:
“Più non c’è ormai, fra me e il Vero, spiegazione,
e neppur dimostrazione o argomento probante.
È il Vero stesso a rivelarsi, scintillante,
come una perla che potente riluce.
La prova è Sua, da Lui, in Lui e per Lui…
Non può certo il creato dimostrare il Creatore:
come può mai l’evento il tempo dimostrare?
Questa è la mia esistenza, mia confessione e cre-
do,
il mio professar la Sua unità, la fede mia…”; 42 .
Angelo Silesio (Johannes Scheffler), nobile e mistico
polacco del seicento, ebbe parole profondamente
vicine a quelle del maestro sûfi visto sopra:
“Quanto più esci da te e ti vuoti di te
Tanto più Dio fluisce in te con la sua Divinità”;
“Il Verbo, che porta a te e a me ogni cosa,
È portato e nutrito a sua volta da me.”;
“Se nel guardare il sole tu perdi la vista
La colpa è dei tuoi occhi e non della gran luce”. 43
Seguendo la tradizione buddhista potremmo terminare
osservando che: “No certo, o Beato, il santo
non pensa così: ‘io ho raggiunto la santità’ …perché
non vi è alcun dharma chiamato santo; e perciò appunto
si dice che gli è un santo…” 44 .
Il concetto di Dharma, ci arriva realmente ad hoc
(la Norma dei latini procede da una medesima radice
lessicale) e qui ci aiuterà non poco. Il radicale -dhr
indicava quanto sostiene, per traslato, la Dottrina
trascendente, capace di animare quanto esiste in
quanto è forma, Principio qualificante che promana
dal mondo delle idee: in ultima analisi, in ottica
religiosa, da Dio stesso. Non ci troviamo, quindi,
di fronte a un ché di culturale ma a “qualcosa” di
principiale, di assolutamente fermo che precede ogni
reificazione, ogni oggetto percepibile e transeunte.
Da qui procede l’equilibrio, sia fisico che spiritua-
28 29

le, di tutto ciò che esiste. Animato di Norma 45 tutto
vive di Norma, si sostanzia di Norma in un perenne
tornare alla Norma.
Il vivere è banalità, affermazione di alterità che fa
cadere, che precipita gli adami, gli angeli, i sogni, la
volontà, la perseveranza. “Il Tao che si può nominare
non è il Tao eterno, il Nome che si può pronunciare
non è il Nome eterno. Senza-Nome esso è il principio
di Cielo-e-Terra, col Nome è l’origine dell’infinità
degli esseri particolari” 46 .
Di fronte al Tutt’altro 47 , (l’arreton, l’ineffabile)
si possono adottare due atteggiamenti, in apparenza
antitetici ma, in realtà, espressione di un’unica mente,
giungendo talvolta ad accavallarsi.
La nostra civiltà moderna si radica su di un’antropologia
in cui l’uomo è centro dell’universo 48 e
già salvo in quanto credente; Dio molto spesso è
relegato nell’Al di là, nel dopo morte. Di qui la profonda
disperazione che ha condotto a due esiti: alla
iperattività ebbra o all’abbandono. Sconfinata nei
fanatismi del liberismo o collettivistici, la prima, o
nel nichilismo di varie tinte, la seconda.
In realtà l’uomo non deve sentirsi piccolo di fronte
a Dio ma non sentirsi affatto, ché, se affermato,
anche un piccolo individualismo rimane un nefasto
atto di presunzione 49 al pari di una megalomania.
Dio è malinteso dovunque, secondo logiche che
30
sembrano diverse pur essendo d’unica matrice. Il
mondo estremo orientale, quello medio orientale
e quello occidentale (il sud del mondo sta vivendo
una decadenza tutta sua) hanno “culture” con ogni
evidenza profondamente diverse ma il Genio dissolutivo,
si sa, ama la maschera. E recita l’obbligatoria
piéce della parodia. Si pensi alla rincorsa alla “produzione”
ed al “benessere” che ha coinvolto da non
molto anche la Cina.
Il polimorfismo nasce dalla Dissoluzione, parimenti:
certa vita, sempre più degradata, nasce dalla
morte di organismi aggregati che già erano a lei anteriori
e superiori. Quando la forza riunente, lo spirito
communis, viene a mancare, tutto si disgrega, le
differenze paiono aumentare ma, in realtà, si afferma
un’unica triste verità: la disaggregazione delle forme
e delle idee che, letteralmente, evaporano.
È l’apparente democrazia della Morte; le più vere
differenze si vedranno dopo, nel mondo delle qualità
e, appunto, dove esiste il “giudizio”.
L’uomo rinascimentale e, ancor prima, dell’Umanesimo,
si affaccia all’estroversione con una sorta di
gioia per essersi scoperto responsabile, affrancato,
così ha presunto, dal legame con Dio.
È vero: le mura medioevali non hanno retto, e
il genio del nostro periodo, kali yuga, periodo di
distruzione 50 , ha lavorato di necessità. L’uomo si è
ritrovato ricco di energie, forse anche perché prima
erano compresse, motivato dalla convinzione, figlia
31

della fatiscenza degli ideali antichi 51 , di poter fare.
Artefice del suo destino, centro dell’universo e del
creato, quest’uomo ha subito il degrado del necessario
e armonico senso del dovere in umiltà, che si è
lentamente trasmutato in giustificazione per fede. La
misura del benvolere di Dio si sarebbe quindi potuta
leggere nelle fortune dell’uomo attivo (il passo di
considerare un parassita della società chi fosse stato
contemplativo fu davvero breve). Antitetica a ogni
asserzione antica e tradizionale, questa convinzione
era già considerata fonte di devianza spirituale in tutte
le Forme tradizionali 52 , dall’Islam al Buddhismo
fino al Cristianesimo.
Ma tant’è: ogni epoca vuole i suoi carnefici e le
sue vittime, gli uni alle altre connessi da credenze
giustificatrici, vere maschere sotto cui si cela il genio
che ottempera alla sua natura di distruttore.
A mo’ d’esempio, si ripensi alle affermazioni di
al-Hallâj che si ricordavano sopra 53 ; queste hanno
prodotto un martire nel mondo del letteralismo religioso,
e quasi uguale asserzione ha motivato forme
tiranniche fino alla più cieca oclocrazia 54 nel mondo
della falsa democrazia. Il convincimento (peraltro
fondato per altre epoche dello Spirito) che qualcuno
potesse avere un diritto per nascita o in quanto appartenente
a una forma tradizionale 55 , fu assai pernicioso
perché tese a generalizzare quanto era, per
sua stessa natura, frutto di simbolica “discendenza”
aristocratica o di un’ascesi individuale.
Al contrario di un diritto, però, questo avrebbe
necessariamente originato un arduo dovere cui
ottemperare con lacrime e sangue. E non di certo
quella scusa alla prevaricazione che alcuni si arrogarono.
L’esatto opposto di quanto capitò nel mondo
cristiano si poté osservare nelle culture di matrice
islamica, tendendo comunque a produrre effetti inaspettatamente
consimili.
Da una parte l’uomo era troppo al centro, dall’altra
troppo poco.
Muslim significa devoto, colui che si è arreso,
che è interamente sottomesso. Invece di sfociare
nella presunzione endemica nel mondo cosiddetto
occidentale 56 , lo spirito del malinteso Islam, spesso
arenato nel pieno letteralismo, ha costruito anche
masse tanto più acefale quanto più strumento di pochi.
Anche in questo mondo il malanno del consumismo
ha mietuto le sue vittime, molto più numerose
di quanto non si possa credere.
Tutti, di qui e di là, apparentemente diversi o in
contrapposizione, con ideologie e convincimenti che
parrebbero inconciliabili 57 , si guarda con adorazione
ad un medesimo Mammona.
È fondamentalmente una questione di strumenti:
certa religione può valere, teleologicamente, come
32 33

certo spudorato liberismo che si balocca col welfare.
Sono paragonabili a cavalcature; spesso si tende a
scegliere la più adatta per arrivare al proprio soddisfacimento
edonistico, e di certo non la più giusta
in assoluto (comporterebbe di necessità, in quanto
assoluta, altri fini).
III
LA FELICITà E LA BELLEZZA
Il benessere, che è un ben-avere camuffato, ha
convinto tutti di un unico assioma: nella vita bisogna
cercare la “felicità”. E il welfare (ben-essere,
ben portarsi) della Carta costituzionale americana
contiene autenticamente in nuce l’etica protestante.
Seguendo le tracce del mutamento, nella tradizione
cristiana, che ha condotto al movimento protestantico
58 , si può osservare quanto sia proporzionale lo
spostamento dall’eudemonismo aristotelico al welfare
del geist capitalistico 59 .
Per un osservatore poco attento il rimando all’eudemonismo
60 antico potrebbe essere semplice e quasi
immediato.
L’uomo artefice del suo destino, l’uomo che “si
fa da sé”, però, subito traligna: dalla pratica di farsi
34 35

uon démone (protendere all’Essere e totalmente
all’Intelligenza sacra), giunge a presumersi slacciato
da Dio, padrone di un dominio franco e soltanto suo.
In realtà il Grande Architetto si è, com’era inevitabile,
riverberato nelle culture “occidentali”: un Dio
facitore e un uomo lavoratore, come già volevano
Benjamin Franklin o Newton, si trovano in perfetta
assonanza.
Calvino raggiunge appieno il suo scopo, e con lui
Isacco Newton; il loro cemento armato è il migliore,
il ferro dei tondini che animano il loro prometeismo
sta in pochi e fondamentali convincimenti: “La mente
umana, a causa della sua ignoranza, non può seguire
una via sicura nella ricerca della verità ma devia in
diversi errori e, come un cieco che brancola nelle tenebre,
urta qua e là fino a smarrirsi completamente.
Proprio da questa ricerca della verità risulta quanto
sia inadatta ed incapace a indagarla e a trovarla” 61 .
“Nessuno è privo della luce di ragione per quanto
concerne il governo della vita presente” 62 .
Quale sia la felicità che si cerca davvero, oggi è
ben lungi dall’esser chiaro. Fuor dal falso problema,
se si tratti di una felicità individuale o sociale, la
questione nodale parrebbe questa: premesso che è felice
chi non ha bisogni, costui, per giungere a tanto,
ha soddisfatto un bisogno o lo ha eliminato?
C’è da compiangere Sant’Agostino e il suo fac
sapias et liber eris 63 , seppellito senza troppi rimpianti
sotto una grande catasta di libri.
Le radici aristoteliche tornano comunque a dar
polloni: farsi buon démone è dare animo alla facoltà
sovrana, che non è solo la ragione ma, come dicevano
gli antichi, la virtù. Così è proprio una certa quale
virtù, anche nell’ottica della morale calvinista, a essere
requisito essenziale allo “sviluppo” del singolo
e della collettività. La morale del tardo Quietismo
è un elemento tutt’altro che trascurabile se si vuole
capire qualcosa in più dell’etica protestante. I Quaccheri
seicenteschi avevano già costruito un primo
humus fertile a quella che verrà poi definita “ascesi
laica”: un fondamentale atteggiamento di abbandono
a Cristo nella convinzione dell’inutilità di Chiesa,
dei sacramenti e di ogni dogma. Essenziale era la
condotta morale, ispirata al Sermone della Montagna
64 . Semplicità, sincerità, purezza (esitò essenzialmente
in certa sessuofobia e nel rifiuto dell’alcool e
del fumo), astensione dal servizio militare e da ogni
giuramento, furono alcuni degli elementi fondanti.
A completare il quadro, una pretesa “ispirazione”
diretta dello Spirito Santo fu l’elemento che colorì
di mistico questo movimento. Era impossibile non
cogliervi una temperie di stampo quietista, mentre
l’elemento che si stava facendo largo era proprio il
germe chiave alla cultura moderna e individualista.
Non essendoci bisogno di mediazione tra umano e
divino, l’uomo era direttamente giustificato da Dio,
e aveva la possibilità, perciò, di un rapporto con la
Divinità 65 , anche se nel solo senso divino-umano.
Al singolo sarebbe spettato un retto agire, morale o
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