ANNO 12 - NUMERO 39 Estate/Autunno 2007 - Okinawa goju-ryu

Notiziario di informazione del Tora Kan Dōjō 

La Struttura della IOGKF…………..pag.3 

Fudoshin, la mente inamovibile..….pag. 4 

Zen e Psicosomatica (2a parte)….….pag.6 

La Famiglia cresce………………..pag. 10 

L’Azione Spontanea….……….…...pag.11 

Guida al Bushido…………...……..pag.13 

L’Allenamento……………………..pag.19 

Cucinare la Vita….....…...…………pag.21 

Il Calendario di Fudenji………..…pag. 24 

Agenda IOGKF Italia.........……..…pag.25 

Nei Numeri Precedenti..............…...pag.27 

Honbu Dōjō dell’International Okinawan Goju-Ryu Karate-Do Federation Italia 

Zen Dōjō affiliato all’Istituto Italiano Zen Sōtō 

ANNO 12 - NUMERO 39 Estate/Autunno 2007 

1

Tora Kan Dojo Anno 12° n. 39 

immagine di copertina: Fudoshin, la mente inamovibile 

Tora Kan Dojo è il notiziario informativo dell’Associazione Tora Kan di Via di Selva Candida 

49 in Roma, Honbu Dôjô dell’International Okinawan Goju-Ryu Karate-Do Federation 

Italia e Dôjô di pratica Zen riconosciuto dall’Istituto Zen Sôtô Shôbôzan Fudenji. 

E’ diffuso tra gli Allievi della scuola con cadenza stagionale con l’intento di fornire uno 

strumento di approfondimento culturale relativamente ad argomenti attinenti le Discipline 

praticate nella Scuola e ad ogni argomento di interesse comune. 

Ogni Allievo della Scuola e membro IOGKF Italia può contribuire alla realizzazione del 

notiziario con articoli, foto, traduzioni e con ogni altra possibile forma di collaborazione. 

Si prega di consegnare in segreteria il materiale da pubblicare nel prossimo numero entro 

il 15 Novembre 2007. 

Paolo Taigō Spongia : 45 anni, cintura nera 5° dan, Maestro Federale Fijlkam, Responsabile nazionale 

e Capo Istruttore I.O.G.K.F. per l’Italia. Monaco novizio Zen Sōtō. 

Silvia Kōjun Arriga: 33 anni, impiegata, terapista Shiatsu, cintura nera 2° dan assistente di dojo, 

pratica Karate-Do e Zen al Tora Kan Dojo di Roma. 

Fabrizio Angelici: 33 anni, cintura nera 3°dan, insegnante di Karate-Do responsabile del Dojo 

Karate-Do Kenkyu Kai di Cerenova. 

2


La Struttura della I.O.G.K.F. 

Honorary Chairman: An’ichi Miyagi 

Chairman and Chief Instructor: Morio Higaonna 

Technical Advisors: Haruyoshi Kagawa, Eiko Miyazato, Masatake Ota 

Shuichi Aragaki, Hidenobu Goya, Seizen Uehara, 

Shotatsu Nakamoto, Daikaku Chodoin. 

IOGKF Administrative Office 

Mr. Tetsuji Nakamura 

Administrative Director 

1055 Shawnmarr Rd Unit#9, Mississauga, 

Ontario L5H 3V2, Canada 

Argentina -- Gustavo Tata 

Australia -- Joe Roses 

Austria -- Raoul Werner Walter Wogel 

Azerbaijan Republic -- Allahverdiev Tarverdi Aflan 

Bermuda -- Bobby Smith 

Belarus -- Viktor Grinevich 

Belgium -- Patrick Curinckx 

Canada -- Tetsuji Nakamura 

Chile -- Rodrigo Sepulveda T. 

Czech Republic -- Lubomir Moucka 

Denmark -- Henrik Larsen 

England -- George Andrews, Ernie Molyneux 

F.R. Germany -- Peter Lembke 

France -- Bemard Cousin 

Georgia, Rep. of -- Paata Chelidze 

Hong Kong -- Lam King Fung 

Hungary -- Ferenc Szigetvari 

Iceland -- Gretar Om Halldorsson 

India -- Pervez Mistry 

Israel -- Leon Pantanowiz 

Italy -- Paolo Francesco Spongia 

Japan -- Morio Higaonna 

Kazakhstan -- Karmenov Amangeldi 

IOGKF 

Nazioni Aderenti & Capo Istruttori 

IOGKF ITALIA Dôjô riconosciuti 

IOGKF Honbu Dojo 

Higaonna Dojo 

42-22-3 Chome Makishi 

Naha-shi 

Okinawa-ken 900 

Japan 

Mexico -- Ricardo C. Olalde-Tirado 

Moldovia -- Viktor Panasiuk 

Namibia -- Carl van der Merwe 

Netherlands -- Sydney Leijenhorst 

New Zealand -- Mark Gallagher 

Norway -- Rune Forsberg Hansen 

Okinawa -- Katsuya Yamashiro 

Peru -- Victor de la Rosa 

Poland -- Adam Litwinshiki 

Portugal -- Jorge Monteiro 

Puerto Rico -- Ricarte Rivera 

Scotland -- John Lambert 

Singapore -- Chris de Vet 

Slovenia -- BogdanVukosavljevic 

South Africa -- Bakkies Laubscher 

Spain -- Luis Nunes 

Sweden -- Bjom Jonzon 

Tadjikistan -- Oleg Khen 

Turkey -- Fatih Ince 

Ukraine -- Alexandre Grishniakov 

United States -- Miko Peled 

Venezuela -- Shunji Sudo 

Honbu Dôjô: Tora Kan (Sensei Paolo Spongia) Via di Selva Candida 49 Roma tel. 06/61550149 

Dôjô: Tai Ji (Sensei Davide Incarbone) Via dei Cybo 6 Roma tel. 06/66157020 

Dôjô: Budo Kan Nettuno (Sensei Davide Incarbone) Piazza dello sport scacciapensieri Nettuno 

Dôjô: Ryū Kan (Sensei Arcangelo Landi) Via Bistagno 90 Roma Tel. 066243274 

Dôjô: Scuola di Karate-Do (Sensei Roberto Ugolini) Via Pietro Sterbini 12 Roma Tel. 06/68805454 

Dôjô: Chojun Miyagi Dojo (Sensei Ricardo Peirano) Via Basilicata 14 Olbia Tel. 0789 / 26428 

Dôjô: Karate do Kenkyu Kai (Sensei Angelici Fabrizio) Technofitness, Cerenova, 3383696353 

Dôjô: Sui Shin Kan (Sensei Salustri Miriam) Istituto Galilei Via Conte Verde 3394620752 

Dôjô: Daruma Club (Sensei Dario Massa) c/o c/o Circolo dei Normanni, Bagheria - Palermo Tel. 3381624897 

Dôjô: Bu Shin Kan (Sensei Proietti Valerio)a.s.d. Palmarola Isola dello Sport Via Varzi n° 73 Tel.0630998391 

Dôjô: Hakutsuru (Sensei Zandi Ermes) Via Roma, San Pietro Viminario (PD)Tel. 3284851893 

Dôjô: Centro Don Orione (Sensei Beppe Manzari) via della Camilluccia 120 , Roma Tel. 3475778354 

3


Il termine Fudoshin che appare in copertina è composto dai caratteri: 

Fu : che rappresenta una negazione: non 

di P.Taigo Spongia 

Dō: che significa agire, agitarsi, vibrare, ma anche dà l’idea della mobilità e fluidità come 

qualità del vento. Il radicale di sinistra rappresenta la pesantezza e quello di destra la forza, 

suggerendo il senso del movimento contro la forza di gravità. 

Shin: è il cuore, lo spirito, la mente 

Fudōshin può dunque essere tradotto con: ‘la mente che non si muove’. 

E’ termine in uso nelle arti marziali per definire quell’atteggiamento dello spirito che manifestandosi in 

una calma imperturbabilità permette al guerriero di agire con prontezza e decisione. 

Fudō Myo-o (不動明王) è una deità che svolge il ruolo di guardiano 

della meditazione ed è anche considerato una sorta di patrono delle arti 

marziali. 

E’ rappresentato con una spada nella mano destra che recide illusione 

ed ignoranza (insieme all’avidità, illusione o ignoranza ed ira, sono i 

tre ‘veleni’, san doku, che ostacolano il Risveglio) e una corda 

nell’altra mano con la quale doma le passioni ed emozioni violente ed 

incontrollate. 

“Contro la spada di un avversario 

Non metterti in guardia, 

Ma tieni la mente immobile; 

Quello è il luogo della vittoria.” 

Scrive il grande Maestro di spada, Zen e Shodo, Yamaoka Tesshu 

Sensei. 

Takuan Sōhō 1 scrive: 

“ Si dice che ciò che chiamiamo Fudō Myo-o sia la mente che non si muove e il corpo che non vacilla. 

‘Che non vacilla’ significa che nulla lo trattiene. 

Guardare di sfuggita qualcosa senza soffermare la mente su di essa si chiama ‘immutabilità’. Questo 

perché quando la mente si ferma su qualcosa, così come quando il petto si riempie di ogni sorta di 

discriminazioni, in questo sostare si palesano tanti movimenti. Quando questi movimenti cessano, la 

mente che si era fermata si muove, ma di fatto non si muove” 

E prosegue: 

“ Considerando che Kannon 2 dalle Mille Braccia ha mille braccia sul suo unico corpo, se la mente si 

1- Takuan Sōhō (1573-1645) :Maestro Zen consigliere spirituale dell’Imperatore Gomizuno, dello Shogun 

Tokugawa Iemitsu e del Maestro di spada Yagyū Munenori nonché Maestro di Miyamoto Musashi. 

Liberamente tratto da : ‘La Saggezza Immutabile’ di Takuan Sōhō ed. Il Cerchio, Rimini, 1993 

(Continua a pagina 5) 

4


(Continua da pagina 4) 

ferma sul braccio con l’arco, le altre novecentonovantanove non serviranno a nulla. 

E’ solo perché la mente non è trattenuta in un solo luogo che tutte le braccia sono utili. 

Quanto a Kannon, perché mai dovrebbe avere mille braccia su un solo corpo? 

Questa forma è stata concepita con l’intento di mostrare agli uomini che se lasciano andare la loro 

sapienza immutabile, anche se un corpo ha mille braccia, ognuna servirà al suo scopo. ndi P.Taigo Spongia 

Quando stai di fronte ad un albero, se guardi una sola delle sue foglie rosse non vedrai tutte le altre. 

Quando l’occhio non si fissa su di una singola foglia, e guardi l’albero senza nulla in mente, appaiono 

all’occhio tutte le foglie, senza limite. Ma se una singola foglia trattiene l’occhio, sarà come se tutte le 

altre non esistessero. 

Chi ha compreso ciò non è diverso da Kannon dalle mille braccia e mille occhi…” 

La Dea Kannon ha mille braccia per portare aiuto alle innumerevoli esistenze e in ogni mano ha un occhio 

come a voler dire che senza saggezza, senza la capacità di ‘sapere vedere’ non si può agire 

compassionevolmente. 

La mente che non si ferma è anche l’essenza dell’esercizio del Kata Sanchin. 

Una delle scoperte che si sono fatte studiando il cervello umano è che, di fatto, questo più che essere una 

finestra aperta sul mondo è in realtà un severo filtro a più strati che seleziona le miriadi di informazioni 

che ci pervengono dall’ambiente. Monte Buchsbaum, neurologo, fa notare che ognuni di noi opera queste 

esclusioni in maniera molto diversa a seconda dell’educazione, cultura, esperienze… tanto che queste 

esclusioni: ‘sembrerebbero determinare una diversa coscienza di ciò che ci circonda, dato che ciascuno si 

costruisce una scala di ammissione e di rifiuto dei 

segnali sensoriali ben precisa.’ 3 

In quest’ottica risulta evidente come ogni essere 

umano, fin da bambino, sia in pratica costretto ad 

‘abdicare se stesso’ facendo propria una visione della 

realtà che non coincide affatto con il suo sentire e che 

non è per nulla un’esperienza del vivente ma ne 

rappresenta una percezione frammentaria. 

Come lo sguardo che fissandosi sulla foglia dimentica l’albero. 

Contro la spada di un avversario 

Non metterti in guardia, 

Ma tieni la mente immobile; 

Quello è il luogo della vittoria. 

Tradisce se stesso il bambino, per ottenere e garantirsi l’amore e l’appartenenza ad una famiglia, tradisce 

se stesso l’adulto, per sentirsi accettato da una società che proprio su quel ‘tradimento’ basa i suoi 

rapporti. 

Il vero adulto, l’uomo nuovo sarà colui che saprà riconquistare l’originaria innocenza della mente, Raimon 

Panikkar parla di nuova innocenza. 

La mente che non si muove è in realtà la mente che non si ferma su nulla, come una zucca che galleggia su 

un torrente, dice Takuan. 

Così in uno sguardo si abbracciano tutte le foglie dell’albero e in un gesto corpo e mente sono unificati. 

Lasciar fluire la mente, ecco la qualità del vento presente nel carattere Dō, il vento dello spirito che soffia 

dove e come vuole. 

Fudoshin è la mente che nulla esclude. 

Una mente che non si ferma su nulla, questa è l’inamovibilità, il non cadere preda delle passioni e delle 

illusioni che tendono a ‘fissar’ la mente, a trattenerla, ma passarci atttraverso come recitano i voti del 

Bodhisattva: ‘...di andare all’origine di ogni passione e di passar del Dharma ogni porta nostro è il voto’. 

In Zazen la postura ed il respiro consentono alla mente di non trattenere ne respingere, di non fermare la 

mente in un luogo. 

A poco a poco lo sguardo totale dello Zazen diviene quello sguardo innocente sulla realtà. 

Nè Inferno né Paradiso possono trattenere la mente che si riflette nella cangiante realtà 

dell’impermanenza. 

2 - Kannon in giapponese, Avalokitesvara in sanscrito, manifestazione della misericordia del Buddha. 

Liberamente tratto da : ‘La Saggezza Immutabile’ di Takuan Sōhō ed. Il Cerchio, Rimini, 1993 

3 - Liberamente tratto da : ‘Il lungo, il corto, il nulla’ Osho Rajneesh, Oscar Mondadori, Milano 1984 

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Zazen è in sé il Cuore della Saggezza (Hannya shin), 

la postura di non-movimento, quiescenza assoluta, da 

cui scaturisce l'attività. Durante Zazen, la 

concentrazione sull'espirazione influenza direttamente 

il sistema nervoso centrale, riequilibrando 

perfettamente l'attività dei sistemi ortosimpatico e 

parasimpatico. Nella nostra epoca le persone sono 

spesso nervose per un eccesso di attività del sistema 

ortosimpatico che, a causa dei molti stimoli 

provenienti dall'esterno, è in un costante stato di 

sovraeccitazione che provoca tensione. Durante 

Zazen a volte si manifesta questa condizione anomala 

di iper-tensione, o eccitazione, detta sanran: per un 

eccesso d'attività del sistema ortosimpatico si hanno 

troppi pensieri e ci si contrae, si è irrequieti... 

In questo caso, se ci si concentra sull'espirazione, 

aumenta l'attività del sistema parasimpatico e si 

ristabilisce l'equilibrio. Allo stesso modo quando si è 

emozionati (ad esempio, prima di entrare in scena o 

di fare una conferenza) è sufficiente concentrarsi 

sull'espirazione per calmarsi subito e ritrovare 

l'equilibrio dei due sistemi. 5 

Il contrario di sanran è kontin, una condizione di 

Articolo tratto da Paramita, Anno XIII, n.50 1994 

di Taisen Deshimaru Roshi 

Quando, molti anni fa, ho iniziato a praticare Zazen presso il Maestro Taiten Guareschi, l'approccio agli insegnamenti del Maestro 

Deshimaru mi lasciava a volte sconcertata o perplessa per la perentorietà di certe affermazioni, che non sembravano interamente 

poggiare su dimostrazioni scientificamente convalidate. Attraverso l'esperienza dell'agopuntura e l'ampliamento delle mie 

conoscenze di medicina tradizionale ho avuto modo di verificare via via le intuizioni geniali del Maestro, frutto e seme di 

un'antica tradizione di saggezza riproposta con grande freschezza e vigore innovativo, e di rielaborarne i contenuti alla luce della 

mia pratica presso il Maestro Taiten, che a sua volta ha ispirato e sostenuto la mia ricerca. 

Estremamente interessante è il punto di partenza della medicina cinese dove sentimenti e modalità di comportamento dell'uomo, 

rispetto a se stesso e all'ambiente in cui vive, divengono determinanti nel favorire la malattia tanto da essere annoverati fra le 

cause di patologia. L'agopuntura si colloca come rimedio che non apporta nulla dall'esterno ma smuove, sblocca, riequilibra tutto 

ciò che abbiamo dentro di noi. Nello Zen questi sono aspetti fondamentali sui quali il Maestro Deshimaru ha sempre insistito 

molto: corretta postura, respirazione profonda, concentrazione, il ritorno all'armonia con la legge naturale, ovvero seguire l'ordine 

cosmico, riequilibrare l'attività dei due emisferi cerebrali. 

Potremmo citare molti casi in cui appare sorprendente la coincidenza tra le indicazioni puntuali del Maestro Taiten nel corso della 

pratica (in cui rieccheggiano e si rinnovano molti insegnamenti riportati in questo testo) e i contenuti della materia medica. Un 

esempio che mi ha sempre colpito è l'importanza data all'appoggio del piede a terra, alla possibilità di controllare attraverso il 

posizionamento dell'alluce il nostro stato di coscienza - alluce contratto-squilibrio, alluce disteso-stabilità -, in piena consonanza 

con i contenuti delle lezioni di podologia: una corretta disposizione della pianta dei piedi influenza l'intero assetto posturale, da 

cui un migliore funzionamento degli organi interni. 

La consapevolezza della profonda validità di questi insegnamenti mi consente ora di presentarne una parte, corredata di note 

esplicative a chiarimento del contesto scientifico in cui possiamo collocare alcuni punti specifici del testo originale. 

Ivana Zanotti 

ipo-tensione, eccessivo relax: il sistema ortosimpatico 

è a riposo, mentre predomina l'attività del 

parasimpatico che induce la sonnolenza. In questo 

caso, per ristabilire l'equilibrio è sufficiente 

concentrarsi con forza sulla postura, tendere la nuca 

mantenendo gli occhi ben aperti secondo la forma 

corretta del mudra dello Zazen 6 . 

Zazen è la postura del non-movimento, del non 

pensiero. È la posizione di KU (Sunyata) 7 , il vuoto, 

da cui derivano tutte le forme di movimento: alzarsi, 

camminare, lavorare. 

Sono estremamente importanti le modalità che 

usiamo durante il movimento. Kin-hin, la pratica 

della meditazione camminando, è la posizione base 

del movimento. Per insegnare e per apprendere il 

corretto modo di muoversi, bisogna innanzitutto tener 

conto dell'equilibrio generale e della respirazione. In 

questo senso Kin-hin e Sampai (la prosternazione) 

sono ottimi esercizi, tenendo ben presente che si tratta 

di una pratica religiosa e non di una ginnastica. 

Il corretto modo di prosternarsi non è facile, 

soprattutto quando si invecchia, il corpo intero vi è 


5) Durante Zazen la respirazione è di tipo addominale, è una respirazione profonda che porta energia nell'hara (la zona sottombelicale, 

intesa anche come centro spirituale della persona). In tale sede sono localizzati alcuni punti di agopuntura la cui stimolazione con aghi o 

moxibustione è considerata estremamente efficace. 4RM, il cui nome - quanyuan - significa collegamento con l'origine, è situato legger 

mente al di sotto della mezza distanza ombelico-pube e secondo la tradizione ritarda l'invecchiamento, se trattato regolarmente con moxa, 

preservando la ‘yuangi’ (energia ancestrale custodita nell'organo rene). 6RM, il cui nome - gihai - significa mare di energia, situato al 

quarto superiore della distanza ombelico-pube avrebbe un effetto equilibratore organico generale; il punto si può usare a scopo profilattico 

6



implicato: mani, gambe, tronco, tutto lavora 

contemporaneamente. È un'ottima pratica per 

sviluppare l'equilibrio. 

È impossibile muoversi senza equilibrio. 

Per muoversi in modo fluido e armonioso, bisogna 

rispettare il principio della corrispondenza di ogni 

cosa, consapevoli che ogni parte del corpo e della 

mente è in stretta connessione con ogni altra parte e 

con l'universo intero. Alla base di tutte le malattie c'è 

uno squilibrio della struttura del corpo e della mente. 

Movimenti sconnessi, prodotti in condizioni di 

equilibrio precario, aumentano gli effetti negativi 

sugli organi interni. Muoversi, quindi, non è meno 

importante di non-muoversi (Zazen). Non-muoversi è 

la posizione fondamentale del muoversi. 

Il non-movimento è il ku (vuoto) della posizione; 

shiki sono i fenomeni, il movimento. Shiki soku ze ku, 

ku soku ze shiki 8 : "i fenomeni diventano vuoto, il 

vuoto diventa fenomeno", il movimento diventa 

non-movimento e viceversa. Se la posizione del 

non-movimento non è buona, la posizione del 

movimento ne viene influenzata. Allo stesso modo, 

se la posizione di Zazen è 

buona, anche il movimento 

sarà corretto. Zazen 

è veramente la pratica 

fondamentale. 

La fisiologia della 

struttura del corpo 

(scheletro e muscolatura) 

è molto importante. I medici 

veri non si accontentano di curare le malattie, ma 

cercano di prevenirle. I medici di medio livello curano 

solo malattie secondarie, minori. I medici peggiori 

prescrivono subito medicine o consigliano interventi 

chirurgici. Prima che si manifesti la malattia, appaiono 

dei disturbi agli organi di senso; successivamente 

vengono coinvolti la struttura del corpo e gli organi 

interni. Infine la malattia si sviluppa e si estende con 

tutti i suoi effetti, fino a trasformare completamente 

la morfologia degli organi stessi, come nei casi di 

cancro. 

I medici occidentali spesso impiegano troppo tempo 

per diagnosticare la malattia, quando invece sarebbe 

facile individuarne i primi segni già nei piccoli 

mutamenti o disturbi degli organi di senso. I medici 

dei tempi antichi osservavano sempre, come prima 

cosa, la condizione degli organi di senso (colore degli 

occhi, della lingua, della pelle, sensibilità agli stimoli 

Zazen è in sé il Cuore della 

Saggezza (Hannya shin), la 

postura di non-movimento, 

quiescenza assoluta, da cui 

scaturisce l'attività. 

esterni, ecc.). Se questi presentavano segni di 

anormalità, si poteva prevedere l'inizio di una 

malattia e intervenire ancor prima del suo 

manifestarsi. Se vi accorgete che i vostri organi di 

senso non sono del tutto "normali", anche voi potete 

capire che sta per avere inizio una malattia. Io guardo 

sempre il vostro viso e il vostro corpo durante Zazen 

o Kin-hin, ed è molto facile capire. 

Kenko è l'energia vitale presente nel corpo di un 

individuo, che ha la capacità innata di adattarsi 

all'ambiente. Kenko consente di riequilibrare il modo 

di muoversi, mangiare, respirare, pensare: è una 

specie di "regolatore" interno. Se queste funzioni 

elementari non si svolgono in armonia, sicuramente 

nascerà una malattia. I medici dovrebbero sempre 

aver presente questa regola fondamentale, ma molti 

purtroppo dimenticano questo tipo di approccio al 

malato. 

Capire la medicina è semplice. La medicina moderna 

ha dimenticato la struttura essenziale del nostro 

corpo, i meccanismi elementari del metabolismo, della 

fisiologia del funzionamento del corpo. Ad 

esempio, il nostro corpo è simile ad un edificio di cui 

le braccia e le gambe 

costituiscono la struttura 

portante, le quattro colonne 

portanti. Nei templi buddhisti ci 

sono sempre quattro colonne 

fondamentali, che sono l'elemento 

basilare. Lo scheletro corrisponde 

alla struttura dell'edificio. 

Il colmo del tetto corrisponde 

alla colonna vertebrale, con il sistema nervoso 

autonomo. La parte anteriore del tetto è la testa; 

dietro c'è la coda (per l'uomo, è il sacro). Nel 

sottotetto sono racchiusi gli organi interni. II sistema 

nervoso autonomo ha sede nel midollo spinale, da cui 

si diparte tutta una serie di "tubazioni". Su questo 

schema fondamentale si sviluppano poi le condutture 

dell'acqua, del riscaldamento, della luce, le entrate e 

le uscite, molti organi di senso e molti orifizi (nove 

per l'uomo e dieci per la donna). Quando l'edificio si 

mette in movimento, appare il karma: l'animale si 

muove. Tra l'altro l'uomo, contrariamente agli 

animali, cammina eretto, su due sole colonne, quindi 

per lui mantenere l'equilibrio è ancora più complesso. 

L'uomo è sempre in movimento, solo Zazen è nonmovimento. 

L'uomo costantemente cerca di 

muoversi, fatica a rimanere fermo, così appaiono le 

per prevenire le malattie; inoltre produce energia negli astenici e nei depressi. 

6) Nella sede paravertebrale esiste una serie di punti sul meridiano di vescica, la cui stimolazione ha un effetto di riequilibrio dell'energia 

degli organi interni; sono i punti shu della medicina tradizionale cinese. Tendere la colonna equivale stimolare questo tipo di attività. 

7) "Ku" termine giapponese (in sanscrito Sunyata) il cui significato è: vuoto, vacuità; concetto centrale del buddhismo. Tutti i dharma 

sono fondamentalmente privi di sostanza autonoma, non sono altro che pure apparenze; non esistono al di fuori del vuoto. "Ku" include 

e pervade tutti i fenomeni e rende possibile il loro sviluppo. Da quest'idea del vuoto di tutto ciò che esiste, però, non si deve pervenire 

a un nichilismo: essa non significa che le cose non esistono, ma solo che, non avendo un'essenza autonoma, non rappresentano 


7


azioni e si accumula il karma. 

Come si diceva, le modalità 

del movimento sono fondamentali: 

se sono scorrette, se 

nell'azione come nel sonno si 

instaurano cattive abitudini, si 

produce un completo 

squilibrio. 

Negli sports come il tennis, il 

golf e il lancio del peso, in cui 

si muove prevalentemente un 

solo lato del corpo, si sviluppa 

uno squilibrio che è all'origine 

di molte malattie: è il karma 

degli sportivi! Tuttavia se 

l'istruttore è valido ed ha 

compreso le leggi dell'equilibrio, 

farà eseguire ai propri 

allievi anche i movimenti 

opposti, per compensare le carenze specifiche. 

Anche durante Zazen è bene alternare il modo di 

incrociare le gambe (destra sulla sinistra o sinistra 

sulla destra), altrimenti a lungo andare si produce uno 

squilibrio. 

Qualche tempo fa ho fatto una prova, che tutti 

possono attuare: per controllare la differenza fra il 

lato sinistro e quello destro del mio corpo ho utilizzato 

due bilance, salendo con un piede su una e con l'altro 

sull'altra, ed ho verificato che il peso indicato non 

era lo stesso. In molte persone il lato destro appare 

più pesante di quello sinistro (fino a dieci chili di differenza!). 

Nel mio caso il lato destro pesava quattro 

chili di più del sinistro. Riflettendo, mi sono ricordato 

che da giovane mantenevo sempre la posizione del 

loto (kekkafuza) durante zazen, mentre da tre o quattro 

anni avevo ormai la consuetudine di sedere in semi-loto 

(hanka fuza) incrociando le gambe sempre 

allo stesso modo (la destra sulla sinistra). Da quando 

ho iniziato a fare attenzione a questi aspetti e ad alternare 

la postura, il mio squilibrio è diminuito ed ora 

sulla bilancia i due lati hanno quasi lo stesso peso. 

Allo stesso modo, la mia gamba e la mia anca destra 

mi hanno sempre fatto un po' male, e chiedevo sempre 

dei massaggi, dei trattamenti di agopuntura... ma, 

dopo aver cambiato il modo di incrociare le gambe, il 

dolore è passato. La posizione giusta, nel movimento 

come nell'immobilità, è determinante. 

Il corretto assetto della struttura scheletrica ha un'influenza 

immediata, diretta, sul sistema articolare; a 

partire dalle condizioni di squilibrio si manifestano le 

malattie. L'osso iliaco, il bacino ed il ginocchio sono 

alcuni dei punti cruciali per l'equilibrio di tutto il 

corpo, la cui sede centrale è nella parte bassa 

nient'altro che apparenze. (Tratto dal "Dizionario della Sapienza Orientale" ed. Mediterranee). 

8) È un verso tratto dall"`Hannya Shingyo", Sutra della Saggezza Suprema. 

dell'addome, sotto l'ombelico 

(kikai tanden = oceano dell'energia 

cosmica). La forma stessa 

dell'ombelico (aperto, allungato, 

ovale, rotondo, largo, più o meno 

profondo, orizzontale, verticale) 

evidenzia le specifiche caratteristiche 

o predisposizioni dell'organismo 

alle malattie. Forma, 

movimento, pensiero... tutto è interdipendente. 

Qual'è la vera 

posizione normale del corpo e 

della mente? Zazen, che nel movimento 

si esprime nella forma 

del Kin-hin. 

Zazen è ritornare alla condizione 

normale del corpo e dello spirito. 

Il fianco destro e quello sinistro 

del corpo sono più o meno equilibrati. 

Le spalle, le mani, i piedi, le ginocchia, la colonna 

vertebrale sono sempre in buona simmetria. 

Anche Kinhin e Sampai sono condizioni di perfetto 

equilibrio. Dopo Zazen e per il resto del tempo si ritorna 

invece in una condizione di squilibrio generale. 

Quando si mangia, quando si va in bagno; quando ci 

si muove, la parte destra e la parte sinistra del corpo 

non sono mai simmetriche, in equilibrio perfetto. Ad 

esempio, quando si è seduti ad una scrivania, è abbastanza 

normale pendere da un lato o dall'altro, in avanti 

o all'indietro, oppure curvarsi. Quando queste 

abitudini diventano croniche, appare la malattia. 

Durante Kin-hin si evidenziano e si possono facilmente 

osservare questi squilibri tra i due lati del corpo, 

e di conseguenza correggerli. Tutti hanno delle 

abitudini fisiche, poiché tutti hanno un karma "fisico" 

che è all'origine di squilibri ulteriori. Alcune persone 

hanno la spalla sinistra più alta dell'altra, o viceversa, 

magari a causa di un cattivo assetto del bacino. Tutte 

le abitudini del corpo generate da cattive posizioni 

provocano contrazioni e tensioni. Osservare questi 

errori e comprenderne la causa ci dà la possibilità di 

correggerli. 

Durante zazen tutto è evidenziato. Anche l'attività 

psichica si manifesta nella forma della postura e le 

condizioni alterate (torpore o eccitazione) si rivelano 

attraverso segni evidenti, precisi: il mento si solleva, 

la bocca si apre, la testa pende in avanti, il dorso si 

curva, ecc. 

Durante zazen è possibile ritornare alla condizione 

normale e, a partire da qui, eliminare le cattive abitudini. 

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Siamo lieti di annunciare che dal prossimo mese di Ottobre sarà attivata 

presso il Tora Kan Dojo un nuova classe per il Primo Ciclo del Corso di 

Lingua Giapponese. 

Coloro che hanno completato il Primo Ciclo nella scorsa stagione avranno 

accesso al Secondo Ciclo 

Tutti gli interessati sono invitati ad iscriversi tempestivamente. 

Decennale del Dojo ‘Scuola di Karate-Do’ 

In occasione del decennale del Dojo condotto da Sensei Roberto 

Ugolini si terrà un raduno presso ‘La Gelsetta’ 

Forano Sabino (Rieti) il 29/30 Settembre. 

Il 30 Settembre nella mattinata si terrà il consueto 

Seminario d’Autunno IOGKF Italia. 

Tanti Auguri al Dojo, a Sensei Roberto e tutti gli allievi !!! 

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La Famiglia cresce !! 

3 nuovi Dojo riconosciuti nella IOGKF Italia 

Diamo il benvenuto nella grande famiglia IOGKF Italia 

ai nuovi Dojo riconosciuti: 

Bu Shin Kan 

Presso A.S.D. Palmarola Isola dello Sport 

Via del Fosso di Santo Spirito n° 76 / Via Varzi n° 73 

Tel. 06 30998391 Roma (Palmarola) 

Responsabile del Dōjō 

Sensei Valerio Proietti 

Hakutsuru Dōjō 

Via Roma 

San Pietro Viminario (Padova) 


Sensei Ermes Zandi 

Centro Don Orione 

(in attesa di nome del Dōjō donato da Sensei Taigo) 

Presso Parrocchia Mater Dei - Centro Don Orione (1° piano sopra la Chiesa) 

Via della Camilluccia, 120 00135 - Roma (zona: Camilluccia, Monte Mario, Balduina) 


Sensei Beppe Manzari 

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L'azione spontanea 

"Spontaneo" è una parola che può essere facilmente 

fraintesa. E' bene, quindi, che io cerchi di precisare il 

significato che intendo attribuire all'espressione 

"azione spontanea". Enzo Moietta suggerisce che, col 

termine "spontaneo", "si intende definire un comportamento, 

o una relazione, i cui modi d' essere non 

siano necessari o non risultino coscientemente finalizzati 

verso obiettivi programmati"; non possiamo, 

cioè, definire "spontanei" da un lato comportamenti 

come il respirare, in quanto necessari, e, dall'altro, 

comportamenti come l' irrorare un campo con 

pesticidi, in quanto coscientemente finalizzati verso 

obiettivi programmati. A proposito dell' azione 

spontanea, Mary Catherine Bateson afferma, in 

maniera illuminante, che, quando si è giunti al punto 

in cui l'azione diventa spontanea, "agire non consiste 

più nel decidere di fare qualcosa al fine di ottenere 

un certo scopo: l' azione diventa l' espressione non 

più di ciò che si vuole, ma di ciò che si è". L ' azione 

spontanea, espressione di ciò che è chi la fa, non è 

dunque volontaria. Ma già dire che qualcuno fa questo 

genere di azione è fuorviante. Il senso comune, 

specie per noi occidentali, si oppone al concetto di 

azione senza agente. A me sembra, tuttavia, che abbia 

ragione Watts quando afferma che "la spontaneità 

non è per nulla un'azione dell'io: al contrario, è 

un'azione che il meccanismo di controllo sociale dell'io 

non blocca" (1961, trad it. 1978, p. 118). L'azione 

spontanea dunque non solo non è volontaria, ma 

anche non ostacolata nel suo svolgersi. Ciò che è 

difficile concepire per noi occidentali è patrimonio 

profondamente radicato in varie filosofie, discipline 

e arti orientali. Nella letteratura taoista, ad esempio, 

si può incontrare, a proposito di azione spontanea, 

l'idea di wu-wei. "II Tao non fa nulla e tuttavia non 

Stralcio da "Della non esitazione" 

tratto dal sito internet: ‘Aikido e Dintorni’ 

"...non è semplice assenza di sforzo; è la combinazione della 

capacità di sentirsi tutt'uno con l'altro, col mondo fuori di se e 

della capacità di seguire nell' azione la via della minima resistenza, 

così come fa l'acqua che scorre..." 

di Giovanni Madonna 

vi è nulla che non sia fatto " si può leggere nel Tao 

Te Ching. Alan Watts ci orienta rispetto al senso di 

queste parole attribuite a Lao-tzu, invitandoci a non 

considerarle nel loro significato letterale. "Il principio 

della "non-azione" (in cinese wu-wei) -egli 

afferma- non si deve considerare come inerzia, 

pigrizia, lassaiz-faire, o mera passività" 1975, trad. it. 

1977, pp. 71-72). L'espressione wu-wei, nel contesto 

delle scritture taoiste dal quale è tratta la citazione di 

Lao-tzu, non significa, infatti, "non azione", ma 

azione senza artificio, azione non forzante. Wu-wei, 

tuttavia, non è semplice assenza di sforzo; è la 

combinazione della (saggezza sistemica relativa alla) 

capacità di sentirsi tutt'uno con l'altro, col mondo 

fuori di se e della capacità di seguire nell' azione la 

via della minima resistenza, così come fa l' acqua che 

scorre. 

Il miglior modo per esemplificare un tal genere di 

azione è individuato dallo stesso Watts laddove fa 

riferimento alle arti giapponesi dello judo e dell'aikido. 

"Ho visto un attaccante gettato al tappeto senza 

neppure essere stato toccato" (1975, trad. it. 1977, p. 

72 ), egli afferma in relazione all'aikido. I maestri di 

aikido insistono molto, durante gli allenamenti, 

sull'idea che il praticante che si esercita in mae 

ukemi (caduta in avanti) o in ushiro ukemi (caduta 

all'indietro) si lasci andare senza farlo deliberatamente. 

In questo modo egli impara che la sua caduta deve 

essere involontaria,come pure, d'altra parte, sarà 

involontaria la caduta dell'altro, di uke, l'avversario 

che attacca. Nell'aikido, infatti, non si agisce 

sull'altro (e dunque non si può aggredire) ne gli si 

oppone resistenza. L 'azione è rivolta a se stessi. Si 

lavora su di se con l'allenamento, la disciplina, la 

meditazione, e l'azione giusta avviene nella relazione 

(Continua a pagina 12) 

11



con l'altro. L'azione giusta, caduta o "tecnica" che 

sia, avviene senza che si debba pensare a metterla in 

atto, in maniera fluida e senza esitazioni. 

Nell' aikido, inoltre, è importante prestare attenzione 

al respiro e con esso sintonizzare l'azione. Perché 

non sia forzata quest'ultima deve seguire la direzione 

del respiro e accompagnare dunque la fase di espirazione. 

L'azione, inoltre, come il respiro, deve 

essere continua, non spezzettata, senza esitazioni. 

L 'azione tipica di quest'arte marziale sembra dunque 

proprio un ottimo esempio di azione spontanea non 

volontaria e non impedita. Nella filosofia Zen un 

importante insegnamento è quello relativo all'andare 

direttamente avanti, quel pensare-agire che conduce, 

nei casi più fortunati, al superamento dell'io. 

Il "sintomo principale" dell' esistenza dell' io, infatti, 

è proprio il non andare direttamente avanti, quel 

blocco del pensiero o dell'azione che nello Zen è 

chiamato dubbio o esitazione (cfr Watts, 1961, trad. 

it. 1978,p. 107). Nel corso delle pratiche di meditazione 

Zen si affronta un koan che richiede di 

emettere il Mu, una sillaba semplice tuttavia non facile 

da pronunciare nel modo giusto. Quando è emesso 

nel modo giusto, il Mu diventa un grido che avviene 

attraverso chi lo emette. 

Perchè questo si verifichi bisogna che esso non sia 

forzato, che non ci sia "troppa mente" e che non ci 

siano esitazioni, interruzioni del respiro nel corso 

della sua esecuzione. Non è cosa facile. Quando, tuttavia, 

chi emette il Mu raggiunge il giusto coinvolgimento, 

lascia che esso risuoni attraverso di se gettandovisi 

a capofitto, senza esitazioni, allora "non c'è 

separazione fra il suonatore, lo strumento e la musica" 

e il koan viene superato.Il wu-wei taoista, il combattimento 

del bravo aikidoka, il Mu del praticante 

Zen sono tutti esempi di azione spontanea non spezzettata 

dall'esitazione, volontaria o involontaria che 

sia. Sono esempi, dunque, di azione spontanea nel 

senso, che vi propongo, di azione che accade da se e 

senza esitazioni. 

L'esitazione e la non esitazione 

Non è facile giungere a un tal genere di azione non 

esitante. Dicevo prima che nello Zen l'esitazione è 

considerata il "sintomo principale" dell'esistenza dell'io. 

E' del tutto congruo, dunque, per il praticante 

Zen, cercare di imparare ad "andare direttamente 

avanti", e cioè a non esitare, in considerazione del 

fatto che egli aspira proprio al superamento dell'io. 

Questo traguardo coincide probabilmente con la 

realizzazione di quello che Gregory Bateson ha 

definito " Apprendimento 3". Per Bateson Apprendimento 

2 sono le abitudini -acquisite sin dalla prima 

infanzia, e prevalentemente inconsce- ad agire in un 

contesto: a percepire e segmentare l'esperienza nei 

contesti in cui si agisce, a dare forma ad essi. 

Di questo tipo di apprendimento l'io è "prodotto o 

aggregato" (v. 1972, trad. it. 1976, p. 333). "Nella 

misura in cui un uomo consegue l' Apprendimento 3 

e impara a percepire e ad agire in termini dei contesti 

dei contesti -egli afferma- il suo assumerà 

[invece] una sorta di irrilevanza. Il concetto 

dell ' non fungerà più da argomento cruciale 

nella segmentazione dell'esperienza " (1972, trad. it. 

1976, p. 333) e dunque, mi sento di aggiungere, 

nell'attribuzione ad essa di senso. Un uomo che 

consegua l' Apprendimento 3 realizza pertanto quello 

che nello Zen è definito "superamento dell'io". 

L 'io che può essere superato, tuttavia, è un io molto 

forte e adulto. 

Per chi non abbia un io forte e adulto o non abbia 

addirittura attinto ad alte vette di saggezza può essere 

difficile lasciarsi attraversare dall' azione non 

esitante, abbandonare il controllo delle proprie azioni 

e rinunciare a riconoscere la propria identità nel 

tempo, sia pure transitoriamente e a vantaggio di 

un'identità sovraindividuale più ampia. Per chi sia 

addirittura in una condizione di sofferenza psicologica 

l'impresa è certamente ancora più ardua. Infatti 

quando l'io è particolarmente debole, incerto o 

problematico, ha un bisogno ancora maggiore di 

fermarsi per riconoscersi, per essere consapevole di 

esistere o di avere una forma definita, per mantenersi 

sufficientemente integrato difendendosi dal contrasto 

talvolta lacerante fra le sue parti o dalla paura della 

frammentazione. 

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Il testo originale di Alex Bennett appare nel sito di Kendo World 

(www.kendo-world.com/articles/magazine/beginners_guide_to_bushido/index.php ) 

Originariamente stampato su Kendo World vol. 2 n° 4 2004 

traduzione a cura di Lorenzo Zago 

Introduzione 

Il Bushidō 1 e la cultura guerriera del Giappone affascinano non solo il moderno Giapponese ma anche il 

non-Giapponese. La più evidente traccia della cultura guerriera Giapponese è la travolgente popolarità internazionale 

delle arti marziali (budo), le quali sono indubbiamente l’export culturale del Giappone di maggior 

successo. La gente nel mondo pratica queste arti non solo come auto-difesa o come sport, ma anche come 

ricerca di sviluppo spirituale e miglioramento intellettuale. Altra motivazione, sebbene non sia certo ora una 

ragione trainante, fu nei giorni della bolla economica del Giappone dove opinioni assai diffuse affermavano 

che l’economia ed il successo negli affari del Giappone si basavano su pratiche di management provenienti 

dalla “strategia samurai”. Questo spinse numerosi uomini d’affari a partecipare alla pratica di arti marziali, e 

a studiare traduzioni di libri di guerrieri famosi quali “Il libro dei cinque anelli” di Miyamoto Musashi, 

“Hagakure” di Yamamoto Tsunetomo, “Bushidō” di Nitobe, e così via. 

Più recentemente, ci sono stati un certo numero di pellicole 

popolari riguardo il bushi, segnatamente “L’ultimo Samurai” 

protagonisti Tom Cruise e Watanabe Ken. Ciò ha stimolato 

maggiore ripresa di interesse dell’etica bushi. In molti casi la 

venerazione del bushidō è un’assurda glorificazione. Alcuni 

scolari hanno descitto i bushi come nulla più di “valorosi 

macellai”. Ciononostante, la gente nel mondo sta cercando delle 

certezze etiche in questi giorni ed anni in cui onore, integrità, 

coraggio, sincerità, ed auto-sacrificio per le cose importanti sono 

con cura ed attenzione nascosti dall’onda di marea di scandali 

politici, corruzione, criminalità, e avidità. Reinterpretazioni del 

bushidō sono state prese come una di queste possibili certezze. 

In questo breve articolo tenterò di delineare la storia e le 

componenti di base dell’apparente immutabile e forse 

difficilmente collocabile cultura dei guerrieri bushi del 

Giappone. 

Onore, Violenza e Morte 

La prima classe di guerrieri professionisti indentificabile del 

Giappone emerse nei tardi IX e X secolo come risultato 

dell’incapacità del governo di corte in Kyoto di mantenere legge 

ed ordine nelle province. A uomini delle più potenti famiglie 

locali fu consentito con assenso governativo di costituire gruppi e di armarsi per difendere i propri domini, ed 

aiutare a reprimere altre dispute locali con incombenti minacce di violenza. Bande di provincia di bushi alla 

fine costituirono legami feudali tenuti insieme da un forte senso d’indentità come guerrieri. Essi mantennero 

intensi vincoli di lealtà nati dalle esperienze condivise in combattimento, così come da promesse di ricompense 

economiche per i servizi resi. Al momento in cui i guerrieri stabilirono il proprio governo a Kamakura 

(1185-1333) essi avevano già sviluppato la loro propria unica cultura basata su un feroce appetito per fama, 

gloria, e onore. Sebbene non fosse codificato in questo iniziale periodo, ci si riferiva alla cultura guerriera 

con un serie di termini quali bando musha (usi dei guerrieri orientali), yumiya no michi (la via dell’arco e della 

freccia), kyuba no michi (la via dell’arco e del cavallo), e così via. Effettivamente, il termine bushidō non 

1- Bushido (武士道) – Letteralmente “la Via del guerriero”. “Bushi” è il termine comune Giapponese che indica 

il guerriero, sebbene “samurai” è meglio conosciuto in occidente. Al giorno d’oggi entrambi i termini sono 

utilizzati intercambiabilmente, comunque, in questo articolo mi riferisco ai guerrieri Giapponesi utilizzando 

principalmente il termine “bushi”. 


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fu coniato che nel tardo XVI secolo, e solo dall’inizio del XX secolo divenne 

il termine prevalente nel riferirsi all’etica bushi. 

Nomenclatura a parte, la forza che dirigeva la cultura bushi fu sempre il 

concetto di onore, e fu utilizzata in diversi modi. Prima di tutto, l’onore 

formò le basi di un unico stile culturale per l’identità collettiva del bushi. 

Senza insinuare che nobili e paesani difettassero di senso dell’onore, ci 

sono pochi esempi di qualcuno di essi che lottò per mantenere il proprio 

onore a costo della propria vita. Questo è tratto distintivo dell’onore del 

bushi. Il bushi creò comuni regole di interazione utilizzando espressioni 

onorifiche e queste regole diressero le relazioni tra i singoli bushi di ogni 

grado. Fu l’etichetta per la politica e la vita sociale del bushi. Essi svilupparono 

anche un’inestinguibile desiderio esaltare il nome della loro famiglia 

o Ie, e furono fieramente competitivi nell’assicurare che il proprio 

nome o Na fosse lasciato ai posteri. In questo senso, l’abbandonarsi alla 

ricerca di onore ed evitare vergogna divennero inestricabilmente legati al 

combattimento coraggioso ed al costante valore, e ad un eventuale monopolio 

nella capacità ad usare la violenza. 

Naturalmente, quali espressioni di onore furono dimostrate attraverso 

coraggio marziale e violenza, la questione della “morte” fu sempre stata 

al centro dell’esistenza del bushi. Come nel caso della cavalleria 

occidentale, il fatto di uccidere non fu certamente condonato come atto 

morale in se, sebbene fosse giustificato o sostenuto in molti modi. 

Comunque, la brama di riconoscimento postumo, ed un ossessione per la 

gloria personale furono tutte motivazioni e giustificazioni necessarie per uccidere e morire. Ciò fornì la spinta 

emotiva per combattere valorosamente per il proprio signore (assieme alla promessa di ricompensa economica), 

e disprezzo per ogni bushi che fosse visto tra i suoi pari agire in modo codardo. Il marchio di smidollato 

sarebbe stato troppo vergognoso da portare, per lui ed i propri discendenti. 

I bei tempi andati? 

Nonostante l’onorevole descrizione del bushi nei racconti popolari medioevali di guerra, la bramosia per 

terre, potere, e proprio tornaconto furono sempre prevalenti nelle grandi figure. Ciò culminò in uno dei più 

turbolenti periodi della storia Giapponese, 

il Sengoku Jidai (Periodo degli Stati 

Belligeranti del XV e XVI secolo) dove 

un gran numero di daimyo signori della 

guerra nemici rivaleggiarono per conquistare 

ed eventualmente governare su un 

unificato Giappone. Questo fu un periodo 

dove l’indiscussa lealtà al proprio feudatario 

fu spesso trascurata in favore del 

profitto personale, e alleanze e promesse 

furono rotte non appena fatte. Fu un 

periodo mutevole dove l’ascesa o la fine 

di un grande daimyo, il suo Ie (casato) ed 

i suoi membri erano solo frutto di 

insidiose pugnalate alle spalle. Questa 

situazione precaria portò ad una proliferazione 

di “norme del casato” (kakun), leggi 

(hatto), e precetti descriventi il modello 

di comportamento bushi. Questo è 

ovviamente una chiara indicazione di come il modello di comportamento fosse lontano dallo status quo, 

esso fu il risultato di uno sforzo su larga scala per codificare la “via” del guerriero. 


14



Il bushi di questo periodo conduceva una vita sulla lama. Il periodo Sengoku (malgrado numerose dimostrazioni 

di comportamenti tutt’altro che leali) fu onorata dalle generazioni successive come “i bei tempi andati” 

dove i bushi furono veri uomini, e coloro che osarono vinsero, o morirono nel processo. 

Il Problema della Pace 

Quando finalmente l’insidioso perioso Sengoku si concluse ed il Giappone fu condotto in una nuova era di 

pace sotto il Bakufu Tokugawa (governo militare 1603-1867), il bushi fu spinto in una singolare situazione. 

Ci fu una minoritaria classe guerriera dominante la nazione in virtù del proprio valore marziale, ma la 

“minaccia” della pace non consentiva l’opportunità di dimostrare la propria efficacia sul campo di battaglia. 

Come potevano giustificare la propria esistenza al top del nuovo shi-no-ko-sho 2 strato sociale quando non 

c’erano più guerre di cui parlare? 

A questo punto, numerosi studiosi vennero in soccorso formulando e definendo un codice etico per i guerrieri 

al quale ci si riferisce oggi come bushidō. La base per un nuovo sistema di pensiero politico e coscienza 

bushi emerse, e discussioni circolarono tra gli alti gradi del governo sostenendo la centralità del bushi negli 

affari di stato, ed offrendo giustificazione per l’esistenza di un governo militare anche se la pace prevaleva. 

Ad esempio, Yagyu Munenori (1571-1646) nel suo famoso trattato militare Heiho Kadensho chiarì come un 

virtuoso governante avesse la capacità di usare la forza militare solamente per proteggere le masse. Così il 

mantenimento di un benevolo governo militare era vitale per il benessere della nazione. 

“A volte a causa di un uomo malvagio, diecimila persone soffrono. Quindi uccidete quel solo uomo affinchè i 

diecimila vivano. Così, veramente, la lama che dona la morte diventa la spada che salva la vita.” 

In altre parole, la via della guerra fu la via della pace. 

Queste argomentazioni furono rapidamente accettate ed aiutarono a consolidare la decisione del Bakufu, ma 

successivamente nel periodo Tokugawa ci furono bushi di basso grado, ora completamente trasformati in 

servitori civili salariati non combattenti, i quali erano alla ricerca del senso della loro esistenza. Studiosi di 

primo piano quali Yamaga Soko (1622-85) e Daidoji Yuzan (1639-1730) fornirono i bushi di molto 

2- Lo strato sociale rafforzato dal governo militare mettendo i bushi al top della piramide seguiti 

rispettivamente da contadini, artigiani e mercanti. 


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apprezzato supporto “morale” e popolari linee di condotta per agire. Per esempio Yamaga Soko osservò 

retoricamente “il bushi mangia senza coltivare il cibo, utilizza manufatti senza fabbricarli,e trae profitti senza 

vendere. Qual’è la giustificazione per ciò?” La sua soluzione fu che la funzione del bushi nella società era 

servire il proprio signore lealmente, ed agire come un esemplare esempio morale meritevole di emulazione da 

parte delle altre classi. In altre parole, vivere la propria vita in stretta osservanza di una corretta condotta 

morale ed etichetta, mantenedo sempre un alto livello di preparazione militare attraverso la pratica ed il 

perfezionamento delle arti militari 3 , e conoscenza nelle arti estetiche e dotti studi vennero giudicati tanto 

gloriosi quanto combattere coraggiosamente in battaglia per il proprio signore. Ciò fu di gran lunga un più 

sicuro e meno eccitante sostituto della guerra, ma servì soddisfare i bisogni di un crescente numero di bushi 

inquieti. 

E’ interessante osservare qui che ancorchè la morte in senso letterale fosse lontana dalla realtà, il concetto di 

“morte” fu idealizzato al punto che ci si attendeva che ognuno adempisse ai propri obblighi con totale 

disinteresse. Uno dei libri maggiormente letti (e forse frainteso) sul bushidō apparso nel periodo Tokugawa 

fu Hagakure di Yamamoto Tsunetomo (1716) il quale contiene la famosa frase “la via del guerriero è fondata 

sulla morte”. Tsunetomo scrisse il trattato come reazione a quel che vide come deterioramento morale dei bushi 

del tempo che avevano deviato in “avidi senza spina dorsale” scordando o trascurando rapidamente la 

propria onorata eredità bushi di indiscutibile lealtà, e preparazione di fronte alla morte nei momenti richiesti. 

Tuttora, vengono celebrati episodi del periodo Tokugawa che dimostrarono come potesse essere leale in 

punto di morte un vero bushi. L’esempio più ovvio è la vendetta dei 47 ronin (bushi senza padrone). Nel 

1701, un daimyo in assistenza presso il castello dello Shogun a Edo estrasse la sua spada ed assalì uno degli 

ufficiali il quale aveva insultato il suo onore. Al daimyo fu ordinato di eseguire seppuku (suicidio rituale per 

sventramento) per questa grave violazione dell’etichetta. I servitori ora senza padrone del daimyo progettarono 

e portarono a compimento una vendetta culminata nel riuscito assassinio in nome del loro signore. Ciò li 

condusse a loro volta alla fine per mezzo del suicidio rituale. La correttezza della loro azione attrasse elogio e 

biasimo da ogni parte, ma questo portò anche l’attenzione alla speciale relazione signore/vassallo dei bushi, e 

riaffermò l’ideale dell’agire dei vassalli dell’ “altruistica” lealtà al punto di perdere la vita. 

Il Bushidō dopo i Bushi e oltre 

Sebbene la classe bushi fu abolita durante il periodo Meiji (1868-1912), ciò non significò la fine del bushidō 

come avvincente forza emotiva. Le tradizioni bushi furono brevemente sospese all’inizio del periodo Meiji 

sull’onda della modernizzazione solo per essere riprese dalla metà dei 1880, come il pendolo culturale 

cominciò a oscillare verso un più evidente indirizzo nazionalista dove la tecnologia occidentale fu accompagnata 

dallo “spirito Giapponese” (wakon-yosai). 

Importanti studiosi quali Inoue Tetsujiro cercò di legare il bushidō al servizio dello stato associandolo con 

patriottismo e devozione all’imperatore. Il fervente cristiano Uchimura Kanzo reinterpretò il bushidō con la 

lealtà a Gesù Cristo. Comunque, il più influente commentatore del bushidō di tutti i tempi è indubbiamente 

Nitobe Inazo. Nel 1900, egli pubblicò Bushidō: l’Anima del Giappone, in Inglese dove ritraeva una chiara 

interpretazione del bushidō con minori aspetti militaristici estremi, anti moderni ed anti cristiani al mondo 

occidentale. Egli enfatizzò certe virtù quali onestà, giustizia, civile cortesia, coraggio, compassione, sincerità, 

onore, dovere e lealtà, ed auto controllo. Egli argomentò che il bushidō si diffuse dalla classe bushi a tutti i 

gradi della società Giapponese, ed era percepibile nella sopportazione fisica, forza d’animo, e coraggio del 

popolo Giapponese (a dispetto di numerose imprecisioni storiche questo libro è ancora oggi un best-seller). 

Comunque, una più marziale interpretazione del bushidō tornò in voga nei militaristici anni ’30, e molti 

soldati Giapponesi lessero copie dei su menzionati Hagakure, o Bushidō sulla via del fronte. Nel periodo 

successivo alla II guerra mondiale il bushidō cadde in disgrazia. Critiche straniere e Giapponesi accusarono 

in egual modo il bushidō come simbolo di tutto ciò che di più ripugnante ci fu nel comportamento Giapponese 

durante la guerra. Molti giapponesi rinnegarono il bushidō come parte di un’ideologia militaristica 

fuorviante che portò il Giappone alla sconfitta ed al disonore, e inadatto alla loro nuova società democratica 

3 - E’ comunemente assunto che durante questo periodo le arti marziali si trasformarono da scieza per uccidere 

(bujutsu) in “vie” di crescita spirituale (budo). 


16



del dopo guerra. 

Il fatto che il bushidō è 

ciò che è sempre stato, 

e sempre sarà, apre 

all’interpretazione. Non 

esiste una “scuola di 

bushidō”. La storia 

recente ha mostrato che 

questo crea l’idea utile 

e potenzialment e 

pericolosa nella stesso 

tempo. Tuttavia la 

seguente spiegazione 

tratta dal successo 

cinematografico sembra 

tornare in voga ad ogni 

momento. Anche se 

viene letto solo come 

un manuale per boy 

scout, la sempre 

crescente popolarità di 

films e libri sui samurai 

suggerisce che per quanto sembra superata o illogica la tradizione bushidō a livello conscio, contiene ancora 

un considerevole appeal, e può solo contenere semplici principi di “ dimenticata” saggezza per alleviare la 

penosa etica odierna. 

Bushidō alla “L’ultimo Samurai” 

儀 Gi – Onestà e Giustizia 

Essere fortemente onesto in ogni relazione con tutti gli altri. Credere nella giustizia, non dagli altri, ma da te 

stesso. Per il vero samurai, non ci sono ombre di grigio nelle questioni di onestà e giustizia. C’è solo giusto 

o sbagliato. 

礼 Rei – Civile Cortesia 

I Samurai non hanno motivo per essere crudeli. Essi non hanno bisogno di dimostrare la propria forza. Un samurai 

è cortese anche con i propri nemici. Senza questa manifestazione esteriore di rispetto, non siamo 

nulla più che animali. Un samurai non è rispettato solo per la sua forza in battaglia, ma anche per la sua condotta 

con gli altri uomini. La vera forza interiore di un samurai diventa evidente nei momenti di difficoltà. 

勇 Yu – Eroico Coraggio 

Elevarsi sopra la massa delle genti che temono di agire. Nascondendosi come una tartaruga nel carapace equivale 

a non vivere totalmente. Un samurai deve avere coraggio eroico. Ciò è assolutamente rischioso. E’ 

pericoloso. E’ vivere la vita totalmente, pienamente, magnificamente. Il coraggio eroico non è cieco. E’ intelligente 

e forte. Rimpiazzare la paura con rispetto e cautela. 

名誉 Meiyo - Onore 

Un vero samurai ha solo un giudice del suo onore, e questi è se stesso. Le decisioni che prendi e come queste 

decisioni vengono portate a termine sono un riflesso di chi sei veramente. Non puoi nasconderti a te stesso. 

仁 Jin - Compassione 

Attraverso intenso addestramento il samurai diventa veloce e forte. Egli non è come gli altri uomini. Egli sviluppa 

una forza che deve essere usata per il bene di tutti. Egli ha compassione. Egli aiuta il suo simile in ogni 

occasione. Se un’occasione non si presenta, egli uscirà dalla sua strada a cercarne una. 

3 - E’ comunemente assunto che durante questo periodo le arti marziali si trasformarono da scieza per uccidere 

(bujutsu) in “vie” di crescita spirituale (budo). 


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誠 Makoto – Assoluta Sincerità 

Quando un samurai dice che compirà un atto, è bene sia fatto. Nulla lo fermerà dal completare ciò che ha affermato 

che farà. Non deve dare la sua parola. Non deve promettere. Il solo fatto di parlare ha messo in moto 

l’azione da compiere. Parlare e fare sono la stessa azione 

忠 Chu – Dovere e Lealtà 

Per il samurai, dovendo fare qualche cosa, o dire qualche cosa, egli sa che di questa cosa è responsabile. Egli 

è responsabile per essa e per tutte le conseguenze che seguono. Un samurai è immensamente leale a ciò che è 

sotto la sua cura. A ciò per cui egli è responsabile, egli resta fieramente leale. 

References - English 

Bito, M. “Introduction of Studies on Bushi”, Acta Asiatica, Tokyo, 1985 

Day, S. Inokuchi, K. The Wisdom of the Hagakure, Kyushu University Press, 1994 

Friday, K. Legacies of the Sword, University of Hawaii Press, 1997 “Valorous butchers: The art of war during the golden age of the samurai”, Japan 

Forum 5(1), 1-19, 

1993 

Fukushima, S. Bushidō in Tokugawa Japan: A Reassessment of the Warrior Ethos, PhD Dissertation, University of California Berkeley, 1984 

Hurst, C. G. III. “Death, honor, and loyalty: The bushidō ideal”, Philosophy East and West,40, 511-527, 1990 

Ikegami, E. The Taming of the Samurai: Honorific Individualism and the Making of Modern Japan, Harvard University Press, 1995 

Nitobe, I. Bushidō: The Soul of Japan, an exposition of Japanese thought, Leeds & Biddle, 1900 

Sadler, A. L. The Code of the Samurai, Charles E. Tuttle Company, Tokyo, 1988 

Yamamoto, T. The Book of the Samurai - Hagakure (Translated by W.S. Wilson), Kodansha International, Tokyo, 1979 

Japanese 

Inoue, T. Bushidō Sosho, Hakubunkan, 1905 

Sagara, T. Koyo-gunkan, Gorinsho, Hagakure-shu, (Nihon no Shiso Vol 9), Chikuma Shobo, 1968 

Bushi no Rinri- Kinsei kara Kindai e, Perikansha, 1993 

Sakurai, S. Meiyo to Chijoku, Hosei University Press, 1971 

Koga T. Bushidō Ronko, Shimazu Shobo, 1974 

3 - E’ comunemente assunto che durante questo periodo le arti marziali si trasformarono da scieza per 

uccidere (bujutsu) in “vie” di crescita spirituale (budo). 

18


Rubrica a cura di Sensei Fabrizio Angelici 

Conoscere ed approfondire ciò che riguarda il miglioramento e l'ottimizzazione della condizione fisica può 

essere di interesse e di aiuto a tutti coloro che per passione, per ricerca o per lavoro si occupano e/o praticano 

attività fisica/sportiva. Attraverso le pagine di questa rubrica proveremo a dare un'idea di quelli che sono gli 

elementi che concorrono al miglioramento e l'ottimizzazione della condizione fisica e della prestazione, 

considerando accanto ai principi generali le caratteristiche e le esigenze di una pratica particolare e complessa 

come è quella del Goju Ryu di Okinawa. 

Alimentazione ed Esercizio Fisico 

Come, più generalmente, il nostro stato di salute peggiora con una cattiva alimentazione così la prestazione 

atletica migliora con un regime alimentare corretto e crolla quando quest' ultimo risulti inadeguato. 

I costituenti essenziali della dieta alimentare sono : 

carboidrati 

proteine 

grassi 

vitamine 

minerali 

acqua 

I carboidrati 

I carboidrati sono la principale benzina usata dal nostro corpo; sono molecole di glucidi (zuccheri) che a 

seconda della loro struttura e grandezza sono divisi in: zuccheri semplici quali monosaccaridi (glucosio e 

fruttosio) e disaccaridi (saccarosio e maltosio), e complessi quali i polissaccaridi (amido e glicogeno). Prima 

di essere assorbiti attraverso la parete intestinale tutti gli zuccheri vengono trasformati in zuccheri semplici 

(glucosio). 

Le uniche riserve di zuccheri presenti nel corpo sono rappresentate da limitate quantità di glicogeno nei 

muscoli e nel fegato. 

Le principali fonti alimentari di carboidrati sono cereali , pane, pasta, frutta, patate, legumi. 

Per la normale alimentazione giornaliera sono da preferire i carboidrati complessi come pasta, riso o cereali 

che danno una risposta glicemica più moderata e costante rispetto a quelli semplici, come lo zucchero. 

Le proteine 

Le proteine costituiscono i mattoni con cui il nostro organismo è costruito e partecipano ad un grandissimo 

numero di funzioni; oltre a costituire la struttura di ogni cellula, sono formati da proteine anche ormoni e 

molte altre sostanze essenziali. Le proteine sono a loro volta formate da mattoncini più piccoli chiamati aminoacidi. 

Nell'organismo sono presenti 22 aminoacidi; di questi 9 sono considerati essenziali, visto che 

l'organismo da solo non è in grado di sintetizzarli (le proteine che li contengono sono dette infatti nobili). 

Le fonti principali di proteine sono le carni, il pesce, le uova, il latte (e derivati) ma anche alimenti di origine 

vegetale come semi, soia, etc. (va specificato che gli aminoacidi essenziali si trovano principalmente negli 

alimenti di origine animale). 

Di norma le proteine non vengono utilizzate dall'organismo come combustibile se non in casi di estrema 

necessità (deperimento, lunghissimi digiuni); il fabbisogno proteico quotidiano per un adulto è di circa 0,8 

g/kg di peso corporeo. In caso di allenamento pesante può aumentare fino a circa 1,5 g/kg. 


19



I grassi 

I grassi o lipidi sono presenti nel corpo soprattutto sotto forma di trigliceridi, fosfolipidi 

e colesterolo; i trigliceridi vengono immagazzinati nelle cellule del tessuto adiposo 

e nei muscoli. I grassi sono una buona fonte energetica per l'organismo (producono 

9 cal./g), soprattutto per quelle attività di bassa intensità e di lunga durata (esercizio 

aerobico). La maggior parte dei grassi che provengono da alimenti di origine animale 

sono, per la loro struttura chimica, chiamati saturi e di norma, a temperatura ambiente, 

sono solidi (burro, lardo, grassi delle carni); quelli che provengono da fonte vegetale 

di norma sono allo stato liquido e chiamati insaturi (olio di oliva, di semi, etc). E' 

di norma consigliabile limitare il consumo di grassi saturi e preferire grassi insaturi 

non sottoposti a lavorazioni (idrogenati) che ne modificano la struttura chimica . 

Le vitamine ed i minerali 

Pur non avendo funzione energetica le vitamine sono componenti fondamentali per il funzionamento dell'organismo; 

costituiscono le parti essenziali di enzimi coinvolti nel metabolismo dei nutrienti e di molte reazioni 

chimiche. Sono classificate in idrosolubili ( vit. C e complesso B) e liposolubili (A, D, E e K). Le prime non 

vengono immagazzinate nell'organismo; ne consegue la necessità di un continuo rifornimento attraverso la 

dieta. Le vitamine liposolubili vengono invece immagazzinate nel fegato e nel tessuto adiposo; un loro eccessivo 

accumulo potrebbe causare effetti tossici. 

Le principali fonti alimentari di vitamine sono frutta, verdura, semi. 

I minerali sono componenti inorganici determinanti per il corretto funzionamento corporeo; alcuni sono più 

abbondanti e con funzioni strutturali (come ad esempio il calcio, di cui sono principalmente composti ossa e 

denti), altri presenti in quantità meno rilevante ma ugualmente importanti (per le più diverse reazioni chimiche 

alla base dei processi fisiologici). 

L'acqua 

Molto spesso si dimentica di menzionare l'importanza di questo elemento nel regime alimentare ma l'acqua riveste 

un ruolo vitale nel funzionamento della macchina umana. E' noto come si possa tranquillamente sopravvivere 

senza cibo per settimane mentre l'assenza di acqua può portare alla morte in pochi giorni. Durante esercizio 

fisico il fabbisogno di acqua aumenta ulteriormente e la necessità del suo reintegro viene spesso sottovalutata 

esponendosi al rischio di disidratazione. E' noto che la perdita di liquidi corrispondente ad un 1% del peso 

corporeo può produrre già un aumento di temperatura corporea, un 3% un calo sensibile della performance 

fisica ed oltre il 5% disturbi gravi fino a rischi di collasso cardio circolatorio. 

Ora che abbiamo un quadro generale delle componenti essenziali della dieta vediamo alcune considerazioni 

dell'alimentazione in funzione dell'allenamento e dell'esercizio fisico.... 

(continua..) 

20


Rubrica a cura di Silvia Kōjun Arriga 

“Quando siamo intimi con il cibo che mangiamo, c’è intimità con tutte le cose; 

quando siamo in intimità con tutte le cose, siamo in intimità con il cibo che mangiamo.” 

Vimalakirti Nirdesa sutra 

Questo spazio vuole essere un modo nuovo, divertente e interessante, per parlare di cucina non solo legata alla nostra culturatradizione, 

ma anche a quella di altre tradizioni. Iniziamo così a spolverare vecchi e nuovi libri di cucina, sperando che tutti voi 

raccogliate l’invito a collaborare a questa rubrica, ritrovando magari quelle vecchie ricette tramandate da nonna a madre, che molti di 

noi tengono custodite gelosamente in qualche quaderno. 

Naturalmente ce ne saranno per tutti i gusti… 

Ingredienti per 6 persone 

500 gr di riso a chicco lungo, 

2 peperoni rossi, 

1 cipolla grossa, 

1 spicchio d'aglio, 

300 gr di piselli sgranati, 

1 piccolo pollo tagliato a pezzi, 

200 gr di lombo di maiale 

(oppure di salsiccia), 

1 pezzo di salsiccia secca piccante 

nostrana, 

200 gr di sacche di calamari o 

seppie già pulite, 

400 gr di vongole e/o cozze, 6 

o 12 code di gamberoni non 

sgusciate, 300 gr di polpa di 

pomodoro (fresca o in scatola), 

1 bustina di zafferano, 

1 cucchiaino di paprika dolce, 

1 foglia d'alloro, 

6 cucchiai d'olio d'oliva 

brodo di carne, sale, pepe nero. 

Paella Valenciana 

o Lasciate le vongole in acqua salata per 3 ore 

per far perdere loro la sabbia. Le cozze vanno 

prima spazzolate sotto l'acqua corrente. Tagliate 

la carne di maiale a dadini o spellate la 

salsiccia e disfatela a pezzettini. 

o Sminuzzate insieme la cipolla e l'aglio. Mondate 

i peperoni e tagliateli a strisce. Tagliate 

la salsiccia piccante a rondelle. Fate un taglio 

sul dorso dei gamberoni e eliminate il budellino 

intestinale senza togliere il guscio. 

o Scaldate il forno a 250°. Versate metà dell'olio 

nell'apposita padella di ferro (in mancanza, 

potete usare un wok, oppure qualsiasi recipiente 

che possa andare al fuoco e nel forno) e 

scaldate a fuoco medio. Fate rosolare i pezzi di 

pollo su tutti i lati e salateli alla fine. Toglieteli 

e teneteli al caldo. 

o Nella stessa padella, fate appassire la cipolla 

e l'aglio con la foglia di alloro e unite il lombo 

o la salsiccia. Quando la carne è dorata, unite 

i peperoni e i calamari tagliati a fettucce. Dopo 

qualche minuto, unite il pomodoro e i piselli 

e lasciate cuocere per qualche minuto. 

21


o Togliete questi ingredienti dalla padella e versate l'olio rimasto. Fate tostare rapidamente 

il riso e unite tutti gli altri ingredienti, incluse le spezie e un cucchiaio di sale. 

Coprite con circa 1 litro e un quarto di brodo, mescolate bene e portate il tutto a ebollizione. 

Coprite con carta stagnola e cuocete in forno per circa 15 minuti senza mescolare. Controllate 

alla fine che il riso è cotto e, se necessario, aggiungete poco brodo se vi sembra che il 

riso è troppo asciutto. Portate la paella in tavola nel suo recipiente. 

Consigli e trucchi… 

Il wok: come si usa 

L'uso principale del wok è per la cottura rapida (tipicamente della cucina cinese). 

Si versa poco olio sul fondo e ci si passano ripetutamente gli ingredienti, mescolando non con un movimento 

circolare ma traverso, facendo continuamente risalire i cibi lungo la parete. In questo modo soggiornano per 

brevi periodi di tempo nell'olio sul fondo. Perfetto il wok per le verdure, che risultano dorate, ancora croccanti 

e non troppo cotte. E' necessario tagliarle piccole, magari a bastoncini sottili. 

Alcune ricette sono tratte da 

“I quaderni di Fudenji” N.1 “Il Tenzo” 

22


Avviati i lavori di ampliamento di Fudenji: il progetto è diretto alla realizzazione dei Sette Edifici 

(Schichi-do-garan) della Tradizione. Il complesso a chiostro sarà così articolato: Sodo, Hondo - Tempio o Sala del 

Dharma, Dai-kui - Cucine, Yokushitsu - i bagni, Tosu - Servizi igienici, un auditorium, alloggi per gli ospiti, 

San-mon - il portale d'accesso. Il piano di sviluppo prevede edificazioni a breve, medio e lungo termine. 

A breve, il nuovo Sodo (che nascerà dalla ristrutturazione dell'attuale laboratorio) e i servizi igienici; 

successivamente gli altri edifici e gli alloggi adibiti a foresteria. 

Dogen Zenji, nello Shobogenzo Zuimonki (II, 6), dice: "Sto ora cercando di costruire un Sodo (monastero e 

chiostro Zen) e chiedo contributi. Mentre questo richiede molto sforzo da parte mia, non ritengo che questo 

stimoli necessariamente la crescita del Buddha-Dharma (…). Dal momento che non c'è posto per studiare 

desidero provvedere ad un luogo che permetta ai discepoli di praticare lo Zazen. Anche se non dovessi riuscire nel 

mio progetto non avrò rimpianti perché nel futuro qualcuno - vedendo in piedi anche una sola colonna - sarà 

portato naturalmente a pensare all'aspirazione che ora mi anima". 

Mettere un piede nella strada, cioè praticare, equivale oggi a raggiungere la meta e ricominciare con un nuovo 

entusiasmo proprio perché la vera riuscita è non avere rimpianti, qualunque cosa accada. Nell'esercizio di ogni 

cosa anche una sola colonna, una pietra, un mattone - nel dono dello spirito, nello spirito del dono disinteressato - 

sono tutta l'aspirazione (bodaishin), il nostro sforzo, i suoi frutti e la liberazione dal risultato. In dono, una pietra 

posata è una prima pietra che si posa su tutto il modo o che sostiene ogni mondo. Lo spirito del dono, la prima 

perfezione tra le Sei Paramita, è l'inizio e la fine, la buona mente, il buon principio a cui tutto si riconduce a da cui 

tutto costantemente risorge. 

F. Taiten Guareschi 

Costruiamo insieme Fudenji 

“ Di cosa discutevate ?”, mi chiede il Maestro. 

“Di come finanziare i lavori di edificazione del monastero”, rispondo. 

“Non perdete tempo a discutere. 

Raccogliete le foglie, pulite le scale, bruciate incenso. 

Solo così arriveranno le offerte per costruire il Tempio. 

Il Tempio si costruirà con i sacrifici ed il cuore puro.” 

R. Myoren Giommetti 

Potete contribuire tramite Bonifico Bancario: 

c/o B.P. di Vicenza 

intestato a : 

Istituto Italiano Zen soto Shobozan Fudenji 

coordinate bancarie: ABI 5728 CAB 65730 

c/c 43334 Cin: N 

o in qualunque modo riterrete opportuno. 

Ringraziamo fin d’ora per la generosità. 

La Comunità di Fudenji 23


DATA CITTA' EVENTO 

SETTEMBRE 2007 

7/9 Fudenji Sesshin della Comunità Kufu-e (Sesshin di lavoro) 

23 Fudenji ‘L’Essere Scenico’ incontro tra Zen e Danza 

30 Fudenji Ryoso Ki - Solennità di Dogen Zenji e Keizan Zenji 

OTTOBRE 2007 

5/7 Fudenji Sesshin della Comunità - Isshin-e 

14 Fudenji ‘Il Sogno di una Cosa’ Meditazione Zen un giorno a Fudenji per principianti 

20 Fudenji Seminario di Studi Teologici 

27 Fudenji Presentazione del libro di A.Villani : ‘ La notte ha sempre reagione’ 

NOVEMBRE 2007 

1/4 Fudenji Sesshin di Aggiornamento e Formazione 

11 Fudenji ‘Il Sogno di una Cosa’ Meditazione Zen un giorno a Fudenji per principianti 

10/18 Fudenji 2° periodo Soggiorno Estivo 

20/28 Fudenji 3° periodo Soggiorno Estivo 

Ogni primo fine settimana del mese : ‘Sesshin della Comunità’ 

Il Terzo Sabato del mese: ‘Seminario di studi teologici’ 

Ricordiamo inoltre che chiunque può prendere parte alle Sesshin di inizio mese a Fudenji 

previa presentazione da parte del Dōjō Zen. 

Visitate il sito di Fudenji : www.fudenji.it 

È online anche il notiziario in versione integrale 

con interessantissimi articoli. 

24


3 Settembre 2007 

30 Settembre 2007 

13/14 Ottobre 2007 

Novembre 

(data da definire) 

Novembre 


Ogni primo mercoledì di ogni mese 

Dicembre 2007 


Gennaio 2008 


Febbraio 2008 


Febbraio/Marzo 2008 


Marzo/Aprile 2008 


Maggio 2008 


19/22 Giugno 2008 

(data da confermare) 

20/26 Luglio 2008 

Ripresa lezioni Honbu Dojo 

Seminario d’Autunno 

IOGKF Italia 

Sensei no Gasshuku 

Honbu Dojo 

Gara IOGKF Italia 

Seminario tematico 

infrasettimanale 

Lezione Cinture Nere (Assist. e Resp. Dojo) 

Tora Kan Honbu Dojo 

Saggio Dimostrativo Annuale 

Seminario tematico 

infrasettimanale 

Sensei no Gasshuku 

Honbu Dojo 

Ken Zen Ichinyo Gasshuku Canada 

Condotto da Sensei Spongia 

Stage condotto da Sensei Bakkies 

Roma 

Seminario tematico infrasettimanale 

o Seminario esterno 

Ken Zen Ichinyo Gasshuku Fudenji 

World Budo Sai 

Okinawa, Giappone 

Ricordiamo che la pratica Zen presso il Tora Kan Dojo si tiene regolarmente il: 

Martedi’ ore 05:50/06:50 

Venerdì ore 05:50/06:50 

ogni 2° Sabato del mese dalle 19:30 alle 22:00 

Un Venerdì del mese dalle 21:30 alle 22:45 

Possono prendere parte alle sedute di pratica tutti gli interessati. 

Chi si avvicina alla pratica per la prima volta lo deve far presente al Dojo 

per essere opportunamente introdotto. Tel.:06-6155 0149 

Altre informazioni e il calendario del Dojo sul sito: www.torakanzendojo.org 

Ricordate ! L’ International Okinawan Goju-Ryu Karate-Do Italia è presente su Internet con 

un sito ricco di preziose informazioni. Sul sito è anche disponibile l’albo delle cinture nere 

IOGKF Italia e una selezione di articoli pubblicati sui vecchi numeri di T.K.Dojo 

http: www.iogkf.it 

25


Campagna abbonamento 

2007/08 

Il giornale ‘Tora Kan Dojo’ è da 12 anni l’apprezzatissimo veicolo di 

informazione dei Dôjô IOGKF Italia. 

Pubblica articoli riguardanti la Storia, la Filosofia, la Cultura vicina alle 

Arti Marziali, inoltre articoli sullo Zen, sull’allenamento, le cronache 

degli eventi….è insomma il giornale delle nostre scuole che non può 

mancare nella biblioteca di ogni serio praticante della IOGKF Italia. 

Esce in 4 numeri l’anno accademico, un numero ogni stagione. 

Da quest’anno per favorirne una diffusione più capillare e una puntuale 

consegna promuoviamo una campagna d’abbonamento. 

Gli abbonati all’edizione cartacea riceveranno al Dojo di appartenenza la 

propria copia all’uscita di ogni nuovo numero. 

Mentre gli abbonati all’edizione in formato digitale riceveranno via e-mail 

il giornale in formato .pdf 

ABBONAMENTO STAGIONE 07/08 - 4 NUMERI - 

16 Euro edizione cartacea—10 Euro edizione digitale 

costo della singola copia fuori abbonamento: 5 Euro 

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Essendo la finalità primaria del nostro notiziario l'informazione culturale relativa alle Discipline praticate nella nostra Scuola. Chi non 

fosse in possesso dei numeri precedenti di "Tora Kan Dojo", vista anche l'importanza dei temi trattati, può farne richiesta alla segreteria 

Sperando di fare cosa utile riportiamo a seguire i sommari dei numeri precedenti: 

Anno I numero I Luglio 1995 

Introduzione.................................................del M° P.Spongia 

Storia del Goju-Ryu (I parte) 

Allo Stage del M° Sudo....di E.Frittella,M.Salustri ,D.Manzari 

Zen e Arti Marziali.....................................del M°P.Spongia 

Calendario attività Federali e Sociali 

KENKON significato del simbolo 

La Tora kan ha adottato una bimba vietnamita 

Anno I numero II Novembre 1995 

Introduzione.....................................del M°P.Spongia 

La Storia del Goju-Ryu (2 a parte) 

Training Autogeno. 

I Kata del Goju-Ryu: Gekisai Dai Ichi e Ni...del M° P.Spongia 

Esami Tora Kan 

Zen e Arti Marziali (2 a parte).........del M° P.Spongia 

Questa Terra è Sacra 

I precetti dell'Okinawa Goju-Ryu 

Calendario. 

L'Arbitro.................................di G. Manzari 

Medicina Sportiva : L'integrazione Alimentare......del Dott.D.Incarbone 

Anno II numero 3 Febbraio 1996 

Introduzione......................del M°P.Spongia 

Miyamoto Musashi.........del M°P.Spongia 

Il Libro dei Cinque Anelli......di M.Musashi 

Medicina Sportiva : I danni del Fumo.....del Dott.Onconi 

Lo Sport e i Bambini.............del M°P.Spongia 

Zen - La Tora kan come Dojo Zen 

Zen - Perchè Zazen........................... di L.D.Lestingi 

Il Significato della Cintura Nera..............del M°P.Spongia 

I Kata del Goju-Ryu - Saifa......................del M°P.Spongia 

L'Arbitro - Ippon o Waza-ari ? ................di G.Manzari 

Calendario 

Anno II numero 4 Giugno 1996 

Introduzione................................................del M° P. 

Spongia 

Intervista al Maestro Shunji Sudo...........di G. Manzari 

Il Mandarino della Presenza Mentale..... del M° T.Nhat Han 

I kata del Goju-Ryu : Seiyunchin..............del M° P.Spongia 

Zen -"Camminando distrattamente..."......di C.Devezzi 

Shoto Niju Kun.......................................del M° G. 

Funakoshi 

Il Giardino Zen...............................................di G.Micheli 

Anno II numero 5 Settembre/Novembre 1996 

Introduzione.........................................del M°P.Spongia 

Sensei Morio Higaonna:il leone di Okinawa....di Terry Hill 

(I parte) 

Sho Jin : lo sforzo concentrato qui e ora........di C.Devezzi 

Calendario Provvisorio eventi 

L'arbitro: Il Kata nelle competizioni sportive....di G. Manzari 

XIV Gasshuku Europeo................................del M° P. 

Spongia 

Nei numeri precedenti 

Nuovi corsi alla Tora Kan 

Anno III n° 6 Dicembre/Febbraio 1996-97 

Vent’anni................................................................del M° P. Spongia 

Sensei Morio Higaonna:il leone di Okinawa.............di Terry Hill 

(II parte) 

Educazione e Karate-Do........................................del M° P. Spongia 


L'arbitro: Comportamento “sportivo”.....................di Giuseppe 

Manzari 

Poesia di Ryokan 

Tigri e Pecore....................................................di Patrick Mc 

Anno III n° 7 Marzo/Maggio 1997 

Da Cuore a Cuore : cinque giorni con Higaonna Sensei............... 

del M°P.Spongia 

Esami di graduazione 

Due parole sulla Kick Boxing.......................... .....di Antonio Caffi 

Una tradizione non ancora riscoperta................del M° Taiten Guareschi 


L'arbitro: Modifiche al regolamento.....................di Manzari Giuseppe 

Poesia Zen 

Risultati Gare 

Una Strana eredità................................................di Valerio Proietti 

Anno III n° 8 Estate 1997 

Ken Ogawa e la grandezza mancata..........................di John Yacalis 

L’Arte Marziale come Arte Educativa....................di Jigoro Kano 

Esami di graduazione.............................................. 

I Regolamenti della Kick Boxing..........................di Antonio Caffi 

Poesia Zen e non................................................. 

Accomunati dalla pratica............................ di Massimo Abbrugiati 

Una Strana eredità................................................di Valerio Proietti 

Anno III n° 9 Autunno 1997 

Karate-do Gaisetsu...............................................del M° C. Miyagi 

One MoreTime...................................................di A. Bini 

Okinawa 1998.....................................................del M° Higaonna 

Un allenamento straordinario anzi normale.........di G. Manzari 

Poesia Zen e non................................................. 

Nei numeri precedenti.......................................... 

Riconoscimento del Kobudo Kyokai .................... 

Antichi Metodi.....................................................di J. Marinow 

Una Strana Eredità................................................di V. Proietti 

Anno IV n°10 Inverno 1997 

Non Perdete la Memoria.......................................di P. Spongia 

Hojo Undo l’allenamento supllementare........di John Porta e Jack 

McCabe 

Le regole del Full Contact..................................di Antonio Caffi 

Poesia Zen e non 

La Tora Kan ai nazionali Csain................di Daniela Manzari 

Sforzarsi di perfezionare la personalità......di H. Kanazawa 

Una strana eredità.......................................di Valerio Proietti 

Anno IV n°11 Primavera 1998 

Shuichi Aragaki.........................................di P. Spongia 

Aikido ovvero............................................di E. Vitalini 

Perchè parlare di Yoga oggi........................di Stefania Amici 

Poesia Zen e non 

Sulle Arti Marziali...................................del rev. Taiten Guareschi 

Una strana eredità.......................................di Valerio Proietti 

Anno IV n°12 Estate 1998 

Sensazioni nel Dôjô...................di F. Mezzanotte 

La Storia del Karate 

Okinawa Goju-Ryu...................di Morio Higaonna 

Voce del Futuro 

Risposta all’incontro 

con un Maestro Zen...................di D. Di Perna 

Il Paradosso Morale..................di C. Barioli 

Agenda 

Schegge Zen e non 

Bun Bu......................................di P. Spongia 

Anno IV n°13 Autunno 1998 

Sakiyama Sogen Roshi 


Okinawa Goju-Ryu...........di Morio Higaonna 

Voce del Futuro 

A Distanza di quei Due Giorni...di P.Favale 

Autobiografia di un Allievo 

divenuto Discepolo........di A. Landi 

Okinawa Budo Sai.......di P.Spongia 

Schegge Zen e non. 

Bun Bu.................di P.Spongia 

Anno IV n°14 Inverno 1998-99 

La struttura della I.O.G.K.F..............pag.3 

‘Na Sera a Betlemme........................pag.4 

Il Karate del Leone............................pag.5 


Okinawa Goju-Ryu (segue)............pag. 10 

Voce del Futuro...............................pag.13 

XVII Gasshuku Europeo.................pag.14 

Come un Cosmonauta....................pag. 15 

Junbi Undo......................................pag.16 

Trofei I.O.G.K.F. Italia...................pag.18 

Agenda............................................pag.21 

Schegge Zen e non.........................pag. 22 

Anno V n°15 Primavera 1999 

La struttura della I.O.G.K.F..................pag.3 

Il Diritto del Bambino al Rispetto.....pag.4 

Gli Scritti dei Maestri.........................pag.8 




XVII Gasshuku Europeo.................pag.20 

I Colori del Buio, La Vove 

del Silenzio......................................pag. 21 

Grazie Sempai.................................pag.22 

1° Coppa I.O.G.K.F. Italia Kata....pag.23 

Agenda............................................pag.24 


Nei Numeri Precedenti...............pag.26 

Anno V n°16 Estate 1999 

La struttura della I.O.G.K.F..........pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei.......pag.4 

Qualcosa in più su Okinawa.........pag.5 

Miyagi il Grande Viaggiatore.......pag.8 

Icona Vivente............................pag.13 


Okinawa Goju-Ryu(segue).........pag. 14 

Lo Sguardo del Maestro..............pag.17 

Voce del Futuro......................pag.18 

Agenda...................................pag.20 

Schegge Zen e non..................pag. 21 

Anno V n°17 Autunno 1999 


L’Agenda di Higaonna Sensei..........pag.4 

Benvenuti a Stoccolma!....................pag.5 

Vent’anni I.O.G.K.F.........................pag.6 

Il Kakie nel Goju-ryu di Okinawa...pag.8 



Karate:Origine del nome.................pag.16 


Agenda............................................pag.20 


Anno VI n°18 Inverno 1999-2000 

La struttura della I.O.G.K.F.........pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei....pag.4 

Mò Vié Natale...........................….pag.5 

Il Valore dei Kata.........................pag.6 

Sydney Leijenhorst....................pag.7 

Zazen e Kata Sanchin...............pag.10 

Aikido alla Tora Kan.................pag.15 

Il Guerriero-fiore.......................pag.16 


Okinawa Goju-Ryu (segue)......pag. 18 

Voce del Futuro.........................pag.20 

Agenda......................................pag.21 

Schegge Zen e non..................pag. 22 

Anno VI n°19 Primavera 2000 

La struttura della I.O.G.K.F.........pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei....pag.4 

Kata e Kumite...........................….pag.5 

Maestro Oggi?…..........................pag.6 

Un Capodanno a Fudenji............pag.7 

Budo e Sport…………................pag.11 

Hyaku Hachi no Bonno............pag.12 


Okinawa Goju-Ryu (segue)......pag. 17 

Anno VI n°20 Estate 2000 

La struttura della I.O.G.K.F...........pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei..…..pag.4 

Rimanere Fedeli..............................pag.5 

Vita da Zen.......................………….pag.9 

Nel Cuore della Materia................pag.12 

Graduazioni e Gare.................….pag.13 

XVIII Gasshuku Europeo.........….pag.14 

Appunti di Viaggio........................pag.16 


Okinawa Goju-Ryu (segue)...…..pag. 18 

Voce del Futuro............................pag.20 

Agenda......................................….pag.21 

Schegge Zen e non.....................pag. 22 

Riflessioni………………………….pag.23 

27


Anno 6 numero 21 Inverno 2000/2001 


L’Agenda di Higaonna Sensei..….....pag.4 

XIX Gasshuku Europeo.....................pag.5 

Er Cambiamento..............…………...pag.6 

Budo e Zazen 

Conferenza del M°Guareschi.............pag.7 

Graduazioni IOGKF................….…pag.13 

Album di Famiglia……….........…...pag.14 

Lotta Libera……..............................pag.15 

Dice lo Zen………………………...pag. 17 


Okinawa Goju-Ryu (segue)........….pag. 19 


Agenda.........................................….pag.22 

Schegge Zen e non......................…pag. 23 

Riflessioni………………………….pag.23 

Crescita…………………………….pag.24 

Anno 7 numero 25 Primavera 2002 

La struttura della I.O.G.K.F.....….....pag.3 


Varcando la Porta d’Ingresso.…...…pag.5 

Dimostrazione alla Nippon 

Ko Budo di Higaonna Sensei............pag.8 

Primo Trofeo Iri Kumi..........….......pag.10 

Kangeiko - Tempo Restituito...…....pag.12 

Casalotti e una Luna Zen..……......pag.15 

Gasshuku Symposium : 

Leijenhorst........................................pag.18 

Graduazioni IOGKF..............…......pag.20 

Dice lo Zen…………………...........pag. 21 

Sensei Ernie Molyneux...................pag. 22 


Okinawa Goju-Ryu (segue).............pag. 25 

Agenda IOGKF Italia.....................pag.27 

Schegge Zen e non...................…...pag. 28 

Anno 8 numero 29 Autunno 2003 


Marcello Bernardi..............................pag.6 

London Spring Gasshuku................pag.10 

Graduazioni IOGKF........................pag.12 

Intervista a Sensei Bakkies..............pag.13 

Come acqua che scorre............…....pag.20 

La Storia del Karate.........................pag.22 

Scoprendo il corpo............................pag.24 

Dice lo Zen......................................pag. 25 

Agenda IOGKF Italia.....................pag. 26 

Schegge Zen e non...........................pag.27 

Nei Numeri Precedenti.....................pag.28 


La Struttura della IOGKF…………….pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei..…..….pag.4 

Lo Sguardo che mi ri-guarda….……..pag.5 

1°Trofeo Chojun Miyagi...............…….pag.7 

Budo Sai Symposium: ‘Il Futuro del Karate’..............……………………………pag.9 

Lettera aperta……………………....pag.14 

Il Lavoro e il suo segreto…….………pag.15 

Voce del Futuro…………………...pag. 19 

Qualità del Tè verde…………….…pag.20 

Graduazioni IOGKF............….……….pag.21 

In ricordo del Maestro……………..pag.22 

Costruiamo insieme Fudenji....……..pag.24 

Il Calendario di Fudenji.............…….pag.25 

La Storia del Karate………………….pag. 26 

Dice lo Zen……………………………..pag. 28 

Agenda IOGKF Italia..................……pag.29 

Schegge Zen e non…...................…….pag. 30 

Nei Numeri Precedenti..................…...pag.31 




Riflessioni…………………………...pag.5 

Miyagi Chojun Memorial 

Martial Arts Festival 2000………….pag.7 

XIX Gasshuku Europeo...................pag.10 

Budo e Zazen (2 a parte) 

Conferenza del M°Guareschi...........pag.11 

Ancora la Chiamano Olimpiade…..pag.16 

L’attimo Da Non Perdere………….pag.18 

Graduazioni IOGKF................….…pag.19 

Dice lo Zen………………………...pag. 20 



Voce del Futuro......................…......pag.23 

Agenda IOGKF Italia..................….pag.24 


Anno 8 numero 26 Autunno2002 


L’Agenda di Higaonna Sensei..…....pag.4 

XXI Gasshuku Europeo..........…......pag.5 

Gasshuku Symposium: 

Taiten Guareschi Roshi.....................pag.6 

Kyusho...................................….......pag.10 

.da “Il Profeta”..........................…...pag.16 

Flash News.........................…….....pag.17 

Dice lo Zen…………………..........pag. 18 

Kata.................................................pag. 19 




Schegge Zen e non...................…..pag. 27 

Nei Numeri Precedenti…….……..pag.28 


L’Agenda di Higaonna Sensei..…..…..pag.4 

Il Maestro di Dattilografia.............…..pag.6 

Breve Biografia di Sensei Tetsuji 

Nakamura………………...........……...pag.11 

In Allegra Compagnia................……pag.13 

Graduazioni IOGKF 

1°Trofeo Kenkon………………….…..pag.14 

Doping..………..............….…………..pag.15 

Notizie Lampo.........................……...pag.17 

Movimento del corpo e 

Stato della Mente........................…...pag.18 

Significato dei Nomi dei 

Kata del Goju-Ryu.....................……pag. 21 

La Missione di Taisen 

Deshimaru Roshi……………………..pag. 22 

La Storia del Karate...……………….pag. 25 

Dice lo Zen..…………………………..pag. 27 

Agenda IOGKF Italia................……pag. 28 

Schegge Zen e non.....…...........…….pag. 29 

Nei Numeri Precedenti...............…...pag.30 

seguono sommari dei numeri precedenti: 




1° Trinacria Gasshuku……..….……..pag.5 

Il Karate di Zenko Heshiki...........…….pag.7 

Voce del Futuro……………………...pag.13 

L’Allenamento…...……………….…….pag.14 


Cucinare la Vita……..…………………pag.17 

La Mia Pratic con An’ichi Miyagi.pag.18 

Pagine nel Vento…..……...……………pag.21 

Budo e Zen: un cammino verso…….pag.22 



Kangeiko 2005…………………………pag. 27 

La Storia del Goju-Ryu a fumetti…pag. 29 

Agenda IOGKF Italia.........…......……pag.31 


Anno 6 numero 23 Esatate/Autunno 2001 

La struttura della I.O.G.K.F....…......pag.3 


Riflessioni…………………………...pag.5 

Il Papalagi………………..………....pag.7 

Intervista al Maestro Kase..........…...pag.8 

L’Esercizio del Jiyu Kumite 

Nel Goju-Ryu di Okinawa.......……..pag.13 

Penso che………….………..……...pag.18 

Zen Humor………………………...pag.19 

Graduazioni IOGKF................……pag.20 

Dice lo Zen………………………...pag. 21 



Voce del Futuro......................….....pag.24 

Agenda IOGKF Italia..................…pag.25 

Risultati Gare……………………...pag.26 





Il Ki nella Pratica Buddhista Zen.....pag.6 

Scoccare la freccia al 

proprio cuore....................................pag.12 

Primo Viaggio..........................…....pag.13 

Graduzioni IOGKF 

Flash News.........................…….....pag.15 

La Totalità di Bohm e 

l’Ordine implicato...........................pag.16 

Zen e Arti Marziali 

Il Principio dell’eccellenza.............pag.18 

Dice lo Zen…………………..........pag. 23 

La Visione Sciamanica...................pag. 24 





Nei Numeri Precedenti…….……..pag.30 

Anno 9 numero 31 Primavera/Estate/2004 



Lettera di Higaonna Sensei…………..pag.5 

Speciale Kangeiko………...............…pag.6 

Nakamura Sensei: tradizione moderna..12 

Ricordi della visita di Jigoro Kano...pag.20 

Bun Bu Ryodo, schegge di un’esperienzapag.22 




La Storia del Karate………………….pag. 27 

Dice lo Zen……………………………..pag. 29 






L’Agenda di Higaonna Sensei..…….pag.4 

Chojun Miyagi………….……….…..pag.5 

Il Monaco e il Leone……........……pag.12 

A Fudenji……..……………………pag.13 

La gara di Judo-educazione…...…..pag.14 

Nakamura Sensei 2005.......….……pag.15 

Voce del Futuro……..……………..pag.20 


Graduazioni IOGKF..…...…………pag.22 

Cucinare la Vita……………………pag.23 

Sydney Leijenhorst: in equilibrio 

tra Yin e Yang.……………......……pag.24 

Pagine nel vento………..............….pag.31 

Una breve disamina sul kata 

Sanchin……………………………pag. 33 


La Storia del Goju-Ryu a fumetti….pag.37 

Agenda IOGKF Italia.........…......…pag.39 


Anno 7 numero 24 Inverno 2002 

La struttura della I.O.G.K.F....….....pag.3 

L’Agenda di Higaonna Sensei..…...pag.4 

Riflessioni……………………….…pag.5 

Natale Vero..……………..………...pag.7 

Dipingere il Gasshuku.....................pag.8 

Impressioni di Settembre.......…......pag.13 

Collage d’emozioni.………..……...pag.14 

Gasshuku Symposium………….....pag.22 

Graduazioni e Gare IOGKF...…....pag.26 

Dice lo Zen…………………..........pag. 27 



Voce del Futuro......................…....pag.30 

Agenda IOGKF Italia....................pag.31 


Nei Numeri Precedenti…………..pag.34 

Anno 8 numero 28 Primavera/Estate 2003 


Sotto il Pino.....…...............................pag.5 

Graduazioni IOGKF........................pag.11 

Sensei Bakkies..................................pag.12 

Ode alla Vita.............................…....pag.15 

V Trofeo Higaonna..........................pag.16 

Alla Gendronniere............................pag.18 

Shuichi Aragaki Sensei....................pag.20 

Dice lo Zen......................................pag. 24 

Intevista ad una Karateka...............pag. 25 

Lettera a Miriam.............................pag. 30 

L’Agopuntura tradizionale 

cinese................................................pag.32 

Agenda IOGKF Italia.....................pag. 36 

Schegge Zen e non...........................pag.37 

Nei Numeri Precedenti.....................pag.38 




Riflessioni…………………..…………..pag.5 

Ken Zen Ichinyo Gasshuku..............…pag.6 

Tre giorni a Fudenji………………..pag.10 

IOGKF Budo Sai 2004……………..pag.12 

Immagini del Budo Sai 2004………pag.13 

Appunti di viaggio…………………..pag.24 

Graduazioni IOGKF............….…….pag.27 



IV Trofeo Iri Kumi…………………..pag. 30 

Gasshuku a Palermo………………....pag.31 

Dice lo Zen…………………………..pag. 34 




28




L’Agenda di Higaonna Sensei..…….pag.4 

Miyagi Chojun MA Festival & 

World Championships……...….… .pag.5 

Una breve riflessione sul Sanchin...pag.11 

II Trofeo Kenkon:risultati…………pag.12 

Afrodite e Marte…………...…...…..pag.13 

Shodan……………………………..pag.23 

Essere Insieme……….........….……pag.24 

Graduazioni IOGKF..……………..pag.27 





Agenda IOGKF Italia.........…......…pag.35 


seguono sommari dei numeri precedenti: 

Anno 12 numero 37 Inverno 2007 


Il Suono del Fuoco………………….pag.4 

Non è mai troppo tardi.……….…….pag.7 

2° Trofeo Chojun Miyagi…….……..pag.8 

La Storia dimenticata……………...pag.10 

I Bersaglieri a Montelungo…..……pag.11 

Carissima Mamma..……...…...…...pag.14 

Il mio Otto Dicembre………………pag.15 

Rikyu e i fiori..……….........….……pag.18 

Il Fattore Ki..………………………pag.19 

Ordinazioni..………………….……pag.21 






Anno 12 numero 38 Primavera 2007 


Zen e Psicosomatica (1a parte)….….pag.4 

1000 Km. A Fudenji….……….…….pag.8 

Quattro giorni lunghi un’ora.……..pag.11 

Aprirsi alla domanda………………pag.12 

La forza della pratica condivisa…...pag.13 

Giocare la vita…….……...…...…...pag.14 


Voce del futuro…………………….pag.18 


Shodan……………………………..pag.20 




ATTENZIONE !!! 

Presto sarà disponibile un volume rilegato che raccoglierà i più 

interessanti articoli pubblicati nei 12 anni di Tora Kan Dojo. 

Prenotatelo !!! 

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Il dogi sulla pelle 

passano gli anni 

inseguendo un sogno 

Taigo 

Componimento poetico di Sensei Taigo in occasione del decennale del Dojo Scuola di Karate-Do. 

30

ANNO 12 - NUMERO 39 Estate/Autunno 2007 - Okinawa goju-ryu

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