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Baal HaSulam PREFAZIONE AL LIBRO DELLO ... - Kabbalah.info

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Così, abbiamo chiarificato la prima limitazione in dettaglio: “Il libro dello Zohar” parla solo del primo e<br />

del secondo tipo di conoscenza. Rispetto al terzo e al quarto tipo, non una singola parola è menzionata<br />

nell’intero libro.<br />

Item 17. La seconda limitazione sarà spiegata nello stesso modo. Sapendo ciò, come abbiamo spiegato<br />

i quattro tipi di conoscenza in una componente del mondo di Beria, così è in generale vero rispetto ai<br />

quattro mondi di ABYA, dove i colori rosso, verde e nero nei tre mondi di BYA sono materia e essenza. Il<br />

bianco del mondo di Atzilut è forma rivestita nella materia, nei tre mondi chiamati BYA. Il mondo<br />

dell’infinito, in quanto tale, è essenza.<br />

Come abbiamo detto nella prima limitazione, l’essenza è al di là della nostra possibilità; e il quarto tipo<br />

di conoscenza che ciascun essere occulta dentro se stesso, persino negli esseri di questo mondo. Il<br />

colore bianco sta da solo e non è rivestito nei tre colori dei tre mondi di BYA; significa, che la luce di<br />

Hochma non è “rivestita” in Bina, Tifferet e Malchut, ma è una forma astratta di cui non ci occupiamo.<br />

Non c’è nulla di questo detto nello Zohar. Esso parla solo del primo tipo, i tre colori di BYA, considerati<br />

come materia e rappresentanti le tre Sefirot: Bina, Tifferet e Malchut. Lo Zohar parla anche del secondo<br />

tipo, che rappresenta l’illuminazione del mondo di Atzilut, “rivestita” nei tre colori di BYA, la luce o<br />

Hochma, rivestita in Bina, Tifferet e Malchut- la forma dove essa “riveste” se stessa nella materia. Il<br />

libro dello Zohar esamina solo questi due tipi.<br />

Di conseguenza, se ciascun studente non è pienamente cosciente che quando studia lo Zohar i suoi<br />

pensieri e comprensione sono sempre all’interno dei limiti di questi due tipi di conoscenza,<br />

immediatamente diverrà confuso su tutti gli argomenti, perché strapperà dalle parole il loro vero<br />

significato.<br />

Item 18. Ciò che abbiamo spiegato dei quattro mondi di ABYA è in generale vero riguardo a ciascuno<br />

dei mondi. Come ciò è in relazione ad ogni piccolo componente di ciascuno di loro, così come nel Rosh<br />

(capo) del mondo di Atzilut, così è nel Sof (fine) nel mondo di Assya. Questo perché ogni parte (stato)<br />

sulla scala dei mondi Assya, Yetzira, Beria e Atzilut consiste di dieci sefirot.<br />

La sefira (singolare di sefirot) Hochma esiste sia come forma di Bina, Tifferet e Malchut sia come<br />

materia nella quale la forma si è materializzata. Ciò ha anche la prima e la seconda<br />

definizione(limitazione) i cui oggetti lo Zohar esamina, come anche la sefirà Hochma, quando essa è<br />

vacante di Bina, Tifferet e Malchut, che è la forma libera della materia.<br />

Introduzione al Libro dello Zohar<br />

Item 43. Quando l’uomo nasce, riceve immediatamente un anima santa, Nefesh …<br />

Comunque non un anima attuale, ma il posteriore di essa, cioè la sua ultima categoria, che è chiamata<br />

un punto a causa della sua piccolezza. Essa è inserita nel cuore dell’uomo, nel suo desiderio di ricevere,<br />

che si fonda primariamente nel cuore dell’uomo.<br />

Sappi questa regola, che tutto ciò che troverai nella realtà in generale lo troverai anche in ogni mondo,<br />

persino nella più piccola particella di esso.<br />

Proprio come ci sono cinque mondi nella realtà, che sono cinque sefirot, Keter, Hochma, Bina, Tifferet e<br />

Malchut, così anche ci sono cinque sefirot, Keter, Hochma, Bina, Tifferet e Malchut in ciascuno, ed ogni<br />

mondo, e ci sono cinque sefirot nella più piccola parte di quel mondo.<br />

Abbiamo affermato che questo mondo è diviso in inanimato, vegetale, animato e umano. Essi<br />

corrispondono alle quattro sefirot, Hochma, Bina, Tifferet e Malchut;<br />

In effetti, persino nella più piccola parte di ciascuna specie nell’inanimato, vegetativo, animato e<br />

umano, ci sono quattro categorie interne: inanimato , vegetativo, animato e umano. Lo stesso esiste in<br />

una singola specie, in una persona.<br />

Così persino in una singola persona ci sono anche quattro livello (inanimato , vegetativo, animato e<br />

umano), che sono le quattro parti del suo desiderio di ricevere.

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