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arabi divengono un’entità trascurabile nell’ambito mondiale, tanto più è sui loro territori e sulla loro pelle che si gioca la partita più dura. L’occupazione dell’Iraq rappresenta l’aspetto più recente di una nuova ondata di colonialismo in terra araba che si affianca a quello israeliano. E la nascita dell’islamismo radicale è essa stessa un segno dell’infelicità araba o, piuttosto, una risposta all’infelicità che diventa ogni giorno di più una forma di vittimismo. Il fondamentalismo ha dunque innescato un circolo vizioso che appare senza via d’uscita, legittimando, tra l’altro, il mantenimento della supremazia occidentale sugli arabi e perpetuando la loro impotenza. L’islàm politico di matrice radicale non può dunque fornire alcuna utile risposta all’impasse in cui versa il mondo arabo ma, al contrario, ne è uno dei fattori costitutivi. Le forze islamiste radicali si pongono come artefici del mutamento, ma la loro ascesa è stata possibile soltanto grazie al deficit democratico in cui versa il mondo arabo nel suo complesso, dall’Arabia Saudita all’Egitto. Quale dunque la possibile soluzione ad una situazione apparentemente senza sbocchi? Una parziale risposta la offre lo stesso Kassir: “ (…) è soltanto recuperando la storia nella sua interezza e con tutti i suoi passaggi che si potrebbe pensare di mettere un termine all’infelicità araba (p. 29)”. Dunque l’avvio di un processo di riflessione critica sul passato potrebbe portare ad una riappropriazione, da parte degli arabi, sia del loro spazio politico che del loro spazio religioso. E l’elemento fondamentale di questo ragionamento è proprio nel dimostrare che, dopo il periodo della première grandeur dell’islàm, tra l’VIII e il IX secolo, la storia araba non è stata soltanto un susseguirsi di fallimenti e di disgrazie. La storiografia araba più diffusa, ricalcando la medesima scansione ternaria di quella europea, distingue tra un’età dell’oro, un’epoca di decadenza (‘asr alinhitat) e un’epoca di rinascita (la Nahda). E’ la stessa percezione che gli arabi hanno della storia a porre in un’area di oblio anche un periodo di rinascita e rinnovamento come la Nahda, con la motivazione che questo periodo non ha ottenuto compiuti esiti positivi. “E così, di colpo, resta solo l’idea di una decadenza senza fine e di un’età dell’oro impossibile da recuperare. E mentre ieri, quando la rinascita sembrava all’orizzonte, il peso di quel prestigioso passato provocava una tensione malgrado tutto positiva, oggi, dopo il presunto fallimento di quella rinascita, diventa un fardello schiacciante (p. 31)”. La Nahda (letteralmente rinascita) fu il periodo della storia araba a cavallo tra l’ultima fase dell’impero ottomano e la fine della prima guerra mondiale. A caratterizzare quel periodo fu un fortissimo impulso alla modernizzazione in tutti gli ambiti del sapere, insieme a uno sviluppo originale e intenso della letteratura, della scienza, delle arti. Coincidendo con l’apertura del mondo arabo alle idee nazionaliste provenienti dall’Europa, il fallimento delle esperienze nazionali degli stati arabi è stato spesso identificato con il fallimento della Nahda. Sarebbe ora invece che il mondo arabo si liberasse dall’idea di predestinazione religiosa e della teleologia nazionalista, proprio attraverso un recupero della Nahda, rimossa, accantonata o, al limite, inserita nel contesto della storia turca. Sarebbe una grande risorsa per gli arabi portare avanti un recupero di quel passato, anche “perché, se non ci si riappropria di quella storia, il rapporto degli arabi del XXI secolo con la modernità continuerà a reggersi su un malinteso (p. 38)”. Benché conclusasi come aspirazione nazionalista verso al fine della Prima Guerra Mondiale, la Nahda ha del resto continuato ad essere presente come attitudine e come visione del mondo. Anche nel periodo tra le due guerre, periodo in cui modernizzazione diviene sinonimo di occidentalizzazione, spunti originali e creativi caratterizzano il mondo arabo nella letteratura, nella arti, nel cinema. Secondo Kassir, non è possibile “dipingere un quadro idilliaco (…) se non altro perché l’assenza di democrazia e gli eccessi di statalismo, oltre ad aver soffocato lo spirito di iniziativa, hanno spianato la strada al caos attuale. Ciò non toglie che il mondo arabo, nel corso di quel breve periodo, abbia riacquistato un ruolo mondiale (p. 59)”. Ed è proprio questo il nodo centrale del ragionamento di Kassir: la perdita, da parte del mondo arabo, della sua centralità non da un punto di vista geo-politico, quanto, piuttosto, culturale. Dall’impero omayyade passando attraverso i Mongoli e le crociate fino all’impero ottomano, la storia araba è sempre stata una storia di imperi, una somma di differenze culturali e non stupisce il fatto che questa differenza abbia prodotto, nei secoli, tutto e il contrario di 2
tutto: dal razionalismo aristotelico di Averroè alla teologia di al-Ghazali, dalla sociologia ante litteram di Ibn Khaldun all’interpretazione letterale del Corano di Ibn Taymiya. E questo fervore intellettuale e sociale (che pure in parte ancora esiste) sembra, per il momento, perduto o difficile da riguadagnare. Da qui, secondo Kassir, una delle fonti dell’infelicità araba. Ma allora, come venirne fuori? Da militante e intellettuale Kassir rifugge l’opinione di coloro che non nutrono più speranze per una rinascita araba e che, addirittura, citano la Nahda come un’anomalia della storia. E, ovviamente, si allontana dagli islamismi radicali che vedono l’infelicità come stimolo per guadagnarsi il paradiso. Ma Kassir si allontana soprattutto da coloro che, sulla scia di Huntington, esaltano lo scontro delle civiltà e propone una rilettura delle “civiltà” che, per dirla con Lévi-Strauss, utilizzi l’idea che l’umanità è una sola poiché riposa su un fondamento antropologico comune. Da arabo e intellettuale Kassir esorta tutti a rimettersi in discussione: non soltanto l’Occidente, attraverso una revisione dei suoi schemi orientalisti, neo-colonialisti e imperialisti, ma anche il mondo arabo. E la ricetta che propone per gli arabi per porre fine alle ambiguità che incoraggiano una logica culturalista dello scontro frontale appare semplice, quasi banale: rivedere l’ottica di vittimismo in cui le società arabe si sono adagiate e accettare l’idea che “nonostante le sconfitte, il XX secolo ha portato agli arabi un gran numero di conquiste, grazie alle quali possono partecipare al cammino dell’umanità (p. 79)”. E le conquiste nonostante l’infelicità, continuano ancora oggi. La presenza di uno spazio culturale omogeneo di matrice araba ha permesso e permette una circolazione dinamica di idee e di risorse culturali, e questo nonostante il persistere di numerosi ostacoli. Il risultato di questo processo è che l’area culturale araba comincia ad integrarsi nel mosaico mondiale ma continua ad essere frenata da strutture economiche e politiche bloccate da rapporti di forza sia interni sia esterni. Eppure questo freno, questo rallentamento, nonostante le pessime condizioni attuali, non impedisce di ricercare un possibile equilibrio, difficile ma non impossibile a patto “che gli arabi abbandonino il miraggio di un passato ineguagliabile e guardino finalmente in faccia la loro vera storia. In attesa di esserle fedeli (p. 84)”. Nota Biografica Nato nel 1960 da un padre di origine palestinese e da una madre di origine siriana Samir Kassir cresce in Libano, paese che lascerà per studiare all’università Sorbona di Parigi dove, nel 1984, si diplomerà in filosofia e filosofia politica. Nel 1990 conseguirà, sempre alla Sorbona, un dottorato in Storia Moderna e, poco più tardi, otterrà un incarico come docente presso il Dipartimento di Studi Politici dell’Università di Saint Joseph a Beirut. Contemporaneamente comincia una carriera di giornalista attivando collaborazioni con Annahar, Al-Hayat, Le Monde diplomatique e l'Orient - Le Jour. Come editorialista di Annahar fu tra i primi a dichiarare apertamente la sua opposizione all’egemonia del regime siriano sul Libano, sia attraverso i suoi editoriali, sia tramite pubblici dibattiti. Voce vibrante e attiva del Movimento della Sinistra Democratica muore il 2 giugno del 2005, assassinato da una carica esplosiva posta sotto il sedile della sua vettura. Per approfondire: - Guazzone L., F. Bicchi, D. Pioppi, (a cura di) La questione della democrazia nel mondo arabo, Polimetrica, Monza 2004 - Esposito J. L., A. Temimi, (a cura di), Islam and secularism in the Middle East, Hurst & Company Editors, Rondone 2000 3
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