Furio Cerutti - Dipartimento di Filosofia

Furio Cerutti
Filosofia politica. Un'introduzione
della virtù.
Le etiche che rispondono alla domanda “che cosa è giusto fare?” pronunciano norme capaci
di regolare i nostri atti in base ad un principio o a più principi interconnessi, indipendentemente
dai fini che gli attori possono proporsi in rapporto ad una qualche concezione del mondo, della
vita terrena od ultraterrena, della storia ecc. Queste etiche normative si distinguono in
deontologiche e consequenzialistiche.
Le etiche deontologiche ci dicono che un atto è giusto o ingiusto, lecito od illecito in base
alla sua qualità intrinseca, rapportata ad un principio o regola generale dell'agire: un'idea della
ragione in morale ovvero ragion pratica, un'idea della dignità umana o altro. Il tipo-base di
queste etiche è quella kantiana. Ad esso si richiamano oggi sia la teoria della giustizia di John
Rawls sia l'etica del discorso di Karl-Otto Apel e Jürgen Habermas.
Le etiche consequenzialistiche chiamano giusto quell'atto che produce il miglior esito
complessivo, visto da un punto di vista impersonale che dà egual peso all'interesse di ognuno.
Di queste etiche il tipo fondamentale è l'utilitarismo, che identifica quel miglior esito
complessivo con il saldo netto più alto di piacere umano aggregato (piaceri meno dolori, e
riguardante la totalità degli individui).
L'utilitarismo ha subito in seguito una grande quantità di mutamenti, più ancora delle teorie
deontologiche. Per un certo aspetto si può dire che esso oggi sopravviva in due cose largamente
separate: un utilitarismo filosofico e prevalentemente metaetico da un lato, ed è questo un esito
molto sbiadito rispetto all'utilitarismo sensista dei fondatori (Bentham, Stuart Mill). Per altro
verso l'utilitarismo è uscito dalla filosofia ed è diventato una pura e semplice teoria della scelta
razionale: theory of rational choice, che è una trattatistica relativa a come prendere le migliori
decisioni, sviluppata nei terreni specifici dell'economia, in parte anche delle politiche
pubbliche, o in sotto settori come quello militare.
L'approccio utilitaristico si può anche definire una teoria che giudica le azioni in base al
bene che producono, e non c'è dubbio che esso contiene un elemento di correlazione dei mezzi
al fine, fine che uno sceglie come definizione dell'utilità.
Facciamo le seguenti osservazioni: 1) l'utilitarismo parla di bene,ma quando parla di bene
questo è esclusivamente un bene non morale, scelto cioè in base al gusto, in base alle
sensazioni, in base ai valori di una civiltà, ma non è compito di una teoria morale stessa
sceglierlo. Inoltre esso è un bene aggregato, cioè - si diceva una volta - derivante da piaceri, più
avanti si disse scelte e oggi si dice preferenze individuali.
Occorre tenere a mente queste cose perché impediscono di confondere l'utilitarismo con il
teleologismo. Le teorie teleologiche, o etiche del bene, dicono che c'è un bene comune, ovvero
un bene supremo, che viene definito in base ad una qualche teoria o religiosa o metafisica o di
filosofia della storia e che è considerato al di sopra e al di fuori delle preferenze individuali, sia
come bene supremo di ciascun singolo individuo, sia come bene proprio della comunità. L'agire
morale di queste teorie consiste dunque nell'ordinare finalisticamente, non solo tutti i nostri atti,
ma tutta la nostra vita al conseguimento di quel bene, cioè al conseguimento, all'avvicinamento
della nostra vita personale al modello di vita buona o - nel greco di Aristotele - `eu zen'.
Aristotele resta la base delle etiche teleologiche, di cui abbiamo di recente visto una
riproposizione negli autori detti appunto neoaristotelici (Alasdair MacIntyre, Charles Taylor).
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