I messaggi dei Papi, da Paolo VI a Benedetto XVI. La ... - Dedalo

IL MESE DELLA PACE
I messaggi dei Papi,
da Paolo VI a Benedetto XVI.
La testimonianza di tante
donne e uomini che hanno
profeticamente indicato
la via della non violenza.
Le esperienze dal “basso”
e alcune iniziative
internazionali targate Ac

di Alberto Bobbio
sotto i
riflettori
Ogni uomo
è
mio
fratello
Potrebbe essere un bell’esercizio da fare a
casa, a scuola e in parrocchia. Prendere i
titoli dei messaggi per la Giornata della
pace dei Papi e costruirne un testo. Ne
uscirà un testo di consiglio e speranza, un sussidiario
facile di indicazioni forti e decise. Compie 40 anni
questa Giornata voluta da Paolo VI nel 1968, confermata
da Giovanni Paolo II nel 1979 e mantenuta
anche da Benedetto XVI. È un Giornata che viene
posta sotto il sigillo della Madonna, Regina della
pace. Infatti i Messaggi vengono promulgati l’8
dicembre, giorno dell’Immacolata Concezione,
mentre la Giornata si celebra il 1 gennaio festa di
Maria Madre di Dio. C’è un significato ben preciso in
questa scelta, perché la pace è una conquista per la
quale occorre qualche aiuto, oltre che un dono da
chiedere a chi si è caricato su di sé le sofferenze dell’umanità.
Paolo VI era quel Montini che si era formato alla
scuola del personalismo di Maritain e di Mounier,
che aveva condotto gli universitari della Fuci durante
gli anni perigliosi del fascismo e della ricostruzione
Le parole della
non violenza
nei messaggi
degli ultimi
Pontefici.
Uno sguardo sul
mondo ponendo
al centro la
promozione dei
diritti
dell’uomo e la
sua libertà
post-bellica. Non aveva
mai abbandonato l’elaborazione
culturale anche
durante gli anni di servizio
alla Santa Sede e alla cattedra
episcopale di Milano.
E quando si trovò a gestire
l’intuizione di Giovanni
XXIII, cioè quel Concilio
Vaticano II che cambierà il rapporto tra la Chiesa e il
mondo, era evidente che un’attenzione particolare
Paolo VI l’avrebbe messa sulla persona e sulle offese
a essa. D’altra parte la Gaudium et spes al numero
21 dice con chiarezza che la «Chiesa sa perfettamente
che il suo messaggio è in armonia con le
aspirazioni più segrete del cuore umano, quando
difende la causa della dignità della vocazione umana
e così ridona speranza a quanti disperano ormai di
un destino più alto». Significa esattamente ritenere
che ogni offesa alla vita è una minaccia alla pace e
che la minaccia alla pace è un’offesa a Dio e alla
persona di Dio.
^^
Segno I 012007
5

per la giustizia, difendi la vita, dì no alla violenza,
cerca la riconciliazione, perché la pace è possibile,
dipende anche da te trovare le “armi” della pace.
Non c’è un filo di contraddizione e anche l’uso della
parola “armi” non è fuori luogo. Assomiglia un po’
all’idea della “buona battaglia”, che Paolo racconta
a Timoteo, quando dice «ho combattuto la buona
battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato
la fede». La preoccupazione di Paolo VI circa la conservazione
delle fede personale nell’azione per la
pace è una costante dei suoi messaggi e lo sarà
anche con Giovanni Paolo II.
La tentazione di scivolare verso forme di impegno
solo concreto, verso analisi solo politiche, è sempre
in agguato. Il movimento della pace invece deve
rispettare l’uomo ed educare.Wojtyla lo dice nel suo
primo messaggio del 1979.Viene dall’Est. Ha provato
sulla sua pelle ciò che pochi hanno provato. Giovanni
Paolo II introduce l’anno dopo la questione
della “verità” come forza della pace, e poi della
“libertà” come chiave di lettura. Ma non si occupa
solo dell’est e delle persecuzioni. La libertà può
essere invocata rispetto a molte forme di schiavitù,
anche economiche, politiche, religiose. Ecco i messotto
i
riflettori
L’immagine di uomo e di Dio è speculare. Il Dio dei
cristiani non è solo una Parola, non è un’immagine,
non è vento e luce, ma è una Persona che ha camminato
e ha parlato, ha indicato una via e ha narrato
la fede. Se ripercorriamo i titoli dei messaggi di tre
Pontefici si può notare che la preoccupazione di tutti
è sempre la stessa: la Persona. La prima volta accade
nel 1968 e la riflessione sulla pace è quella del
Concilio appena concluso. Poi
l’anno dopo subito si va al
La preoccupazione di Paolo VI circa cuore dell’analisi. Al centro, da
la conservazione delle fede qui in avanti, c’è la Persona.
personale nell’azione per la pace è Nel 1968 si spiega che la «promozione
dei diritti dell’uomo» è
una costante dei suoi messaggi e lo
sarà anche con Giovanni Paolo II il «cammino della pace». L’anno
dopo educazione e riconciliazione.
Nel 1971 Paolo VI propone un’affermazione
che sembra facile, ma non lo è: «Ogni uomo è mio
fratello». Lo dice nel pieno della guerra fredda e di
tante guerre calde nel pianeta, nel pieno delle lotte
contro il razzismo, di elaborazioni ideologiche identitarie
che nascono comunque contro altre. Appare
un’affermazione naturale e non lo è. Da quell’anno
Paolo VI si rivolge agli uomini: se vuoi la pace, lavora
Piccologlossario
dipace
di Massimo De Giuseppe
Diritti umani. Alcuni dei grandi pacifisti del ’900
hanno inserito la questione della costruzione di
una cultura di pace nel più ampio discorso del
rispetto e tutela dei diritti umani. Così è stato per il
mahatma Gandhi in primis, la cui strategia della
satyagraha, fondata sulla logica della disubbidienza
civile e del rispetto per la vita altrui, rimandava
alla necessità della costruzione di una cultura fondata
sul diritto. Attraverso personaggi tra loro
profondamente diversi come Thomas Merton,
François Houtart, Bertrand Russell, Linus Pauling,
Norberto Bobbio, Giovanni Lanza del Vasto, Aldo
Capitini, don Primo Mazzolari, Igino Giordani e
Giorgio La Pira, i temi gandhiani della connessione
pace internazionale-disarmo-rispetto dei diritti
umani sono stati in vario modo metabolizzati nella
cultura occidentale e messi a confronto con la tradizione
cristiana da un lato e del diritto civile e
internazionale dall’altro.
Ecumenismo. Uno dei motori della spinta pacifista
del ’900 rimanda proprio alla valorizzazione
della tradizione ecumenica. La scelta di molte reti
pacifiste attive sul fronte del disarmo, della nonviolenza
e dell’obiezione di coscienza, sviluppatesi
in Europa tra le due guerre mondiali e poi cresciute
negli anni della guerra fredda di costruire una
collaborazione tra “diversi” si dimostrò infatti in
più occasioni una ricetta vincente. Emblematica in
tal senso resta l’esperienza del Movimento Internazionale
per la riconciliazione (Mir), nato nel
1919. In senso ecumenico si possono interpretare
anche i ricorrenti richiami all’“albero di Isaia” (la
radice comune delle tre religioni abramitiche, giudaica,
cristiana e islamica) fatti da uno dei più
dinamici pacifisti cattolici italiani, Giorgio La Pira,
nonché la storica apertura ai temi pacifisti della
contemporaneità intrapresa da Giovanni XXIII con
la Pacem in terris.
Temi valorizzati anche nella teoria dell’“uomo planetario”
di Ernesto Balducci e da riscoprire oggi, di
fronte ai flirt pericolosi che i media suggeriscono
non più con la logica della deterrenza Usa-Urss
bensì con le più insinuanti e sottili tesi dello “scontro
di civiltà”.
Guerra giusta. Il dibattito sulla guerra giusta è
stato un must del pensiero teologico cattolico nell’età
moderna. Nel ’900 il dibattito si è dovuto riadattare
ai caratteri della contemporaneità e della
guerra industriale e totale, forgiatasi nei due conflitti
mondiali. Il dibattito non è però in realtà mai
morto ma è rimasto a lungo sotto traccia per la
sua intrinseca scomodità. La diatriba intorno alla
guerra giusta è poi riemersa in pieno negli anni del
bipolarismo, della guerra fredda e del “crinale
6 Segno I 012007

saggi su Est-Ovest, ma
anche Nord-Sud (1986)
sullo sviluppo, sulla
libertà religiosa e il
rispetto delle minoranze,
sul rispetto della
coscienza di ogni uomo,
sull’unità dei credenti di
ogni religione per arrivare
alla pace, sul dialogo
tra le culture.
C’è tutto il Vangelo nei
C’è tutto il Vangelo
nei messaggi di
Wojtyla. Ne scrive
27 dicendo in
pratica che la pace è
una conquista
collettiva delle
nazioni, ma anche
una responsabilità
personale.
messaggi di Wojtyla. Ne scrive 27 dicendo in pratica
che la pace è una conquista collettiva delle nazioni,
ma anche una responsabilità personale. Anzi, se
manca la seconda, la pace non regge. Ecco perché
nessuno è esente dall’impegno per la pace. La pace
è una necessità permanente e non va invocata solo
quando vi sono guerre “guerreggiate”. Wojtyla si è
trovato solo nel 1991 al tempo della prima guerra
del Golfo. Solo contro tutto il mondo, perché allora
non c’era la “coalizione dei volonterosi” guidata dal
condottiero a stelle e strisce e formata dai suoi fedeli
scudieri. C’era l’Onu contro Saddam, che il Papa e
sotto i
riflettori
apocalittico”, passando attraverso le critiche
coraggiose di alcuni cattolici isolati (si pensi all’effetto
dirompente del mazzolariano Tu non uccidere,
uscito anonimo nel 1955), messi alle strette
dalla difesa del principio svolta da padre Messineo
sull’autorevole La Civiltà cattolica. Ci è voluta poi
la stagione conciliare per la costruzione di un
dibattito articolato e sofferto (lo scontro di don
Milani con i cappellani militari) che ha però permesso
di ridefinire significativamente nell’immaginario
cattolico i termini e limiti della liceità della
guerra.
Marce per la pace. A partire dalla fine degli anni
’50 divennero uno dei più dinamici e interessanti
canali di mobilitazione pacifista popolare,
nonché forma di partecipazione civile alla politica
internazionale. Il prototipo di marcia della
pace fu quello Londra-Aldermaston nella
Pasqua del 1958. Molti osservatori definirono
quell’evento la prima manifestazione di massa
pacifista dell’era atomica, segnale di una penetrazione
della paura nucleare nell’immaginario
collettivo ma anche di un significativo dinamismo
delle forme di mobilitazione civile. A quella
marcia ne seguirono altre, a cominciare dalle
Marce contro la morte atomica tedesche per
arrivare alle mobilitazioni di Pax Christi in Francia
e di una galassia pacifista che negli anni
successivi si sarebbe fatta sempre più composita
e articolata. La Prima marcia della pace italiana,
la Perugia-Assisi, fu organizzata da Aldo
Capitini nell’autunno del 1961, e nonostante
una partecipazione ancora limitata segnò un
primo tentativo di svincolarsi dal controllo partitico
dei movimenti pacifisti. Da allora le marce
sono divenuto un canale cruciale della mobilitazione
civile, come dimostra l’impressionante
mobilitazione che ha toccato le principali piazze
del mondo (da Madrid a Città del Messico, da
Roma a Londra) in occasione della guerra preventiva
in Iraq.
Multilateralismo. Fin dalla Conferenza dell’Aja del
1907 e dalla creazione della Società delle Nazioni
nel 1918, la comunità internazionale ha collegato
la questione del mantenimento della pace e del
controllo degli armamenti al necessario consolidamento
di una cultura politica multilaterale. I faticosi
progressi del diritto internazionale nel corso
del XX secolo sono legati indubbiamente a questo
processo, pur in presenza di forti e a volte drammatici
paradossi (la crescita percentuale costante
di morti civili nelle guerre). La nascita delle Nazioni
Unite alla fine della seconda guerra mondiale ha
segnato un importante passo in avanti ma ha
dovuto subire per una lunga stagione le limitazioni
imposte dalla guerra fredda, con il suo portato culturale,
militare e strategico. L’europeismo e altri
difficili processi d’integrazione, insieme all’azione
di alcune agenzie Onu (Undp e Unesco su tutte)
hanno comunque contribuito a valorizzare l’idea di
una cultura multilaterale di pace. Paradossalmente
negli anni ’90 il multilateralismo ha faticato a^^
Segno I 012007
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sotto i
riflettori
la Santa Sede criticano duramente perché, scrisse la
Civiltà Cattolica, si è lasciato «trascinare nella logica
della guerra». Mai Wojtyla, nemmeno per la Polonia,
interviene con tanta insistenza come sulla guerra del
Golfo. Ed è lui a usare la frase più radicale e coerentemente
ispirata al Vangelo che mai fino ad allora un
Papa aveva usato, parlando di «assoluta prescrizione
della guerra» al Corpo diplomatico accreditato in
Vaticano. Ma non lo ascoltano e fanno la guerra.
Sono nazioni diverse, dove la religione ha un posto,
ma i credenti sembravano essere in difficoltà e alcuni
avevano addirittura giustificato la guerra. Lui,
l’anno dopo, rilancia: «I credenti uniti nella costruzione
della pace». L’ultimo messaggio di Wojtyla è
insieme un’invocazione e un’invettiva: «Non lasciarti
vincere dal male, ma vinci il male con il bene».
Benedetto XVI conferma le intuizioni dei suoi predecessori
e nel suo primo messaggio mette in relazione
pace e verità, cioè riferita a un ordine superiore.
Ma sbaglia chi crede che il Papa teologo sia venuto
per attenuare il significato anche geopolitico di quel
Messaggio, perché verità vuol dire giustizia, perdono
e amore. ■g
Il messaggio 2007.
Difendere la persona
umana e i suoi diritti
«Rispettando la persona si promuove la pace, e
costruendo la pace si pongono le premesse per
un autentico umanesimo integrale. È così che si
prepara un futuro sereno per le nuove generazioni».
Così Benedetto XVI nel messaggio per la
Giornata mondiale della pace 2007, che ha per
tema Persona umana, cuore della pace. Nel messaggio,
reso noto il 12 dicembre, il Papa tratta
vari aspetti: la persona umana e la pace: dono e
compito; il diritto alla vita e alla libertà religiosa;
l’uguaglianza di natura di tutte le persone;
l’ecologia della pace; visioni riduttive dell’uomo;
diritti umani e organizzazioni internazionali;
diritto internazionale umanitario e diritto
interno degli Stati; la Chiesa a tutela della trascendenza
della persona umana. «Ogni cristiano
– ha scritto Ratzinger nel messaggio – si senta
impegnato a essere infaticabile operatore di
pace e strenuo difensore della dignità della persona
umana e dei suoi inalienabili diritti». Di
qui l’invito affinché «non venga mai meno il
contributo di ogni credente alla promozione di
un vero umanesimo integrale secondo gli insegnamenti
delle lettere encicliche Popolorum
progressio e Sollecitudo rei socialis, delle quali
ci apprestiamo a celebrare proprio quest’anno il
40° e il 20° anniversario».
imporsi, nonostante la sperimentazione (molte
volte fallimentare) di missioni di peace-keeping,
rapido intervento e stabilizzazione. Torna alla
mente la proposta di alcuni pacifisti degli anni ’50
della necessità e urgenza di costruire un multilateralismo
“dal basso”, una “Onu integrale” o “dei
popoli”, investendo sulla cultura, sull’educazione,
sulla conoscenza, sulla ridefinizione del rapporto
locale-globale e sul rispetto tra “diversi” come
presupposti di una costruzione di pace che si
rifletta anche negli istituti sovranazionali.
Nonviolenza. Il tema delicato della nonviolenza ha
solcato in modo, spesso sotterraneo ma cruciale,
la storia del pacifismo, in particolare nel contraddittorio
XX secolo. Il pacifismo “combattivo”
messo in mostra da personaggi di inizio secolo,
come il dimenticato premio Nobel per la pace italiano
Teodoro Moneta o dall’internazionale socialista
riunita in congresso a Zimmerwald alle soglie
della prima guerra mondiale, sembra infatti assai
lontano dal modello gandhiano. Questa dicotomia
tra pacifisti “puri” e non, si sarebbe ritrovata negli
anni della guerra fredda, solcando movimenti
come i Partigiani della pace e in seguito anche
diverse organizzazioni contro il disarmo, fino ad
approdare oggi nella complessità del movimento
new global. La tradizione della nonviolenza ha faticato
a imporsi anche in Italia, scontrandosi con il
pacifismo istituzionale cattolico e delle sinistre. I
due più famosi interpreti del pensiero gandhiano
furono indubbiamente Lanza del Vasto, fondatore
della comunità di Arché e protagonista di alcuni
famosi digiuni e proteste per la fame, e Aldo Capitini,
l’animatore dei circoli nonviolenti e delle
scuole per la pace di Assisi. Sul fronte cattolico la
costruzione di una cultura nonviolenta è stata fortemente
condizionata dal dibattito sulla guerra
giusta e dalla pervasività politica della guerra
fredda, incarnata nella contrapposizione Dc-Pci.
Ciononostante la maturazione di un dibattito sull’obiezione
di coscienza ha prodotto effetti dirompenti
in particolare nella stagione postconciliare,
grazie alle aperture di Giovanni XXIII e alle iniziative
dei vari La Pira, Milani e Balducci.
Sviluppo. Sul fronte cattolico cruciale al riguardo è
stata l’esperienza conciliare e la stagione dei pontificati
di Giovanni XXIII e Paolo VI, dalla Pacem in
terris alla Populorum progressio che hanno conciliato
il tema della pace e della lotta alla fame alla
grande questione della dottrina sociale della Chiesa.
Il tema del nesso nonviolenza-giustizia sociale,
incarnato nell’esperienza di personaggi come Helder
Câmara, Oscar Romero, Desmond Tutu è al
centro dei criteri di scelta anche di molti dei premi
Nobel insigniti nell’ultimo ventennio, dalla maya
Rigoberta Menchú al bengladese Mohamed
Yunus. Questo sembra voler essere un segnale
emblematico ai sostenitori delle visioni unilaterali,
belliciste e schematizzanti, quanto mai essenziale
in questa stagione segnata dalla violenza del terrorismo
integralista e delle guerre preventive.
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