Pozzo, l’architetto delle «illusioni»

anniversari
A tre secoli dalla morte
rivive la lezione del pittore
gesuita che aprì il barocco
alle «finzioni» prospettiche.
La sua idea del «trompe
l’oeil» per molto tempo
non fu capita dalla critica
DI FILIPPO RIZZI
C
reatore di inganni prospettici con i
suoi falsi marmi, le colonne sedenti,
quasi sdraiate, le finte cupole, le sue
teatrali e scenografiche macchine barocche
popolate di nuvole, angeli turbinanti e santi
ma, allo stesso tempo, fedele interprete
dell’arte gesuitica, secondo i dettami della
Controriforma, assieme a Gian Lorenzo
Bernini e Pieter Paul Rubens. Dietro questo
ritratto si nasconde il gesuita trentino fratel
Andrea Pozzo (1642-1709) architetto, pittore
e scenografo che attraverso le sue opere più
famose al grande pubblico come, ad
esempio, la volta di Sant’Ignazio a Roma,
l’altare della Chiesa del Gesù e le sue
realizzazioni negli ultimi anni di vita per i
gesuiti di Vienna e il trattato Prospectiva
pictorum et architectorum ha reinterpretato
il modo di vedere un’opera d’arte, grazie
anche ai suoi trucchi prospettici, divenendo
a ragione, secondo lo storico dell’arte Gurlit,
il «vero intermediario tra il Barocco tedesco
e quello italiano».
A trecento anni, il
prossimo 31
agosto, dalla
morte di Andrea
Pozzo (che
svolse, tra l’altro,
nella veste di
fratello
coadiutore della
Compagnia di
Gesù anche le
mansioni di
cuoco) rimane
viva tutta la sua
eredità e attualità
di gesuita sui
generis che allo
A. Pozzo, «Autoritratto» studio preferiva,
fin da novizio,
«far disegni e scarabocchi». Un lascito e un
patrimonio di sapere che fu riconosciuto
quasi unanimemente dalla critica d’arte
italiana solo a metà degli anni Cinquanta,
dopo un lungo ostracismo verso uno dei
massimi interpreti dell’arte barocca poco
amabilmente definito da Francesco Milizia
come «l’architetto alla rovescia» per i suoi
giochi di illusione pittorica. «In un certo
senso è stato più capito all’estero che dai
suoi contemporanei in Italia – obietta il
gesuita tedesco e docente di Storia dell’arte
cristiana alla Pontificia università
Gregoriana, Heinrich Pfeiffer – ma la sua
grandezza è fuori discussione perché ha
portato l’arte della prospettiva dal basso
verso l’alto. Inventava nelle sue pitture
marmi che non esistono in natura, come
quelli di colore celeste perché devono
assomigliare al cielo. In lui c’è una totale
sinfonia di colori. La sua più grande
genialità è stata unire il cielo con la terra
attraverso l’illusione. Basta guardare la volta
di Sant’Ignazio a Roma per rendersene
conto». Padre Pfeiffer sottolinea anche la
fortuna editoriale del suo trattato sulla
Prospectiva , studiato per tutto il Settecento
anche dai protestanti. «Quel libro è stato un
vero bestseller per quegli anni – rivela il
gesuita –. Addirittura il più importante
architetto inglese di quel tempo, Christof
Brenn, ne consiglia l’acquisto alla corte
britannica con queste parole: "È uno dei
nostri nemici perché è cattolico, ma è
talmente pratico e fatto bene che bisogna
tradurlo"». E proprio sulla "opera prima" di
Andrea Pozzo nella chiesa di San Francesco
Saverio a Mondovì e sull’impronta che il
pittore ha lasciato sull’architettura e pittura
sabauda del Settecento si è soffermata
l’ingegnere Elena Filippi, con una ricerca
che ha portato alla pubblicazione per
Olschki alcuni anni fa del volume L’arte
della prospettiva e l’insegnamento di Andrea
Pozzo e Ferdinando Galli Bibiena in
Piemonte. «Pozzo con le sue innovazioni
Sei piatti disegnati da Fornasetti
DI MAURIZIO CECCHETTI
Pozzo, l’architetto
delle «illusioni»
prospettiche – annota la studiosa – ha
influenzato tutta l’architettura e pittura a lui
successiva in tutto il Piemonte. In
particolare Filippo Juvarra, a mio avviso, in
opere come Superga, Stupinigi ha messo in
pratica ciò che ha appreso dagli scritti del
gesuita. Quello che stupisce ancora oggi è
che i suoi insegnamenti e le sue tecniche
pittoriche hanno raggiunto l’America Latina
sino a lambire persino la Cina, nell’opera
della chiesa gesuitica di Pechino, oggi non
più esistente». Vero terreno di sfida, nell’arte
del dipingere, sarà per Pozzo il confronto
con il contemporaneo Giovan Battista
Gaulli detto il Baciccia (1639-1709). «Il
Gaulli non utilizza mai la prospettiva nei
suoi dipinti. – osserva Pfeiffer –. Le sue
architetture sono solo nuvole; quando una
nuvola cambia,
nessun spettatore se
ne accorge. Con
Pozzo invece entra
in scena il
movimento grazie
all’uso della
geometria e
dell’architettura».
Sulla stessa
lunghezza d’onda è
il giudizio
dell’architetto Paolo
Portoghesi, che proprio al gesuita trentino
ha dedicato pagine molto dense nel suo bel
saggio Roma Barocca: «Anche in questo è
stato un uomo coraggioso – spiega – perché
supera la ricerca del Baccicia, suggerita dal
Bernini. Come si vede nella volta di
Sant’Ignazio, rispetto a quella del Gesù che
è di Gaulli, sfonda la navata attraverso una
profondità infinita e molto ardita. Entrano
in scena il movimento, gli artifici
prospettici, corti celesti, colonne
inginocchiate che corrono verticalmente
verso l’alto e offrono allo spettatore
l’idealizzazione di uno spazio intermedio
tra quello architettonico e quello celeste.
Per la sua ricerca di verticalità è stato, a mio
Andrea Pozzo, «Apoteosi di sant’Ignazio» (Roma, chiesa di Sant’Ignazio)
avviso, un degno erede di Francesco
Borromini». Ma tra le tante opere pozziane
presenti a Roma Portoghesi ha una
predilezione per l’altare di Sant’Ignazio al
Gesù. «Perché dietro a un’architettura
pregiatissima fatta con materiali
preziosissimi e l’utilizzo di tanti colori non
c’è la confusione di eccessi che spesso
coincide con le cose sontuose e ricche. C’è
invece una semplicità incredibile,
soprattutto di disegno, che si imprime nella
memoria. La più grande abilità di Pozzo?
Sicuramente descrivere la trascendenza in
termini di simulazione, attraverso la
prospettiva e l’immagine. Oggi si parla
tanto di virtualità ma nell’arte del gesuita
c’è già tutto questo, una capacità di fondere
il virtuale con il reale». In fondo la logica che
guida Pozzo,
attraverso la pittura e
l’architettura, è la
stessa che ispira, con
inclinazioni diverse,
altri famosi gesuiti
del Seicento come
Paolo Segneri (1624 -
1694) nella
predicazione,
Daniello Bartoli
(1608-1685) nello
studio della storia o
Athanasius Kircher (1602-1680) nella
filosofia e nella scienza: dimostrare cioè,
anche in chiave didattica, l’irradiazione
gesuita nel mondo attraverso le missioni
ma anche con i suoi saperi. Di questo è
convinto l’architetto Francesco Dal Co, che
nel 1996 è stato tra i curatori per Electa di
un volume dedicato al pittore trentino:
«Pozzo è imbevuto di cultura gesuitica. Il
filo-rosso del suo ragionamento sta
nell’esaltazione del concetto docere et
delectare, secondo il quale l’arte doveva
indirizzare la storia, divenire suggestione e
testimonianza della fede in una continua
tensione alla divulgazione». Non a caso
l’architetto ferrarese scorge un forte
L’INIZIATIVA
Un itinerario tra arte e fede
nella Capitale barocca
Un percorso nel cuore della
Roma barocca sulle tracce delle
opere di Andrea Pozzo. Dal 13 al
25 settembre è previsto un
itinerario turistico ma anche di
fede nelle chiese del Gesù e di
Sant’Ignazio. Obiettivo? Far
conoscere la genialità prospettica
di Pozzo ed evangelizzare
attraverso l’arte. A promuovere
l’iniziativa sono l’associazione
«Pietre vive» e il gesuita Jean Paul
Hernandez. «Siamo venti
volontari – racconta la presidente
Domenica Noemi Mattioli –
.Quello che cerchiamo di
realizzare con queste visite è di
spiegare il gioco di prospettiva e
di luce ma anche l’armonia che vi
è nelle sue opere. In particolare il
nostro intento è quello di
dimostrare il grande valore di
evangelizzazione che risiede nelle
opere di Pozzo e come tutto
questo si può trasporre nella vita
corrente di ciascuno».(F.Riz.)
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parallelismo con lo scienziato padre
Kircher. «Pozzo realizza nella volta di
Sant’Ignazio ciò che in forma scritta è
presente nel trattato di Kircher del 1671 Ars
magna lucis et umbrae. C’è una forte
continuità ideale tra i due gesuiti perché si
parla di luci, ombre e punti di visione, di
geometria e matematica. Ma il fine è
sempre lo stesso. Per guardare le sue opere
di Pozzo è necessario un unico punto di
vista, non solo ottico, così come il vero
spazio lo si raggiunge da un unico punto di
osservazione. In fondo il suo suggerimento
per raggiungere la vera fede, quella
cattolico-romana, è la necessità di avere un
solo punto di vista, perché solo così si può
superare la differenza tra rappresentazione
ed essere. In questo sta la sua grandezza, e
di riflesso, forse anche il suo limite».
Fornasetti, un tatuaggio d’artista sulla realtà
Pfeiffer: «Con i suoi colori unì
idealmente il cielo e la terra».
Filippi: «Le sue tecniche
anche in Cina». Portoghesi:
«Riuscì a fondere il reale con
il virtuale». Dal Co: «Per lui
l’artista era un testimone»
artista «totale», quello che
entra in scena nel Rinasci-
L’mento con figure come Leonardo
e Michelangelo, l’artista che abbraccia
tutte le forme espressive e le
compone in una grande opera, che di
solito coincide con l’architettura, è
scomparso da molto tempo, almeno
da quando l’avanguardia ha destrutturato
l’idea dell’arte come sintesi del
pensare e dell’agire nel «fare» in un’opera
che non è soltanto idea e neppure
mera abilità manuale, ma ricerca di
una forma capace di far parlare la materia.
L’avanguardia ha sostituito all’artista
«totale» del Rinascimento il
«Gesamtkunstler», colui che crea
l’«opera d’arte totale», che è tale perché,
sosteneva Wagner, esprime lo spirito
di un popolo. È una questione sulla
quale si sono interrogati a lungo gli
artisti tedeschi nella prima parte del
Novecento: Gropius, l’architetto che
fondò la scuola Bauhaus, nel 1913 scrive
che l’architettura moderna e il prodotto
industriale devono essere vestiti
da «un’idea spirituale». Il «Gesamtkunstler»,
come disse qualcuno,
tratta i suoi simili come bambini, si
comporta da pedagogo.
Sono pochi invece gli esempi contemporanei
di artista «totale» che resta
fedele alla visione antica, forse proprio
perché può essere visto come u-
na figura «inattuale»: uno di questi fu
Piero Fornasetti. Milanese del 1913,
Fornasetti fu pittore, scultore, designer,
arredatore, stampatore, scenografo
e costumista. Si definiva un «giocoliere»
che strapazzò il canone e gli
ordini tramandati dal passato, ma – ci
tenne a ribadire – senza «mai profanarli».
La sua opera somma qualcosa
come undicimila oggetti d’arte, una
creatività esorbitante che non ha trascurato
niente di ciò che compone
l’ambiente dove l’uomo vive. Di questa
inesauribile vena testimonia ora u-
na monumentale monografia illustrata,
in due volumi, quasi settecento pagine,
curata dal figlio Barnaba per E-
lecta: Fornasetti. 1: L’artista alchimista;
2. La bottega fantastica. L’immaginario
che Fornasetti compone fino
al momento della morte, avvenuta nel
1988, ammicca alle avanguardie del
primo Novecento: simbolismo, futurismo,
metafisica, surrealismo, dadaismo,
realismo magico. In realtà, Fornasetti
dà prova di guardare tutto senza
lasciarsi trasportare dal desiderio:
prende ciò che gli serve e lo isola in u-
na sorta di spazio «senza tempo» che
è la vera cifra stilistica della sua opera.
Adolf Loos condannò l’ornamento come
tatuaggio dell’architettura, Fornasetti
fa del tatuaggio un mezzo per redimere
l’assurdo: è come se la fantasia
dell’artista rivestisse l’oggetto banale
con un’immagine che lo riscatta
dall’anonimato, dalla non-esistenza
in cui si trovava prima che l’artista si
accorgesse di lui. Non dal sogno viene
lo stralunato mondo simbolico di
Fornasetti, ma da una percezione lancinante
della realtà, che lo spinge attraverso
la decorazione a liberare l’oggetto
dalla sua congenita pesantezza.
È una idea tragica quella che Fornasetti
mette in scena saturando il mondo
con le sue tipiche immagini «lunari».
Rispetto a Duchamp, che nel suo
scetticismo nichilista si limita a firmare
un orinatoio per imprimergli i crismi
dell’arte, Fornasetti – con una malinconia
di segno ancora romantico – crede
che la decorazione sia un mezzo
per dare alla realtà un tono più sopportabile,
che allontana per un po’
l’horror vacui, ma non elude del tutto
l’angoscia.
RIVISTE
CULTURA
E ARTE
MARTEDÌ
11 AGOSTO 2009
FIRENZE: QUALE FUTURO?
◆ L’ultimo numero in uscita della
rivista «Testimonianze» si
interroga sull’avvenire del
capoluogo toscano. «Crisi (e
rinascita?) della città: il caso
Firenze» è il titolo del dossier
monotematico che vuole
fotografare il particolare
momento storico della patria di
Dante in un periodo di grande
incertezza e preoccupanti
cambiamenti.
Il periodico, fondato da padre
Ernesto Balducci nel 1958 e oggi
diretto da Severino Saccardi,
ospita tra gli altri i contributi di
Giacomo Trentanovi,
Giandomenico Amendola,
Riccardo Conti, Luigi Ulivieri,
Paolo Baldeschi, Giuliano Della
Pegola, Erasmo D’Angelis,
Roberto Mosi.
Aosta
Sant’Anselmo,
9 secoli di ragione
DI PATRIZIA ZANETTI
«L’
uomo e la ragione,
da Anselmo a
Benedetto XVI» è il
titolo dell’incontro che domani
celebrerà a Champoluc (Val
d’Aosta) il IX centenario della
morte di Anselmo d’Aosta e di
Canterbury. Ma non si tratta solo
di una commemorazione dovuta:
Bruno Marcotti – animatore
dell’iniziativa giunta alla V
edizione e promossa dalla
parrocchia locale, da Comunione e
Liberazione, dall’Aiat Monterosa e
dall’assessorato al Turismo del
Comune di Ayas – vede
nell’incontro una proposta di
riflessione sulla ragione come
centro della vita individuale e
sociale e come strumento per la
ricerca della verità. Dopo
l’introduzione del senatore
Antonio Fosson parleranno Luigi
Negri, vescovo di San Marino-
Montefeltro, e il professor Aldo
Rizza, della Scuola superiore di
formazione «Rebaudengo» di
Torino. Monsignor Negri si
concentrerà sulla ragione moderna
che, attraverso mediazioni
razionalistiche e illuministiche, è
divenuta strumento di assurde
manipolazioni scientificotecnologiche.
Come spiegare tale
contraddizione? «Acuto interprete
della modernità, Giovanni Paolo II
osservò che la ragione ha
rappresentato di fatto il
fondamento dei grandi sistemi
totalitari distruttori dell’uomo.
Quindi cercò di ristabilire il nesso
tradizionale – e al contempo
rivoluzionario – tra ragione e senso
religioso, cuore dell’uomo.
Benedetto XVI poi insegna che la
fede cristiana è discontinua nei
confronti del cammino della
ricerca razionale tesa a individuare
il senso ultimo della vita, ma ne è
compimento e valorizzazione». In
questo senso l’insegnamento di
Anselmo d’Aosta può essere
ancora attuale, in quanto c’è una
profonda richiesta di sinergia tra
fede e ragione, perché l’uomo
possa fidarsi delle nuove aperture
della conoscenza e smascheri il
legame tra relativismo culturale e
presunzione tecnico-scientifica,
alibi di varie manipolazioni. Da
parte sua Aldo Rizza ricorda che gli
europei sono figli del Medioevo,
quando un modo diverso di
recepire la filosofia greca diede
origine alla nostra civiltà con la sua
cultura universale e i benedettini
forgiarono indelebilmente
l’Europa; Ambrogio, Agostino,
Benedetto rifondarono quella
«città terrena» che pareva
tramontata alla fine dell’impero
romano. In tale contesto Anselmo
avviò la stagione degli studi
scolastici che un secolo dopo
produssero figure come
Bonaventura e Tommaso
d’Aquino. Infatti secondo
monsignor Negri, l’eredità di
Anselmo e il suo fondamentale
contributo fu proprio la preziosa
esperienza della sua scuola: «Egli
visse in un contesto caratterizzato
dall’enorme pressione religiosa
dell’islam, teso ad assoggettare
Oriente bizantino e Occidente
cattolico non solo con le conquiste
ma anche con la forza del proprio
sincretismo religioso e del
pensiero, e fornì in modo geniale
all’Europa una delle sue maggiori
glorie: la struttura degli studi e il
possente strumento di quelli
universitari».