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SENSO DI COLPA E GIOIA DEL PERDONO
Il senso di colpa, se cammina nella direzione giusta, si trasforma in coscienza di peccato,
coscienza pasquale, del ladrone graziato e del figlio riabbracciato dal Padre, coscienza
che scopre il peccato e contempla il mistero di Dio.
di Amedeo Cencini
Non è una novità segnalare la faticosa relazione dell’uomo con il male, col suo proprio
male. Tutta la storia umana racconta i vari aspetti di questa difficile convivenza o forzata
coabitazione nel condominio del cuore umano. Ciò che è cambiato, nel tempo, sono forse
i modi attraverso i quali l’essere umano, di volta in volta, ha cercato di render meno
conflittuale il rapporto, non sempre riuscendoci, per la verità, spesso anzi esasperandone
toni e accenti, o illudendosi semplicemente d’aver risolto il problema o aggirato l’ostacolo.
Ci han provato subito i nostri progenitori, entrambi campioni nello scrollarsi di dosso le
rispettive responsabilità per poi ritrovarsi “nudi”, privati di quella dignità che l’Eterno aveva
loro donato, orfani di quella verità che è racchiusa nel riconoscere il proprio male. Ma da
allora sono stati ininterrotti i vari tentativi di negare il male o ignorarlo, di minimizzarlo o
addirittura irriderlo…; c’è stato chi, degno figlio di Adamo ed Eva, ha cercato di
scaricarselo di dosso e proiettarlo sugli altri, sulla struttura o sulla società, o chi –
giustificandosi – l’ha messo sul conto di Colui che così ci ha fatti o di quello spirito maligno
che non cessa di tentarci per renderci malvagi come lui…; ma c’è stato e c’è anche chi lo
vede dappertutto e finisce per subirlo, ne è come ossessionato e schiacciato, e cerca di
fuggirlo, ma ne è braccato e perseguitato…; molti vorrebbero eliminarlo completamente
dalla loro vita e presumono di riuscirvi, ma oggi sono sempre più quelli che non conoscono
più alcun senso di colpa e predicano che “trasgredire è bello”, salvo poi scoprire che stufa
pure…; e infine c’è chi si pente del proprio male e ne chiede perdono (anche se non
sempre è creduto), chi perdona il malfattore o impara a integrare il male ricevuto,
addirittura chi giunge a benedirlo per i vari effetti positivi….
Crediamo valga la pena cercare di chiarire, perché vivere una relazione corretta con il
proprio male è parte integrante della autentica esperienza religiosa. E se c’è stato chi ha
detto che la confessione è in crisi nei conventi, forse conviene anche a noi ripensare il
nostro personale rapporto con quel male che ci abita dentro e la proposta della grazia che
ci salva. Senza tale rapporto non c’è Pasqua né coscienza pasquale.
Alla radice del senso di colpa
Filosofo, psicologo e teologo moralista non hanno dubbi al riguardo: oggi sembra sparito il
senso di colpa. Anzi, i più lo affermano come una conquista, come una liberazione
psicologica. Io andrei più cauto, non solo sul piano della valutazione del fenomeno, ma
sulla sua stessa realtà. Intendo dire, sul piano squisitamente psicologico, che la cosa non
è poi così scontata come sembra, dato che in realtà un certo nesso fra trasgressione e
colpa è naturale.
Trasgressione e colpa: un nesso costitutivo
Ovvero, ogni uomo è libero d’avere un proprio codice di comportamento morale, e di fatto
ce l’ha, anche chi non sa o addirittura nega d’averlo, pure chi sembra voler sovvertire ogni
ordine morale e s’oppone con violenza efferata agli stili comportamentali della
maggioranza (come certi malavitosi di oggi e di ieri); ma quando questo essere umano
smentisce nei fatti quel codice, qualunque esso sia, è inevitabile che percepisca una
reazione interiore negativa, perché è come avesse tradito le proprie scelte e convinzioni, o

come avesse interrotto e invertito un certo cammino prima impresso all’io, rinnegando la
propria identità, quasi autodistruggendosi.
Questo è un dato della natura umana, un dato universale. «Di fatto, i tipi di trasgressione e
di colpa sono molteplici, come varie sono le possibilità di sperimentare o non sperimentare
il nesso tra l’uno e l’altra (anzi, spesso i nessi più profondi sono i meno avvertiti). Ma il
nesso fra trasgressione e senso di colpa è inevitabile perché è un dato costitutivo della
psiche registrare un contraccolpo quando si realizza uno scarto nella linearità del suo
movimento».1
Non si tratta, dunque, d’un atteggiamento necessariamente religioso o indotto da un
superiore particolarmente autoritario. È la psiche umana che è regolata da questo nesso
essenziale. Tale correlazione, come altre relazioni invarianti che collegano tra loro diversi
fatti psichici, è data in natura e non frutto della cultura, anche se dagl’influssi culturali o
dalle tendenze ideologiche del momento riceve forma espressiva o… il suo contrario,
ovvero viene ridotta al silenzio e praticamente inibita o deviata in atteggiamenti e
comportamenti apparentemente contrari.
Il tentativo di negare il nesso
L’uomo, infatti, potrà anche tentare di negare questa reazione interiore e – in ultima analisi
– la propria responsabilità. Da un lato non viene spontaneo a nessuno ammettere d’avere
sbagliato, dall’altro la società di oggi non promuove certo una cultura della responsabilità e
sembra, al contrario, voler a ogni costo tranquillizzare la coscienza di tutti, interpretando il
senso di colpa come un residuo di ancestrali paure, irridendolo e annullandolo in analisi
rassicurative che scaricano altrove le proprie responsabilità (sul passato difficile, sulla
mamma ansiosa o sul padre autoritario…). Sono tanti i modi attraverso i quali condurre in
porto questa operazione, sostanzialmente sono gli stessi con cui l’essere umano si
difende dalla percezione del suo proprio male, come abbiamo esemplificato all’inizio: dalla
proiezione alla razionalizzazione, dalla rimozione alla sublimazione, da certe forme di
perfezionismo ad alcune manie di scrupolismo ossessivo, dal tentativo d’irridere la
trasgressione alla pretesa di non sentir più alcun senso di colpa, dalla trave nell’occhio alla
sindrome del fariseo che si sente sempre migliore degli altri…
Sono i vari meccanismi di difesa, la cui funzione è, per l’appunto, quella di proteggere la
stima dell’io da quanto la potrebbe incrinare o indebolire, o da quanto l’uomo stesso pensa
che renda negativa la propria immagine. Ma come spesso accade con questi meccanismi,
più o meno inconsci, l’operazione difensiva riesce solo a metà: quella certa sensazione
negativa troverà il modo di venire a galla, e non potrà non farlo perché quel nesso è
costitutivo, proprio perché esprime una connessione, fra trasgressione e colpa, che è
naturale e ineliminabile. Negata, così, a livello conscio, la reazione negativa riemergerà
sotto mentite spoglie; esplicitamente rimossa si procurerà essa stessa una via d’uscita
lungo la quale potrà anche disturbare la vita conscia del soggetto.
Quella certa frustrazione esistenziale…
Ad esempio, una certa depressione può essere una delle molte forme espressive d’un
senso di colpa in qualche modo represso e inibito, una delle molte, non l’unica né
inevitabile; né parlo della depressione clinico-patologica (che ha ben altre cause e va
curata con altri rimedi), ma di quel senso d’inadeguatezza e tristezza diffusa, di perdita
della capacità di godere della vita e delle piccole-grandi cose che riempiono ogni giornata,
di quella poca voglia d’aprirsi alla relazione con gli altri che porta all’abbassamento della
stima di sé e alla chiusura in se stessi, di quel disagio e insoddisfazione costante che
producono noia e tedium vitae, o di quel calo generale di tonalità esistenziale, di senso
poetico ed estetico del vivere, sempre più evidente e deprimente oggi. Come dire: quel

che l’uomo ha voluto eliminare dalla sua coscienza torna per altra strada complicandogli la
vita, ovvero, i soliti sotterfugi dell’energia rimossa.
Certo, con questo non si vuole assolutamente stabilire alcun automatismo semplicistico tra
peccato e depressione, ma semplicemente dire che una certa malinconia esistenziale
odierna potrebbe costituire un esito possibile della rimozione d’ogni senso di colpa e
responsabilità morale.
E tuttavia non solo questo: se la correlazione fra trasgressione e colpa è inevitabile e
costitutiva, allora il senso di colpa è in qualche modo collegato col mistero dell’uomo, svela
l’uomo a se stesso, e non solo nel suo aspetto più negativo e detestabile…
Senso di colpa e mistero dell’io
C’è un altro nesso, allora, e del tutto inedito e paradossale, tra senso di colpa e dignità
umana: quando l’uomo riconosce il proprio errore, e resiste alla tentazione di negarlo, in
quel momento fa una serie di affermazioni importanti per cogliere il senso della propria
identità e del suo mistero.
Nostalgia di verità
Anzitutto il senso di colpa sta a dire un bisogno fondamentale dell’uomo: il bisogno di
conoscersi, di sapere chi è e chi è chiamato a essere. Quando l’uomo commette un errore
o compie il male, infatti, constata quel che è, ha la percezione e la verifica della sua
umanità, coi limiti e le debolezze ch’essa si porta dietro. Ed è già un dato importante, che
spesso rischia di sfuggire alla percezione che l’uomo ha di sé o di rimaner velato. La
consapevolezza d’avere sbagliato è indispensabile per la conoscenza dell’io, perché il
limite fa parte dell’uomo, lo de-finisce, gli ricorda quella ferita che da sempre si porta
dentro o quella dialettica che lo divide nel cuore. Per questo i Padri del deserto
affermavano che nessuno è più grande di colui che riconosce il suo errore.
Ma il senso di colpa fa qualcosa di più, non è semplice accettazione del proprio male
(“accettazione” è diventato termine strategico per tanta psicologia, ma spesso è inteso
solo come rassegnazione inerte e indolore, che mortifica ogni tensione ideale), bensì
contestazione d’esso, almeno implicita, riconoscimento della sua carica negativa, e
dunque amarezza e risentimento personale di fronte a esso. Perché è vero che il limite è
un elemento costitutivo della natura umana, ma l’uomo che sbaglia, e non nega né
rimuove il proprio errore, intuisce e avverte pure, sia pur confusamente, di poter fare di
più, riconosce in sé aspirazioni che lo attirano oltre il livello attuale di vita. E può avvertire
tutto ciò grazie al senso di colpa, e al disappunto e delusione per quanto ha fatto o per
quel che è. È la funzione preziosa e indispensabile del senso di colpa: da un lato consente
all’uomo di riconoscere la sua verità attuale (l’io attuale), dall’altra gli accende in cuore la
nostalgia per la sua verità ideale (l’io ideale). Diversamente detto: impedendo a colui che
sbaglia di accontentarsi di vivere nella mediocrità o nell’incoerenza con se stesso, risveglia
in lui una sete mai sopita di qualcosa di più, il bisogno di sapere chi è chiamato a essere,
l’esigenza di realizzarsi nella verità.
In sintesi, se il male consiste nel non vivere la verità di sé, il senso di colpa è nostalgia di
questa verità, o del mistero umano.
Segno e sfida di libertà
Dietro al senso di colpa c’è la natura dell’uomo, abbiamo detto. Solo l’essere umano può
provare rimorso per quel che ha fatto, manifestando in quel rammarico la fondamentale
ambivalenza della sua natura, attratta dal male e assieme dal bene, capace di decidere
ciò che è giusto e poi di compiere ciò che è ingiusto, sedotto dalle lusinghe della

trasgressione e poi …abbandonato, cioè incapace di godere appieno d’essa, a volte tanto
deluso di sé (e tradito dalle attese) quanto testardo nel ripetere certi errori. L’uomo è in
effetti tutto questo, ma finché prova rimorso vuol dire che si mantiene aperta una
possibilità ulteriore di realizzazione di sé, almeno come possibilità. Vuol dire che,
nonostante l’incoerenza, resta viva in lui l’attrazione per ciò che è vero, bello e buono;
significa che il cuore è ancora in grado di amare ciò che è degno d’esser amato, non è
schiavo del male che l’ha ingannato per un attimo; e se il senso di colpa è profondo e
amaro vuol dire che la sua vita interiore è intensa e sofferta, come s’addice all’uomo che
ha preso sul serio il proprio cammino esistenziale. In fondo i santi sono stati coloro che
hanno sofferto più di tutti la percezione del loro male (e, ancor prima, quelli in cui la
grandezza delle aspirazioni s’accompagnava regolarmente con l’asprezza delle
tentazioni).2
L’uomo dove la gioca, infatti, la sua libertà? Non semplicemente di fronte al dilemma della
scelta tra due possibilità contrarie che si pongono allo stesso livello o con la stessa forza,
ma nell’attrazione verso ciò che è intrinsecamente vero, bello e buono e può appagare
pienamente la tensione umana di felicità e verità. L’uomo è libero, insomma, non solo
perché può scegliere tra due alternative ugualmente attraenti (libero “di”), ma nella misura
in cui avverte maggiormente l’attrazione per ciò che meglio esprime lo splendor veritatis,
perché solo questo immette la sua vita in quegli spazi illimitati che esaltano la sua libertà
(libero “per”). Il resto, ovvero l’altra alternativa, sarebbe solo finzione di libertà. Ebbene, il
senso di colpa, paradossalmente, è il segnale che questa libertà, o almeno la nostalgia
d’essa, è ancora presente; è stata attaccata e messa in difficoltà, ma non è sparita; è
debole, ma ancora viva; è monito e richiamo all’uomo limitato e fallibile che è fatto per
qualcosa che è illimitato; è memoria, per chi è tentato di giocarsi la libertà in spazi angusti
e ridicoli, di quella libertà che non conosce confini perché costruita sulla verità.
C’è una libertà che ci consente di sentirci in colpa, e c’è una libertà che è frutto del senso
di colpa. In ogni caso, finché l’essere umano prova sensi di colpa, è libero e può giocarsi
ancora la sua propria libertà. Quando, malauguratamente, non dovesse più provare alcun
senso di colpa, sarebbe il segno che ha già smarrito o sta smarrendo anche il bene della
sua libertà… Ovvero, sta smarrendo se stesso.3
Assunzione di responsabilità
Infine il senso di colpa, e proprio per quanto abbiamo visto finora, è una coraggiosa
affermazione di responsabilità da parte dell’individuo. Chi prova questo tipo di sensazione
non fugge da se stesso, non cerca sciocchi alibi o furbe scusanti, non addebita ad altri
quanto è parte di sé o lui stesso ha commesso, non si nasconde dietro patetiche
operazioni autodifensive, né si racconta la solita infantile storia che è tutta colpa del
passato o dell’inconscio o dell’ambiente o …della mamma (in questi casi più
impersonalmente chiamata “figura materna”), ma ha l’onestà di riconoscere che quanto è
successo è farina del suo sacco;4 potrà anche trovare delle attenuanti, ma lui c’è
comunque implicato, non si addosserà forse tutte le colpe, ma neppur si tirerà indietro
dinanzi all’ammissione della propria responsabilità. E non per un gesto di coraggio, quanto
di lealtà di fronte a se stesso e alla propria verità. In tal caso il senso di colpa è segno
esattamente di verità con se stessi, indica una certa familiarità con il proprio mondo
interiore e i suoi fantasmi, consci e inconsci, significa aver varcato le mura del proprio
cuore ed essersi inoltrati nei suoi sotterranei…
È un cammino faticoso, come una sorta di descensus ad inferos, sgradito ai più,
normalmente bisognoso d’una guida e pericoloso per chi ci si avventura subito da solo.
Eppure è condizione d’autenticità e sincerità personale.5 È accesso al mistero dell’uomo,
grande nella dignità nella misura in cui ammette la propria responsabilità. Tanto più se
intendiamo il concetto di responsabilità nel suo significato etimologico, come respons-

abilità, capacità di risposta dinanzi a un altro, dinanzi alla vita. E allora il senso di colpa
non si riduce, o non dovrebbe ridursi, a una sensazione autospeculare e riflessiva, d’un io
tutto chiuso nella propria individualità e magari in un perfezionismo un po’ ossessivo, ma
dovrebbe sempre più diventare relazione, alterità, espansione dell’io, accoglienza
dell’altro, propria responsabilità nei suoi confronti...6
Proprio in tal senso parliamo di “assunzione di responsabilità”. C’è infatti una differente
sfumatura di significato tra “ammissione” e “assunzione” di responsabilità: la prima indica
un fatto soprattutto intellettuale, quasi la conclusione inevitabile d’un ragionamento o la
resa un po’ passiva, quasi a malincuore, dinanzi all’evidenza; il secondo, invece, indica
molto di più, vuol dire farsi carico, lasciarsi metter in gioco, interpretare in modo molto più
attivo e intraprendente il proprio coinvolgimento e decidere, in ultima analisi, di prender
posizione dinanzi al mistero della vita e del proprio ruolo in essa.
Per questo, se un tempo non lontanissimo il senso di colpa era subito guardato con
diffidenza (o irrisione) se non dichiarato patologico, oggi – al contrario – una certa
psicologia sta sempre più scoprendo la patologia dell’assenza del senso di colpa.
A conclusione di tutto ciò potremmo proprio dire così: se uno non ha il senso di colpa, sarà
meglio che se lo faccia venire, invece di vantarsene come fosse conquista di libertà e
segno di coscienza adulta.
Tuttavia il discorso, specie per un credente, non si ferma qui. Anche il senso di colpa può
e deve esser superato: dal senso di colpa alla coscienza di peccato, dal mistero dell’uomo
al mistero di Dio. Grazie a questo passaggio è possibile trasformare l’evento che allontana
l’uomo da Dio (il male personale) in ciò che invece lo avvicina o lo può avvicinare a lui.
Coscienza di peccato e mistero di Dio
La nostra tesi è infatti questa: la coscienza di peccato è da un lato segno di maturità
umana e spirituale, dall’altro è qualcosa che ci avvicina a Dio in modo del tutto particolare,
è come ce lo facesse conoscere in aspetti che diversamente ci resterebbero sconosciuti.
Alla base della nostra riflessione vi sono due distinzioni. La prima, che conosciamo bene,
tra peccato e coscienza di peccato. Il peccato è realtà umana, in sé negativa e
deprecabile, anche se chi lo compie non l’avverte come tale; la coscienza di peccato,
invece, è atteggiamento credente e religioso, indica consapevolezza e rielaborazione del
peccato che può giungere a trasformarlo, come vedremo più avanti.
Ed è una tesi prettamente evangelica: come non riconoscere, infatti, nel vangelo la
spiccata preferenza di Gesù per i peccatori e, d’altro canto, l’altrettanto evidente
insofferenza per i giusti o per i presunti tali, ai quali il Messia e Salvatore non ha nulla da
dare e da dire. Anzi, sarà Gesù stesso, come abbiamo ricordato altre volte, a sottolineare
che anche il Padre ha le stesse preferenze o gusti del Figlio, visto che fa più festa in cielo
per un solo peccatore convertito (=che ha coscienza di peccato) che non per 99 giusti che
non hanno bisogno, o credono di non aver bisogno, di conversione e perdono (e forse
hanno solo un senso di colpa).
Sembra echeggiare questa affermazione di Gesù la seguente espressione di un autore
moderno non proprio sintonizzato con la mentalità evangelica, ma conoscitore dell’animo
umano quanto basta per esprimersi così: “Il peccato… Ne conosciamo la parola e la
pratica, ma ne abbiamo perso il senso e la nozione. Forse questa è già la dannazione,
l’abbandono da parte di Dio, l’insensatezza”. Notiamo bene, secondo Kafka non è il
peccato in se stesso a esprimere l’abbandono da parte di Dio, quanto l’assenza della
coscienza di peccato!
La seconda distinzione è un po’ meno scontata, e riguarda proprio la differenza tra senso
di colpa e coscienza di peccato. Vediamola.

Senso di colpa e coscienza di peccato
Il senso di colpa ha una sua precisa identità, abbiamo visto, e indica un orientamento
altrettanto mirato impresso alla propria identità, nel senso della verità, della libertà e della
responsabilità. È possibile andare oltre, in certo senso continuando nella direzione
medesima, in altro senso superandola. Vediamo ora soprattutto come avviene il
superamento, o la relazione di discontinuità. Che, tra l’altro, consente di evitare alcuni
rischi cui il senso di colpa espone.
Dal senso alla coscienza
Anzitutto si tratta di passare, sul piano dell’operazione psichica, dal senso alla coscienza,
ovvero da una sensazione tutto sommato naturale e inevitabile a qualcosa di riflesso e
acquisito: se il senso di colpa è una reazione istintiva e costitutiva dell’esperienza umana
del limite, la coscienza di peccato indica e implica una interpretazione particolare di questa
reazione, è come un senso di colpa “educato” in una certa direzione, quella religiosa o
teologica. Dunque esige un certo cammino di maturazione. Il senso di colpa, infatti, è
ineliminabile e universale (ancorché a volte smentito e non sempre colto nelle sue
aperture), mentre non tutti raggiungono la coscienza di peccato. Il problema è che oggi, in
generale, il “senso” in quanto tale (ovvero, la semplice sensazione, la percezione
immediata di sé e, in definitiva, il vivere a livelli superficiali) sembra prevalere sulla
coscienza o sulla percezione più profonda di sé.
Dallo psicologico al teologico
Il senso di colpa, più precisamente, è psicologico, come la colpa, la coscienza di peccato è
invece realtà teologica, come il peccato, per altro: fa riferimento a Dio, alla sua verità e al
suo giudizio, alla sua misericordia e al suo perdono. È una distinzione molto importante,
poiché nel primo caso il discorso s’esaurisce entro una logica puramente umana e decisa
tutto sommato dal soggetto, e dunque anche esposta alle sue contraddizioni, ai suoi
giudizi troppo allegri e permissivi o – al contrario – inflessibili e radicali, fissazioni e
scrupoli, pretese e paure (non c’è peggior giudice dell’io nei confronti di se stessi); nel
secondo invece s’apre la possibilità preziosa d’una esperienza di Dio e del suo amore.
Quante volte proprio la conoscenza della propria fragilità ha determinato una conoscenza
nuova e inedita di Dio, o quante volte il peccato ha aperto strade che han portato a una
vera esperienza del divino! Ecco perché Gesù non nasconde la sua simpatia per il
peccatore che riconosce il suo peccato, mentre rimprovera aspramente il giusto
presuntuoso.
Dall’autoreferenzialità alla relazione
Sempre in tale linea il senso di colpa nasce e si sviluppa fondamentalmente dinanzi a se
stessi e alla considerazione del proprio limite (è autoreferenziale, per quanto implichi
anche un riferimento ai valori), spesso determinando delusione e sconcerto per i propri
fallimenti, come una ferita narcisistica che provoca rabbia e rancore contro se stessi (la
rabbia narcisistica) e una certa idea un po’ presuntuosa di sé.
La coscienza di peccato, invece, nasce dalla scoperta dell’amore di Dio (è relazionale), è
tanto più forte quanto più ci si sente amati dall’Eterno, e genera dispiacere sincero per
aver offeso chi ci ha voluto bene d’un amore grande. Chi prova solo senso di colpa, di
conseguenza, finisce a volte in un circolo vizioso che è poi alla radice di tante forme
distorte (rabbiose e autocolpevolizzanti) o addirittura nevrotiche del senso della propria
fallibilità, e che ricade sempre sull’io (per questo può esser nevrotico, la nevrosi nasce di

solito dall’eliminazione della relazione); chi impara la coscienza di peccato avverte dentro
di sé il dolore, il dolore che è il dispiacere sincero d’aver offeso l’amore di Dio, e dunque è
qualcosa di relazionale e soprannaturale.
Dalla sincerità alla verità
Proprio perché nasce in modo autospeculare il senso di colpa normalmente è o rischia
d’esser superficiale, non va in profondità soprattutto perché ha paura di scoprire chissà
cosa, chissà quali mostri o cattiverie dentro al cuore, e giunge tutt’al più alla sincerità,
ovvero alla scoperta delle proprie sensazioni e stati d’animo, ma non ha il coraggio di
scoprire le motivazioni profonde dell’agire.
La coscienza di peccato, che nasce dalla contemplazione dell’amore di Dio, non teme
invece di scoprire la verità, cioè la radice di comportamenti ed emozioni, non si ferma a ciò
che si può vedere e riconoscere abbastanza facilmente, ma va a cogliere le motivazioni
profonde, perché sa che in ogni caso può contare sulla tenerezza misericordiosa
dell’Eterno. Per questo spesso il senso di colpa è contraddittorio, ti fa sentire in colpa per
cose da niente, per trasgressioni comportamentali, oppure scatta solo in presenza di
prescrizioni legali, fissate da qualche regola o codice, mentre poi non fa avvertire la gravità
di certi egoismi più sottili e di velate mancanze d’amore verso l’altro. Per questo a volte il
senso di colpa è infantile, mentre la coscienza di peccato indica sempre coscienza adulta.
Dalla lotta psicologia alla lotta spirituale
Ancora, il senso di colpa, quando non è subito neutralizzato e inibito, può innescare
conflittualità interna, come una sorta di lotta psicologica, lotta intestina, dell’io contro una
parte di sé, e dunque lotta ossessiva e vana. Chi accede alla coscienza di peccato vive lo
stesso una certa conflittualità dentro di sé, ma che lo porta fuori dell’io, è la lotta spirituale
e religiosa, dell’uomo credente che combatte la vera lotta dell’uomo su questa terra, lotta
con Dio, l’Eterno amante, lotta contro l’idea, subito percepita come umiliante, d’esser
amato da Dio nella propria non amabilità,7 lotta con questo amore, prima di arrendersi a
esso.
Questa è la vera lotta, dell’uomo biblico; potrà sembrarci strano, ma di fatto noi tutti
vogliamo esser amati, ci mancherebbe!, ma poi di fatto non ci viene facile lasciarci
benvolere senza aver fatto nulla per meritare l’amore. Così anche nei rapporti
interpersonali: nulla è così attraente come la conquista dell’amore altrui, come la
sensazione d’averlo vinto magari in competizione con altri per i nostri meriti e
prestazioni…, tanto più con Dio. Noi vogliamo meritare la benevolenza altrui, figuriamoci
quanto ci disturba l’idea d’esser amati addirittura nella nostra fragilità, nel nostro limite,
come ci ama Dio! Questa è la lotta classica dell’uomo credente.
Dal passato al futuro
Di qui un’altra considerazione rilevante: il senso di colpa è rivolto indietro, a qualcosa che
è accaduto e non può esser cancellato, a volte finisce lì, a un passato che rischia di
segnare indelebilmente il futuro e l’identità del soggetto, entro una concezione fatalista e
tutto sommato deresponsabilizzante.
La coscienza di peccato riconosce il passato, lo assume responsabilmente, ma proprio
perché riconoscimento e assunzione di responsabilità non avvengono solo di fronte a se
stessi e alla propria coscienza, ma di fronte a Dio, questo passato colpevole è aperto alla
speranza d’un futuro diverso, è sciolto da ogni determinismo e come riscattato dalla sua
negatività, per essere addirittura trasformato in esperienza positiva, in esperienza del
divino. Solo dentro la logica della coscienza di peccato si può intendere correttamente

quell’importante principio psicologico secondo il quale l’uomo può non esser
completamente responsabile dei suoi errori passati, ma è in ogni caso responsabile
dell’atteggiamento che assume al presente di fronte a essi.
Dall’autoassoluzione alla “nuova creazione”
Il senso di colpa, a questo punto, di per sé può creare un rapporto ambivalente e riduttivo
col sacramento della confessione. Da un lato, infatti, chi si sente oppresso dal senso di
colpa può ricorrere alla confessione come a uno strumento di sollievo psicologico, senza
per altro trovarlo o trovandolo solo momentaneamente, esattamente perché il sacramento
non è una tecnica o cura psicoterapeutica; oppure, chi prova solo senso di colpa non
sente poi così necessario ricorrere al sacramento, fa “tuttoincasa”, s’aggiusta, s’arrangia,
s’autoassolve…, o all’opposto si manda a quel paese, si disprezza, si autocestina…, o va
a confessarsi giusto quand’è colma la misura o quando “tocca”, per togliersi il peso o il
pensiero e non andare “fuori tempo massimo”.
Chi impara la coscienza di peccato sente, al contrario, una necessità inderogabile della
confessione, ma non la vive come semplice liberazione dal peso dei propri peccati e tanto
meno dalla paura della pena o del giudizio, bensì come nuova creazione, come grazia ricreativa,
come affidamento-consegna della vita e della persona nelle mani del Padrecreatore,
perché ripeta le parole della creazione: “Facciamo quest’uomo a nostra
immagine e somiglianza”. La confessione è la creazione nel tempo; riprende e rinnova il
progetto delle origini; non cancella semplicemente, ma dà vita; non toglie, ma crea; non
dimentica (i peccati), anzitutto, ma rinnova la memoria degl’inizi, perché quel piano del
Padre si compia, nonostante le debolezze della creatura. È proprio questa energia
creativa che viene da Dio e dunque è più forte del peccato che lentamente plasma nella
persona l’uomo nuovo.
Dal dolore alla gioia del perdono
Per questo il senso di colpa, nella misura in cui è soggettivo e superficiale, e anche un po’
timoroso e incerto, non giunge a sperimentare la gioia del perdono: così come prima non
c’era il dolore nella denuncia delle proprie responsabilità così ora non ci sarà la gioiosa
sensazione della liberazione e del perdono ritrovato: gioia e dolore sono sentimenti che
suppongono una relazione (come tutti i sentimenti sani).
Relazione che invece è vissuta pienamente nella coscienza di peccato (ne è all’origine):
colui che si sente profondamente peccatore dinanzi a Dio, sperimenterà poi anche la gioia
della misericordia che s’effonde su lui. Detto diversamente: i due abissi o le due profondità
si richiamano, come la storia dei santi sta a testimoniare. Per questo potremmo dire che il
vero nemico della vita spirituale o addirittura della fede oggi non è il secolarismo o quanto
si oppone frontalmente all’ipotesi-Dio, quanto semmai la superficialità, la mediocrità,
l’analfabetismo emotivo e spirituale che c’impedisce d’approfondire alcunché e ci fa
restare sempre alla superficie della vita, dei sentimenti, degl’interrogativi, della propria
umanità…, è quel debolismo di pensiero che c’impedisce di giungere alla verità di noi
stessi, del nostro esser peccatori e del nostro esser figli.
Dal peccatore al figlio (e viceversa)
Il senso di colpa, in ultima analisi, è o rischia d’essere come un itinerario interrotto nel
viaggio-pellegrinaggio dell’uomo verso la verità di sé, cammino che deve necessariamente
passare per certe tappe, e conoscere anche una certa disperazione per decidere poi il
“santo viaggio” della conversione.
La coscienza di peccato, invece, consente di fare questo viaggio, o di mettere insieme, in

qualche modo, la sensazione d’una certa disperazione e poi la speranza, per lasciarsi
infine afferrare da quella mano che ci fa uscire da noi e ci apre davanti un nuovo orizzonte.
La confessione è proprio ciò che celebra e tiene insieme queste due sensazioni, posta
com’è sul crinale tra miseria e liberazione, tra disperazione e speranza. Pascal l’aveva
illustrato in modo folgorante quando aveva opposto alla disperazione dell’anima che
vedeva il suo male profondo queste parole divine: “I tuoi peccati ti saranno rivelati nel
momento stesso in cui ti saranno perdonati”. È solo nel momento del perdono
(=dell’amore intenso e gratuito, che va al di là dei suoi meriti e demeriti) che uno prende
coscienza del proprio peccato e della sua gravità, perché solo l’amore può suscitare il
dolore. È il misterioso intreccio tra pentimento e perdono, tra peccato e salvezza, tra colpa
e grazia, soprattutto tra coscienza d’esser figlio e coscienza d’esser peccatore.
Dal complesso di colpa alla coscienza pasquale
E allora, per concludere, il senso di colpa segnala solo il primo gradino nella formazione
della coscienza penitenziale. Se non c’è senso di colpa vi sarà l’indifferenza e l’assenza di
ogni consapevolezza (più o meno sofferta) della propria vulnerabilità morale. Ma se il
senso di colpa è presente non sempre apre alla coscienza di peccato, ma potrebbe
chiudersi in se stesso, trasformandosi in complesso di colpa, ovvero in un continuo ritorno
della sensazione colpevolizzante su di sé, con accenti più o meno ossessivi e depressivi,
e la costante sensazione d’esser condannati da un (super)io rigido e perfezionista o da un
dio che non ha nulla in comune col Padre di Gesù Cristo descritto nei vangeli.
Se invece il senso di colpa cammina nella direzione giusta (aprendo al mistero dell’io) si
trasforma in coscienza di peccato, coscienza pasquale, del ladrone graziato e del figlio
riabbracciato dal Padre, coscienza che non solo scopre il peccato, ma che contempla il
mistero di Dio!
( Da Testimoni Marzo 2008)
1. ‐A.Manenti, Il pensare psicologico. Aspetti e prospettive, Bologna 1996, 75.
2. ‐L. Boff, Francesco d’Assisi. Una alternativa umana e cristiana, Assisi 1982, p.189.
3. ‐Cf. G. Sovernigo, Senso di colpa, peccato e confessione. Aspetti psicopedagogici,
Bologna 2000.
4. ‐Sul problema della responsabilità in azioni con componente motivazionale inconscia:
cf. A. Cencini – A. Manenti, Psicologia e formazione. Strutture e dinamismi, Bologna 2000,
183-203.
5. ‐Cf A.Cencini, I sentimenti del Figlio. Il cammino formativo nella vita consacrata,
Bologna 1999, 170-176.
6. ‐È in sostanza l’interpretazione di Lévinas. Cf E. Lévinas, Quattro lettere talmudiche,
Genova 1982, 67-97.
7. ‐Circa la differenza tra lotta psicologica e religiosa cf. F. Imoda, Sviluppo umano.
Psicologia e mistero, Casale M. 1993, 127-130. 371-372.#
#
Dal modello della perfezione al modello dell’integrazione#
#
Un chiarimento importante per definire l'obiettivo della formazione ci viene da un confronto
con il passato, e con quello che un tempo era considerato senz'alcuna incertezza
l'obiectivus ad quem d'un programma formativo e della vita consacrata e sacerdotale in
genere: la perfezione.#
Tale modello è giunto fino ai giorni nostri, se ancora la vita consacrata - in particolare - si
chiama vita di perfezione e le congregazioni religiose sono considerate «Istituti di
perfezione», ma attraverso rivisitazioni anche sostanziali del concetto e della logica a esso
sottesa.#

Vedi infatti quei modelli che si sono succeduti nell'evoluzione informale di questi ultimi
decenni, in maniera più o meno informale, e che hanno lentamente modificato una certa
idea di perfezione come fine del progetto formativo: il modello dell'osservanza comune,
dell'autorealizzazione, dell'accettazione, e quello più attuale dell'integrazione.#
1. Modello della perfezione#
Il modello operativo del santo perfetto e di una formazione che tende alla perfezione è
quello che potremmo definire della «canalizzazione», raffigurabile come una freccia che
prende una direzione precisa verso un punto preciso, la perfezione, appunto, escludendo
tutto il resto.#
1.1.Pretesa (irrealistica) e rischio (reale)#
La strategia della canalizzazione prevede che le energie istintuali dell'uomo, ambigue
come sono, vengano assunte solo nella misura in cui assecondino un progetto elaborato
dalla ragione.#
Di conseguenza c'è il rischio, anche se non fatale, che alcune dimensioni che non rientrino
subito negli schemi di ciò che chiamiamo (o che il singolo chiama) perfezione, vengano
represse, negate e cancellate, almeno intenzionalmente. Ma la pretesa che l'energia
pulsionale sia immediatamente conforme ai valori, pena la sua eliminazione, sembra
irrealistica e finisce poi per impoverire la vita psichica dell'aspirante santo. Anche se, di
fatto, le forze negate non scompaiono né cessano di esistere, semmai restano presenti
come negate e non accettate. Detto in altro modo: la loro energia non è più una forza che
l'individuo sfrutta e di cui si serve per vivere i suoi ideali, bensì è come una forza bruta che
l'individuo combatte ma che vuoi emergere continuamente e imporsi a modo suo,
rendendo drammatica la vita cosciente e mettendo sempre più in pericolo il
conseguimento dello stesso ideale della perfezione. La vita così si complica
pericolosamente e il modello originale rischia di trasformarsi in modello della lotta a
oltranza e della tensione insopportabile a lungo andare. Col risultato, frequente nella
nostra storia, che molti aspiranti verso questo tipo di perfezione a un certo punto non
resistono più alla tensione e a volte passano addirittura all'estremo opposto o preferiscono
lasciarsi andare a una vita mediocre.#
1.2.Controllore perfetto (ed esausto)#
Altra conseguenza o componente quasi inevitabile. Quanto maggiore è la forza soggettiva
di controllo, tanto maggiore sarà la minaccia che l'eros e il pathos (i simboli dell'energia
istintiva) fanno alla coscienza e che il soggetto stesso avvertirà con certa angoscia. Alle
tentazioni, allora, l'individuo opporrà una resistenza frontale che pretende buttar via tutto,
acqua sporca e bambino dentro ... Ha, infatti, diritto di esistere nella sua vita solo la
dimensione di luce e di bontà, di purezza e di positività. Le altre dimensioni di ombra, che
pure appartengono alla realtà umana, sono messe continuamente sotto accusa e sotto
controllo. Il modello di questa idea di perfezione cristiana è il controllore perfetto di tutti i
suoi istinti; è uno che persegue inflessibile un ideale massimale; castiga e reprime la
passionalità che si oppone alla virtù, ma deve sempre ricorrere a un impegno gravoso
della volontà, con dispendio notevole di energia psichica, quel dispendio che rende la
persona «affaticata e oppressa»1. Quello che fa, il suo stesso ideale di perfezione con
tutte le rinunce e penitenze che comporta, è più un obbligo che si è imposto o che si sente
imposto come un giogo, che non esigenza e conseguenza d'un rapporto d'amore. Lo vuole
con tutta la sua volontà, non importa se non lo ama; ciò che conta è che si decida a
convertirsi, cioè a cambiare comportamenti, non che ci trovi gusto a lasciarsi attrarre dallo
Spirito o che sperimenti la libertà dell'amore. In tutto questo c'è tantissima buona volontà e
un'intenzione sincera di cui a nessuno è lecito dubitare, ma probabilmente c'è poca libertà
interiore e ancor meno vera e propria trascendenza di sé (nonostante la tensione verso il
superamento dell'io).#
1.3.Senza passioni e senza passione#

Vediamo alcune implicanze sul piano formativo di questo equivoco. Il giovane viene
orientato lungo un percorso che si rivela impossibile: lo si spinge, infatti, a cancellare una
parte del proprio io, quella considerata meno nobile o più umiliante, al punto d'illuderlo di
poter riuscire nell'intento, eliminandola ed estirpandola alla radice col risultato che non si
elimina un bel niente, se mai si relega tutto nell'inconscio, da dove l'istinto negato continua
a disturbare - indisturbato - la vita cosciente del soggetto, infiltrandosi sottile come
motivazione profonda di gesti apparentemente corretti ed evangelici, o come ragione
ultima di sensazioni, reazioni, stati d'animo, crisi «inspiegabili».#
Altra conseguenza molto negativa a livello formativo: si trasmette al giovane una idea
contraddittoria di se stesso; vi sarebbe, infatti, nel suo io una zona irrimediabilmente
negativa che va dominata o che è meglio ignorare, misterioso «buco nero». Da un lato,
allora, si favorisce un certo senso di presunzione e di sufficienza (devi dominare e
cancellare tutto il negativo), dall'altro si insinua una concezione negativa del proprio
essere, che non tarderà a emergere come rabbia e senso di colpa quando il soggetto non
riesce a vincere e dominare, o come depressione e smarrimento quando è costretto a
constatare che non ha cancellato un bel niente. La risultante di questa confusione sarà
che il soggetto non è aiutato a conoscersi né ad accettarsi; in una parola, sarà poco libero
con se stesso e con gli altri, sui quali tenderà, difensivamente, a proiettare quanto gli fa
problema e non accetta di sé. Infine, come già accennato, si impoverisce in generale la
vita psichica: ogni passione, per quanto diabolica, contiene energia, e senza energia
l'uomo non può realizzare nulla. Sarà o rischierà di essere un essere senza passioni, ma
anche senza passione. Il vantaggio del modello della perfezione è l'estrema chiarezza del
progetto proposto, dei valori da raggiungere e della disciplina da praticare, della
distinzione tra ciò che è bene e ciò che è male, dei percorsi metodologici e delle rinunce
inevitabili. E non è poco. In ogni caso tale modello appartiene a un certo passato, anche
se non proprio passato del tutto; qua e là sono ancora riconoscibili in certe odierne
concezioni e prassi educative residui di questa mentalità. In tempi poi d'incertezza e
disorientamento come i nostri, c'è chi ritiene che tutto si potrebbe risolvere tornando
semplicemente a questo modello, con la chiarezza che lo contraddistingue e la disciplina
che ne deriva.#
Ma dobbiamo dire che di fatto tale modello crea seri problemi non solo a livello psicologico
e formativo, come abbiamo visto, ma anche a livello di vita spirituale e d'interpretazione
corretta del messaggio cristiano, offrendo il fianco al rischio del perfezionismo e del
legalismo. Chi interpreta la tensione verso la perfezione in termini eccessivamente realisti
e immediati, privilegiando subito i comportamenti, di fatto rischia di cadere in quella
sindrome dell' osservanza formale, della legge per la legge, che Gesù stesso ha con
particolare veemenza contestato e che Paolo continuerà con altrettanta passione ad
attaccare; la pretesa, infatti, di costruirsi nella perfezione con le proprie mani e i propri
muscoli rende vana la croce di Cristo. Non poteva dunque reggere tale modello al
rinnovamento innescato dal Concilio Vaticano.#
2.Il modello della «osservanza comune»#
Questo modello è l'interpretazione del modello della perfezione ampliata a livello
comunitario. C’è stato un tempo in cui era stata molto enfatizzata questa finalità della vita
consacrata. L'osservanza comune e l'ideale della perfezione, trasferito dal singolo
individuo alla comunità in quanto tale, ma praticamente sempre con la stessa logica.
Ideale di perfezione con un respiro più ampio, non più concentrato e in qualche modo
imposto al singolo, ma trasferito, con una certa forza, nel gruppo. Questo ha provocato
alcune conseguenze abbastanza rilevanti dal punto di vista psicologico perché è chiaro
che tutto ciò ha cambiato un po' il contenuto dell'idea di perfezione. Inevitabilmente, se
l'ideale di perfezione è imposto al gruppo, sul gruppo c'è meno possibilità di intervenire a
livello di motivazioni profonde. È già difficile scoprire la motivazione profonda nel singolo,
figurarsi se si può portare a livello di gruppo, perché ognuno ha le proprie motivazioni. La

conseguenza fatale del modello dell'osservanza comune ha portato a ritenere più
importanti i comportamenti, cioè la condotta esteriore con tutto il rischio e il pericolo del
formalismo, del comportamentismo, del moralismo e di un certo legalismo, per cui tutti
fanno le stesse cose, agiscono nello stesso modo e allo stesso tempo.#
È chiaro che tutto questo ha un suo valore, non intendo assolutamente sminuirlo, però il
rischio è di far consistere la perfezione praticamente in questo ideale gruppale di
comportamento e di ignorare o dare meno importanza a ciò che è proprio l'elemento
strategico di un cammino formativo. Che cos'è l'elemento strategico? L'elemento
strategico è che cambi il cuore, che il cuore sia capace di aprirsi all'amore.#
La salvaguardia non consiste nei comportamenti, è il cuore che deve cambiare. È bello ciò
che scrive Paolo nella lettera ai Filippesi: «Abbiate in voi gli stessi sentimenti del Figlio». Il
documento «Vita Consecrata», adotta questo passaggio biblico per parlare del fine della
vita consacrata. Afferma esplicitamente che l'obiettivo della vita consacrata è avere i
sentimenti del Figlio e per avere questi sentimenti ci vuole un lavoro in profondità, non
basta fare l'esame di coscienza a livello di comportamenti. Il problema non sono i
comportamenti, il problema è il cuore.#
Se si accontenta di guardare i comportamenti, non ci sarà nessun processo formativo.
Occorre il «descensus ad inferos», occorre andare sempre più in fondo a sé stessi fino a
scoprire i propri mostri, i propri fantasmi, i propri démoni. Questo implica un cammino che
va dai comportamenti agli atteggiamenti, cioè dalle attitudini interiori, allo stile di vita. La
coscienza giudica quello che è bene o quello che è male. Poi abbiamo i sentimenti e le
motivazioni. È’ importante non solo interrogarsi su ciò che ho fatto (comportamenti), ma
come l'ho fatto (atteggiamenti e sentimenti) e perché l'ho fatto o per chi l'ho fatto
(motivazioni).#
Questo è un esame di coscienza dignitoso, altrimenti sarebbe un esame di incoscienza.
Molte volte le nostre confessioni, sono semplicemente un andare a raccontare la lista dei
comportamenti, le trasgressioni comportamentali. Confessarsi ha senso se mettiamo
davanti a Dio i démoni che abitano il nostro cuore; allora uno sente la necessità di gridare:
Kyrie elèison, sente il bisogno di confessarsi perché da solo non ce la fa. Uno ha la
coscienza penitenziale solo se ha imparato a fare questo descensos ad inferos e ogni
giorno fa l'esame di coscienza, non quello di incoscienza che si accontenta di restare nei
comportamenti e probabilmente non si sente così peccatore ...#
Credo che in certi ambiti, la psicologia potrebbe essere molto più severa della teologia
morale perché costringe a guardarsi dentro con verità, a porsi queste domande ogni
giorno, e non solo alla fine della giornata. Il religioso intelligente è quello che ha una
coscienza vigile, che in tempo reale dice: in questo momento, con questa persona, con
questo confratello, sento questo sentimento, che è segno di egoismo, di narcisismo, di
egocentrismo. Questa è una coscienza penitenziale, qui c'è una verità di cammino
formativo.#
Il modello dell'osservanza comune, evidentemente, ponendo l'enfasi sul gruppo, non
poteva fare tutti questi discorsi, ma enfatizzava soprattutto, inevitabilmente, la dimensione
esterna della vita del monaco o del consacrato e questo è stato senz'altro un pericolo
molto grave che abbiamo ereditato da questo modello. Ecco allora le comunità
dell'osservanza, comunità tutte belline, compite, dove tutti all'orario stabilito fanno le cose
stabilite. È esteticamente apprezzabile la faccenda, però dà meno rilievo a tutto quel
lavoro che dovrebbe avvenire nelle profondità cardiache della persona.#
La perfezione nei comportamenti è stato senz'altro un limite di cui credo, stiamo ancora
pagando le conseguenze. È’ un altro equivoco che la comunità dell'osservanza ad un
certo punto ha creato come una sorta di confusione, anche se abbiamo detto che c'è
anche un aspetto positivo in questo modello, però attenzione a non far consistere tutto
nella disciplina esteriore.#
2.1. Disciplina e autodisciplina#

È chiaro che la disciplina è importante, però è funzionale alla crescita nella misura in cui
diventa una autodisciplina, ossia la persona scopre un suo limite, il suo equivoco di fondo
che può anche non essere un peccato. Equivoco vuol dire una interpretazione errata di
dove sta il bene. Ecco allora che il giovane ha identificato dove è debole, dove la sua vita
è ancora confusa, dove è ancora dominato da questi equivoci, dove è ancora
particolarmente vulnerabile o sensibile ad un certo tipo di fantasmi e di sirene e dunque si
lavora lì.#
È nella disciplina che il discepolo vuole crescere nella passione per il Maestro e allora si
sceglie lui una disciplina per essere sempre più libero di appassionarsi e di innamorarsi
del Maestro.#
Una disciplina ci vuole, ma come autodisciplina, come conseguenza di un lavoro di
educazione. «Educare», educere, tirar fuori, «educere veritate» tirar fuori la verità.
Lavorarsi lì, proprio lì dove ho scoperto di essere particolarmente debole.#
È’ molto importante la disciplina nella vita comune, però non nel senso del modello
dell'osservanza comune, cioè la disciplina come una sorta di distintivo comunitario: tutti
agiscono in quella maniera e tutti fanno le stesse cose, ma disciplina come autodisciplina,
cioè come una scelta dettata dal desiderio di essere come il Maestro.#
2.2. Senso di identità e senso di appartenenza#
Altro equivoco è il non rispettare l'equilibrio tra senso di identità e senso di appartenenza,
favorendo forme di conformismo e consentendo a persone dall'identità piuttosto debole, di
sentirsi accettate dal gruppo. Nella misura in cui uno si adegua allo stile del gruppo, viene
accettato dal gruppo, viene apprezzato, magari viene anche considerato un «modello»
perché è obbediente, obbedientissimo, ma l'obbedienza è qualcosa d'altro, non è solo
questo. Evidentemente anche questo è un equivoco che nuoce alla comprensione di
quella che invece dovrebbe essere l'autentica finalità della vita consacrata.#
Abbiamo visto il modello della perfezione e il modello dell'osservanza comune. Questi
modelli li possiamo riconoscere nel passato, però non è per niente detto che siano del
tutto estinti. In tempi di transizione come quelli che viviamo oggi, è molto facile la
tentazione, l'illusione, di risolvere certi problemi di non chiarezza, tornando a questi
modelli che, infatti, erano e sono molto chiari, molto precisi. Indicano con chiarezza ciò
che si deve fare o non si deve fare e per questo credo sia utile parlarne anche perché un
formatore deve rendersi conto che sta usando un modello. Non è positivo che un
formatore adotti un modello senza rendersene conto. Deve capire che sta usando un
modello e dunque ci saranno delle conseguenze anche se lui ora non le prevede e non le
intende.#
3.Modello dell'autorealizzazione#
Tale modello, tipico degli anni immediatamente successivi al Vaticano II, va compreso
contestualizzandolo esattamente nel periodo storico in cui è sorto, in maniera più o meno
informale. Da un lato, infatti, esso è l'inevitabile conseguenza del modello della perfezione
o reazione scontata a esso; dall'altro segna una rottura anche piuttosto accentuata nei
suoi confronti.#
In che consiste? Nel porre, anzitutto, l'identità personale nelle proprie doti e qualità (a
livello fisico, psichico e morale), presumendo d'esser artefici di sé e delle proprie fortune (il
tipo che s'è-fatto-da-sé), e nel perseguire la realizzazione dei propri talenti e capacità
come scopo primario della vita e condizione e garanzia della stima di sé.#
3.1.L'io all'inizio, al centro e al termine#
Porre la propria autorealizzazione come obiettivo d'un percorso formativo religioso o
sacerdotale significa, in realtà, trasferire nell’ambito psicologico quanto prima era riferito e
applicato a quello spirituale. In tal senso e al di là dell'apparenza, autorealizzazione e
tensione autoperfezionista non sono termini tra loro contrapposti, specie per via di
quell'auto, simbolo del ripiegamento su di sé. Il primo, l'autorealizzazione, sottolinea
l'aspetto psichico e del tutto immanente al soggetto; il secondo si muove nell'ambito

trascendente e spirituale, ma spesso con la stessa logica e in vista del medesimo
obiettivo: la logica dell'io-autore-di-sé, delle proprie prestazioni e successi, per giungere a
una stima e realizzazione di sé costruita con le proprie mani e costituita di risultati visibili e
più o meno esibiti. C'è sempre l'io, insomma, all'origine, al centro e pure al termine di tutto.#
Nel caso della perfezione è un io che si nutre di contenuti spirituali e cammina verso
obiettivi nobili; nel caso dell'autorealizzazione è un io molto preoccupato delle sue doti,
qualità, talenti vari e della stima di sé, e che teorizza il primato della realizzazione di tutto
ciò su tutto il resto (formazione spirituale compresa), o quanto meno pone tale
realizzazione come condizione per la stima di sé e il senso d'appagamento personale,
della propria felicità.#
Cambiano i contenuti, dunque, ma resta identico lo stile o il dinamismo intrapsichico, come
spesso stranamente succede quando da un estremo si va all'altro in quel movimento
pendolare che ha sovente caratterizzato questi tempi di cambiamenti incerti e a volte
peregrini.#
3.2. Aspetti positivi#
Nel campo poi della formazione sacerdotale e religiosa questa inversione di rotta, più o
meno apparente, ha comunque determinato cambi anche repentini a livello di concezione
teorica e di prassi operativa della pedagogia formativa. Anche di natura e segno positivo.#
Vedi ad esempio, il recupero della centralità del soggetto a fronte di quella concezione un
po' massivo-passiva e omologante del gruppo, che consentiva - a seconda dei casi -
d'intrupparsi nel collettivo o imboscarsi per evitare certi appelli; oppure vedi il rapporto
maggiormente equilibrato tra Grazia e natura, tra doni dello Spirito e doti individuali, un
rapporto che vada oltre il semplice e ormai scontato «la Grazia suppone la natura»; o,
ancora, l'attenzione a tematiche importanti sul piano psicologico ma con inevitabili riflessi
su quello spirituale, come l'autoidentità, la stima di sé o la stessa realizzazione di sé; o,
infine, la valorizzazione della propria umanità, d'un certo senso di appagamento
personale, di gusto del vivere ... erroneamente ritenuti, da certa concezione della vita
spirituale, come estranei o addirittura contrari a una genuina vita nello Spirito.#
In questo ha indubbiamente giovato l'ingresso delle scienze umane nel contesto dei nostri
ambiti formativi.#
Ma ci sono anche corsi rischi notevoli, rischi di errori di prospettiva, di enfatizzazioni
eccessive, di squilibri valutativi, di unilateralismi esasperanti, con conseguenze anche d'un
certo peso. Vediamone alcune, sempre sul piano formativo sacerdotale e religioso.#
3.3. Aspetti contraddittori: il talento come limite#
Quando la prospettiva è solo o soprattutto quella dell'autorealizzazione il talento personale
viene caricato oltremodo d'importanza e tutto viene visto nella prospettiva di realizzarlo,
come fosse la cosa più importante e l'aspetto più rilevante della propria identità. La scelta
vocazionale, ad esempio, viene fatta a partire dai propri talenti. Il soggetto non potrà
scegliere (e scegliersi) al di fuori di essi, né in seguito fare alcuna scelta o accettare
alcuna proposta se non ha la certezza di poter riuscire perfettamente nella prestazione
richiesta, senza più alcuna libertà di rischiare, di tentare cose nuove, di puntare in alto. E il
talento diventa così, paradossalmente, come un limite alla propria realizzazione, mentre
l'individuo che si voleva autorealizzare si condanna ad autoripetersi in una coazione (o ...
clonazione) a ripetere.#
3.4. Dipendenza dal ruolo e dal risultato#
Ancora, chi fa dell'autorealizzazione il traguardo esistenziale rischia, senza rendersene
conto, di divenire dipendente da un bel po' di cose, situazioni, persone, ambienti. ..
Anzitutto la sua stima dipende dal ruolo che ricopre e dal contesto ove può manifestare le
sue doti. Staccato dall'uno e dall'altro non ritrova più se stesso e si sente una nullità;
diverrà lui stesso sempre più bisognoso, all'eccesso, del risultato positivo e del consenso
sociale, temendo l'insuccesso come un fallimento personale e curando con estrema
attenzione la sua immagine sociale come ciò che gli dà identità, con tutto ciò che significa

(carrierismo, protagonismo, competitività e rivalità nei rapporti, invidia e gelosia ... ).
Ovviamente avrà grossi problemi nel riconoscere il proprio limite morale e nel vivere
un'autentica coscienza di peccato, poiché butterebbe troppo giù la già debole stima di sé,
con la conseguenza di non fare mai l'esperienza della misericordia dell'Eterno e dunque di
divenire, in pratica, un essere antisociale.#
3.5. Dall'autorealizzazione al complesso d'inferiorità#
L'impressione di morire di sete. E così la tensione per la propria autorealizzazione,
produce o rischia di produrre senso e complesso d'inferiorità.#
È sufficiente un po' di sana psicologia per capire perché l'essere umano non si troverà mai
cercandosi troppo, non soddisferà mai il suo bisogno di stima facendone lo scopo
immediato e prioritario del proprio agire, tanto meno illudendosi che dall'esterno, dai
risultati delle sue prestazioni o dalle promozioni ricevute sul campo possa venirgli la
soluzione d'un problema interno, come quello dell'identità e della realizzazione d'essa. E
tanto più se l'essere umano in questione ha scelto di consacrarsi a Dio, a immagine di
colui che non ha cercato se stesso e la sua gloria, ma la salvezza degli uomini e la gloria
del Padre, realizzando entrambe (e realizzandosi) quando fu elevato da terra, in quella
croce che è il vertice misterioso d'ogni autentica realizzazione di sé!#
Diciamo che il modello dell'autorealizzazione non s'è certamente «estinto» col periodo
immediatamente successivo al Vaticano II, ma è tuttora in ... buone condizioni di salute.
Ed è importante sottolineare che possiede un notevole potere d'attrazione seduttiva,
sostenuto e promosso com'è, da una cultura che spinge sempre più nel senso del
soggettivismo solipsista, come una tentazione che non risparmia nessuno e, come tutte le
tentazioni genuine, è infida e ingannevole, e non si lascia riconoscere come tale ... I talenti
personali non sono forse dono di Dio da sfruttare? Di fatto è molto sottile il confine tra uso
dei doni personali per il Regno e appropriazione narcisista d'essi. L'equivoco
dell'autorealizzazione continua ancora dunque a confondere mente e cuore di chi è
chiamato a consacrarsi a Dio, come una strada senza via d'uscita o un sentiero interrotto.
È fondamentale nel tempo della formazione iniziale un chiarimento circa il senso
dell'identità e l'indicazione d'un cammino che conduca alla certezza d'una identità
sostanzialmente e stabilmente positiva2.#
4. Modello dell’autoaccettazione#
Un modo senz'altro più obiettivo e realistico, rispetto ai modelli precedenti, di considerare il
mondo interiore e intrapsichico è quello costituito dal modello che potremmo chiamare
della accettazione. Il termine viene dall'ambito psicologico e psicoterapeutico,
particolarmente dall'area della psicologia umanista, e sta a dire l'importanza di guardarsi
con occhio benevolo, senza le autocondanne del modello della perfezione, che
lentamente conducono a una bassa autostima o addirittura al rifiuto di sé, né le frenesie
narcisiste del modello dell'autorealizzazione, che finiscono per esser devianti rispetto
all'ideale sacerdotale-religioso. Ma la logica di fondo è ancora e sempre quella dell'io che
resta dentro il suo mondo, dell'«auto».#
4.1.Conoscere la propria realtà e negatività#
Più in particolare secondo tale modello tutta la propria realtà interiore (l'io cosiddetto
attuale) va anzitutto riconosciuta, dunque identificata anche e soprattutto nella sua
componente negativa, quella che non è subito in linea con il corrispettivo io ideale.
Riconoscerla vuol dire darle un nome preciso, capire ove si è particolarmente deboli,
identificare le aree delle proprie schiavitù e vulnerabilità.#
Per tale motivo è evidente l'importanza di questa fase in un cammino autenticamente
educativo, ove la prima cosa da fare è, appunto, conoscere le inconsistenze, le aree della
personalità particolarmente chiuse all'azione dello Spirito, a livello conscio e inconscio, e
ove dunque si deve lavorare, e non limitarsi a ... scomunicare e pretendere di distruggere,
magari con l'illusione d'esserci riusciti. Ovvio che più precisa è l'identificazione delle
proprie debolezze più efficace potrà poi essere il lavoro di purificazione e conversione.#

È a questo punto che dovrebbe scattare la seconda fase, quella della accettazione vera e
propria. Che forse è più chiara per ciò che non è rispetto a ciò che è.#
4.2. Riconoscere la propria creaturalità.#
Accettare e accettarsi vuoi dire anzitutto non pretendere di eliminare la propria
componente negativa, non presumere di eliminarla con le proprie forze, da un punto di
vista credente, e tanto meno ritenere di poter programmare tempi brevi per risolvere ogni
problema, al punto di non avvertire più alcun richiamo o stimolo della propria tendenza
immatura. Sarebbero tutte aspettative irrealistiche, che mai potrebbero avere riscontro
nella realtà.#
Il modello dell'accettazione sottolinea l'esigenza di riconoscere nei propri limiti il segno del
limite esistenziale, della propria creaturalità, qualcosa che è destinato a rimanere per
sempre e che non avrebbe senso combattere con l'intento e la certezza di sradicarlo.#
Sul piano più propriamente credente il limite può addirittura essere visto come ciò che
consente di recuperare la propria identità, come ciò attraverso cui passa il mistero del
proprio io; ma è anche ciò che mi mette in ginocchio e mi «costringe» a supplicare Dio
perché abbia pietà di me peccatore; infine il limite mi abilita a vivere e convivere coi limiti
altrui, senza mai scandalizzarmi, senza ritenermi superiore a nessuno, senza irrigidirmi e
fare il duro di fronte alla debolezza del fratello.#
4.3. Rischi e contraddizioni: immobilità e mediocrità#
#
Ma tale modello nasconde anche un rischio, legato fondamentalmente alla chiusura dell'io
dentro di sé e a una lettura solo immanente della propria realtà: il rischio che
l'accettazione di sé finisca per provocare una sorta di tacito e pratico assenso alla propria
negatività, come un'autoassoluzione sempre più pacifica e tranquilla, o quella che la
psicologia moderna chiama situazione di egosintonia, ovvero di progressiva
autogiustificazione della propria situazione, con parallela perdita della coscienza
penitenziale, o col pericolo di perdere senso di colpa e soprattutto coscienza di peccato
(pur essendo diverso il limite psicologico da quello morale), con tutto ciò che tale
coscienza significa: dolore, amarezza, pentimento, vergogna, proponimento ... D'altronde
nessuno si nasconde che proprio questa è la cultura nella quale viviamo, una cultura
sempre più appiattita sull'indifferenza etica, che irride addirittura chi in qualche modo si
colpevolizza e non crede a chi si pente; (pseudo) cultura che non sa più distinguere il
bene dal male né osa più chiedere rinunce e sacrifici per uscire da certe abitudini e
correggersi.#
Effetto nefasto di tale cultura accomodante e confusionaria sarebbe, infatti, assieme
all'atteggiamento egosintonico nei confronti delle proprie debolezze, la perdita anche della
motivazione a cambiare, a convertirsi, con conseguente situazione di stallo, di immobilità a
livello psichico e spirituale. A che pro cambiare e convertirsi, infatti, se l'obiettivo più o
meno implicitamente inteso è l'autoaccettazione, che è tanto più semplice e facile, se ci si
sente dire e ripetere che il massimo della vita è «essere se stessi»? Anzi, a volte
l'accettazione di sé innesca un processo mentale che va a condizionare persino la
coscienza e i suoi giudizi, facendo ritenere lecito o comunque non così grave un certo
comportamento.#
Conseguenza tanto grave quanto inevitabile, ancorché raramente evidenziata, è la
mediocrità. il modello dell'autoaccettazione rassicura e tranquillizza, non provoca né mette
salutarmene in crisi; e se diventa punto d'arrivo o implicito modello formativo, in pratica
chiude qualsiasi cammino in avanti, mette la persona in condizione d'accontentarsi di quel
che è e del punto cui è arrivata, la illude di. .. esser «se stessa» e la convince che più di
così non può, anzi, le fa intendere che sforzarsi potrebbe anche far male alla salute e
risultare artificioso ...#
È bene ricordare che ancora oggi l'accettazione di sé viene proposta e indicata, da certa
psicologia, come la soluzione di tanti problemi, come punto d'arrivo conclusivo, sembra

chissà quale scoperta innovativa e strategica; mentre a volte, sul versante spirituale, viene
confusa con l'autentica umiltà, con l'abbandono e la consegna di sé nelle mani di Dio.#
È importante saper distinguere nel cammino della formazione iniziale l'autentica
accettazione di sé. È solo una tappa che apre al coraggio di cambiare e alla prosecuzione
del cammino, è in funzione della crescita non della staticità immobile e passiva. E quanto
all'umiltà cristiana non ha nulla a che vedere con l'inerzia e la mancanza d'intraprendenza:
l'umile è creativo e ingegnoso, soprattutto perché sa in chi confida e su cui può contare.#
Se dunque, il modello della perfezione privilegia l'io ideale col rigore dei suoi obiettivi,
mentre il modello dell'autorealizzazione riduce tutto sulla misura delle doti e qualità
personali del soggetto, artefice di se stesso, il modello dell'autoaccettazione sembra
enfatizzare oltremodo (e rassicurare) l'io attuale senz'alcuna tensione di crescita e
conversione, e mostra dunque tutta la sua insufficienza e ambivalenza sul piano formativo.#
5. Modello dell’integrazione#
Un netto superamento del concetto e della prassi dell'autoaccettazione, come pure degli
altri due modelli, è costituito dall'idea dell'integrazione. Da un lato tale concetto esprime
l'ulteriore progresso delle scienze umane e della psicoterapia, in particolare, che scopre
sempre più la funzione solo strumentale e non finale dell'accettazione di sé, dall'altro
manifesta anche la sempre migliore intesa tra queste scienze e le discipline classiche
della formazione spirituale, essendo tale idea teologica e psicologica assieme.#
L'immagine che in qualche modo potrebbe render l'idea dell'integrazione è quella d'un
cerchio o d'un movimento concentrico che ingloba e integra il reale attorno a un punto
centrale. La strategia, dunque, dell'integrazione percorre tutt'altra strada rispetto alla
perfezione, e va al tempo stesso ben oltre l'obiettivo sia dell'autorealizzazione che
dell'autoaccettazione. È la strategia dell'enucleazione, che implica la presenza d'un centro
capace di raccogliere attorno a sé la realtà circostante, attirandola e dandole senso,
purificandola e arricchendola, dandole nuovo orientamento e valorizzandola al massimo.
Integrare è fenomeno complesso che sta a dire una certa varietà di operazioni: completare
e dare compimento, attirare, perfezionare, creare unità attorno a un centro, raccogliere o
metter insieme, correggere e riorientare ... , ma anche illuminare, significare, vitalizzare,
riscaldare, rinforzare, cicatrizzare ...#
Nel caso di una persona in formazione tale nucleo centrale cerca di assumere tutta la
complessità del logos, dell'eros e del pathos. La persona che cammina verso
l'integrazione cerca di enucleare, partendo da un centro vivo, da un'intuizione di base, da
un valore - in ultima analisi - nel quale riconosce il suo io e quel che è chiamata a essere.
Non parte con l'idea di abolire niente della propria umanità, semmai si propone di far
girare tutti gli impulsi della vita attorno a questo centro vivo come satelliti attorno a un
pianeta.#
Il suo sforzo, e di sforzo naturalmente si tratta, con la fatica e la rinuncia che implica, sta
appunto nell'equilibrare tra loro questi impulsi e di orientarli, dosandoli sempre in vista
dell'obiettivo centrale e finale, togliendo progressivamente da essi ciò che non è conforme
a tale obiettivo. Non ha paura preconcetta delle passioni, le affronta, o impara ad
affrontarle, con naturalezza, se possibile, come parte della sua natura. È come se egli
lavorasse su due fronti, al centro e alla periferia: al centro per ritrovare sempre la propria
identità in quel punto vitale che ha il potere di attrarre e dare significato a tutto, alla
periferia per avvicinare sempre più ogni frammento del suo essere e del suo vivere a
questo centro vitale.#
Egli dunque non presume di cancellare nulla né s'illude di poterlo fare; anzi, ha motivo di
sperare che un po' alla volta la negatività, così accolta e provocata, confrontata e filtrata,
perda la sua virulenza e si comporti come una belva addomesticata. D'altro canto sa pure
che non può lasciar le cose come stanno, accontentandosi di prendere atto di quel che è e
dei propri mali. Egli lavora su di essi, in due fasi, una negativa e di purificazione, l'altra
positiva e di scoperta del senso profondo.#

5.1. Le due fasi#
La prima fase, quella negativa, implica la fatica della rinuncia, del saper dire di no a certe
pretese istintuali. Il soggetto deve imparare a contrastarle, perché le sente in rotta con la
propria identità e verità interiore, con quello che vuole realizzare e diventare (le sente
egoaliene non egosintoniche), le soffre e fa di tutto per mantenerle sotto controllo e non
esserne dipendente. Non si riconosce in esse.#
Al tempo stesso, o in una seconda fase positiva, coglie in questo contrasto un senso
fondamentale della vita e del suo cammino formativo. Ovvero, se ne serve per riconoscere
la propria povertà dinanzi a Dio e agli altri, per sperimentare quella misericordia che è
all'origine della vita e d'ogni relazione, per non pensarsi migliore di nessuno e saper
compatire le altrui infermità, per non prendersi troppo sul serio e liberarsi delle manie
narcisiste.#
E se nonostante i suoi sforzi ritrova e riconosce ancora dentro di sé la radice del suo male,
non solo accetta la sua impotenza, ma vi coglie addirittura una misteriosa presenza della
potenza della Grazia. La sua infatti, non è l'accettazione passiva e comoda di chi non
conosce alcuna tensione interiore ed è tranquillo nella sua mediocrità, né la rabbia
narcisista di chi - ahimé - s'è scoperto debole e povero, ma è l'esperienza grata e intensa
di chi ha lottato soprattutto col suo egocentrismo e s'è progressivamente liberato dai suoi
sogni (auto) perfezionisti, divenendo sempre più spazio libero per Dio, il tre volte santo
finalmente abitabile da Colui che può far grandi cose in chi s'è svuotato del proprio io, il
Dio che è onnipotente in chi ha sperimentato la propria impotenza!#
A questo punto quella povertà sofferta e combattuta, ora abitata viene integrata, o viene
scoperta ricca di senso, da non buttar via assolutamente. Anzi, essa diventa sempre più
funzionale a un progetto formativo, ha un'enorme valenza liberante, diviene confronto
ineludibile e prova attendibile dell'autenticità del cammino, è come una presenza costante
che sta a ricordare qualcosa che non può mai in nessun modo esser dimenticato o messo
tra parentesi. Quando quel giovane ora in formazione un domani sarà apostolo,
annuncerà il vangelo della misericordia non come un dottore della legge, o un superman
dello spirito che ha solo da insegnare agli altri, ma come un «guaritore ferito», con la
consapevolezza piena e sofferta della sua debolezza, con la forza convincente di chi ha
sperimentato su di sé la grandezza e abbondanza del perdono, segno d'un amore che lo
ha preceduto e prediletto, e per fortuna non commisurato ai suoi meriti. Sarà come
un'integrazione continua, in un processo di formazione permanente, il cui punto d'arrivo è
l'atteggiamento di Paolo che si vanta delle proprie debolezze (cf. 2 Cor 12,10).#
5.2. I due dinamismi#
Ma non solo: l'energia accettata e progressivamente liberata rinforza il polo positivo,
oggetto dell'intenzionalità conscia. È un movimento duplice: dal centro alla periferia e dalla
periferia al centro. Grazie a questo reciproco dinamismo, l'ancoraggio al valore terminale e
trascendente rende il soggetto libero di accogliere le altre dimensioni del suo essere, la
vitalità che ne riceve diventa mezzo e strumento per vivere più intensamente la passione
centrale della sua vita.#
Il risultato è il profilo d'un santo, uomo integrato, padrone delle sue energie perché ha
faticosamente imparato a tenerle in qualche modo tutte per le redini; capace di tenerezza
e di gesti profondamente umani perché non è stato irrigidito dalla razionalità e dal
controllo, né è stato deviato da sottili narcisismi e da quelle presunzioni di sufficienza
perfezionistica che irridono tutto ciò che è emotivo; capace di desiderare il bene e di
lasciarsi attrarre da esso perché non ha ucciso i suoi desideri e la sua capacità di voler
bene, magari per la paura di non saper più abbastanza controllare la parte "inferiore" di sé;
libero di dare e di ricevere, di amare e di essere amato, di scegliere e rinunciare; di mistica
e di ascetica.#
Per arrivare a questa integrazione, che non è data in dono a nessuno, né è frutto di una
sintesi semplicemente teorica, bisogna saper riconoscere e esperimentare gli angeli e i

demoni che convivono nella nostra vita. L'integrazione è il frutto di avanzate e ritirate, di
ascese e di cadute, di rinunce e di recuperi, fino al punto di cristallizzarsi in un centro forte
che tutto attrae e armonizza. Quando il santo si ritiene peccatore molto vile, indegno della
salvezza e di Dio, dice la verità, perché parla della dimensione delle ombre, di quei
meandri sinistri nei quali abitano incatenati i nostri demoni.#
In un progetto di santità che tiene conto realisticamente di un certo modello antropologico,
in cui l'uomo non è santo né peccatore (ma entrambe le cose), essi sono incatenati, ma
non morti e bisogna continuamente integrarli perché la loro forza non sconvolga l'equilibrio
di chi è in formazione, ma l'aiuti a crescere in direzione della terra promessa, e cioè della
sua propria identità, come Dio lo vuole3.#
5.3. La centralità polare della croce#
L'elemento decisivo, in un progetto formativo che s'ispira al modello dell'integrazione, è
costituito evidentemente dal polo centrale, da quel valore, idea, esperienza, convinzione
che il soggetto ha interiorizzato e sta facendo sempre più suo e al quale, al tempo stesso,
ispira la sua condotta e le sue aspirazioni, come fosse perno e fulcro della sua vita.#
Da un lato è ciò che la sostiene e la fortifica, ma dall'altro è anche ciò che lo provoca come
un costante punto di riferimento, un permanente criterio di discernimento, un
denominatore comune che in qualche modo contiene ed esprime le varie dimensioni del
vivere da presbitero o consacrato, ma che ha anche bisogno di ogni dimensione del vivere
umano.#
In concreto è la persona del Figlio, il suo mistero di morte e resurrezione, la sua pasqua, i
suoi sentimenti, come abbiamo già indicato, il suo cuore di Servo e di Buon Pastore.
Questo riferimento teologico-spirituale è anche il polo nevralgico che funziona da
elemento integratore, e che dovrebbe essere il cuore stesso della vita sacerdotale e
consacrata, il suo centro vitale, ciò che l'anima è ne costituisce l'identità e che è
indispensabile non solo riscoprire e proporre con chiarezza nella formazione iniziale, ma
anche articolare pedagogicamente come polo di attrazione e trazione psichica.#
In altre parole, il processo d'integrazione psichica può realizzarsi solo attorno a quanto è
già stato posto, almeno teoricamente, al centro della vita cristiana e dell'identità della vita
consacrata e sacerdotale, che è appunto il Cristo, perché così è piaciuto al Padre-Dio, fare
di Cristo «il cuore del mondo, il centro non solo del cosmo, ma della vita d'ogni vivente,
perché in lui ci ha scelti, benedetti, predestinati, redenti, ricapitolando in lui tutte le cose,
rappacificando ogni realtà col sangue della sua croce» (cf. Ef 1,3-10; Col 1 ,15-20); poiché
il Verbo s'è incarnato non «per abolire, ma per dare compimento ... », perché «tutto sia
compiuto» (Mt 5,17-18).#
A questa centralità teologica di Cristo deve corrispondere sempre più una centralità, per
così dire, psicologica o psicopedagogica, che poi non è altro che quel processo di
«ricapitolazione» e «rappacificazione» di cui parla Paolo, operazione complessa, che
parte da lontano e che non può non durare tutta la vita, ma che può e deve
necessariamente cominciare dalla formazione iniziale.#
Si tratterà allora di porre davvero la croce al centro della vita del giovane, quasi di
piantargliela in cuore, perché scopra progressivamente come solo la croce del Figlio,
quale segno dell'amore più grande, innalzato da terra perché possa dare senso a tutto,
davvero a tutto, al passato e al presente, al limite personale e alla debolezza,
all'impotenza e al peccato, alla vita e alla morte, alla sofferenza e all'amore, alla sua scelta
vocazionale e a ogni scelta di vita; poiché solo la pasqua del Signore può trasformare il
male in bene, l'assurdo in sensato, l'offesa ricevuta in purificazione radicale, la malattia in
partecipazione responsabile alla salvezza, la morte in vita.#
Solo l'amore espresso dalla croce può giudicare la storia personale e orientare l'amore,
formare la coscienza e illuminare gli occhi della mente, portare a galla ciò che è inconscio
e inconfessato, ferire e sanare, scoprire l'autentico mistero della sessualità e darli ordine,
dirne natura e ricchezza, svelare illusioni e trucchi, difese e reticenze dell'egoismo umano,

ivelare che l'amore ha le stigmate e se non ce l'ha non è vero amore ... La croce è la
verità della vita4.#
Per questo attira («Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me», Gv 12,32, tutti e
tutto), per questo ricompone e ricongiunge ciò che era diviso, arido e disperso e ogni
frammento di vita e d'umanità (cf. Ez 37,1-15); «nulla si sottrae al suo calore» (Sal 18),
poiché la croce è quel centro vivo e caldo attorno al quale il giovane deve
progressivamente imparare a far girare la sua vita, impulsi, limiti, sentimenti, istinti,
desideri, progetti, passioni, sogni, relazioni, ecc ..#
Essa è quell'icona che lo sguardo del giovane in formazione deve continuare a fissare
lungo il cammino formativo (cf. Gv 19,37), come gli Ebrei nel deserto.#
#
#
* Docente dell'Università Pontificia Salesiana.#
(da Vita Nostra)#
#
Note#
Cf. L. BOFF, Francesco d'Assisi. Una alternativa umana e cristiana, Cittadella, Assisi
1982, p. 192 [ ... ].#
Cf. L. BOFF, Francesco d'Assisi. Una alternativa umana e cristiana, Cittadella, Assisi
1982, p. 192 [ ... l.#
Cf. Ibidem, 192-193. Il modello integrativo è sostanzialmente l'idea di fondo del volume di
F. Imoda, Sviluppo umano. Psicologia e mistero, Piemme, Casale Monferrato 1993.#
Cf. A. CENCINI, La croce, verità della vita, Milano 2001.