Hare Krishna, een manier van leven - Govinda
Hare Krishna, een manier van leven - Govinda
Hare Krishna, een manier van leven - Govinda
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong><br />
Een <strong>manier</strong> <strong>van</strong> <strong>leven</strong><br />
Authentieke cultuur of nieuw fenom<strong>een</strong>?<br />
Rita Bouwman<br />
(TaruŠyām ta dasi)
Indien u geïnteresseerd bent in de inhoud <strong>van</strong> dit boek, kunt u<br />
contact opnemen met het <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>centrum in uw omgeving,<br />
(zie adressenlijst achter in het boek, antwoordkaart op p.120).<br />
Rita Bouwman<br />
Amerikalei 184<br />
2000 Antwerpen<br />
tel: (03) 237 00 37<br />
tel./fax: 03/216 29 69<br />
E-mail: tarunyamrta@pamho.net<br />
© 1999 Nama hatta v.z.w.<br />
D/1999/8588/1<br />
ISBN 90 804896 1 1<br />
Trefwoorden: 1. religie 2. hindoeïsme 3. vaishnavisme 4. <strong>Hare</strong><br />
<strong>Krishna</strong> 5. Veda’s 6. yoga 7. reïncarnatie 8. vegetarisme.<br />
Kopiëren <strong>van</strong> dit boekje, geheel of gedeeltelijk, is toegestaan<br />
mits verwijzing naar deze uitgave en met vermelding <strong>van</strong> het<br />
paginanummer. Veranderingen in de tekst zijn niet toegestaan.<br />
Eerste druk april 1999: 400 ex.<br />
Tweede druk oktober 1999: 5000 ex.<br />
Omslagontwerp: Bob v.d. Linden, Rotterdam
Inhoudsopgave<br />
Inleiding ..................................................................................5<br />
Hoofdstuk 1: Oorsprong en geschiedenis................................7<br />
Hoofdstuk 2: ®r…la Prabhupāda, verspreider <strong>van</strong> het<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn over de gehele wereld.......................15<br />
Verspreiding <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn ........................18<br />
ISKCON in de Benelux....................................................20<br />
Hoofdstuk 3: Beoefening <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
Levenswijze, dagelijkse activiteiten en het uiterlijk ......24<br />
Relatie met de familie en vrienden ................................. 33<br />
Organisatie....................................................................... 36<br />
Financiën.......................................................................... 37<br />
Hoofdstuk 4: Welzijnswerk:<br />
Food for Life, internationale voedselhulp ...................... 39<br />
Vedische ecologie............................................................ 42<br />
Hulp bieden door kennis ................................................. 44<br />
Hoofdstuk 5: Beknopt overzicht <strong>van</strong> de filosofie................. 48<br />
Wie en wat is God? ..........................................................50<br />
Verering <strong>van</strong> God .............................................................62<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> mantrameditatie .........................................66<br />
Hoofdstuk 6: <strong>Krishna</strong>-bewustzijn in relatie tot andere religies.. 73<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn, <strong>een</strong> authentieke godsdienst..............80<br />
Hoofdstuk 7: Maatschappelijke aspecten:<br />
De vedische samenleving.................................................85<br />
Aanhangsels<br />
Meningen <strong>van</strong> academici en deskundigen..............................95<br />
Uittreksel <strong>van</strong> <strong>een</strong> onderzoek <strong>van</strong> de Tweede Kamer der<br />
Staten Generaal <strong>van</strong> Nederland naar nieuwe religieuze<br />
bewegingen.......................................................................... 100<br />
Uitspraak <strong>van</strong> het Sanskriet ................................................ 103<br />
Verklarende woordenlijst.....................................................104<br />
Literatuur..............................................................................113<br />
Overzicht <strong>van</strong> de kosmische tijdperken...............................115<br />
Adressen ...............................................................................116<br />
Internetinformatie................................................................ 117<br />
Uitnodiging...........................................................................118
Inleiding<br />
Tegenwoordig zijn de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>’s g<strong>een</strong> ongewoon<br />
verschijnsel meer in het straatbeeld. Veelal zie je ze zingend<br />
en met trommels en cimbalen door de straten <strong>van</strong> grote steden<br />
gaan. Sommigen <strong>van</strong> hen dragen authentieke Indiase kledij en<br />
haardracht: de vrouwen gekleed in kleurrijke sār…'s, de mannen<br />
gehuld in oranje of witte gewaden en met kale hoofden met<br />
<strong>een</strong> klein staartje aan de kruin. Het merendeel draagt echter de<br />
gebruikelijke kleding <strong>van</strong> het land waarin men woont.<br />
Wist u dit?<br />
* De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap vertegenwoordigt <strong>een</strong><br />
duizenden jaren oude monotheïstische religie (geloof in<br />
één God), die bekend staat als het‘vai Šavisme’. De<br />
benaming vai Šavisme is afgeleid <strong>van</strong> het woord Vi Šu.<br />
Dat is <strong>een</strong> naam <strong>van</strong> God die betekent ‘de instandhouder<br />
<strong>van</strong> alles wat er bestaat, zowel materieel als geestelijk’.<br />
Het totaal aantal hindoes ligt rond de 800 miljoen. 450<br />
miljoen hier<strong>van</strong> zijn vai Šava’s.<br />
* De meeste mensen beoefenen het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn thuis.<br />
Ze bezoeken regelmatig <strong>een</strong> tempel, net zoals andere<br />
mensen naar <strong>een</strong> kerk, moskee of synagoge gaan. Het is al<br />
meer dan 30 jaar geleden dat deze religie uit India naar<br />
het westen is overgebracht en in sommige landen,<br />
waaronder België, zijn de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempels de enige<br />
hindoetempels. Vandaar dat er onder de regelmatige<br />
bezoekers <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempels heel wat Indiërs<br />
zijn.<br />
* De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap deelt wereldwijd in steden<br />
en dorpen dagelijks vele duizenden warme maaltijden uit<br />
via de grootste vegetarische voedselhulporganisatie ter<br />
wereld, <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> Food for Life.
Hoewel India <strong>een</strong> <strong>van</strong> de oudste culturen <strong>van</strong> de mensheid heeft,<br />
zijn bij interreligieuze bij<strong>een</strong>komsten in het westen veelal het<br />
jodendom, het christendom en de islam betrokken en komt het<br />
hindoeïsme minder aan bod. Dit komt onder andere doordat<br />
deze religie nog niet zo bekend is in het westen. Bovendien<br />
hebben het jodendom, christendom en de islam hun<br />
gem<strong>een</strong>schappelijke bron in Abraham en Mozes en bezitten<br />
zij deels dezelfde geschiedenis. Maar de vedische beschaving,<br />
waarin het hindoeïsme zijn wortels heeft, gaat volgens de<br />
overlevering aan deze tijd vooraf. In Geschiedenis <strong>van</strong> de<br />
filosofie, schrijft H.J. Störig:<br />
India is niet all<strong>een</strong> de bakermat <strong>van</strong> vele talen, culturen en<br />
godsdiensten waar de oudste ons bekende getuigenissen <strong>van</strong><br />
de wijsgerige geest <strong>van</strong>daan komen, [T] maar ook één <strong>van</strong> de<br />
oudste middelpunten der menselijke beschaving. * Steeds<br />
meer landen buiten India zien de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap als <strong>een</strong> gem<strong>een</strong>schap met belangrijke<br />
culturele en religieuze waarden. Om deze kennis over de hele<br />
wereld te verspreiden is in 1966 in Amerika ISKCON opgericht<br />
(International Society for <strong>Krishna</strong> Consciousness, Internationale<br />
Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn). Kennis <strong>van</strong> deze<br />
authentieke cultuur komt niet all<strong>een</strong> ten goede aan de<br />
algemene ontwikkeling, maar geeft de mogelijkheid voor<br />
inzicht en verrijking <strong>van</strong> ieders <strong>leven</strong>. Onze dank gaat in het<br />
bijzonder uit naar ®r…la Prabhupāda, zonder wiens inspiratie dit<br />
boekje nooit gerealiseerd had kunnen worden.<br />
Ook gaat onze oprechte dank uit naar Purna Tattva dāsa,<br />
Mādhava dāsa, bhaktin Kazimira en alle anderen die geholpen<br />
hebben dit boekje tot stand te brengen. Moge Sr… Sr… Rādhā en<br />
Gopinātha hen zegenen met <strong>Krishna</strong> prema.<br />
* Störig H.J.: Geschiedenis <strong>van</strong> de filosofie, 1979, Het Spectrum,<br />
Utrecht, p. 21
HOOFDSTUK 1<br />
Oorsprong en geschiedenis<br />
De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap is <strong>een</strong> richting binnen het<br />
vai Šavisme, wat <strong>een</strong> hoofdstroming is binnen het hindoeïsme.<br />
De geschriften <strong>van</strong> het hindoeïsme zijn de Veda’s, die<br />
duizenden jaren oud zijn. Het hindoeïsme is de oudste <strong>leven</strong>de<br />
religieuze traditie ter wereld. Hieruit vloeit voort dat de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap g<strong>een</strong> nieuwe religieuze beweging is, ook<br />
al is men in het westen niet talrijk.<br />
De Veda’ s hebben tot op heden de cultuur, religie en filosofie<br />
<strong>van</strong> India bepaald. Ook buiten India, met name in het westen,<br />
hebben de Veda’s hun invloed doen gelden. Veel geleerden<br />
achten het zeer waarschijnlijk dat zowel de Griekse wijsgeren<br />
als de eerste christenen beïnvloed zijn door het vedische denken.<br />
Door de veldtochten <strong>van</strong> Alexander de Grote waren de Grieken<br />
in contact gekomen met de Indiase beschaving. Veel <strong>van</strong> het<br />
gedachtegoed <strong>van</strong> de Griekse wijsgeren toont opvallend veel<br />
over<strong>een</strong>komsten met concepten uit de vedische filosofie. Maar<br />
ook in de belangrijkste stromingen binnen het christendom vindt<br />
men gelijkenissen met vedische ideeën en rituelen terug, o.a.<br />
in de erediensten en het bidden op <strong>een</strong> bidsnoer.<br />
Hetzelfde geldt voor diverse esoterische bewegingen, die in de<br />
18e en 19e eeuw in het westen zijn ontstaan. Ook zij hebben<br />
duidelijk banden met de vedische literatuur als bron <strong>van</strong> kennis.<br />
Zelfs recente ontwikkelingen in de westerse wetenschap,<br />
bijvoorbeeld op het gebied <strong>van</strong> de parapsychologie, zijn<br />
helemaal niet zo nieuw als we ze bezien in het licht <strong>van</strong> de<br />
Veda’s. Deze kennis werd reeds duizenden jaren geleden in<br />
India onderricht. Tegenwoordig zijn begrippen als reïncarnatie,<br />
yoga, meditatie, astrologie, karma enz. voor velen vertrouwd<br />
geworden. Boeken over deze onderwerpen vullen de etalages<br />
<strong>van</strong> boekhandels en verkopen goed. Weinigen beseffen echter<br />
dat deze begrippen hun oorsprong vinden in de vedische<br />
literatuur. De belangrijkste bijdrage <strong>van</strong> de Veda’s is, dat ze
de mens <strong>een</strong> dieper inzicht verschaffen in zijn eigen wezen, zijn<br />
bestemming, zijn plaats in de kosmos, en zijn relatie met God.<br />
Daarmee beantwoordt zij alle fundamentele vragen die de<br />
mensheid zich sinds onheuglijke tijden heeft gesteld. Juist in<br />
deze tijd, waarin materialisme en vervreemding alsmaar<br />
toenemen, is werkelijk inzicht in het <strong>leven</strong> <strong>van</strong> essentieel<br />
belang.<br />
De Perzen die in de Middeleeuwen India binnenvielen, waren<br />
de eersten die het woord hindoeïsme lanceerden als benaming<br />
voor de bewoners aan de overzijde <strong>van</strong> de Indus-rivier. Het is<br />
dus oorspronkelijk niet <strong>een</strong> religieuze maar <strong>een</strong> geografische<br />
benaming. Zij staat ook nergens in de Veda’s vermeld. In de<br />
loop der eeuwen werd de term ‘hindoeïsme’ de benaming voor<br />
de veelheid <strong>van</strong> religieuze ideeën die <strong>leven</strong> op het Indiase<br />
subcontinent.<br />
De veelomvattende natuur <strong>van</strong> het hindoeïsme lijkt dikwijls<br />
verwarrend voor de westerse mens, maar ondanks de uiterlijke<br />
verscheidenheid worden de meeste vedische begrippen, zoals<br />
reïncarnatie, karma, vegetarisme en geweldloosheid, door alle<br />
hindoes aanvaard.<br />
Om<strong>van</strong>g en inhoud <strong>van</strong> de Veda’s<br />
Oorspronkelijk werd de vedische kennis mondeling overgedragen,<br />
later werd ze door de wijze ®r…la Vyāsadeva in het<br />
Sanskriet op schrift gesteld.<br />
Voorbeeld <strong>van</strong> <strong>een</strong> Sanskriettekst (Brahma-saˆhitā, vers 33).
Hij kon voorzien dat deze kennis anders niet behouden zou<br />
blijven. De oorzaak hier<strong>van</strong> is de degradatie <strong>van</strong> de menselijke<br />
vermogens (met name het geheugen) in Kali-yuga (zie p.115).<br />
Hij ontving deze kennis via overlevering en verdeelde het<br />
aan<strong>van</strong>kelijk over vier boekwerken: de ¬g-veda, Yajur-veda,<br />
Atharva-veda en Sāma-veda. Hij is ook de samensteller <strong>van</strong> de<br />
Upanisads, de Vedanta-sutra en de 18 PurāŠa’s. ®r…la Vyāsadeva<br />
schreef het Mahābhārata en de ®r…mad Bhāgavata PurāŠa. De<br />
vedische geschriften vormen <strong>een</strong> zeer uitgebreide bibliotheek.<br />
Zo omvatten all<strong>een</strong> al de 18 PurāŠa’s honderdduizenden verzen<br />
en het Mahābhārata telt 110.000 verzen. In de Veda’s staat dat<br />
deze kennis door God aan de mens is geschonken als<br />
handleiding voor deze wereld. Ze bevatten praktische,<br />
universele kennis over alle aspecten <strong>van</strong> het bestaan. Het boek<br />
dat het bekendst is in het westen, is de Bhagavad-g…tā, waarin<br />
® i <strong>Krishna</strong> (God) het ABC <strong>van</strong> het geestelijk <strong>leven</strong> uit<strong>een</strong>zet.<br />
Al 5000 jaar vormt dit boek <strong>een</strong> uitdaging voor het<br />
bevattingsvermogen <strong>van</strong> grote denkers en heeft het mensen uit<br />
alle geledingen <strong>van</strong> de samenleving geïnspireerd tot het streven<br />
naar geestelijke volmaaktheid. Het ®rimad-Bhāgavatam (ook<br />
wel Bhāgavata PurāŠa genoemd) wordt beschouwd als de<br />
vervolgstudie op de Bhagavad-g…tā. Hierin worden onder andere<br />
geschiedkundige gebeurtenissen beschreven die betrekking<br />
hebben op de relatie tussen de Allerhoogste Persoonlijkheid<br />
Gods en Zijn toegewijden. Enkele andere geschriften zijn de<br />
šyur-veda, over de vedische geneeskunde, de Gandharva-veda,<br />
over muziek en kunst en de Artha-veda, over economische<br />
wetenschappen. Daarnaast zijn er boeken met gezangen en<br />
rituelen voor de verering <strong>van</strong> God en Zijn vertegenwoordigers.<br />
Overdracht <strong>van</strong> de vedische kennis<br />
Via <strong>een</strong> op<strong>een</strong>volging <strong>van</strong> leraren en leerlingen wordt de<br />
vedische kennis overgedragen. De Veda’s erkennen vier<br />
geautoriseerde op<strong>een</strong>volgingen (sampradāya's) namelijk: de<br />
Rudra-, Brahmā- Sri Lak m…-, en Kumāra-sampradāya’s, die<br />
allen hun oorsprong in God vinden. In deze tradities (scholen)
wordt de kennis overgedragen door bonafide geestelijke leraren<br />
(ācārya’s). Ze zijn <strong>leven</strong>de voorbeelden <strong>van</strong> de vedische<br />
<strong>leven</strong>swijze, want ze leiden <strong>een</strong> <strong>leven</strong> gericht op zuivere<br />
dienstbaarheid aan God. Erkende leraren zoals Rāmānujācārya<br />
(1017-1137), Madhvācārya (1239-1319), ® i Caitanya<br />
Mahāprabhu (1486-1534) en meer recent ®r…la Bhaktivinode<br />
Thākura (1838-1914), ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… Goswām…<br />
(1874-1937) en A.C. Bhaktivedanta Swām… Prabhupāda (1896-<br />
1977) hebben speciaal bijgedragen tot de authentieke overdracht<br />
<strong>van</strong> de vedische kennis tot op de dag <strong>van</strong> <strong>van</strong>daag.<br />
®r…la Prabhupāda, de stichter <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap,<br />
is <strong>een</strong> schakel in deze lijn <strong>van</strong> leraren. Die lijn gaat terug tot<br />
Heer Brahmā, die de vedische kennis direct <strong>van</strong> God heeft<br />
ont<strong>van</strong>gen. De discipelen <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda zetten deze<br />
traditie voort. De academische benaming <strong>van</strong> deze school luidt:<br />
Brahmā Madhva Gau iya Vai Šava sampradāya.<br />
De vedische renaissance<br />
Aan het einde <strong>van</strong> de 15e eeuw versch<strong>een</strong> in West-Bengalen<br />
(India) ®r… Caitanya Mahāprabhu. In verschillende vedische<br />
geschriften wordt Hij vermeld als zijnde <strong>een</strong> directe incarnatie<br />
<strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong>. Een reden <strong>van</strong> Zijn verschijning was om <strong>een</strong><br />
renaissance te ontketenen in de devotionele traditie. Hij<br />
introduceerde de saŠk…rtana-beweging, <strong>een</strong> geestelijke<br />
organisatie die zich al snel over heel India verspreidde en<br />
miljoenen volgelingen telde. Heer Caitanya benadrukte het<br />
proces <strong>van</strong> saŠk…rtana - het gezamenlijk verheerlijken <strong>van</strong> Gods<br />
heilige namen - als de essentie <strong>van</strong> alle vedische wijsheid. In<br />
de Veda’s staat dat in het huidige tijdperk — het Kali-yuga of<br />
ijzeren tijdperk — het beste proces voor zelfrealisatie het<br />
gezamenlijk zingen <strong>van</strong> de heilige namen <strong>van</strong> God is. ®r…<br />
Caitanya reisde door heel India en overal waar Hij kwam, hield<br />
Hij uitbundige processies waar vooral de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>mantra<br />
ten gehore werd gebracht, begeleid door trommels en cimbalen:
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>,<br />
<strong>Krishna</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong><br />
<strong>Hare</strong> Rāma, <strong>Hare</strong> Rāma,<br />
Rāma Rāma, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong><br />
In die tijd werden niet-hindoes en leden <strong>van</strong> de lagere kasten<br />
in India vaak gediscrimineerd: ze werden uitgesloten <strong>van</strong><br />
religieuze activiteiten. ®r… Caitanya echter propageerde het<br />
proces <strong>van</strong> zelfrealisatie dat door ieder<strong>een</strong> kon worden<br />
beoefend, ongeacht kaste en afkomst. Het is op deze devotionele<br />
traditie dat de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap voortgaat.<br />
Beknopte vai Šava-cultuurgeschiedenis<br />
In de vedische geschriften staat dat de vai Šava-cultuur zo oud<br />
is als de mensheid zelf. De vai Šava-geleerden onderrichten<br />
dat India 5000 jaar geleden Bhārata Var a werd genoemd. Het<br />
bestreek toen <strong>een</strong> veel groter gebied: vrijwel de gehele wereld.<br />
Het boek Mahābhārata (groot-India) vertelt over deze<br />
historische tijd. In de ®r…mad Bhāgavata PurāŠa staan de laatste<br />
wereldvorsten <strong>van</strong> die tijd beschreven.<br />
In 1924 werden in India bij opgravingen overblijfselen<br />
gevonden <strong>van</strong> de Mohenjo-Daro-beschaving.* Verscheidene<br />
steden met boven elkaar gelegen lagen huizen <strong>van</strong> meer dan<br />
vijf verdiepingen, warenhuizen en brede straten werden er<br />
blootgelegd. Experts hebben vastgesteld dat de vondsten dateren<br />
<strong>van</strong> tussen 3000 en 4000 voor onze jaartelling. De<br />
huishoudelijke voorwerpen, het versierde vaatwerk, de wapens<br />
en decoraties doen in kunstvaardigheid niet onder voor die <strong>van</strong><br />
Egypte en Babylonië en het latere Europa. Overblijfselen <strong>van</strong><br />
de vedische cultuur, zoals eeuwenoude Vi Šu-tempels, zijn<br />
behalve in India ook te vinden in Pakistan, Bangladesh,<br />
Myanmar, Indonesië, Cambodja en Vietnam.<br />
* Störig H.J.: Geschiedenis <strong>van</strong> de filosofie, 1979, Het Spectrum,<br />
Utrecht, p. 21
Moderne vedische kunst<br />
De vedische geschriften <strong>van</strong> India, die ®r…la Prabhupāda in het<br />
westen heeft bekend gemaakt, zijn voor hedendaagse<br />
kunstenaars <strong>een</strong> nieuwe inspiratiebron geworden. Werken <strong>van</strong><br />
toegewijden worden gebruikt als illustraties voor boeken en<br />
als tempeldecoratie. Enkele <strong>van</strong> deze schilderijen zijn te<br />
bezichtigen in de tempel Radhadesh in de Belgische Ardennen.<br />
Een overzicht <strong>van</strong> deze schilderkunst, die de laatste dertig jaar<br />
tot stand is gekomen, is te vinden in het boek <strong>Krishna</strong> Art. Het<br />
bevat 200 reproducties, elk met toelichting.<br />
Dans en muziek<br />
De klassieke Indiase dans, Bhārat nātyam, wordt nu ook<br />
beoefend door sommige westerse toegewijden, evenals de<br />
klassieke Indiase muziek. Tijdens de diensten in de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>tempels worden elke dag liederen gezongen met<br />
begeleiding <strong>van</strong> traditionele muziekinstrumenten, cimbalen<br />
(karatels) en drums (m daŠga’s). Hierbij wordt gedanst, onder<br />
andere de ‘Swām… (Prabhupāda) step’. Verschillende<br />
muziekgroepen zijn geïnspireerd door de vedische wijsheid die<br />
ze verwerken in hun muziekteksten. Jeugdige toegewijden,<br />
onder andere de groep Youth of Today en de wereldwijd<br />
bekende groep Shelter uit Amerika, hebben zo bijgedragen
aan de ontwikkeling <strong>van</strong> <strong>een</strong> nieuwe muziek- en <strong>leven</strong>sstijl<br />
Straight-edge genaamd. Verschillende <strong>van</strong> hen streven principes<br />
na zoals o.a. vegetariër zijn, g<strong>een</strong> tabak, alcohol noch<br />
drugsgebruik en ze beperken zich op seksueel gebied. Met hun<br />
muziek en voorbeeld adviseren ze jongeren om <strong>een</strong> zuivere<br />
<strong>leven</strong>sstijl te volgen.<br />
Theater en festivals<br />
Samen met de filosofie en allerlei andere aspecten <strong>van</strong> de<br />
vai Šavacultuur heeft ®r…la Prabhupāda ook het toneel en de<br />
traditionele festivals wereldwijd geintroduceerd.<br />
Regelmatig worden de verhalen <strong>van</strong> het ±r…mad-Bhāgavatam,<br />
het Mahābhārata en de Rāmāyana vertolkt in kleurrijke<br />
toneelstukken. Naast het traditionele toneel worden er moderne<br />
stukken opgevoerd die de kennis overdragen.<br />
Net als in elke andere cultuur zijn er jaarlijks terugkerende<br />
feestdagen. Ze worden uitgebreid gevierd met zang en dans,<br />
feestmaaltijden en kleurrijke processies waarin soms mooi<br />
versierde olifanten meewandelen. Op sommige feestdagen<br />
wordt tot 12 uur gevast en op de drie belangrijkste tot in de<br />
avond. De belangrijkste feestdagen voor de vaisnava’s zijn:<br />
Janmāstam… - de verschijningsdag <strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong>;<br />
Rādhāstam… - de verschijningsdag <strong>van</strong> ®r…mat… Rādhārā‰…;<br />
Rāmanāvam… - de verschijningsdag <strong>van</strong> ®r… Rāma;<br />
Gauraprnima - de verschijningsdag <strong>van</strong> ®r… Caitanya<br />
Mahāprabhu;<br />
Govardhana-pjā en Gopjā - de verering <strong>van</strong> de<br />
Govardhana-heuvel en <strong>van</strong> de koeien.<br />
Verder is er het Ratha-Yātrāfestival - de verering <strong>van</strong> ®r…<br />
Jagannātha, ®r… Baladeva en ®r…mat… Subhadrā. In India komen<br />
er jaarlijks miljoenen pelgrims naar de stad Jagannātha Pur…<br />
om het Ratha-Yātrāfeest mee te vieren. Dit is <strong>een</strong> eeuwenoud<br />
festival ter verering <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> als Heer Jagannātha (Heer<br />
<strong>van</strong> het universum). Dit feest duurt enkele dagen. Hierbij<br />
worden door duizenden mensen drie huizenhoge praalwagens
in processie aan touwen door de straten voortgetrokken. Het<br />
geheel wordt opgeluisterd met dans en muziek, terwijl aan de<br />
voorbijgangers gezegend voedsel (prasādam) wordt uitgedeeld.<br />
De tempel daar (<strong>een</strong> <strong>van</strong> de oudste hindoetempels ter wereld)<br />
heeft negen keukens, die beroemd zijn om hun heerlijke<br />
prasādam-maaltijden. Sinds mensenheugenis zijn religieuze<br />
processies in India <strong>een</strong> traditie. Vroeger was het ook zo in het<br />
westen, maar helaas zijn de stoeten tegenwoordig bijna allemaal<br />
protestmarsen of carnavalsoptochten.<br />
Kumbha Melā, ’s werelds grootste religieuze<br />
festival<br />
Om de twaalf jaar vindt in India de Kumbha Melā plaats. Elke<br />
keer komen er <strong>van</strong>uit heel India miljoenen pelgrims samen,<br />
sommigen na maandenlange voettochten. Om aan deze<br />
gebeurtenis deel te nemen dalen yogi ’s helemaal uit de<br />
Himalaya af.<br />
Er komen ook altijd heel wat westerse toegewijden op af. De<br />
laatste grote Melā (mahā-Melā) werd door 40 miljoen mensen<br />
bezocht. Om de paar jaar vinden er ook kleinere Melā’s plaats,<br />
die even<strong>een</strong>s miljoenen bezoekers trekken. Het tijdstip <strong>van</strong> de<br />
Melā ’s wordt bepaald door de stand <strong>van</strong> de sterren en planeten.<br />
Bij de stad Allahabad nemen de pelgrims dan op speciale dagen<br />
<strong>een</strong> bad op de plaats <strong>van</strong> de samenloop <strong>van</strong> drie heilige rivieren:<br />
de Ganges, de Yamunā en de Sarasvatā. In de Veda’s staat<br />
geschreven dat op het juiste tijdstip baden in deze heilige<br />
rivieren leidt tot bevrijding uit de kringloop <strong>van</strong> geboorte en<br />
dood. Ook op andere tijden is het baden in heilige rivieren<br />
zuiverend voor lichaam en geest en bevrijdt het ons <strong>van</strong> reacties<br />
op negatieve activiteiten.<br />
Andere belangrijke festivals zijn onder andere Divāl…, het<br />
lichtfeest, en Hol…, het feest dat de lente inluidt. Ieder<strong>een</strong> die<br />
zich op die dag buiten durft te begeven loopt kans met kleurrijke<br />
poederverf bespoten te worden.
HOOFDSTUK 2<br />
®r…la Prabhupāda, verspreider <strong>van</strong><br />
het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn over de gehele<br />
wereld<br />
®r…la Prabhupāda werd in 1896 in Calcutta (India) geboren in<br />
<strong>een</strong> aristocratische familie. Zijn ouders waren beiden<br />
vai Šava’s, toegewijden <strong>van</strong> Heer <strong>Krishna</strong>. ®r…la Prabhupādā<br />
deed zijn studies aan de universiteit <strong>van</strong> Calcutta, huwde en<br />
was lange tijd gezinshoofd. Om zijn vrouw en vier kinderen te<br />
onderhouden was hij werkzaam als apotheker.<br />
In 1922 ontmoette hij zijn geestelijk leraar ®r…la Bhaktisiddhānta<br />
Sarasvat… Goswām…, die de stichter was <strong>van</strong> het Gau iya Math<br />
Instituut, dat in India 64 centra opende. Deze grote vai Šavageleerde<br />
en geestelijke inspireerde hem om zijn <strong>leven</strong> te wijden<br />
aan het verspreiden <strong>van</strong> de vedische kennis in de Engelse taal.<br />
In 1933, elf jaar na hun eerste ontmoeting, werd ®r…la<br />
Prabhupāda in Allahabad officieel als zijn leerling ingewijd.<br />
In de daaropvolgende jaren schreef hij <strong>een</strong> commentaar op de<br />
Bhagavad-g…tā (het belangrijkste boek <strong>van</strong> de vedische<br />
literatuur) en hielp hij bij de missie <strong>van</strong> zijn geestelijk leraar.<br />
In 1944 begon hij met de uitgave <strong>van</strong> het Engelstalige tijdschrift<br />
Back to Godhead, waarvoor hij al het werk (schrijven, typen,<br />
drukproeven corrigeren, enz.) all<strong>een</strong> deed. Daarna verspreidde<br />
hij het persoonlijk aan particulieren en onderwijsinstellingen.<br />
Het tijdschrift bestaat nog steeds en wordt nu in meer dan dertig<br />
talen uitgegeven. Vanwege zijn grote geleerdheid en toewijding<br />
ontving ®r…la Prabhupāda in 1947 <strong>van</strong> de Gau iya Vai Šava<br />
Society de titel “Bhaktivedānta” (geleerde in de conclusie <strong>van</strong><br />
de devotionele traditie). In 1950, nadat hij zijn ouderlijke<br />
plichten had vervuld, trok hij zich terug uit het gezins<strong>leven</strong> om<br />
zich meer te kunnen wijden aan schrijven en studeren. Hij reisde<br />
naar de heilige plaats V ndā<strong>van</strong>a, waar hij onder zeer nederige<br />
omstandigheden in de historische Rādhā-Damodaratempel
woonde. In 1959 ging hij over tot de sannyāsa (onthechte)<br />
<strong>leven</strong>sorde. In de Rādhā-Damodaratempel begon ®r…la<br />
Prabhupāda aan zijn <strong>leven</strong>swerk: de vertaling <strong>van</strong> het ®r…mad-<br />
Bhāgavatam met aanvullend commentaar. In 1965, op 69-jarige<br />
leeftijd, vertrok ®r…la Prabhupāda naar de Verenigde Staten om<br />
de opdracht <strong>van</strong> zijn geestelijk leraar te vervullen: het uitdragen<br />
<strong>van</strong> de vedische boodschap in de Engelstalige landen. Met<br />
slechts tien dollar op zak en <strong>een</strong> paar koffers met boeken<br />
arriveerde hij in New York. Om de eeuwenoude wijsheid <strong>van</strong><br />
het vai Šavisme voor ieder<strong>een</strong> toegankelijk te maken, riep hij<br />
<strong>een</strong> organisatie in het <strong>leven</strong>.<br />
ISKCON<br />
Op 11 juli 1966 tekende ®r…la Prabhupāda in de staat New York<br />
de papieren voor de registratie <strong>van</strong> ISKCON: International<br />
Society for <strong>Krishna</strong> Consciousness (Internationale<br />
Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn). De statuten vermelden<br />
de volgende doelstellingen:
1. Het overdragen <strong>van</strong> geestelijke kennis onder brede lagen<br />
<strong>van</strong> de bevolking en het onderrichten <strong>van</strong> alle mensen in<br />
de technieken <strong>van</strong> het geestelijk <strong>leven</strong>, met als doel de<br />
aantasting <strong>van</strong> de <strong>leven</strong>swaarden tegen te gaan en tot<br />
werkelijke <strong>een</strong>heid en vrede in de wereld te komen.<br />
2. Het uitdragen <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn, zoals dat<br />
uit<strong>een</strong>gezet wordt in de Bhagavad-g…tā en het ®r…mad-<br />
Bhāgavatam.<br />
3. Het verenigen <strong>van</strong> de leden <strong>van</strong> de gem<strong>een</strong>schap om hen<br />
dichter bij God, <strong>Krishna</strong>, te brengen, waardoor zowel bij<br />
de toegewijden als bij de rest <strong>van</strong> de mensheid het<br />
bewustzijn wordt ontwikkeld, dat elke ziel <strong>een</strong> volkomen<br />
deeltje <strong>van</strong> God is.<br />
4. Het voorgaan in en aanmoedigen tot het gezamenlijk<br />
bezingen <strong>van</strong> de heilige namen <strong>van</strong> God, zoals aanbevolen<br />
in het onderricht <strong>van</strong> ®r… Caitanya Mahāprabhu.<br />
5. Het vestigen <strong>van</strong> heilige plaatsen waar de Allerhoogste<br />
Persoonlijkheid Gods, <strong>Krishna</strong>, gediend wordt, ter<br />
inspiratie <strong>van</strong> de leden en alle andere mensen.<br />
6. Het propageren <strong>van</strong> <strong>een</strong> <strong>een</strong>voudige en natuurlijke<br />
<strong>leven</strong>swijze.<br />
7. Het uitgeven en verspreiden <strong>van</strong> tijdschriften, boeken en<br />
andere publicaties met als doel bovenstaande doelstellingen<br />
te verwezenlijken.<br />
Geleidelijk aan kregen steeds meer mensen belangstelling voor<br />
de boodschap die ®r…la Prabhupāda verkondigde in lezingen<br />
en interviews. Men was vooral geïnspireerd door zijn voorbeeld<br />
en persoonlijkheid. Hij manifesteerde zuivere liefde voor God<br />
in al zijn handelingen en activiteiten. Hij was <strong>een</strong> uiterst<br />
gedisciplineerd en onzelfzuchtig persoon, vrij <strong>van</strong> hebzucht<br />
en afgunst. Hij had g<strong>een</strong> enkele belangstelling voor het<br />
verkrijgen <strong>van</strong> persoonlijke bezittingen en comfort en plaatste<br />
zich als <strong>een</strong> nederige dienaar <strong>van</strong> God altijd op de achtergrond.<br />
De regels <strong>van</strong> het geestelijk <strong>leven</strong> volgde hij strikt op. Het was<br />
zijn gewoonte vroeg op te staan om vervolgens op de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>mantra te mediteren en de vedische geschriften te
vertalen. Al zijn activiteiten waren gericht op het volbrengen<br />
<strong>van</strong> zijn geestelijke missie. Hij zei: “Ik ben hier, op deze<br />
gevorderde leeftijd, niet gekomen als toerist of uit eigenbelang,<br />
maar in opdracht <strong>van</strong> mijn leraar, om het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
te grondvesten, dat ieder<strong>een</strong> werkelijk gelukkig zal maken”.<br />
Verspreiding <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
De maatschappelijke omstandigheden <strong>van</strong> de jaren '60 en '70<br />
speelden <strong>een</strong> belangrijke rol in de grote belangstelling voor de<br />
traditie die ®r…la Prabhupāda presenteerde. Materiële welstand<br />
was nr. 1 en religie kwam ergens achteraan. Sindsdien is er in<br />
de maatschappij nog niet veel veranderd. Nog steeds wordt de<br />
mensen voorgehouden dat economie, productie en consumptie<br />
de spil voor <strong>een</strong> gezonde maatschappij vormen. Het komt erop<br />
aan carrière te maken en alle artikelen en luxe aan te schaffen<br />
die op de markt komen. Dit zal ieder<strong>een</strong> gelukkig maken.<br />
Religie is uit de tijd en overbodig. Sommige wetenschappers<br />
beweren dat God dood is of zelfs nooit heeft bestaan, en dat<br />
alles, in al zijn complexiteit, is voortgekomen uit <strong>een</strong> oerknal<br />
(de big bang). Ook toen zaten de jongeren met vragen, waarop<br />
ze <strong>van</strong>uit de maatschappij en de religieuze tradities <strong>van</strong> hun<br />
ouders g<strong>een</strong> bevredigend antwoord kregen. Men zette zich af<br />
tegen het materialisme en de oorlog in Vietnam. Het was de<br />
tijd <strong>van</strong> de flower power en het verbreken <strong>van</strong> traditionele<br />
patronen. In dit klimaat bracht ®r…la Prabhupāda zijn boodschap.<br />
Geleidelijk introduceerde hij het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn en kreeg<br />
hij volgelingen. Onder de eerste generatie toegewijden<br />
bevonden zich veel jongeren. Ze waren afkomstig uit alle lagen<br />
<strong>van</strong> de bevolking. Voor velen was hij <strong>een</strong> vader, die hen weer<br />
op het rechte spoor zette. Ze maakten kennis met eeuwenoude<br />
wijsheid en cultuur en kregen eindelijk antwoord op hun vragen.<br />
Van de mensen die hij ontmoette hielpen sommigen hem bij<br />
zijn missie en sloten zich bij hem aan. Ze gingen zuiver <strong>leven</strong><br />
en mantrameditatie beoefenen. Tijdens zijn <strong>leven</strong> initieerde<br />
®r…la Prabhupāda ongeveer 4700 mensen. De integratie verliep<br />
niet altijd vlekkeloos. Dit is niet verwonderlijk: hij presenteerde<br />
immers <strong>een</strong> cultuur die naast diepe wijsheid ook hoge morele
waarden kent. Dat stond in scherp contrast met de losbandige<br />
moraal <strong>van</strong> de jaren zeventig. Bovendien waren er<br />
moeilijkheden door de onzuiverheid en de onervarenheid <strong>van</strong><br />
de nieuwbakken toegewijden. Desondanks verspreidde de<br />
beweging zich snel en hadden de toegewijden hun handen vol<br />
om alles in goede banen te leiden. ®r…la Prabhupāda riep <strong>een</strong><br />
beheerraad in het <strong>leven</strong>, die hem na zijn dood zou<br />
vertegenwoordigen. Zijn h<strong>een</strong>gaan in 1977, nadat hij hen slechts<br />
twaalf jaar had kunnen onderrichten, was <strong>een</strong> oorzaak <strong>van</strong><br />
onzekerheid en verwarring. Hierdoor rezen er problemen zowel<br />
op organisatorisch, als op persoonlijk en sociaal vlak.<br />
Geleidelijk leert men binnen ISKCON en groeit de<br />
gem<strong>een</strong>schap tot volwassenheid. Er wordt voortdurend aandacht<br />
besteed aan verbetering, zoals <strong>een</strong> schip op de oceaan<br />
voortdurend zijn roer moet corrigeren om de goede koers te<br />
blijven varen.
ISKCON in de Benelux<br />
In 1970 werd in <strong>een</strong> flat in het Amsterdamse Bijlmermeer de<br />
eerste <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempel in de Benelux gevestigd. Van daar<br />
verhuisde men naar <strong>een</strong> verbouwde garage in de<br />
Bethaniënstraat. Er waren toen slechts <strong>een</strong> tiental toegewijden.<br />
Weer later verhuisde men achter<strong>een</strong>volgens naar de<br />
Herengracht, Keizersgracht en de Ruysdaelkade. Tegenwoordig<br />
kan men de tempel bezoeken in de <strong>van</strong> Hilligaertstraat.<br />
In 1979 kocht de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap <strong>een</strong> oud en<br />
vervallen kasteel aan te Septon (Durbuy) in de Belgische<br />
Ardennen. Dankzij de inspanningen <strong>van</strong> de toegewijden en de<br />
steun <strong>van</strong> de leden werd het helemaal gerestaureerd en in 1980<br />
werd de tempel Radhadesh officieel in gebruik genomen. De<br />
toeloop <strong>van</strong> bezoekers heeft de toegewijden ertoe aangezet om<br />
dagelijks rondleidingen te organiseren. Jaarlijks komen er nu<br />
35.000 bezoekers. Hier kunt U onder andere de mooie<br />
tempelkamer bewonderen, de ®r…la Prabhupādakamer en de<br />
kasteeltoren met <strong>een</strong> prachtig panorama over het domein en de<br />
streek. De bakkerij <strong>van</strong> Radhadesh is tijdens de voorbije jaren<br />
beroemd geworden omwille <strong>van</strong> zijn uitstekende koekjes. In<br />
het restaurant, Gopinatha ’s garden, staan heerlijke vegetarische<br />
gerechten op het menu, bereid met groenten die de toegewijden<br />
zelf verbouwen.<br />
Sinds 1986 is er ook in Antwerpen <strong>een</strong> <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centrum,<br />
op de Amerikalei. U kunt er terecht om meditaties, gezangen<br />
en lezingen bij te wonen. Ook groepsbezoeken zijn mogelijk,<br />
desgewenst met maaltijd. Elke zondag is er <strong>een</strong> cultureel<br />
programma met vedisch diner.<br />
Op andere plaatsen in de Benelux zijn er mensen die hun huis<br />
openstellen om op regelmatige basis samen met andere<br />
geïnteresseerden uit de omgeving het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn te<br />
delen.
ISKCON in India<br />
In 1967 keerde ®r…la Prabhupāda met <strong>een</strong> aantal <strong>van</strong> zijn<br />
Amerikaanse leerlingen terug naar India, om het <strong>Krishna</strong>bewustzijn<br />
er <strong>een</strong> nieuwe impuls te geven. Hij baarde veel<br />
opzien, omdat de mensen met hun eigen ogen konden zien dat<br />
ook westerlingen de vedische cultuur in al haar aspecten<br />
beoefenden. Men vroeg hem overal om voordrachten te geven.<br />
Ze werden bijgewoond door tienduizenden mensen.<br />
®r…la Prabhupāda gaf ook de aanzet tot de bouw <strong>van</strong><br />
verschillende culturele centra in India. Onder zijn impuls en<br />
leiding werd in Māyāpura, West-Bengalen, het grootste<br />
tempelcomplex compleet met woningen en winkels gebouwd.<br />
Dankzij zijn inspanningen is Mayapura <strong>een</strong> <strong>van</strong> de beroemdste<br />
pelgrimsoorden <strong>van</strong> Oost-India geworden. Jaarlijks komen er<br />
honderdduizenden pelgrims naar toe.<br />
In V ndavāna zorgde hij voor de bouw <strong>van</strong> de <strong>Krishna</strong>-<br />
Balarāmatempel en het International Guesthouse. Ook in<br />
Bombay bevindt zich <strong>een</strong> <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempel met <strong>een</strong> cultureel<br />
en educatief centrum, <strong>een</strong> hotel en restaurant.<br />
Als dank voor zijn dienst aan het behoud en de verspreiding<br />
<strong>van</strong> de Indiase culturele traditie, heeft de Indiase regering ter<br />
ere <strong>van</strong> de eeuwfeestviering <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda, <strong>een</strong> postzegel<br />
uitgebracht met zijn afbeelding erop.<br />
®r…la Prabhupāda als vertaler<br />
De grootste verdienste <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda is het vertalen<br />
<strong>van</strong> zo’n zestig gezaghebbende, klassieke, filosofische en<br />
godsdienstige werken <strong>van</strong> de Indiase literatuur. Hij voorzag al<br />
deze geschriften <strong>van</strong> <strong>een</strong> uitgebreid commentaar. In de<br />
academische wereld worden ze gewaardeerd om hun<br />
authenticiteit, diepgang en helderheid. Zijn werken zijn in meer<br />
dan vijftig talen vertaald en worden op universiteiten en<br />
bibliotheken over de hele wereld als studieboeken en<br />
naslagwerken gebruikt. De Bhaktivedanta Book Trust (BBT),<br />
die in 1972 werd opgericht om de werken <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda
uit te geven, is dan ook uitgegroeid tot ’s werelds grootste<br />
uitgeverij <strong>van</strong> literatuur op het gebied <strong>van</strong> Indiase godsdienst<br />
en filosofie.<br />
Ondanks zijn gevorderde leeftijd reisde ®r…la Prabhupāda in<br />
twaalf jaar tijd veertien keer de wereld rond, om overal lezingen<br />
te geven en de belangstellenden en toegewijden te adviseren<br />
over de praktische toepassing <strong>van</strong> vedische wijsheid. Zijn<br />
bijdrage aan de verspreiding <strong>van</strong> de filosofie en cultuur <strong>van</strong><br />
het vai Šavisme is uniek. Vrijwel zonder steun bracht hij de<br />
vedische traditie buiten India, waar ze duizenden jaren lang<br />
verborgen was geb<strong>leven</strong> voor de wereld.<br />
In 1972 introduceerde ®r…la Prabhupāda in het westen het<br />
vedische onderwijssysteem. Sindsdien zijn er <strong>een</strong> paar vedische<br />
scholen opgericht. Omdat het aantal vedische scholen zeer<br />
gering is volgen de meeste kinderen <strong>van</strong> de toegewijden gewoon<br />
onderwijs.<br />
Tot zijn h<strong>een</strong>gaan op 14 november 1977 leidde hij de<br />
gem<strong>een</strong>schap, die hij zag uitgroeien tot <strong>een</strong> wereldwijde<br />
gem<strong>een</strong>schap met meer dan honderd tempels en boerderijen.<br />
Sindsdien heeft ISKCON zich verder ontwikkeld met honderden<br />
culturele centra, tempels en Food for Life-projecten, naast<br />
enkele landbouwgem<strong>een</strong>schappen en restaurants.<br />
Tempelbouw door ISKCON<br />
Het bouwen <strong>van</strong> tempels wordt met name mogelijk gemaakt<br />
door financiële steun <strong>van</strong> vooraanstaande hindoes in India en<br />
daarbuiten. Zij zijn lid-donateur <strong>van</strong> ISKCON (International<br />
Society for <strong>Krishna</strong> Consciousness). Naast financiële steun<br />
helpen zij door het inschakelen <strong>van</strong> architecten en andere<br />
experts. Van 1996 tot 1998 zijn er nieuwe tempels gebouwd<br />
onder andere in Calcutta, Delhi, Bangalore, Ahmedabad en<br />
Bhubaneshwar. Enkele jaren geleden heeft ISKCON in Zuid-<br />
Afrika, waar zich <strong>een</strong> grote hindoebevolking bevindt, <strong>een</strong> fraaie<br />
tempel gebouwd, op de plaats waar vroeger voortdurend<br />
rassenconflicten waren. Het is de Temple of Understanding(De<br />
tempel <strong>van</strong> begrip). Er komen vele bezoekers <strong>van</strong> allerlei rassen
en nationaliteiten. De ISKCON-tempels worden dagelijks<br />
bezocht voor erediensten, voedseldistributie, culturele<br />
evenementen en als bezienswaardigheid door toeristen. In Los<br />
Angeles en Detroit zijn twee musea waar je, in <strong>een</strong> wandeling <strong>van</strong> 40<br />
minuten, <strong>een</strong> overzicht krijgt <strong>van</strong> de Bhagavad-g…tā. Alles is in<br />
beeldhouwwerken op ware grote uitgebeeld. Het is <strong>een</strong> schenking<br />
<strong>van</strong> <strong>een</strong> <strong>van</strong> de leden <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap,<br />
Ambarish dasa (Alfred Ford, de kleinzoon <strong>van</strong> de autofabrikant<br />
Henri Ford).
HOOFDSTUK 3<br />
Beoefening <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>bewustzijn<br />
Veel mensen vragen zich af hoe iemand ertoe komt om het<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn te gaan beoefenen. De Bhagavad-g…tā (7:16)<br />
vermeldt hiervoor vier redenen:<br />
1. <strong>een</strong> verlangen naar wijsheid en waarheid<br />
2. nieuwsgierigheid<br />
3. <strong>een</strong> verlangen naar materiële zekerheid<br />
4. verdriet of frustratie<br />
Meestal is het <strong>een</strong> mengeling <strong>van</strong> deze redenen. Ieder<strong>een</strong> wordt<br />
met <strong>een</strong> ander bewustzijnsniveau geboren. Als men opgroeit,<br />
blijkt welke specifieke talenten en belangstelling iemand bezit.<br />
Als <strong>een</strong> ziel in <strong>een</strong> vorig <strong>leven</strong> reeds interesse had in<br />
bijvoorbeeld muziek en zeer begaafd was, wordt dat talent<br />
meegenomen naar het volgende bestaan. Religieuze<br />
belangstelling vormt hierop g<strong>een</strong> uitzondering. Vaak kan men<br />
zien dat zo iemand <strong>van</strong> jongs af aan interesse toont voor<br />
geestelijke zaken. In de Bhagavad-g…tā zegt <strong>Krishna</strong> tot Arjuna:<br />
Personen die zich in dit <strong>leven</strong> en vorige <strong>leven</strong>s vroom<br />
hebben gedragen, wier zondige handelingen<br />
volkomen zijn uitgewist en die vrij zijn <strong>van</strong> de<br />
dualiteit der begoocheling, gaan er vastberaden toe<br />
over Mij te dienen. (Bg. 7:28)<br />
Dus de mensen die zich tot het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn aangetrokken<br />
voelen, bezitten deze spontane aantrekking over het algem<strong>een</strong><br />
<strong>van</strong>wege de activiteiten die ze hebben verricht in vorige <strong>leven</strong>s.<br />
Ze zijn vaak al vertrouwd met begrippen als reïncarnatie, karma<br />
en vegetarisme. Dit sluit anderen echter niet uit, die toevallig<br />
geïnteresseerd raken. Soms zijn dit mensen die op <strong>een</strong> dood<br />
punt zijn gekomen door <strong>een</strong> materialistische <strong>manier</strong> <strong>van</strong> <strong>leven</strong><br />
dat hun g<strong>een</strong> bevrediging meer schenkt. Ook zij zijn<br />
welkom en kunnen vooruitgang maken in het beoefenen <strong>van</strong>
hakti-yoga. De meeste mensen komen met de vedische cultuur<br />
in contact door middel <strong>van</strong> literatuur. Deze literatuur is de basis<br />
waarop het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn is gegrondvest. Het is gebleken<br />
dat de beoefening <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn makkelijker<br />
aanvaard wordt door personen die <strong>van</strong> nature geneigd zijn<br />
vedische literatuur te bestuderen.<br />
Beoefening thuis<br />
Om het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn te beoefenen hoeft men niet in <strong>een</strong><br />
tempel of leefgem<strong>een</strong>schap te wonen. Dit bewustzijn is niet<br />
gebonden aan tijd, plaats en omstandigheden. Integendeel, ®r…<br />
Caitanya Mahāprabhu zei <strong>een</strong>s tot <strong>een</strong> huisvader die hem wilde<br />
volgen en zijn gezin verlaten: “Blijf bij je gezin en vervul je<br />
maatschappelijke plichten. Bestudeer daarnaast de Veda’s en<br />
vertel ieder<strong>een</strong> die je ontmoet over ®r… <strong>Krishna</strong>”. Het<br />
gezins<strong>leven</strong> neemt <strong>een</strong> belangrijke plaats in die niet<br />
onderschat mag worden. Het gezin wordt gezien als <strong>een</strong><br />
bouwst<strong>een</strong> <strong>van</strong> de maatschappij. Gezinsleden, met name de<br />
kinderen, mogen niet tekort gedaan worden door de beoefening<br />
<strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn. Het beste wat men zijn kinderen<br />
kan geven is liefdevolle aandacht en tijd. Maar <strong>een</strong> gezin<br />
zonder religie is als <strong>een</strong> lichaam zonder ziel. In het ®r…mad<br />
Bhāgavatam staat: ‘De allerhoogste plicht voor ieder mens is<br />
om datgene te doen waardoor men komt tot liefdevolle dienst<br />
aan God’ (SB 2:6).<br />
De mensen die thuis wonen worden geadviseerd om regelmatig<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra te bezoeken om inspiratie op te doen. Het<br />
omgaan met gelijkgezinden wordt gezien als <strong>een</strong> <strong>van</strong> de meest<br />
essentiële voorwaarden voor <strong>een</strong> gezonde geestelijke groei. Dit<br />
neemt niet weg dat men ook zijn persoonlijke relaties heeft met<br />
familie, vrienden en anderen.<br />
In de centra leert men <strong>van</strong> andere toegewijden, hoe men het<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn thuis kan beoefenen. Het is ook belangrijk<br />
dat men persoonlijk advies krijgt, waarnaar men zijn eigen<br />
geestelijk <strong>leven</strong> kan invullen, omdat ieder<strong>een</strong> zich in <strong>een</strong> andere<br />
situatie bevindt.
Bepaalde activiteiten worden algem<strong>een</strong> aanbevolen. Met name<br />
het op tijd gaan slapen en vroeg opstaan. Voor het schoonhouden<br />
<strong>van</strong> het lichaam wordt dagelijks minimum <strong>een</strong> bad of douche<br />
aanbevolen. Een vedisch gezegde luidt: reinheid en<br />
goddelijkheid gaan samen. Daarna beoefent men meditatie,<br />
studie en gebed. Ook wordt het houden en verzorgen <strong>van</strong> <strong>een</strong><br />
huisaltaartje aanbevolen. Men wordt geïnspireerd om de<br />
vedische voedingsprincipes zoveel mogelijk in acht te nemen,<br />
zoals het offeren <strong>van</strong> vegetarisch voedsel op het altaar <strong>van</strong> de<br />
Heer en het in alle rust eten <strong>van</strong> dit gewijde voedsel.<br />
Naar vedisch gebruik vasten <strong>Krishna</strong>’s toegewijden <strong>van</strong> granen<br />
en bonen op ekāda …. Dit is de elfde dag na nieuwe en volle<br />
maan, dus twee keer per maand. Op ekāda … wordt extra tijd<br />
besteed aan devotionele activiteiten, zoals studie en<br />
mantrameditatie. Toegewijden volgen ekāda … omdat het<br />
gezond is voor lichaam en geest.<br />
Na de ochtendmaaltijd wijdt men zich aan zijn huiselijke en<br />
maatschappelijke plichten.<br />
Het is bevorderlijk voor het geestelijk <strong>leven</strong> om maatschappelijk<br />
actief te zijn.<br />
De ingewijde toegewijden die zelfstandig wonen worden<br />
geïnspireerd om naar vermogen de tempelactiviteiten te<br />
ondersteunen met hun hulp of financiën.<br />
Het uiterlijk <strong>van</strong> de toegewijden<br />
Wie <strong>een</strong> bezoek aan India brengt, kan vaststellen dat de kleding<br />
<strong>van</strong> de toegewijden over<strong>een</strong>komt met de traditionele Indiase<br />
klederdracht. Kenmerkend is, dat zij niet uitdagend of<br />
provocerend is naar de andere sekse. De toegewijden die thuis<br />
wonen, zowel jong als oud, passen hun kleding aan naargelang<br />
de omstandigheden. Men draagt over het algem<strong>een</strong> de gewone<br />
kleding <strong>van</strong> het land waar men woont. Soms kleedt men zich<br />
in Indiase devotionele kleding. In de tempels dragen de vrouwen<br />
voornamelijk sār…’s en bloesjes, de gehuwde mannen en nieuwe<br />
mannelijke toegewijden dragen witte gewaden of broeken en<br />
bloezen. De ongehuwde mannen en sannyās…’s dragen saffranen
gewaden. De kleur saffraan (licht oranjeroze) symboliseert het<br />
celibaat en onthechting. Als <strong>een</strong> man overgaat tot de sannyāsaorde<br />
(zie p.90) of overleden is, gaat de vrouw witte kleding<br />
dragen. De kinderen dragen meestal gewone kleding behalve<br />
op feestdagen.<br />
Lederen kleding, schoenen, tassen e.d. worden vermeden. Leder<br />
kan gebruikt worden, mits het dier <strong>een</strong> natuurlijke dood is<br />
gestorven, hetg<strong>een</strong> in de huidige maatschappij meestal niet het<br />
geval is.<br />
Als vrouwen verloofd of gehuwd zijn plaatsen ze <strong>een</strong> stipje<br />
kuˆkum (rode poeder <strong>van</strong> <strong>een</strong> bepaalde bloem) op hun<br />
voorhoofd. De toegewijden trouwen eerst voor de burgerlijke<br />
stand. Als het huwelijk daarna in de tempel wordt ingewijd,<br />
voor God, mag de vrouw <strong>een</strong> rode streep kuˆkum boven haar<br />
voorhoofd op de haarscheiding aanbrengen. Over het algem<strong>een</strong><br />
scheren de mannen die in <strong>een</strong> tempel wonen het hoofd kaal ten<br />
teken <strong>van</strong> onthechting, met uitzondering <strong>van</strong> <strong>een</strong> klein staartje<br />
(sikha) aan de kruin <strong>van</strong> het achterhoofd, wat duidt op<br />
toewijding aan God. Dit ter onderscheiding <strong>van</strong> onder andere<br />
de boeddhisten, die het gehele hoofd kaal scheren. Als men<br />
het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn thuis beoefent, dragen de mannen het<br />
haar vaak kort. De vrouwen laten hun haar meestal lang groeien<br />
en dragen het in <strong>een</strong> vlecht. G<strong>een</strong> <strong>een</strong> <strong>van</strong> deze uiterlijke<br />
kenmerken is echter verplicht. Wel wordt er verwacht <strong>van</strong><br />
degenen die ingewijd zijn, dat zij de hoofdsymbolen <strong>van</strong> de<br />
vai Šava-traditie zoveel mogelijk in ere houden. Dit zijn: a. de<br />
Tulas…kralen om de hals, b. de vai Šava sikha (het plukje haar<br />
op het achterhoofd <strong>van</strong> de mannen), c. het tilakteken. Op het<br />
voorhoofd en op elf andere plaatsen op het bovenlichaam wordt<br />
telkens na het baden tilak (klei uit <strong>een</strong> <strong>van</strong> de heilige<br />
rivieren <strong>van</strong> India) aangebracht. Het heeft de vorm <strong>van</strong> <strong>een</strong><br />
blaadje op de neus met twee verticale dunne lijnen op het<br />
voorhoofd. Het symboliseert <strong>een</strong> Tulas…-blaadje aan de hiel <strong>van</strong><br />
®r… Vi Šu. Het is <strong>een</strong> teken dat al sinds mensenheugenis wordt<br />
gedragen en waaraan men de vai Šava’s kan herkennen.
Het kenmerkt het lichaam als <strong>een</strong> tempel <strong>van</strong> God, omdat<br />
God in ieders hart zetelt. Als de werkomstandigheden het niet<br />
toelaten om tilak te dragen, kan men dit onzichtbaar met water<br />
aanbrengen.<br />
De toegewijden dragen nekkralen <strong>van</strong> de heilige Tulas…-plant.<br />
Ook het bidsnoer (mālā) is vaak <strong>van</strong> Tulas…-hout gemaakt. Het<br />
snoer wordt in <strong>een</strong> speciaal zakje gedragen, om de kralen rein<br />
te houden.<br />
Veel <strong>van</strong> deze uiterlijke kenmerken zijn ook gebruikelijk in<br />
andere religies, zoals de kuise kleding, <strong>een</strong> speciale haardracht<br />
en het bidden op <strong>een</strong> bidsnoer. Daarnaast kent men even<strong>een</strong>s<br />
het ont<strong>van</strong>gen <strong>van</strong> <strong>een</strong> heilige naam bij inwijding, het herhaald<br />
aanroepen <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God, het in acht nemen <strong>van</strong><br />
bepaalde feest- en vastendagen, het vroeg opstaan en het vroeg<br />
gaan slapen.<br />
Nāma-hattacentra<br />
Omdat er nog niet zo veel <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempels zijn, is voor<br />
velen de afstand <strong>een</strong> probleem. Daarom is <strong>een</strong> Nāma-hattacentrum<br />
voor hen <strong>een</strong> belangrijke steun en inspiratiebron, bij<br />
het beoefenen <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn. Hierbij stelt iemand<br />
zijn huis open of huurt <strong>een</strong> zaaltje om op regelmatige tijden<br />
samen te komen met mensen uit de omgeving. Men nodigt<br />
dan <strong>een</strong> persoon uit die gevorderd is in het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
om <strong>een</strong> lezing te geven en gezamenlijk te discussiëren, waarna<br />
men de maaltijd neemt. Het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn is zeer<br />
praktisch. Aldoende leert men hoe men thuis en in de<br />
maatschappij <strong>Krishna</strong>-bewust kan worden en blijven. De<br />
bij<strong>een</strong>komsten vinden veelal één keer per week of per maand<br />
plaats en worden aangekondigd in nieuwsbrieven. Adressen<br />
<strong>van</strong> deze centra vindt men in het tweemaandelijks tijdschrift<br />
‘<strong>Krishna</strong>-bhakti magazine’.<br />
De predikcentra<br />
Naast Nāma-hattacentra zijn er ook predikcentra, waar men<br />
speciaal is georiënteerd op het uitdragen <strong>van</strong> de vedische kennis.
Hier wonen geïnitieerde (ingewijde) toegewijden en aspiranttoegewijden<br />
die de diensten volgen zoals in de tempels (zie<br />
hierna). Zij houden zich voornamelijk bezig met het uitdragen<br />
<strong>van</strong> de vedische wijsheid door boeken te verspreiden, bezoekers<br />
te ont<strong>van</strong>gen en geïnteresseerden te informeren over het<br />
beoefenen <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn. Groepsbezoeken <strong>van</strong><br />
scholen en verenigingen zijn <strong>een</strong> vertrouwd beeld geworden in<br />
de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra.<br />
Daarnaast bezoeken de toegewijden scholen en verenigingen,<br />
nemen deel aan beurzen, en organiseren festivals, geven<br />
kooklessen en andere cursussen, verzorgen vegetarische<br />
maaltijden, enz., zoals dit ook door de tempels wordt gedaan.<br />
Het dagelijks <strong>leven</strong> in de tempels<br />
De toegewijden die in <strong>een</strong> tempel wonen, staan ’s ochtends<br />
rond vier uur op. De ochtendmeditatie begint om halfvijf.<br />
Hierbij worden gezamenlijk liederen gezongen in de<br />
tempelzaal. Dit duurt tot ongeveer kwart over vijf. Daarna volgt,<br />
tot zeven uur, de persoonlijke meditatie op <strong>Krishna</strong>: de mantrameditatie<br />
op <strong>een</strong> bidsnoer. Om zeven uur wordt er opnieuw<br />
gezamenlijk gezongen in de tempelzaal, gevolgd door <strong>een</strong><br />
lezing uit de vedische geschriften. Elke dag geeft <strong>een</strong> andere<br />
toegewijde die daarvoor gekwalificeerd is, <strong>een</strong> lezing. Aan het<br />
einde <strong>van</strong> de lezing is er gelegenheid om vragen te stellen. Na<br />
de lezing volgt het ontbijt en gaat men over tot de dagelijkse<br />
activiteiten. Iedere toegewijde streeft er naar elke dag minimaal<br />
<strong>een</strong> uur te besteden aan het bestuderen <strong>van</strong> de vedische<br />
geschriften. Zoals in elke gem<strong>een</strong>schap zijn er ook in <strong>een</strong> tempel<br />
uit<strong>een</strong>lopende taken te verrichten, onder andere: de zorg voor<br />
het altaar en de erediensten, verzorging <strong>van</strong> de groenten- en<br />
bloementuinen, koken, het verzorgen <strong>van</strong> de koeien, de op<strong>van</strong>g<br />
en rondleiding <strong>van</strong> bezoekers, de verzorging <strong>van</strong> de heilige<br />
Tulas…-planten, het organiseren <strong>van</strong> harināma’s (processies),<br />
het publiceren en verspreiden <strong>van</strong> boeken.<br />
’s Middags neemt men <strong>een</strong> warme maaltijd. Om ongeveer zes<br />
uur stopt men met zijn dagtaak. Rond halfzeven is er <strong>een</strong> lichte
maaltijd en <strong>van</strong> zeven uur tot halfacht avondmeditatie.<br />
Sommigen lezen daarna nog <strong>een</strong> half uurtje gezamenlijk uit de<br />
Bhagavad-g…tā. De meeste toegewijden gaan tussen negen en<br />
tien uur naar bed.<br />
Televisieprogramma’s worden zeer selectief bekeken omdat<br />
regelmatig immorele en gewelddadige beelden getoond worden.<br />
In sommige tempels, waaronder Radhadesh, zijn er toegewijden<br />
die toneelspelen. Weer anderen houden zich bezig met het<br />
maken <strong>van</strong> moderne westerse muziek, waarbij de teksten <strong>een</strong><br />
<strong>Krishna</strong>bewust karakter hebben. Er is ook gelegenheid voor<br />
andere vormen <strong>van</strong> ontspanning, zoals zwemmen, wandelen,<br />
video’s kijken en lezen. ®r…la Prabhupāda zei dat de tempels<br />
vooral plaatsen zijn voor de erediensten, voor de opleiding <strong>van</strong><br />
de brahmacār…’s (celibataire studenten) en brahmacār…n…’s<br />
(celibataire studentes), en voor de sannyāsi’s (reizende<br />
monniken die het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn verkondigen en tot de<br />
wereldverzakende <strong>leven</strong>sorde behoren). Gehuwde mensen<br />
wonen zelfstandig met hun gezin buiten de tempels en komen<br />
regelmatig naar de erediensten. ®r…la Prabhupāda legde uit<br />
dat elk huis eigenlijk <strong>een</strong> tempel hoort te zijn, door thuis <strong>een</strong><br />
huisaltaar in te richten. Dit helpt ons eraan te herinneren dat<br />
God de werkelijke eigenaar <strong>van</strong> alles is en in het centrum<br />
dient te staan.<br />
Het bhakta-programma<br />
Van degenen die regelmatig de centra bezoeken, zijn er enkelen<br />
die het bhakta-programma willen volgen dat drie maanden<br />
duurt. Bhakta betekent beoefenaar <strong>van</strong> bhakti-yoga, of de kunst<br />
der toegewijde dienst aan God. Het biedt de mogelijkheid in<br />
de praktijk kennis te maken met de vedische <strong>leven</strong>swijze en<br />
inzichten. Men verblijft dan intern in <strong>een</strong> tempel of <strong>een</strong> ander<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centrum naar keuze. Tijdens de studie kan men<br />
deelnemen aan processies, festivals en dergelijke. Na bepaalde<br />
tijd gaan de meesten weer buiten de gem<strong>een</strong>schap wonen, waar<br />
ze het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn op hun eigen niveau voortzetten.<br />
Sommigen besluiten verder te studeren en streven naar<br />
inwijding en later priesterwijding.
Inwijding en de vier regulerende principes<br />
Na voorafgaande studie en blijk <strong>van</strong> serieuze interesse, kan<br />
iemand door het hoofd <strong>van</strong> <strong>een</strong> tempel of predikcentrum worden<br />
voorgedragen voor initiatie (d…ksā) door <strong>een</strong> geestelijk leraar.<br />
De leerling kiest die zelf. Wanneer de geestelijk leraar hierin<br />
toestemt, kan de leerling na <strong>een</strong> proeftijd, waarin men alle regels<br />
al minimaal <strong>een</strong> half jaar volgt, worden ingewijd. Men is dan<br />
officieel lid <strong>van</strong> de Gau iya Vai Šava-school. Hij of zij ont<strong>van</strong>gt<br />
<strong>van</strong> de leraar <strong>een</strong> geestelijke naam en <strong>een</strong> bidsnoer. De naam<br />
die men krijgt heeft meestal betrekking op <strong>Krishna</strong>’s<br />
kwaliteiten, namen, activiteiten, toegewijden, heilige plaatsen.<br />
Achter elke naam staat dāsa of das…, hetg<strong>een</strong> dienaar en dienares<br />
betekent. Voorbeeld: <strong>Govinda</strong> dāsa, dienaar <strong>van</strong> <strong>Govinda</strong>. Men<br />
legt de gelofte af dagelijks 16 ronden op het bidsnoer te<br />
bidden en de vier basisprincipes <strong>van</strong> het geestelijk <strong>leven</strong><br />
blijvend te volgen:<br />
1. g<strong>een</strong> vlees, vis of eieren<br />
2. g<strong>een</strong> intoxicatie<br />
3. g<strong>een</strong> ongeoorloofde seksualiteit<br />
4. g<strong>een</strong> gok- en kansspelen<br />
Deze principes worden de pilaren <strong>van</strong> het toegewijde <strong>leven</strong><br />
genoemd. Ze zijn g<strong>een</strong> doel op zich, maar helpen bij het<br />
ontwikkelen <strong>van</strong> essentiële kwaliteiten, die kenmerkend zijn<br />
voor het geestelijk <strong>leven</strong>:<br />
1. mededogen en barmhartigheid<br />
2. soberheid en boetvaardigheid<br />
3. reinheid en kuisheid<br />
4. eerlijkheid<br />
®r…la Prabhupāda noemde deze regels ‘de regulerende principes<br />
<strong>van</strong> vrijheid’. Door ze te volgen, wordt men steeds minder<br />
gedomineerd door materialistische invloeden als lust, woede<br />
en hebzucht, waardoor men vrijer wordt. De methode om de<br />
zintuigen te leren beheersen, bestaat erin geluk te ervaren, dat<br />
het geluk dat men voorh<strong>een</strong> kende, overstijgt. Zoals men <strong>een</strong><br />
stuk droog brood al gauw laat staan voor <strong>een</strong> heerlijke pizza,<br />
verliest iemand die geestelijk geluk ervaart, de smaak voor het
materiële. Als men zijn zintuigen gebruikt in dienst aan God,<br />
doordat men zijn werk aan Hem opdraagt, zal men geestelijk<br />
geluk ervaren. Dit gevoel <strong>van</strong> innerlijke voldoening, dat<br />
voortkomt uit de relatie met God, zorgt ervoor dat men<br />
geleidelijk, op natuurlijke wijze kiest voor het hogere genot en<br />
het lagere zintuiglijke genot laat varen. Een belangrijk vers<br />
uit de Bhagavad-g…tā luidt:<br />
De belichaamde ziel kan weliswaar <strong>van</strong> zingenot<br />
weerhouden worden, hoewel ze haar smaak voor het<br />
zinneprikkelende behoudt. Maar wanneer ze zich er<br />
niet meer om bekommert, doordat ze <strong>een</strong> hogere<br />
smaak ervaart, is ze hecht in bovenzinnelijk<br />
bewustzijn verankerd. (Bg. 2:59)<br />
Er zijn veel mensen die het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn en de vedische<br />
<strong>leven</strong>swijze <strong>een</strong> warm hart toedragen, maar g<strong>een</strong> inwijding<br />
nastreven. Niettemin <strong>leven</strong> velen de vier principes naar best<br />
vermogen na, omdat ze ervaren dat deze principes hun geestelijk<br />
en sociaal <strong>leven</strong> sterk bevorderen. Naast het volgen <strong>van</strong> de<br />
vier regels, reciteert (chant) iemand die ingewijd is dagelijks<br />
zestien ronden de mahāmantra: <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>,<br />
<strong>Krishna</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong>, <strong>Hare</strong> Rāma, <strong>Hare</strong> Rāma, Rāma<br />
Rāma, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong> op <strong>een</strong> bidsnoer met 108 kralen, (zie ook<br />
p.68) Deze meditatie duurt ongeveer twee uur. Na verdere studie<br />
en toegewijde arbeid is er ook de mogelijkheid voor <strong>een</strong><br />
tweede inwijding, de brāhmaŠa-initiatie (priester-wijding) die<br />
zowel aan mannen als aan vrouwen wordt verl<strong>een</strong>d. Men mag<br />
dan altaardiensten verrichten.<br />
De positie <strong>van</strong> de geestelijk leraren<br />
De functie <strong>van</strong> de geestelijk leraren is ervoor te zorgen dat de<br />
meer dan 5000 jaar oude lijn <strong>van</strong> op<strong>een</strong>volging <strong>van</strong> discipelen<br />
wordt voortgezet. Zij dienen te voldoen aan de eisen betreffende<br />
het leraarschap zoals voorgeschreven in de Veda’s. De leraren<br />
die inwijding geven, worden geautoriseerd door de GBC (zie<br />
p.37) onder wiens toezicht zij hun taken verrichten. Zij hebben
<strong>een</strong> adviserende en begeleidende functie voor de discipelen<br />
waar zij verantwoordelijk voor zijn. Naast deze leraren (d…k āguru<br />
’s), zijn er ook sik ā-guru ’s die niet perse inwijding<br />
maar wel geestelijk onderricht en begeleiding geven. Meestal<br />
is de d…k ā-guru <strong>van</strong> iemand die ingewijd is, ook de sik ā-guru,<br />
maar dit is niet noodzakelijk. ®r…la Prabhupāda is en blijft als<br />
de stichter-ācārya de meest belangrijke sik ā-guru <strong>van</strong> de<br />
Internationale Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn. Als<br />
<strong>een</strong> geestelijk leraar de geestelijke en morele principes zou<br />
laten vallen, of afwijkt <strong>van</strong> de geschriften, zal de GBC de<br />
leraar ter verantwoording roepen. Omgekeerd zal de leraar <strong>een</strong><br />
discipel ter verantwoording roepen, als zijn of haar gedrag niet<br />
strookt met de geschriften en geloften. Deze werkwijze<br />
voorkomt wederzijds misbruik. Het is de taak <strong>van</strong> de geestelijk<br />
leraren binnen ISKCON om het onderricht <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda<br />
over te dragen.<br />
De relatie met familie en vrienden<br />
Toegewijden die in <strong>een</strong> tempel of <strong>een</strong> ander <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>centrum <strong>leven</strong>, bezoeken regelmatig hun familie en<br />
omgekeerd. Een <strong>van</strong> de aspecten <strong>van</strong> de vedische cultuur is het<br />
respect voor de ouders en de ouderen. Om het onderlinge contact<br />
te bevorderen en ervaringen uit te wisselen, organiseren de<br />
toegewijden bij<strong>een</strong>komsten waar familieleden en vrienden <strong>van</strong><br />
toegewijden samenkomen. Dit is <strong>een</strong> goede gelegenheid voor<br />
<strong>een</strong> betere kennismaking en bevordert het wederzijds begrip.<br />
Hoewel het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn in het westen steeds meer<br />
bekendheid geniet, zijn de familieleden in het begin soms wat<br />
afstandelijk. Men ziet dit vrijwel altijd veranderen als ze meer<br />
inzicht krijgen in de <strong>leven</strong>swijze <strong>van</strong> de toegewijden. Dan<br />
beginnen ze hun familielid met zijn of haar religieuze keuze te<br />
respecteren. Zij zien vaak dat hun familielid, dat voor het<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn heeft gekozen, stopt met slechte gewoonten<br />
(roken, alcohol, losse relaties enz.). Hij of zij wordt stabieler<br />
en blijmoediger.<br />
Als iemand in <strong>een</strong> gezinssituatie geleidelijk overgaat op <strong>een</strong><br />
meer toegewijde <strong>leven</strong>sstijl is dit voor de gezinsleden
makkelijker dan <strong>een</strong> abrupte verandering. Als men gehuwd is<br />
en de partner de visie niet deelt, kan men het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
ook individueel beoefenen. Men gaat in principe niet scheiden.<br />
Zoals reeds eerder vermeld: het gezin is ook in de vedische<br />
samenleving de hoekst<strong>een</strong> <strong>van</strong> de samenleving, zowel op sociaal<br />
als economisch vlak.<br />
Er zijn familieleden en vrienden die de religieuze keuze <strong>van</strong><br />
de toegewijde betreuren, omdat ze denken dat God all<strong>een</strong> in<br />
hun religie vertegenwoordigd kan zijn. Dat is heel spijtig omdat<br />
er dan g<strong>een</strong> dialoog mogelijk is. Wanneer men slechts <strong>een</strong> beetje<br />
moeite zou doen, en vooroordelen laat varen, kan men de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap leren kennen als het vai Šavisme (afgeleid<br />
<strong>van</strong> Vi Šu), <strong>een</strong> authentieke, monotheïstische religie. Door het<br />
bestuderen <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn, is men in staat de<br />
essentie <strong>van</strong> alle religie te begrijpen en de over<strong>een</strong>komsten te<br />
zien. Deze essentie is in alle traditionele religies aanwezig,<br />
namelijk het ontwikkelen <strong>van</strong> liefde voor God en Zijn hele<br />
schepping.<br />
Ziekte en ouderdom<br />
Als <strong>een</strong> toegewijde ziek wordt, bezoekt hij of zij <strong>een</strong> dokter.<br />
Dit kan <strong>een</strong> klassieke of <strong>een</strong> alternatieve dokter zijn. Hoewel<br />
alcohol en andere intoxicerende middelen in normale<br />
omstandigheden niet genomen worden, is het bij medicinaal<br />
gebruik wel toegestaan. Ook bloedtransfusie en vaccinatie is<br />
toegestaan. Het bloed is niet de ziel en is, net als de rest <strong>van</strong><br />
het lichaam, <strong>een</strong> materiële substantie. De ziel bestaat uit<br />
geestelijke substantie. Ze kent g<strong>een</strong> geboorte noch dood. In de<br />
Mundaka Upanisad staat geschreven dat de ziel zich ter hoogte<br />
<strong>van</strong> het hart, in ieder <strong>leven</strong>d wezen bevindt. Een <strong>van</strong> de functies<br />
<strong>van</strong> het bloed is om de energie <strong>van</strong> de ziel, die zich manifesteert<br />
in de vorm <strong>van</strong> bewustzijn, over het gehele lichaam te<br />
verspreiden.<br />
Naarmate men ouder wordt, legt men zich meer toe op<br />
mantrameditatie en studie <strong>van</strong> de vedische geschriften.<br />
Sommigen gaan in <strong>een</strong> tempel in India, of in <strong>een</strong> andere<br />
heilige plaats wonen. Anderen blijven bij hun familie wonen,<br />
of nabij de tempel of het centrum waar ze bij betrokken zijn.
In de geschriften staat dat het bewustzijn, dat men op het<br />
moment <strong>van</strong> de dood heeft, bepaalt waar de ziel naar toe zal<br />
gaan. Het wordt wel vergeleken met <strong>een</strong> examen waarna men<br />
— als het met succes is volbracht — niet meer geboren hoeft te<br />
worden. In de Bhagavad-g…tā zegt Heer <strong>Krishna</strong>:<br />
Wie de bovenzinnelijke aard <strong>van</strong> Mijn verschijnen<br />
en handelen kent, wordt na het verlaten <strong>van</strong> zijn<br />
lichaam niet wedergeboren in de stoffelijke wereld,<br />
maar bereikt Mijn eeuwige woning, O Arjuna. (Bg.<br />
4:9)<br />
Een toegewijde laat zijn lichaam meestal cremeren, waarna de<br />
as, indien mogelijk, wordt uitgestrooid in <strong>een</strong> <strong>van</strong> de heilige<br />
rivieren in India. Crematie is <strong>een</strong> eeuwenoude traditie in het<br />
oosten. Het wordt gedaan om de banden, die het fijnstoffelijk<br />
lichaam heeft met het grofstoffelijk lichaam op te heffen, zodat<br />
de ziel ongehinderd verder kan gaan. Tevens is het uit<br />
hygiënisch oogpunt wenselijk, vooral in warme landen waar<br />
ziektekiemen zich snel verspreiden. Een praktisch aspect is dat<br />
men g<strong>een</strong> plaats voor kerkhoven nodig heeft, noch in de illusie<br />
wordt gehouden dat de persoon aanwezig is in het graf. Als de<br />
ziel nog niet bevrijd is, betekent het overlijden slechts <strong>een</strong><br />
overgang <strong>van</strong> de ziel naar <strong>een</strong> volgend lichaam, <strong>een</strong> volgende<br />
leerschool. Dit is echter niet het geval bij zelfmoord. Volgens<br />
de Veda’s geeft zelfmoord géén bevrijding. Men verkort<br />
daarmee op <strong>een</strong> kunstmatige <strong>manier</strong> zijn <strong>leven</strong>sduur en krijgt<br />
voor bepaalde tijd g<strong>een</strong> stoffelijk lichaam, maar leeft als <strong>een</strong><br />
geest (schim). In zo’n fijnstoffelijk lichaam lijdt men, omdat<br />
men dan gebukt gaat onder allerlei materiële verlangens, maar<br />
g<strong>een</strong> lichaam heeft om ze te vervullen. Ook het lichaam<br />
blootstellen aan onnodige, gevaarlijke risico’s of grof misbruik<br />
<strong>van</strong> het lichaam b.v.b. drugsgebruik, of overmatig alcohol<br />
drinken enz. kan tot zo’n situatie leiden. Het lichaam dat God<br />
gegeven heeft om belangrijke <strong>leven</strong>slessen te leren, kan men<br />
niet ongestraft misbruiken of doden. Een zuivere toegewijde<br />
keert niet meer terug naar de materiële wereld.
Zijn of haar familie deelt mee in het geestelijk erfgoed <strong>van</strong><br />
zo’n bevrijde ziel en ont<strong>van</strong>gt op den duur ook bevrijding uit<br />
de materiële gebondenheid. Eén persoon kan het bestaan <strong>van</strong><br />
zijn of haar hele familie heiligen. Zo heilzaam is de dienst aan<br />
God. Ook in de Islamitische en Christelijke traditie wordt dit<br />
principe aanvaard.<br />
Organisatie<br />
Plaatselijk<br />
A. het Nāma-hattacentrum<br />
Nāma-hattacentra zijn ontmoetingsadressen voor<br />
geïnteresseerden. Meestal gaat het hier om families of personen<br />
die <strong>een</strong>s per week of per maand hun woning willen openstellen<br />
of <strong>een</strong> zaal huren om samen muziek te maken, over filosofie te<br />
spreken en <strong>een</strong> vedische maaltijd te nemen. De Nāmahattacentra<br />
werken samen met de tempels en de predikcentra.<br />
B. het predikcentrum<br />
In het predikcentrum wordt dagelijks hetzelfde geestelijke<br />
programma gehouden als in de tempels. Er worden regelmatig<br />
activiteiten buitenshuis georganiseerd. Predikcentra werken<br />
samen met de dichtstbijzijnde tempel en worden geleid door<br />
<strong>een</strong> bestuurshoofd, bijgestaan door <strong>een</strong> beheerraad.<br />
C. de tempel<br />
Tempels met daaraan verbonden leefgem<strong>een</strong>schappen bevinden<br />
zich in de stad of op het platteland. Er wonen brāhmaŠa ’s<br />
(priesters) die de dagelijkse erediensten verzorgen. De ISKCONtempels<br />
worden geleid door <strong>een</strong> tempelpresident(e), vicepresident(e),<br />
secretaris en penningmeester. Zij worden<br />
bijgestaan door <strong>een</strong> tempelraad, die hoofdzakelijk bestaat uit<br />
de hoofden <strong>van</strong> de verschillende afdelingen die er in de<br />
betreffende tempel zijn.<br />
Voor <strong>een</strong> goede samenwerking komen in de meeste <strong>van</strong> deze<br />
centra de toegewijden en geïnteresseerde congregatieleden <strong>een</strong>s<br />
per maand samen om de gang <strong>van</strong> zaken in het centrum door te<br />
nemen. Praktische suggesties voor verbetering en uitbreiding<br />
<strong>van</strong> de activiteiten worden dan besproken.
Landelijk<br />
Elk land heeft zijn nationale raad, die bestaat uit de<br />
verantwoordelijken <strong>van</strong> de verschillende tempels en<br />
predikcentra in dat land. De nationale raad komt regelmatig<br />
bij<strong>een</strong>. Iedere nationale raad valt onder <strong>een</strong> GBCvertegenwoordiger.<br />
(Nederland en België zijn samen<br />
vertegenwoordigd in <strong>een</strong> Beneluxraad)<br />
Internationaal<br />
In 1970, vijf jaar na de aankomst <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda in het<br />
westen, stichtte hij de Governing Body Commission (GBC),<br />
het hoogste bestuursorgaan <strong>van</strong> ISKCON. Het bestaat uit <strong>een</strong><br />
internationale raad, die momenteel 45 leden telt. In het dagelijks<br />
<strong>leven</strong> vervullen zij voltijds functies binnen de beweging. De<br />
GBC heeft <strong>een</strong> adviserende en <strong>een</strong> besluitvormende functie. Elk<br />
GBC-lid is verantwoordelijk voor <strong>een</strong> bepaald gebied. Ze zien<br />
er op toe dat de leerstellingen en de geestelijke<br />
<strong>leven</strong>sstandaard die ®r…la Prabhupāda heeft aangegeven, in de<br />
ISKCON-centra worden nageleefd en gehandhaafd. Eens per<br />
jaar is er gedurende twee weken <strong>een</strong> internationale GBCbij<strong>een</strong>komst<br />
in het hoofdcentrum te Māyāpura (India, West-<br />
Bengalen). De beslissingen <strong>van</strong> het bestuur worden<br />
democratisch genomen, waarbij elk lid gelijk stemrecht heeft.<br />
De jaarlijks verkozen voorzitter maakt hierop g<strong>een</strong> uitzondering.<br />
De tempelpresidenten en andere leiders <strong>van</strong> de verschillende<br />
ISKCON-centra en projecten hebben inspraak bij de<br />
bovengenoemde besluitvorming. Ook zij komen elk jaar in<br />
Māyāpura bij<strong>een</strong>.<br />
Financiën<br />
Ieder centrum <strong>van</strong> ISKCON is financieel onafhankelijk en<br />
daarom verantwoordelijk voor de eigen inkomsten en uitgaven.<br />
Ook de leden zijn financieel onafhankelijk. Wie in <strong>een</strong> <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>centrum woont en werkt, krijgt kost en inwoning. De<br />
meeste centra hebben de status <strong>van</strong> vereniging<br />
zonder winstoogmerk (vzw).
Omdat de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>beweging in de meeste landen g<strong>een</strong><br />
subsidies krijgt (zoals b.v. het katholicisme), komen de<br />
inkomsten <strong>van</strong> leden en sympathisanten in de vorm <strong>van</strong><br />
vrijwillige lidmaatschapsbijdragen en giften (ook in natura).<br />
Daarnaast is er verkoop <strong>van</strong> o.a. vedische literatuur, posters,<br />
kunst, wierook en kleding. De leefgem<strong>een</strong>schap Radhadesh in<br />
de Ardennen leeft mede <strong>van</strong> de entreegelden voor de dagelijkse<br />
rondleidingen. Er is daar ook <strong>een</strong> vegetarisch restaurant,<br />
Gopinatha’s Garden. Naast deze inkomsten streeft men op<br />
ISKCON-landbouwgem<strong>een</strong>schappen naar zelfvoorziening,<br />
door gewassen te verbouwen en koeien te houden. In India,<br />
Engeland, Kenia, Zuid-Afrika, Indonesië en vele plaatsen in<br />
Amerika en Australië worden de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra financieel<br />
vrijwel volledig door de hindoegem<strong>een</strong>schappen onderhouden.
HOOFDSTUK 4 Welzijnswerk<br />
Food for Life:<br />
internationale voedselhulp<br />
In 1974 richtte ISKCON <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> Food for Life op voor<br />
het wereldwijd gratis verspreiden <strong>van</strong> vegetarisch voedsel.<br />
Tegenwoordig werkt deze organisatie samen met o.a. het<br />
Internationale Rode Kruis, CARE, de VN-organisatie voor<br />
vluchtelingen (UNHCR), Save The Children en Oxfam.<br />
Regeringen <strong>van</strong> verschillende landen stellen financiële steun,<br />
goederen, voedsel, gebouwen, voertuigen en mankracht ter<br />
beschikking. Verder worden er financiële bijdragen ont<strong>van</strong>gen<br />
<strong>van</strong> particuliere instellingen en mensen in het algem<strong>een</strong>. In<br />
1984 werd in Amerika het eerste Food for Life-project<br />
geopend door de burgemeester <strong>van</strong> Philadelphia, Wilson Goode.<br />
Elk jaar ont<strong>van</strong>gt het project <strong>van</strong> de staat en diverse federale<br />
overheden steun voor de duizenden behoeftigen. Sinds 1972<br />
heeft Food for Life al meer dan 60 miljoen warme maaltijden<br />
uitgedeeld. Daarmee is het de grootste vegetarische<br />
voedselhulpdienst ter wereld.<br />
De huidige situatie<br />
Anno 1999 worden er elke maand wereldwijd ongeveer 350.000<br />
maaltijden uitgedeeld, via 165 voedselhulpprojecten verspreid<br />
over 67 landen: 50 in Oost-Europa (o.a. Rusland, Polen, Bosnië,<br />
Hongarije); 41 in Azië en Australië (waar<strong>van</strong> 20 in India); 32<br />
in Noord- en Zuid-Amerika (o.a. Ecuador, Nicaragua); de<br />
overige 42 in West-Europa (o.a. Duitsland, België, Frankrijk,<br />
Nederland en Engeland) en in Afrika (o.a. Oeganda, Zuid-<br />
Afrika en Kenia).<br />
Food for Life in oorlogs- en rampgebieden<br />
Bij de jaarlijkse overstromingen in Bengalen (India) evenals in<br />
het regelmatig door overstromingen geteisterde Bangladesh, is
Food for Life steeds ter plaatse om voor voedseldistributie te<br />
zorgen.<br />
Tijdens de twee jaar durende burgeroorlog in Georgië hebben<br />
de toegewijden <strong>van</strong>uit veldkeukens elke dag duizenden<br />
maaltijden gekookt en uitgedeeld net zoals in ex-Joegoslavië<br />
gedurende de burgeroorlog (onder andere in Sarajevo). Na <strong>een</strong><br />
ernstige aardbeving in Spitak (Armenië) zorgde Food for Life<br />
geruime tijd voor voedseldistributie. In 1993 verwoestte <strong>een</strong><br />
aardbeving de stad Latur in India. <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>leden <strong>van</strong> de<br />
ISKCON-tempel te Bombay hebben toen aan duizenden mensen<br />
voedsel en kleding uitgedeeld.<br />
Na de aardbeving <strong>van</strong> 1995 in Sachalin (Siberië) deelden de<br />
toegewijden dagelijks meer dan 500 maaltijden aan de<br />
slachtoffers uit. Recent hielp Food for Life bij de grote<br />
overstromingen in Polen en andere Oost-Europese landen. Ze<br />
werden geassisteerd door het Internationale Rode Kruis die het<br />
voedsel met helicopters uitdeelde.<br />
Food for Life - Benelux<br />
In België bestaat Food for Life sinds mei 1996. Men is gestart<br />
in Antwerpen en sinds september 1997 worden er ook in Luik<br />
vegetarische maaltijden verdeeld. In <strong>een</strong> stad als Antwerpen<br />
<strong>leven</strong> velen <strong>van</strong> minder dan het bestaansminimum en sommigen<br />
hebben helemaal niets. Vooral tijdens de winterse kou is de<br />
nood aan deze vorm <strong>van</strong> hulpverlening voelbaar.<br />
Waarom vegetarisch voedsel?<br />
Motivaties voor vegetarische voeding zijn er in overvloed:<br />
diervriendelijkheid, geweldloosheid (ahimsa), gezondheidsredenen,<br />
ecologische en economische overwegingen, ethische<br />
en religieuze redenen. Sommige mensen houden <strong>een</strong>voudigweg<br />
niet <strong>van</strong> vlees en wel <strong>van</strong> <strong>een</strong> vegetarische maaltijd. Vegetarisch<br />
eten is op zich niets nieuws. Er zijn volkeren, bijvoorbeeld in<br />
India, die al sinds mensenheugenis vegetariër zijn en daar zeer<br />
wel bij varen. De laatste jaren is er sprake <strong>van</strong> <strong>een</strong> wereldwijde<br />
toename <strong>van</strong> het aantal vegetariërs.
Het voedsel dat Food for Life verspreidt, bevat g<strong>een</strong> vlees, vis<br />
noch eieren. Het is bereid op de authentieke vedische wijze waardoor<br />
het gezond, voedzaam en ook smakelijk is. De vedische<br />
keuken is de oudste ter wereld. De eiwitten, vitaminen en<br />
mineralen zijn afkomstig <strong>van</strong> zuivelproducten, granen, linzen,<br />
bonen, groenten, vruchten, noten en kruiden.<br />
De belangrijkste motivatie voor de vai Šava’s, de toegewijden<br />
<strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> is, dat ze voedsel willen eten, dat met liefde en<br />
toewijding bereid is om God te plezieren. In de Bhagavad-g…tā<br />
zegt <strong>Krishna</strong>:<br />
Als men Mij met liefde en toewijding <strong>een</strong> blad, <strong>een</strong><br />
bloem, fruit of water offert, zal Ik het aanvaarden.<br />
(Bg. 9:26)<br />
Daarom wordt het voedsel aan God gewijd. Door ons voedsel<br />
eerst aan God aan te bieden, erkennen we Hem als de<br />
oorspronkelijke eigenaar en Allerhoogste genieter. Bovendien<br />
aanvaardt Hij het karma wat met het vergaren en bereiden <strong>van</strong><br />
dit vegetarische voedsel verbonden is. Dan is het karmavrij<br />
voedsel. Dit gezegende voedsel heet prasādam (“de genade <strong>van</strong><br />
God”)- Het heeft <strong>een</strong> zuiverende werking op lichaam en geest.<br />
Economische en ecologische overwegingen<br />
Vlees produceren betekent de beschikbare landbouwgrond op<br />
<strong>een</strong> uitermate inefficiënte <strong>manier</strong> gebruiken. 1 tot 2 hectaren<br />
grond zijn nodig voor het vetmesten <strong>van</strong> <strong>een</strong> rund, dat na 3 jaar
ongeveer 300 kg vlees oplevert. Als men deze oppervlakte<br />
gedurende dezelfde periode had gebruikt voor de teelt <strong>van</strong><br />
granen en groenten, zou ze 8000 tot 10.000 kg voedingsproducten<br />
hebben opgebracht, dat wil zeggen: ongeveer 30 keer<br />
meer!<br />
Een bijproduct <strong>van</strong> de vleesproductie is mest. Uit verscheidene<br />
onderzoeken is gebleken dat men in Zwitserland per inwoner<br />
all<strong>een</strong> al jaarlijks op meer dan 3000 liter mest kan rekenen, dat<br />
afkomstig is <strong>van</strong> het fokken <strong>van</strong> slachtvee. Afvloeiend <strong>van</strong> de<br />
velden en riolen, vervuilt deze mest zowel het land als de<br />
ondergrondse waterbronnen en tenslotte de meren, rivieren en<br />
zeeën. Meststoffen zijn verantwoordelijk voor 80% <strong>van</strong> de<br />
ammoniakuitstoot, de oorzaak <strong>van</strong> zure regen en de vernieling<br />
<strong>van</strong> bos- en heidegronden. Bovendien is voor het verbouwen<br />
<strong>van</strong> 1 kilo graan slechts 60 liter water nodig, terwijl de productie<br />
<strong>van</strong> 1 kilo vlees 2500 tot 6000 liter water vergt. *<br />
Vedische ecologie<br />
In tegenstelling tot de jachtige en technologische <strong>leven</strong>sstijl<br />
<strong>van</strong> de verstedelijkte samenleving, is het vedische<br />
landbouwsysteem harmonieus en <strong>een</strong>voudig. Men benut zoveel<br />
mogelijk natuurlijke bronnen in plaats <strong>van</strong> machines. Zonn<strong>een</strong>ergie,<br />
windkracht, spierkracht <strong>van</strong> de os, natuurlijke mest en<br />
natuurlijk gas. Men produceert alles zo lokaal mogelijk en de<br />
werknemers zijn meestal afkomstig uit de omgeving. Ook<br />
beoefent men huisnijverheid. Vervoer blijft zo tot het minimum<br />
beperkt. Zo is men minder afhankelijk <strong>van</strong> auto’s en vermijdt<br />
men milieuvervuiling, files en stress. In dorpen in India wordt<br />
dit systeem al eeuwen toegepast. Binnen de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>landbouwgem<strong>een</strong>schappen<br />
probeert men zich zoveel mogelijk<br />
naar de vedische ecologie te richten. ®r…la Prabhupāda heeft ze<br />
opgezet onder het motto <strong>een</strong>voudig <strong>leven</strong> en verheven denken.<br />
De toegewijden werken eraan om zelfvoorzienend te zijn en<br />
verbouwen daarom zoveel mogelijk zelf hun gewassen.<br />
* Paul en Anne Ehrlich, Population, Resources and environment, W.H.<br />
Freeman and Company, 1970, p. 64
Sommige gem<strong>een</strong>schappen leveren producten aan winkels voor<br />
natuurvoeding. De meeste ISKCON-landbouwgem<strong>een</strong>schappen<br />
bevinden zich nog in de beginfase en ontwikkelen zich langzaam<br />
maar zeker. Steeds meer mensen gaan bewust <strong>leven</strong> en streven<br />
naar <strong>een</strong> natuurlijke <strong>leven</strong>sstijl. Dit komt tot uiting in het<br />
groeiend aantal milieugroepen, groene politieke partijen,<br />
natuurwinkels en biologische landbouwbedrijven. In de<br />
toekomst zal het milieubewustzijn noodgedwongen meer en<br />
meer toenemen. De laatste 25 jaar verdw<strong>een</strong> <strong>een</strong> derde <strong>van</strong> onze<br />
natuurlijke rijkdommen, meldt het Living planet report <strong>van</strong> het<br />
Wereld Natuurfonds in oktober 1998. Dat stemt tot nadenken.<br />
De koe en de stier<br />
In de vedische samenleving nemen de koe en de stier <strong>een</strong><br />
belangrijke plaats in. De koe wordt beschreven als de moeder<br />
en de stier als de vader <strong>van</strong> de mensheid. De koe geeft haar<br />
melk en de stier helpt de mens met zijn spierkracht om voedsel<br />
te produceren. Dit is <strong>een</strong> <strong>van</strong> de redenen waarom de koe in<br />
India wordt vereerd. Statistieken wijzen uit dat koeien die<br />
liefdevol verzorgd worden en niet door de slacht worden<br />
bedreigd, <strong>een</strong> overvloed aan melk <strong>van</strong> hoge kwaliteit<br />
produceren. Zuivelproducten zijn <strong>een</strong> belangrijke bron <strong>van</strong><br />
eiwitten voor vegetariërs. De mest <strong>van</strong> de koe en de stier is <strong>van</strong><br />
onschatbare waarde als brandstof voor verwarming en kookvuur,<br />
als meststof op het land en als medicinaal en huishoudelijk<br />
reinigingsmiddel (koeienmest is antiseptisch). In deze tijd<br />
heeft men weinig kennis over vedische wijsheden en<br />
verspilling of misbruik <strong>van</strong> natuurlijke bronnen is dan<br />
onvermijdelijk en onnatuurlijke situaties zijn het gevolg. Uit<br />
de dagelijkse TV- en krantenberichten kunnen we opmaken hoe
sterk verontreinigd het milieu is. Mahatma Gandhi heeft <strong>een</strong>s<br />
gezegd:<br />
De onophoudelijke zoektocht naar de toename <strong>van</strong><br />
materieel comfort is <strong>een</strong> kwaad. Ik durf te beweren dat<br />
als de Europeanen hun kijk niet veranderen, ze zullen<br />
omkomen onder het gewicht <strong>van</strong> hun comfort, waar<br />
ze slaven <strong>van</strong> zijn geworden. Het vervuilde milieu is<br />
<strong>een</strong> teken <strong>van</strong> <strong>een</strong> vervuild bewustzijn. Er is genoeg om<br />
in ieders behoeften te voorzien, maar niet genoeg voor<br />
ieders hebzucht.<br />
De wereldwijde problematiek rond het milieu is ontstaan<br />
doordat de mensheid <strong>een</strong> verkeerde doelstelling heeft<br />
aangenomen, namelijk <strong>een</strong> steeds grotere uitbreiding <strong>van</strong><br />
economische ontwikkeling. Zo is men het werkelijke doel <strong>van</strong><br />
het <strong>leven</strong>, geestelijke ontwikkeling, uit het oog verloren. De<br />
dichter Cowper zei:<br />
God schiep het landelijk <strong>leven</strong> en de mens maakte de<br />
steden.<br />
Hulp bieden door kennis<br />
In de Bhagavad-g…tā staat dat onwetendheid de oorzaak is <strong>van</strong><br />
al het lijden in deze wereld en dat deze onwetendheid kan<br />
worden vergeleken met duisternis. Met het licht der kennis kan<br />
deze duisternis teniet worden gedaan. Waar licht is, kan g<strong>een</strong><br />
duisternis zijn. Op dezelfde <strong>manier</strong> kan waar kennis is, g<strong>een</strong><br />
onwetendheid zijn, noch het lijden wat daar het gevolg <strong>van</strong> is.<br />
Daarom is volgens de Veda’s het verspreiden <strong>van</strong> geestelijke<br />
kennis de hoogste vorm <strong>van</strong> welzijnswerk voor de mensheid.<br />
In 1972 richtte ®r…la Prabhupāda in Amerika de Bhaktivedanta<br />
Book Trust (BBT) op. Zijn bedoeling was via deze uitgeverij<br />
geestelijke wijsheid te verspreiden, door zijn boeken in zoveel<br />
mogelijk talen uit te geven. De boeken bevatten de<br />
oorspronkelijke Sanskriet-teksten, de transscriptie, <strong>een</strong> woordvoor-woord-vertaling,<br />
<strong>een</strong> vloeiende vertaling en tenslotte <strong>een</strong><br />
betekenisverklaring. Elke uitgave is voorzien <strong>van</strong> kleurrijke
illustraties die door toegewijden zijn geschilderd. De<br />
verspreiding <strong>van</strong> de boeken gebeurt onder andere via de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>centra, boekhandels, bibliotheken, beurzen en<br />
rechtstreeks aan particulieren.<br />
Uitspraken over BBT-uitgaven<br />
De Bhagavad-g…tā zoals ze is, is <strong>een</strong> zeer goed verzorgd en<br />
fraai geïllustreerd werk <strong>van</strong> de eerste orde. Ieder<strong>een</strong> die<br />
belangstelling heeft voor het hindoe-denken, historicus of<br />
filosoof, zou dit werk in zijn bezit moeten hebben.<br />
Robert Anciaux, directeur <strong>van</strong> het Instituut voor Oosterse<br />
filosofie en geschiedenis <strong>van</strong> de Vrije Universiteit Brussel<br />
Iemand die werkelijk <strong>een</strong> dialoog tussen de Indiase en<br />
christelijke spiritualiteit zoekt, raakt zeker onder de indruk<br />
<strong>van</strong> de geestelijke autoriteit <strong>van</strong> deze boeken, die de oudste<br />
Indiase traditie belichamen. Ik beschouw de werken <strong>van</strong><br />
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda als essentieel voor <strong>een</strong><br />
betekenisvolle dialoog tussen het hindoeïsme en het<br />
christendom. Prof. Schwarzenau, faculteit theologie, Universiteit<br />
Dortmund<br />
Deze boeken zijn zeer waardevol. Er is niemand die niet<br />
bewogen en onder de indruk raakt als hij deze boeken met <strong>een</strong><br />
open geest leest, wat zijn geloof of filosofische overtuiging<br />
ook mag zijn. Prof. Garry Gelade, faculteit psychologie,<br />
Universiteit <strong>van</strong> Oxford<br />
®r…la Prabhupāda ’s uitgave <strong>van</strong> de Bhagavad-g…tā, voorziet in<br />
<strong>een</strong> behoefte in Frankrijk. Velen streven ernaar bekend te<br />
worden met de traditionele Indiase denkwijze, los <strong>van</strong> de<br />
commerciële Oost-West-mengeling, die in opgang is sinds de<br />
tijden dat de eerste Europeanen India binnenkwamen. Voor<br />
velen betekent dit het eerste contact met het echte,<br />
oorspronkelijke India.<br />
Prof. Francois Chenique, faculteit religie, Instituut politieke studies<br />
Parijs
Toen de Engelsen India veroverden, verklaarden ze de heilige<br />
boeken tot literatuur voor inboorlingen en kinderen. Ze was<br />
‘niet christelijk’ en daarom heidens. Religieuze<br />
onverdraagzaamheid <strong>van</strong> zowel de Engelsen als de<br />
islamitische Moghulvorsten heeft de vedische wijsheid en later<br />
het onderricht <strong>van</strong> Heer Caitanya eeuwenlang verhuld.<br />
Bhaktivedanta-Instituut<br />
In 1975 stichtte ®r…la Prabhupāda het Bhaktivedanta-Instituut<br />
(B.I.), <strong>een</strong> onderzoeks- en onderwijsinstituut voor gevorderde<br />
studies over de oorsprong <strong>van</strong> het <strong>leven</strong> en het universum, bezien<br />
in het licht <strong>van</strong> de vedische geschriften. Een <strong>van</strong> de<br />
doelstellingen <strong>van</strong> het instituut is het aantonen <strong>van</strong> de<br />
tekortkomingen in de werkwijze <strong>van</strong> de hedendaagse<br />
wetenschap. Enkele recente uitgaven zijn het lijvige boek<br />
Forbidden archeology (900 p.) door Michael Cremo en Richard<br />
L.Thompson, en de verkorte uitgave er<strong>van</strong>, Hidden history of<br />
the human race (<strong>van</strong>af het najaar 1999 in het Nederlands<br />
verkrijgbaar in de boekhandel). Aan de hand <strong>van</strong> veel<br />
praktijkvoorbeelden tonen ze aan dat de wetenschap<br />
archeologische vondsten en bewijsmateriaal eerst onderwerpt<br />
aan <strong>een</strong> proces <strong>van</strong> ‘kennisfiltratie’. Men neemt enkel dat<br />
bewijsmateriaal aan, dat met de gevestigde theorieën<br />
over<strong>een</strong>stemt.<br />
Uit de verworpen vondsten blijkt dat de mensheid veel ouder is<br />
dan tot nu toe werd aangenomen. Dit stemt over<strong>een</strong> met de<br />
vedische geschiedenis en kosmologie (zie p. 115). Hierin wordt<br />
het tijdsbeeld cyclisch beschreven en niet lineair zoals in het<br />
westen meestal wordt aangenomen. In verschillende<br />
documentaires op de Amerikaanse televisie werd hier uitgebreid<br />
op ingegaan. Dit deed de archeologische wereld op haar<br />
grondvesten daveren. Deze onthullingen zullen uiteraard ook<br />
hun invloed hebben op andere takken <strong>van</strong> de wetenschap.<br />
Inmiddels zijn de boeken <strong>van</strong> het Bhaktivedanta Institute in<br />
verschillende talen vertaald en beschikbaar via boekhandels en<br />
het Internet. Het Bhaktivedanta Institute organiseert
internationale congressen zoals Synthesis of Science and<br />
Religion, en samen met andere onderwijsinstituten ontwikkelen<br />
ze verschillende studieprogramma’s over onder andere<br />
kwantummechanica, wetenschap en bewustzijn, en bio-ethiek.<br />
ISKCON-televisie<br />
ISKCON-televisie (ITV) heeft <strong>een</strong> breed scala aan video’s<br />
beschikbaar voor persoonlijk gebruik en onderwijsdoeleinden.<br />
Onderwerpen zijn o.m. ®r…la Prabhupāda’s lezingen, interviews,<br />
traditionele Indiase muziek en dans, poppentheater, films,<br />
toneelstukken, vegetarische kooklessen en Indiase<br />
muzieklessen, documentaires over geestelijke onderwerpen<br />
zoals reïncarnatie, vegetarisme en vedische wetenschap.<br />
Moderne vedische boeken<br />
®r…la Prabhupāda adviseerde zijn toegewijden die hiervoor de<br />
kwaliteiten hadden om boeken te schrijven. Inmiddels zijn er<br />
honderden verschenen. In de literatuurlijst achteraan zijn enkele<br />
titels opgenomen.<br />
Bhaktivedanta Library Services, Bhaktivedanta Books Ltd. en<br />
<strong>Krishna</strong> Culture zijn enkele door toegewijden opgerichte<br />
winkels en postorderbedrijven voor vedische literatuur, CD’s,<br />
kunst, kleding en devotionele artikelen. Bhaktivedanta<br />
Archives coördineert de verzorging en het behoud <strong>van</strong> alle<br />
boeken, fotomateriaal, cassettes, CD’s, video’s, CD-roms <strong>van</strong><br />
en over ®r…la Prabhupāda.
HOOFDSTUK 5<br />
Beknopt overzicht <strong>van</strong> de filosofie<br />
Binnen het hindoeïsme zijn er drie hoofdstromingen: 1. het<br />
vai Šavisme (zij die ®r… Vi Šu en ®r… <strong>Krishna</strong> vereren), 2. het<br />
ivaisme (degenen die Heer ®iva vereren) en 3. het shaktaïsme<br />
(zij die Durga devi vereren). De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap<br />
vertegenwoordigt het vai Šavisme waarbij <strong>Krishna</strong>, die de<br />
beroemde Bhagavad-g…tā heeft gesproken, centraal staat. Dit<br />
boek bevat de essentie <strong>van</strong> alle vedische kennis. Hierin worden<br />
de vijf aspecten <strong>van</strong> kennis die tot zelfrealisatie leiden uitgebreid<br />
beschreven. Zelfrealisatie houdt in: weten wie men zelf is, wie<br />
God is en wat de stoffelijke natuur is waarin we <strong>leven</strong> en hoe<br />
deze in relatie staan tot elkaar en functioneren.<br />
De vijf aspecten <strong>van</strong> kennis zijn:<br />
1 Ÿsvara : God, de allerhoogste bestuurder<br />
2 štmā : de ziel<br />
3 Prakriti : de stoffelijke of materiële natuur<br />
4 Kāla : de eeuwige tijd<br />
5 Karma : de wet <strong>van</strong> actie en reactie.<br />
De Bhagavad-g…tā is <strong>een</strong> dialoog tussen ®r… <strong>Krishna</strong>, de<br />
Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, en Arjuna, <strong>een</strong> toegewijde<br />
vriend <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>. Arjuna verkeerde in geestelijke nood, zoals<br />
<strong>een</strong>ieder <strong>van</strong> ons dit kan overkomen, en <strong>Krishna</strong> onderrichtte<br />
hem over de tijdloze kennis der zelfrealisatie. Het eerste wat<br />
Hij hem uit<strong>een</strong>zette was het verschil tussen lichaam en ziel.<br />
Dit is het ABC en de basis <strong>van</strong> alle geestelijk inzicht. Dus wat<br />
we behoren te begrijpen is dat wij, dat hetg<strong>een</strong> wat we ‘ik’<br />
noemen verschilt <strong>van</strong> ons lichaam. We zijn niet ons lichaam,<br />
maar <strong>een</strong> atomische <strong>leven</strong>svonk, die het lichaam bezielt. We<br />
zijn <strong>een</strong> ziel en we hebben <strong>een</strong> lichaam. Bij <strong>een</strong> overlijden<br />
zegt men ook “Zij (de ziel) is h<strong>een</strong>gegaan, wat rest is het<br />
stoffelijk lichaam.” Ons lichaam verandert voortdurend.<br />
Onophoudelijk sterven er oude cellen af en worden er nieuwe<br />
opgebouwd. Sommige mensen raken armen of benen kwijt,
anderen krijgen <strong>een</strong> ander hart ingeplant, maar nog steeds<br />
blijven ze zich dezelfde persoon voelen. Ze ervaren niet dat ze<br />
iemand anders geworden zijn. De ziel en het lichaam zijn totaal<br />
verschillend <strong>van</strong> aard. Het lichaam is stoffelijk, en de eigenschap<br />
<strong>van</strong> alle stoffelijke dingen is dat ze tijdelijk zijn. De ziel is<br />
echter spiritueel of geestelijk en <strong>van</strong> nature eeuwig.<br />
In de Bhagavad-g…tā zegt <strong>Krishna</strong>:<br />
Nimmer was er <strong>een</strong> tijd waarin Ik niet bestond, noch<br />
jij, noch al deze vorsten; noch zal er in de toekomst<br />
ook maar één <strong>van</strong> ons ophouden te bestaan. (Bg. 2:12)<br />
Weet dat hetg<strong>een</strong> waar<strong>van</strong> het hele lichaam<br />
doordrongen is, onvernietigbaar is. Niemand is in<br />
staat de onvergankelijke ziel te vernietigen. (Bg.<br />
2:17)<br />
De ziel kent geboorte noch dood. En <strong>een</strong>maal zijnde,<br />
houdt ze nimmer op te zijn. Ze is ongeboren, eeuwig,<br />
immer-zijnd, onsterfelijk en oorspronkelijk. Ze wordt<br />
niet gedood wanneer het lichaam sterft. (Bg. 2:20)<br />
G<strong>een</strong> wapen kan de ziel ooit in stukken snijden, noch<br />
kan ze door vuur worden verbrand, door water<br />
verdronken of door de wind verdroogd. (Bg. 2:23)<br />
De <strong>leven</strong>de wezens in deze geconditioneerde wereld<br />
zijn eeuwige deeltjes <strong>van</strong> Mij. (Bg. 15:7)<br />
De geest en de ziel, twee verschillende begrippen<br />
Omdat er in verschillende religies over de geest wordt gesproken<br />
terwijl men eigenlijk de ziel bedoelt, kan over deze begrippen<br />
gemakkelijk verwarring ontstaan. Daarom hebben we de<br />
vedische definitie, die we in dit boek aanhouden, voor de<br />
woorden geest, geesten, geestelijk en geestelijke wereld,<br />
achterin het boek in de woordenlijst omschreven (zie p.106).<br />
Men kan de ziel vergelijken met de gebruiker <strong>van</strong> <strong>een</strong> computer,<br />
de geest met de programma’s die de computer op zijn harde
schijf heeft (software) en het lichaam met de computer zelf<br />
(hardware).<br />
Als ziel zijn wij onsterfelijk en het lichaam waarin we<br />
verblijven, is materieel. Door het langdurige contact met de<br />
materie vergeten we onze ware aard en denken we dat we ons<br />
lichaam zijn en <strong>een</strong> product <strong>van</strong> deze materiële wereld. Het is<br />
te vergelijken met het kijken naar <strong>een</strong> spannende film. We<br />
wanen ons in het verhaal, en naar gelang de omstandigheden<br />
zijn we angstig, verdrietig of blij. We vergeten totaal dat we in<br />
de bioscoop zitten. Op dezelfde <strong>manier</strong> vergeten we dat we <strong>een</strong><br />
ziel zijn en wat onze echte behoeften zijn. We zijn meestal<br />
bezig allerlei verlangens <strong>van</strong> het lichaam en de geest te<br />
vervullen. In de geest worden voortdurend verlangens opgewekt<br />
onder invloed <strong>van</strong> onze omgeving: de mensen met wie we<br />
omgaan, tv, boeken, tijdschriften enz. Onze geest is <strong>van</strong> nature<br />
wispelturig en voornamelijk geïnteresseerd in stoffelijke<br />
genoegens. Dit geeft echter g<strong>een</strong> voldoening aan ons werkelijke<br />
zelf, de ziel. In de Veda’s staat daarom dat we met onze<br />
intelligentie onze geest moeten leiden en beheersen.<br />
Wie en wat is God?<br />
Woordenboeken definiëren God meestal als ‘het Opperwezen,<br />
de Schepper, de Geest waarin en waardoor alles is’. In de<br />
meeste religies worden de persoonlijkheid en de gedaante <strong>van</strong><br />
God weinig besproken. Men heeft er slechts <strong>een</strong> vaag idee <strong>van</strong><br />
of men kan zich er helemaal niets bij voorstellen. Sommige<br />
filosofen, wetenschappers en religieuze mensen beperken hun<br />
godsbewustzijn door slechts Zijn kwaliteiten te benadrukken.<br />
Ze zeggen dan dat Hij energie is, liefde, licht en de bron <strong>van</strong><br />
alles, zonder Zijn persoonlijkheid en gedaante te vernoemen.<br />
Toch zijn er in de geopenbaarde geschriften zoals de Veda’s,<br />
de Torah, de Bijbel en de Koran verschillende beschrijvingen<br />
te vinden in relatie tot de gedaante en persoonlijkheid <strong>van</strong> God.<br />
In de Bijbel staat dat God de mens schiep naar Zijn beeld en<br />
gelijkenis (Genesis 1:26). Hieruit kunnen we concluderen dat<br />
God <strong>een</strong> mensaandoende gedaante heeft. In de Veda’s wordt
God beschreven als <strong>een</strong> alaantrekkelijke, eeuwig jeugdige<br />
Persoon. Hij is niet stoffelijk, maar volkomen geestelijk,<br />
onsterfelijk en onbegrensd. Eén <strong>van</strong> de 99 namen <strong>van</strong> Allah is<br />
Al-Djaliel, en dat betekent: ‘God die uniek en ongeëvenaard is<br />
in Zijn schoonheid en majesteit’ *.<br />
Ook al heeft God <strong>een</strong> gedaante, betekent dit niet dat Zijn aspect<br />
<strong>van</strong> alomtegenwoordigheid verloren gaat. In de Veda’s wordt<br />
dit vergeleken met de zon: ook al heeft ze <strong>een</strong> vorm, toch is het<br />
licht en de warmte <strong>van</strong> de zon overal aanwezig. God is overal<br />
vertegenwoordigd in Zijn energieën en tegelijkertijd verblijft<br />
Hij immer in Zijn oorspronkelijke, bovenzinnelijke, op <strong>een</strong> mens<br />
gelijkende gedaante in Zijn eeuwige woning.<br />
Aangezien God almachtig is, kan Hij Zich in <strong>een</strong>der welke<br />
gedaante manifesteren. Dit ontkennen, is zeggen dat God niet<br />
almachtig is. Beweren dat God g<strong>een</strong> gedaante heeft, zou er op<br />
neerkomen dat de mens iets méér heeft dan God, nl. <strong>een</strong><br />
gedaante. Dit is echter onmogelijk, omdat God de bron <strong>van</strong><br />
alles is, en alles wat <strong>van</strong> Hem uitgaat per definitie ook in Hem<br />
aanwezig moet zijn. De Veda’s spreken over God als de absolute<br />
waarheid, als de bron waaruit alles voortkomt en waarin alles<br />
berust. Hij heeft Zelf g<strong>een</strong> oorsprong, begin noch einde. Omdat<br />
Gods kwaliteiten oneindig zijn, wordt Hij ook wel Bhagavān<br />
genoemd. Bhagavān wil zeggen: Hij die de zes volheden in<br />
onbegrensde mate bezit. Deze volheden zijn: wijsheid,<br />
schoonheid, roem, macht, rijkdom en verzaking. In de Veda’s<br />
vindt men gedetailleerde beschrijvingen over Gods specifieke<br />
eigenschappen, gedaanten en activiteiten. Omdat Zijn aard<br />
onbeperkt is, is <strong>een</strong> uitleg in woorden over Zijn persoonlijkheid<br />
altijd ontoereikend en kan de volheid en glorie <strong>van</strong> Zijn totale<br />
wezen nooit volledig worden omvat.<br />
* De 99 Schone Namen <strong>van</strong> Allah, Zahurul Hassan Sharib, 1992,<br />
Moslim-infocentrum, Den Haag
G<strong>een</strong> leegte, maar geestelijke vormen<br />
Sommige filosofen beweren dat het tegenovergestelde <strong>van</strong><br />
materie geest is en <strong>van</strong> vorm vormloosheid, de afwezigheid<br />
<strong>van</strong> gedaante. Dit is volgens de Veda’s onjuist, omdat het<br />
tegenovergestelde <strong>van</strong> materiële vorm geestelijke vorm is. Dus<br />
g<strong>een</strong> vormloze leegte, maar geestelijke, onsterfelijke vormen<br />
en dimensies. Er zijn mensen die beweren dat alles God is en<br />
dat Hij overal is. Het is juist dat God alomtegenwoordig is,<br />
maar dit betekent niet dat Hij vormloos is. De Veda’s verklaren<br />
dat Gods lichaam bovenzinnelijk is, zonder materiële<br />
beperkingen en daarom volkomen ontstegen aan elke wereldse<br />
benadering.<br />
Heer Brahmā is <strong>een</strong> <strong>van</strong> de belangrijkste deva’s (halfgoden,<br />
die taken verrichten in opdracht <strong>van</strong> God). Na jarenlange<br />
meditatie kon hij de Allerhoogste <strong>van</strong> aangezicht tot aangezicht<br />
zien en in zijn poëtisch leerdicht, de Brahmā-Saˆhitā, beschrijft<br />
hij dit uitvoerig:<br />
<strong>Krishna</strong>, die [ook] bekend staat als <strong>Govinda</strong>, is de<br />
Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Zijn lichaam is<br />
stralender dan miljoenen zonnen en elk <strong>van</strong> Zijn<br />
ledematen kan de functies <strong>van</strong> alle andere ledematen<br />
vervullen. Zijn lichaam is zuiver geestelijk, eeuwig,<br />
alwetend en gelukzalig. De vorm <strong>van</strong> Zijn ogen is als<br />
die <strong>van</strong> lotusbloemblaadjes, en pauwenveren sieren Zijn<br />
prachtige zwarte haarlokken. Zijn schitterende gedaante<br />
heeft de gloed <strong>van</strong> donkerblauwe regenwolken en Zijn<br />
liefdevolle uitstraling bekoort ontelbare geluksgodinnen.<br />
Hij aanschouwt, schept en onderhoudt eeuwig ontelbare<br />
universa, zowel geestelijke als materiële. Hoewel Hij<br />
de oorsprong <strong>van</strong> al het bestaande is, heeft Hijzelf<br />
oorsprong, begin noch einde.<br />
Onze relatie met God<br />
Het verschil tussen God en ons is dat God oneindig groot is,<br />
terwijl wij oneindig klein zijn. De ziel is kwalitatief (niet
kwantitatief!) gelijk aan God. Een druppel oceaanwater is<br />
identiek aan het water <strong>van</strong> de oceaan, maar de oceaan is veel<br />
groter. Zo zijn we tegelijkertijd één met God, en toch<br />
verschillend <strong>van</strong> Hem. Omdat Hij <strong>een</strong> persoonlijkheid is, zijn<br />
wij ook personen die net als Hij kunnen denken, willen, voelen<br />
en liefhebben. Wij zijn ook eeuwig, gelukzalig en vol kennis.<br />
Maar doordat we in de materiële wereld verblijven is onze ware<br />
natuur overschaduwd, net zoals de zon aan het oog onttrokken<br />
wordt door de wolken. Wij zijn <strong>een</strong> deeltje <strong>van</strong> God (<strong>Krishna</strong>)<br />
en Hij is het onbegrensde geheel. De taak <strong>van</strong> <strong>een</strong> deel in relatie<br />
tot het geheel is altijd dienend. Het is zoals bij ons lichaam: de<br />
handen voeden het gehele lichaam en zo blijven ze zelf<br />
automatisch gevoed en gezond.<br />
Het doel <strong>van</strong> ons bestaan<br />
In de Veda’s staat geschreven dat God één is, maar ter<br />
uitbreiding <strong>van</strong> Zijn gelukzaligheid expandeert Hij zich in velen<br />
(de zielen). Hoe meer zielen, hoe meer vreugd, luidt <strong>een</strong> bekend<br />
gezegde. Die vreugde wordt ervaren door de zielen die Hem<br />
beminnen en dienen. Wie zich <strong>van</strong> God afkeert, zal minder<br />
vreugde ervaren. De problematiek en het lijden in de wereld<br />
volgt als karmische reactie op goddeloos handelen en het<br />
overtreden <strong>van</strong> Gods (natuur)wetten.<br />
Nu geeft <strong>Krishna</strong> ons de verzekering dat als we Hem toegewijd<br />
dienen, Hij ons niet all<strong>een</strong> zal beschermen, maar ons ook de<br />
kwaliteiten zal geven die we nodig hebben om naar de<br />
geestelijke wereld te kunnen gaan. Door toegewijde dienst te<br />
verrichten vermindert Hij de reacties die we zouden moeten<br />
ondergaan <strong>van</strong>wege onze negatieve (zondige) activiteiten uit<br />
dit en vorige <strong>leven</strong>s. De Allerhoogste Persoonlijkheid ®r…<br />
<strong>Krishna</strong> toont het principe <strong>van</strong> vergeving en genade in Zijn<br />
dialoog met Arjuna met de woorden:<br />
Laat alle vormen <strong>van</strong> geloof voor wat ze zijn en geef<br />
je slechts aan Mij over. Ik zal je verlossen <strong>van</strong> de<br />
terugslagen <strong>van</strong> al je zonden. Vrees niet. (Bg. 18:66)
Waardoor zijn we in de materiële wereld<br />
terechtgekomen?<br />
Alle zielen hebben <strong>een</strong> vrije wil omdat ook God <strong>een</strong> vrije wil<br />
heeft. Hij respecteert onze vrije wil volkomen. De meeste zielen<br />
<strong>leven</strong> in harmonie met God en ervaren geestelijke gelukzaligheid.<br />
Zij hoeven nooit geboorte en dood te ondergaan. De zielen die<br />
in de materiële wereld vertoeven, hebben hun vrije wil verkeerd<br />
gebruikt. Zij verlangden zelf in het middelpunt <strong>van</strong> de<br />
belangstelling te staan, en wilden Gods plan voor eeuwig geluk<br />
niet aanvaarden. Dat is de reden waarom we hier in deze materiële<br />
wereld zijn, in plaats <strong>van</strong> in de geestelijke wereld. <strong>Krishna</strong> wil<br />
all<strong>een</strong> gediend worden uit liefde. Liefde is spontaan en vrij <strong>van</strong><br />
elke dwang. Daarom laat God de zielen vrij en heeft Hij voor<br />
onwillige zielen <strong>een</strong> aparte verblijfplaats gecreëerd, waar Hij<br />
niet zichtbaar aanwezig is. Dat is dan hier in deze materiële<br />
wereld. Hier denken we dat we voor onszelf kunnen zorgen, dat<br />
we onszelf kunnen beschermen, dat onze wetenschappers en<br />
politici <strong>een</strong> ideale maatschappij kunnen opbouwen. Maar we<br />
vergeten dat als God ons niet beschermt, niets ons kan<br />
beschermen. Zonder <strong>Krishna</strong> kunnen we ons nooit volmaakt<br />
gelukkig voelen. Omdat Hij in de materiële wereld niet<br />
geopenbaard is, kan de ziel zich onafhankelijk wanen en hierdoor<br />
haar verlangen naar eigenzinnig handelen uit<strong>leven</strong>. Er is echter<br />
wel <strong>een</strong> probleem aan verbonden. Men is niet de enige ziel die<br />
haar eigen verlangens wil vervullen. Alle zielen in de materiële<br />
wereld, tenzij geestelijk verlicht, hebben de neiging Gods positie<br />
niet te willen erkennen. Dit geeft problemen en maakt alles heel<br />
gecompliceerd. Velen denken dat er g<strong>een</strong> hogere bestuurder is,<br />
maar beschouwen zichzelf als de bestuurder, eigenaar en genieter<br />
<strong>van</strong> alles wat bestaat. Dit leidt tot <strong>een</strong> oneindige competitie en<br />
strijd. Waar strijd is kan g<strong>een</strong> vrede zijn en waar g<strong>een</strong> vrede is,<br />
kan g<strong>een</strong> geluk zijn. Zo reist (reïncarneert) de ziel door de<br />
verschillende <strong>leven</strong>svormen op zoek naar vrede en geluk. Na<br />
allerlei problemen en leed in deze dualistische wereld, raakt de<br />
ziel tenslotte volkomen verward en ziet g<strong>een</strong> uitweg meer. Op<br />
het moment dat de ziel oprecht op zoek gaat naar <strong>een</strong> alternatief
en God aanroept, wordt dit beantwoord. In het Caitanya-<br />
Caritām ta (Madhya-l…lā 19:151) staat <strong>een</strong> vers dat luidt:<br />
Volgens hun doen en laten zwerven alle <strong>leven</strong>de wezens<br />
door het gehele universum. Sommigen worden verheven<br />
tot <strong>een</strong> <strong>leven</strong> op de hogere planeten in het universum,<br />
weer anderen gaan naar de lagere planetenstelsels of<br />
<strong>leven</strong> op de middelste planetenstelsels, waar de aarde<br />
deel <strong>van</strong> uitmaakt.<br />
Door de genade <strong>van</strong> God, die ieders hart kent, krijgt men contact<br />
met toegewijde personen en <strong>een</strong> bonafide geestelijke leraar.<br />
Door hun adviezen op te volgen kan iemand met geestelijk<br />
<strong>leven</strong> beginnen of het reeds bestaande zuiveren en verder<br />
verdiepen. Zodra men hiertoe overgaat, ervaart men reeds in<br />
deze wereld in toenemende mate innerlijk geluk en harmonie.<br />
Tenslotte krijgt zo iemand de gelegenheid naar de geestelijke<br />
wereld te gaan, om daar blijvende, vreugdevolle relaties te<br />
ervaren met <strong>Krishna</strong> en alle andere zielen. Het proces <strong>van</strong><br />
zuivering wat in de Veda’s beschreven wordt voor deze tijd, is<br />
het oprecht aanroepen en reciteren <strong>van</strong> de heilige namen <strong>van</strong><br />
God. ®r… <strong>Krishna</strong> zegt dat wie Zijn eeuwige woning bereikt,<br />
nimmer hoeft terug te keren naar de materiële wereld. Erkenning<br />
<strong>van</strong> de tijdelijkheid en het lijden in deze wereld is de eerste<br />
stap naar bevrijding.<br />
De materiële natuur<br />
De gehele stoffelijke natuur wordt in de Veda’ s beschreven als<br />
<strong>een</strong> afgescheiden, uitwendige energie <strong>van</strong> God.<br />
Aarde, water, vuur, lucht, ether, geest, verstand en<br />
vals ego — tezamen omvatten deze acht Mijn<br />
afgescheiden, stoffelijke energieën. (Bg. 7:4)<br />
Hieruit is deze wereld en de rest <strong>van</strong> de kosmos opgebouwd.<br />
Materie heeft tot doel de <strong>leven</strong>de wezens te zuiveren <strong>van</strong> de<br />
neiging zichzelf als onafhankelijk en losstaand <strong>van</strong> God te<br />
beschouwen. Door de frustratie <strong>van</strong> het telkens ervaren <strong>van</strong>
geboorte, ziekte, ouderdom en dood wordt de ziel geleid tot<br />
<strong>een</strong> verlangen naar blijvend geluk. Zelfs als we alle materiële<br />
comfort hebben wat we verlangen, als we alle rijkdom hebben<br />
waar we maar <strong>van</strong> kunnen dromen, dan nog kunnen we ons<br />
nooit volledig gelukkig voelen. Dat komt door de aard <strong>van</strong> deze<br />
wereld. Altijd zijn er wel dingen die ons storen. Ofwel bezorgen<br />
de natuurelementen ons problemen, of andere <strong>leven</strong>de wezens,<br />
ofwel geven ons eigen lichaam en geest ons last. Problemen<br />
zullen er altijd zijn, voor ieder<strong>een</strong>, in meerdere of mindere mate.<br />
Boeddha zei reeds, lijden brengt de mens tot bezinning. In die<br />
zin is het lijden positief omdat het ons tot inzicht en eeuwig<br />
geluk kan brengen. De materiële natuur functioneert als <strong>een</strong><br />
moeder die haar kind opvoedt tot volwassenheid. Vandaar dat<br />
men spreekt <strong>van</strong> ‘moeder natuur’. Het woord materie is<br />
afkomstig <strong>van</strong> het Sanskriet woord mata, dat moeder betekent.<br />
Ook het Latijnse mater betekent moeder. <strong>Krishna</strong> zegt in de<br />
Bhagavad-g…tā dat de materiële natuur <strong>een</strong> goddelijke energie<br />
<strong>van</strong> Hem is. Daarom is materie niet slecht, maar in feite<br />
neutraal. Als het op de juiste <strong>manier</strong> wordt aangewend heeft<br />
het <strong>een</strong> positief effect en bij verkeerd gebruik volgt er <strong>een</strong><br />
negatief resultaat. Zo is bijvoorbeeld <strong>een</strong> mes niet goed of<br />
slecht. In de handen <strong>van</strong> <strong>een</strong> misdadiger wordt het wellicht<br />
slecht gebruikt, maar <strong>een</strong> bekwaam chirurg kan er grote diensten<br />
mee bewijzen. Daarom houdt onthechting niet in dat men de<br />
materiële energie verwerpt en zich terugtrekt uit de<br />
maatschappij, maar dat men de materie op de juiste <strong>manier</strong><br />
aanwendt. Volgens de Veda’s is alle materie eigendom <strong>van</strong><br />
God en daarom dient ze in Zijn dienst te worden aangewend.<br />
Dat is bhakti-yoga: <strong>leven</strong> en werken in deze wereld <strong>van</strong>uit <strong>een</strong><br />
geestelijke visie. Dit is de juiste <strong>manier</strong> om de materie te<br />
benutten en haar negatieve werking te voorkomen.<br />
Karma, de natuurwet <strong>van</strong> oorzaak en gevolg<br />
Volgens de Veda’s bestaat er g<strong>een</strong> toeval: alles is <strong>een</strong><br />
aan<strong>een</strong>schakeling <strong>van</strong> actie en reactie. Alles wat ons overkomt,<br />
is <strong>een</strong> reactie op voorgaande activiteiten. Het geluk of verdriet
dat wij ervaren, is m.a.w. gebaseerd op onze voorgaande<br />
handelingen. De mens is de architect <strong>van</strong> zijn eigen toekomst,<br />
luidt <strong>een</strong> oosters gezegde. Wie goed doet, goed ontmoet, zeggen<br />
we hier. Door met kennis <strong>van</strong> zake de juiste handelingen te<br />
verrichten, kan men geluk in de hand werken en leed<br />
voorkomen. Het besef <strong>van</strong> karma en reïncarnatie verruimt ons<br />
perspectief aanzienlijk. Men kan zich bevrijden <strong>van</strong> negatieve<br />
reacties op handelingen uit het verleden door alle huidige<br />
activiteiten <strong>een</strong> geestelijke inhoud te geven. Om negatief karma<br />
te voorkomen behoort men met negatieve activiteiten en<br />
gewoontes te stoppen, want karma werkt door, over de grenzen<br />
<strong>van</strong> de dood h<strong>een</strong>. Hieruit kunnen we concluderen dat het<br />
bestaan <strong>van</strong> de materiële wereld <strong>een</strong> reactie is op onze verkeerde<br />
acties, namelijk het verlangen om onafhankelijk <strong>van</strong> God te<br />
handelen. Evenzo is crimineel gedrag de oorzaak <strong>van</strong> het<br />
bestaan <strong>van</strong> ge<strong>van</strong>genissen. Lijden duidt erop dat we iets<br />
verkeerd doen of gedaan hebben, zoals geluk en plezier er op<br />
wijzen dat we iets goeds doen of hebben gedaan. Zoals in de<br />
Bijbel staat geschreven: Zo ge zaait, zult ge oogsten. De wet<br />
<strong>van</strong> karma kenmerkt Gods volmaakte rechtvaardigheid. Hoewel<br />
ieder<strong>een</strong> wetmatig gebonden is aan karma, kan men zich de<br />
negatieve gevolgen er<strong>van</strong> besparen en positief karma vergaren<br />
door met wijsheid en devotie te handelen. Ook ten aanzien <strong>van</strong><br />
voeding geldt de wet <strong>van</strong> karma. Als men voedsel eerst met<br />
liefde en toewijding aan God offert, aanvaardt Hij het en al het<br />
karma dat ermee verbonden is. Zo wordt het voedsel gezegend<br />
en ontdaan <strong>van</strong> negatief karma.<br />
Het begrip tijd<br />
Wat wij onder tijd verstaan, is iets dat all<strong>een</strong> in de materiële<br />
wereld ervaren wordt. Alles in deze wereld kent <strong>een</strong> begin en<br />
<strong>een</strong> einde. De dualiteiten <strong>van</strong> deze wereld zoals dag en nacht,<br />
zomer en winter, jong en oud, geboorte en dood, doen ons het<br />
voorbijgaan <strong>van</strong> de tijd ervaren. De geestelijke wereld is vrij<br />
<strong>van</strong> dualiteit.
Reïncarnatie<br />
In verschillende verzen <strong>van</strong> de Bhagavad-g…tā legt <strong>Krishna</strong> aan<br />
Arjuna het principe <strong>van</strong> reïncarnatie uit:<br />
Zoals de belichaamde ziel in dit lichaam geleidelijk<br />
<strong>van</strong> kinderjaren overgaat naar jeugd en ouderdom,<br />
zo gaat ze bij de dood naar <strong>een</strong> ander lichaam over.<br />
Een zelfverwerkelijkte ziel raakt door zo’n<br />
verandering niet uit haar evenwicht. (Bg. 2:13)<br />
In de Veda’s staat beschreven dat er 8.400.000 verschillende<br />
soorten lichamen of voertuigen voor de geestelijke ziel bestaan.<br />
Er zijn amoeben, microben, vissen, planten, insecten, reptielen,<br />
vogels, zoogdieren en mensen. Naast de menselijke <strong>leven</strong>svorm<br />
zijn er andere, hogere en lagere, subtiele <strong>leven</strong>svormen. Sinds<br />
onheuglijke tijden reist de ziel door verschillende lichamen<br />
binnen dit materiële universum. Telkens weer ervaart zij<br />
geboorte en telkens weer ervaart zij het sterven. De<br />
menselijke <strong>leven</strong>svorm onderscheidt zich <strong>van</strong> de dierlijke<br />
<strong>leven</strong>svorm door <strong>een</strong> hoger onderscheidingsvermogen. Dit stelt<br />
de ziel in <strong>een</strong> menselijk lichaam in staat om rationeel te denken<br />
en zichzelf te kunnen onderscheiden als zijnde <strong>een</strong> geestelijk<br />
wezen, los <strong>van</strong> het lichaam waarin ze zich bevindt. Hierdoor<br />
heeft de ziel de mogelijkheid om zichzelf en haar relatie tot<br />
God te realiseren. Afhankelijk <strong>van</strong> het bewustzijn dat men heeft<br />
ontwikkeld en <strong>van</strong> de daden <strong>van</strong> vorige <strong>leven</strong>s, wordt men<br />
geboren in <strong>een</strong> bepaalde <strong>leven</strong>svorm. Hoe hoger het bewustzijn<br />
is, des te hoger zal de nieuwe <strong>leven</strong>svorm zijn, zodat men zich<br />
<strong>van</strong> daaruit verder kan ontwikkelen. Hoe lager het bewustzijn,<br />
des te lager ook de toekomstige <strong>leven</strong>svorm. Het bewustzijn<br />
waarin men verkeert op het moment <strong>van</strong> de dood en de daden<br />
uit het huidige <strong>leven</strong>, bepalen het volgend lichaam. Het <strong>leven</strong><br />
is vergelijkbaar met <strong>een</strong> school. Als we slagen, volgt er g<strong>een</strong><br />
nieuwe geboorte meer. Het doel <strong>van</strong> het <strong>leven</strong> is spontane<br />
toewijding voor God te ontwikkelen en zo de kringloop <strong>van</strong><br />
geboorte en dood te doorbreken door voorgoed de geestelijke<br />
wereld binnen te gaan.
Gods vertegenwoordigers<br />
Volgens de Veda’s dient men God te benaderen via <strong>een</strong><br />
geestelijk leraar. Zoals men <strong>een</strong> koningin niet rechtstreeks kan<br />
contacteren, kan men ook God niet rechtstreeks benaderen. In<br />
de Bhagavad-g…tā zegt <strong>Krishna</strong>:<br />
Tracht de waarheid te vernemen door je tot <strong>een</strong><br />
geestelijk leraar te wenden. Stel hem in alle<br />
bescheidenheid vragen en wees hem dienstbaar. Een<br />
zelfverwerkelijkte ziel kan je de kennis overdragen<br />
omdat ze de waarheid heeft doorschouwd. (Bg. 4:34)<br />
Het aanvaarden <strong>van</strong> het onderricht <strong>van</strong> <strong>een</strong> geestelijk leraar<br />
wordt door alle vai Šava-leraren benadrukt. Het is <strong>een</strong> essentieel<br />
principe om geestelijk te groeien. Voor onderricht op welk<br />
wetenschappelijk gebied dan ook, dient men <strong>een</strong> leraar te<br />
aanvaarden. Ditzelfde principe vinden we ook terug in andere<br />
religies: in de islam en het jodendom benadert men God<br />
even<strong>een</strong>s via Zijn vertegenwoordigers. In de Veda’s worden er<br />
verschillende soorten geestelijke leraren beschreven met<br />
verschillende niveaus <strong>van</strong> geestelijke realisatie. Op het<br />
geestelijk niveau is er ook verscheidenheid, dus niet elke<br />
guru hoeft <strong>van</strong> hetzelfde kaliber te zijn.
Wel wordt er aangeraden <strong>een</strong> guru te aanvaarden <strong>van</strong> het hoogste<br />
niveau, iemand die volledig bevrijd is. ®r…la Prabhupādā zei:<br />
“Het volstaat echter ook als iemand inwijding neemt <strong>van</strong> iemand<br />
die zijn toevlucht heeft genomen tot <strong>een</strong> bevrijde ziel en deze<br />
strikt volgt”. Er worden drie soorten bevrijde zielen<br />
beschreven in de Veda’s:<br />
1. Degenen die volmaakt zijn geworden door het zuiver<br />
volgen <strong>van</strong> het religieus proces.<br />
2. Zij die door speciale genade tot volmaaktheid zijn<br />
gekomen.<br />
3. Degenen die eeuwig volmaakt zijn en nooit zijn gevallen.<br />
Deze zielen dalen af naar onze wereld, <strong>van</strong>uit mededogen,<br />
en op verzoek <strong>van</strong> God om ons te verlichten en te onder-<br />
richten.<br />
De geestelijk leraar ziet zichzelf nooit als gelijk aan God, maar<br />
altijd als de vertegenwoordiger en dienaar <strong>van</strong> God. Als<br />
volgelingen de leraar als God Zelf gaan beschouwen, getuigt<br />
dit <strong>van</strong> <strong>een</strong> verkeerd inzicht. Dit leidt tot <strong>een</strong> foutief gevoel<br />
<strong>van</strong> superioriteit en sektevorming door het uitsluiten <strong>van</strong> andere<br />
vertegenwoordigers <strong>van</strong> God, <strong>van</strong> andere religies en gelovigen.<br />
In het Caitanya Caritām ta (Madhya-l…lā 8:127 ) staat<br />
geschreven dat ieder<strong>een</strong> die de wetenschap Gods kent, en er<br />
voorbeeldig naar leeft, aanvaard dient te worden als bonafide<br />
autoriteit en gekwalificeerd is om geestelijk onderricht te geven.<br />
Ontelbare namen voor Gods ontelbare kwaliteiten<br />
en activiteiten<br />
Wanneer men het over God heeft, dan denkt men aan ‘de<br />
Allerhoogste, de Vader <strong>van</strong> alle <strong>leven</strong>de wezens, de Schepper<br />
<strong>van</strong> alles en ieder<strong>een</strong>’. De joden noemden God in het Hebreeuws<br />
Elohim, wat ‘machtig en sterk’ betekent. Jezus noemde God in<br />
het Aramees Awoon. Dit betekent dat Hij de Universele Vader<br />
is. Er staan nog andere namen <strong>van</strong> God in de Bijbel, zoals<br />
Shaddai, Adonai en Jehovah. Jahweh betekent ‘Ik ben die Ik<br />
ben’. De naam <strong>van</strong> God in de islam is Allah, hetg<strong>een</strong> ‘de God’<br />
betekent. In de Veda’s worden o.a. de namen <strong>Krishna</strong> (de<br />
Alaantrekkelijke), Vi Šu (de Instandhouder) en Rāma (de Bron
<strong>van</strong> alle bovenzinnelijke vreugde) genoemd.<br />
Als we naar de andere grote wereldgodsdiensten kijken, dan<br />
kunnen we vaststellen dat zowel het jodendom als het<br />
christendom en de islam het bestaan <strong>van</strong> God aanvaarden.<br />
Ook het vai Šavisme, de authentieke naam <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>religie, aanvaardt het bestaan <strong>van</strong> die éne Allerhoogste<br />
Persoonlijkheid Gods. God is onbeperkt en daarom zijn Zijn<br />
namen dat ook. Gods namen luiden <strong>van</strong> taal tot taal anders. Ze<br />
verwijzen naar de verschillende kwaliteiten en activiteiten <strong>van</strong><br />
die éne God.<br />
Soms beweert men dat God maar één naam heeft, maar hierdoor<br />
zou Hij worden beperkt. Zelfs <strong>een</strong> gewone sterveling heeft al<br />
meer dan <strong>een</strong> naam: <strong>een</strong> voornaam, familienaam, koosnaampjes<br />
enz. Een <strong>van</strong> de teksten <strong>van</strong> de Veda’s heet Vi Šu-sahasra-nāma,<br />
wat ‘de duizend namen <strong>van</strong> Vi Šu’ betekent. Ze worden<br />
veelvuldig gezamenlijk gereciteerd of gezongen bij inwijdingen<br />
en ceremonieën, onder andere ter gelegenheid <strong>van</strong> <strong>een</strong> vedisch<br />
huwelijk. Ook in andere religies staat God onder meer dan één<br />
naam bekend. Zo spreekt men in de islam over de 99 schone<br />
namen <strong>van</strong> Allah.
De rol <strong>van</strong> de halfgoden<br />
Hoewel er in de Veda’s wordt gesproken over verschillende<br />
deva’s (halfgoden, universele bestuurders) zoals Brahma,<br />
Ganesh, Indra en Srya, dienen deze halfgoden gezien te worden<br />
als ministers of dienaren <strong>van</strong> God.<br />
Heer Shiva neemt <strong>een</strong> uitzonderlijke positie in tussen Vi Šu en<br />
alle andere deva’s. De halfgoden hebben verschillende<br />
bestuursfuncties binnen het universum en zorgen voor licht,<br />
warmte, wind, regen, lucht enz. Al deze energieën zijn <strong>van</strong><br />
God afkomstig en worden bestuurd door personen. Volgens de<br />
Veda’s zijn er in het universum 33 miljoen halfgoden aanwezig.<br />
In India hoor je wel <strong>een</strong>s dat alle goden gelijk zijn. Daarom<br />
wordt het hindoeïsme soms als veelgodendom (pantheïsme)<br />
gezien, maar de vai Šava-leraren benadrukken dat er slechts<br />
één Allerhoogste God is. De Bhagavad-g…tā en andere vedische<br />
geschriften bevestigen dit.<br />
Verering <strong>van</strong> God<br />
Verering <strong>van</strong> God in Zijn oorspronkelijke, geestelijke gedaante,<br />
zoals deze geopenbaard wordt in de vedische geschriften en<br />
door Zijn zuivere toegewijden, wordt verering <strong>van</strong> de mrti<br />
(beeldgedaante) genoemd. De mrti is g<strong>een</strong> verzinsel <strong>van</strong> de<br />
menselijke geest, anders zou dit afgodsverering zijn, wat in de<br />
Veda’s sterk wordt veroordeeld. De Veda’s geven duidelijke<br />
richtlijnen over de mrti en strikte regels over hoe de verering<br />
(pjā) dient te geschieden. Men kan de mrti versieren en<br />
vereren met gebeden en liederen. Men kan God ook persoonlijk<br />
dienen door water, bloemen, wierook en voedsel te offeren.<br />
Als we Hem iets aanbieden, aanvaardt Hij de liefde waarmee<br />
we dit doen. Zo kan men zich erin oefenen God te dienen en<br />
zich herinneren dat Hij altijd en eeuwig de Allerhoogste Persoon<br />
is. Dit helpt om de dagelijkse plichten in het juiste bewustzijn<br />
te verrichten, d.w.z. met <strong>een</strong> geestelijke visie en niet slechts<br />
gericht op ons eigen belang. <strong>Krishna</strong> zegt in de Bhagavad-g…tā:
Maar wie Mij toegewijd aanbidden en op Mijn<br />
bovenzinnelijke gedaante mediteren, schenk Ik wat<br />
ze missen en laat ik behouden wat ze hebben. (Bg.<br />
9:22)<br />
De mrti in de tempelkamer<br />
Tijdens rondleidingen in <strong>een</strong> <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempel, zijn<br />
bezoekers vaak verbaasd bij het betreden <strong>van</strong> de tempelkamer.<br />
Het altaar straalt <strong>een</strong> en al schoonheid en licht uit. De meeste<br />
bezoekers raken vervuld <strong>van</strong> eerbied en ontzag. De prachtige<br />
beeldgedaanten <strong>van</strong> Rādhā en <strong>Krishna</strong> zijn gehuld in fonkelende,<br />
kleurrijke kledij en zorgzaam gedecoreerd met sieraden en verse<br />
bloemen. Rādhā is de eeuwige metgezellin <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> en de<br />
persoonlijke gedaante <strong>van</strong> Zijn innerlijke geluksenergie.<br />
Zij belichaamt de volmaakte liefde en toewijding voor God.
All<strong>een</strong> de priesters mogen op het altaar komen. Dagelijks<br />
veranderen ze de kledij en decoraties. De Veda’s stellen dat<br />
God absoluut is en niet <strong>van</strong> Zijn gedaante verschilt. Hij is g<strong>een</strong><br />
grote oude man, met rimpels en <strong>een</strong> lange grijze baard, maar<br />
eeuwig jeugdig. Eeuwig betekent niet „<strong>een</strong> heel oude materiële<br />
vorm”, maar „voor altijd, zonder begin of einde”. Dit is all<strong>een</strong><br />
<strong>van</strong> toepassing op geestelijke vormen.<br />
Mensen zijn personen en verlangen ernaar om <strong>van</strong> andere<br />
personen te houden. Zij willen persoonlijke relaties die blijvend<br />
zijn. De allermooiste en meest volmaakte liefdesrelatie die<br />
eeuwig duurt, is die met de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.<br />
Waarom de Gaudiya-vai Šava’s ®r… <strong>Krishna</strong> als de<br />
Allerhoogste vereren<br />
In het geschrift Khamānikya staat de sterrenhemel beschreven<br />
tijdens <strong>Krishna</strong>’s geboorte, waaruit blijkt dat deze constellatie<br />
5000 jaar geleden moet hebben plaatsgevonden. Historische<br />
feiten uit het Mahābhārata en de Bhāgavata PurāŠa laten ons<br />
weten dat <strong>Krishna</strong> ongeveer 125 jaar op deze planeet heeft<br />
vertoefd. Toen heeft Hij Zijn leerdicht de Bhagavad-g…tā tot<br />
Arjuna gesproken. Deze verzen overtreffen alle wereldse kennis<br />
en zijn zo volmaakt, dat all<strong>een</strong> al door ze aandachtig te lezen<br />
of er met <strong>een</strong> oprecht gemoed naar te luisteren, men tot volmaakt<br />
inzicht kan komen. <strong>Krishna</strong> onthulde Zijn geestelijke aard en<br />
verlichtte Arjuna om de mensen via hem aanwijzingen te geven<br />
voor het tijdperk <strong>van</strong> Kali-yuga (het huidige tijdperk <strong>van</strong> strijd<br />
en schijnheiligheid dat 5000 jaar geleden is begonnen). Het<br />
Kali-yuga zou beginnen zodra <strong>Krishna</strong> de aarde zou verlaten,<br />
om terug te keren naar Zijn eeuwige verblijfplaats in de<br />
geestelijke wereld (®r…mad-Bhāgavatam 1.3:43). Hij sprak deze<br />
kennis in vertrouwen tot Arjuna. Het zijn teksten die speciaal<br />
gesproken zijn voor mensen die oprechte belangstelling hebben<br />
voor de diepere wijsheid <strong>van</strong> het <strong>leven</strong>. De Bhagavad-g…tā is na<br />
5000 jaar nog steeds actueel en wordt hoog geprezen in<br />
religieuze, filosofische en academische kringen.
Toen <strong>Krishna</strong> de Bhagavad-g…tā gesproken had, zei Arjuna:<br />
Jij bent het Allerhoogste Brahman, de diepste grond,<br />
de allerhoogste woning en loutering, de Absolute<br />
Waarheid en de eeuwige goddelijke persoon. Je bent<br />
de oer-God, bovenzinnelijk en oorspronkelijk, en Je<br />
bent de beginloze en allesdoordringende schoonheid.<br />
Alle grote wijzen, zoals Narada, Asita, Devala en<br />
Vyasa, verkondigen dit <strong>van</strong> Je en nu verklaar Je het<br />
me Zelf. (Bg. 10:12-13)<br />
Een dergelijke verklaring werd ook gegeven door Heer Brahmā,<br />
de eerste deva binnen dit universum, in zijn leerdicht, de<br />
Brahmā-Saˆhitā. Heer <strong>Krishna</strong> wordt er door Heer Brahma<br />
beschreven en erkend, zoals Hij Zichzelf in de Bhagavad-g…tā<br />
heeft beschreven. Heer Brahmā zegt:<br />
<strong>Krishna</strong>, die bekendstaat als <strong>Govinda</strong>, is de<br />
Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Hij heeft <strong>een</strong><br />
eeuwig lichaam, vol <strong>van</strong> oneindige kennis en<br />
gelukzaligheid. Hij is de oorsprong <strong>van</strong> al wat bestaat.<br />
Hij heeft g<strong>een</strong> begin en is de oorzaak <strong>van</strong> alle<br />
oorzaken. (Brahmā-Saˆhitā 1)<br />
In de Bhagavad-g…tā zegt <strong>Krishna</strong> dat Hij telkens in de materiële<br />
wereld neerdaalt om religie in zuiverheid te herstellen en om<br />
de toegewijden te beschermen door het tenietdoen <strong>van</strong> de macht<br />
<strong>van</strong> de goddelozen. Toen Hij hier op aarde was, speelde Hij de<br />
rol <strong>van</strong> <strong>een</strong> menselijk wezen. Maar <strong>van</strong>af het moment dat Hij<br />
versch<strong>een</strong>, tot het moment waarop Hij deze wereld verliet,<br />
waren al Zijn activiteiten even wonderbaarlijk en duidden erop<br />
dat Hij God is. Het is niet zo dat <strong>Krishna</strong> God is geworden door<br />
bepaalde activiteiten te verrichten. Hij heeft er nooit iets voor<br />
hoeven te doen, omdat Hij onder alle omstandigheden God is.<br />
Al manifesteert Hij Zich in de materiële wereld, Hij blijft<br />
tegelijkertijd volkomen aanwezig in de geestelijke wereld. God<br />
is almachtig en kan Zich manifesteren waar en wanneer Hij<br />
wil. Niets kan Hem binden of beperken. In de Veda’s staan
eschrijvingen over de kwaliteiten, de activiteiten en de positie<br />
<strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong> als de oorspronkelijke Allerhoogste<br />
Persoonlijkheid Gods.<br />
Naast de uitspraken in de geschriften is er ook nog <strong>een</strong> andere<br />
belangrijke reden waarom de Gaudiya-vai Šava’s ®r… <strong>Krishna</strong><br />
als de Allerhoogste aanvaarden. Deze vertrouwelijke kennis<br />
werd namelijk 500 jaar geleden door ®r… Caitanya Mahāprabhu,<br />
die <strong>een</strong> directe incarnatie <strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong> is, geopenbaard.<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>-mantrameditatie<br />
Het proces waarmee men <strong>Krishna</strong>-bewustzijn tot ontwikkeling<br />
brengt wordt bhakti-yoga genoemd (de yoga der toewijding).<br />
Hierbij neemt het reciteren <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> mahāmantra<br />
<strong>een</strong> heel belangrijke plaats in. Een mantra is <strong>een</strong> gebed of hymne<br />
(gezang). Het verzoek om Gods namen aan te roepen staat in<br />
de geopenbaarde geschriften <strong>van</strong> de meeste religies. In sommige<br />
religies wordt het nog toegepast, o.a. in het hindoeïsme, de<br />
orthodox-christelijke kerk en de islam. Het woord mantra komt<br />
uit het Sanskriet: man <strong>van</strong> manas dat ‘geest’ betekent; tra <strong>van</strong><br />
trayate dat ‘beschermen, bevrijden’ betekent. Mahāmantra<br />
(grote mantra), duidt op het belang en de kracht <strong>van</strong> deze<br />
specifieke mantra. De vedische geschriften onderrichten dat in<br />
dit AM-tijdperk de <strong>een</strong>voudigste methode voor Godsrealisatie<br />
het aanroepen <strong>van</strong> Gods namen is. Het reciteren (chanten) en<br />
zingen kan zowel individueel als gezamenlijk gedaan worden.<br />
De Kalisantara Upanisad, die deel uitmaakt <strong>van</strong> de vier<br />
oorspronkelijke Veda’s, beveelt voor dit Kali-tijdperk, de<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>mantra aan, die bestaat uit de woorden <strong>Hare</strong>,<br />
<strong>Krishna</strong> en Rāma: <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>,<br />
<strong>Krishna</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong>,<br />
<strong>Hare</strong> Rāma, <strong>Hare</strong> Rāma,<br />
Rāma Rāma, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong><br />
De betekenis <strong>van</strong> dit gebed is de volgende:<br />
<strong>Hare</strong> het innerlijke liefdesvermogen <strong>van</strong> God<br />
<strong>Krishna</strong> de al-aantrekkelijke Persoonlijkheid Gods<br />
Rāma God, de bron <strong>van</strong> alle vreugde
O, Alaantrekkelijke Opperheer, bron <strong>van</strong><br />
bovenzinnelijke vreugde, sta mij toe U liefdevol te<br />
dienen<br />
God kan ook aangeroepen worden met namen zoals die in andere<br />
religies worden geopenbaard. Het gebod Zijn namen te<br />
verheerlijken vinden we immers in verschillende godsdiensten<br />
terug. Zo staat in de Koran:<br />
Lofprijs de naam <strong>van</strong> Uw Heer, de Allerhoogste. (Sura<br />
87:1)<br />
en Paulus verkondigde in de Bijbel:<br />
Al wie immer de naam des Heren zal aanroepen, zal<br />
worden gered. (Romeinen 10:13)<br />
Dit stemt over<strong>een</strong> met wat de Veda’s verklaren:<br />
In het Kali-tijdperk <strong>van</strong> strijd en schijnheiligheid is er<br />
g<strong>een</strong> andere <strong>manier</strong>, g<strong>een</strong> andere <strong>manier</strong>, g<strong>een</strong> andere<br />
<strong>manier</strong> om verlost te raken, dan het chanten <strong>van</strong> de<br />
namen <strong>van</strong> God, het chanten <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God,<br />
het chanten <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God.<br />
(Brihat-Nārad…ya PurāŠa)<br />
Het chanten <strong>van</strong> de Gods namen is dus g<strong>een</strong> specifiek vedisch<br />
of Indiaas gebruik.<br />
Enkele namen <strong>van</strong> God zijn welbekend: Jahweh, Allah, Jehovah.<br />
Namen als <strong>Krishna</strong>, Rāma en Vi Šu zijn in Azië meer bekend.<br />
Maar welke namen <strong>van</strong> God men ook aanvaardt, alle<br />
geopenbaarde geschriften raden aan om die namen aan te<br />
roepen, om geestelijk gezuiverd te worden en het contact met<br />
God te herstellen en bevorderen.
Het bidsnoer<br />
De toegewijden <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> chanten de mahāmantra op <strong>een</strong><br />
bidsnoer (japa-mālā), die op <strong>een</strong> rozenkrans lijkt en 108 kralen<br />
telt. Ieder<strong>een</strong> kan deze mantra chanten. Veel mensen chanten<br />
thuis één of meerdere rondes per dag. (Een ronde is 108 maal<br />
de mahāmantra.) Er wordt aanbevolen om als vaste<br />
meditatieoefening met één<br />
of twee rondjes te beginnen.<br />
Als men hierin stabiel is,<br />
kan men dit aantal<br />
geleidelijk vermeerderen.<br />
Bij elke kraal wordt de hele<br />
mantra uitgesproken.<br />
Tijdens het chanten spreekt<br />
men de namen duidelijk uit<br />
waarbij men zich in <strong>een</strong><br />
devotionele stemming tot<br />
God richt. Een religieuze afbeelding kan hierbij behulpzaam<br />
zijn. De namen <strong>van</strong> God en God Zelf zijn aan elkaar gelijk; dat<br />
wil zeggen dat als we de heilige namen chanten, we rechtstreeks<br />
met God in contact staan en gelouterd worden. Daarom is het<br />
zo belangrijk om met devotie te chanten. Als men ingewijd is,<br />
chant men elke dag minimaal 16 ronden op het bidsnoer. Dit<br />
neemt ongeveer twee uur in beslag. Volgens de Veda’s zijn de<br />
vroege ochtenduren de beste tijd voor meditatie. Deze tijd wordt<br />
ook brahma muhrta genoemd, en begint <strong>een</strong> uur voor<br />
zonsopgang.<br />
De meeste mensen maken op straat kennis met de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong><br />
mahāmantra, tijdens de harināma-processies, waarbij<br />
toegewijden de mantra zingen onder begeleiding <strong>van</strong> trommels<br />
en cimbalen. In alle <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra en bij veel mensen<br />
thuis worden dagelijks gezamenlijk mantra’s en gebeden<br />
gezongen.<br />
Resultaten <strong>van</strong> het chanten<br />
Wanneer men intens, met hart en ziel en volledig geconcentreerd<br />
God aanroept, reageert Hij daar op en laat Hij Zijn aanwezigheid<br />
voelen. God is de hoogste Persoon en daardoor in staat tot
persoonlijk contact. Van ons wordt voornamelijk gevergd dat<br />
we onze gedachtestroom beheersen. Dit wordt mogelijk als men<br />
geconcentreerd de mantrameditatie doet en luistert naar de heilige<br />
namen, terwijl men ze reciteert. Just hear, gewoon luisteren, zei<br />
®r…la Prabhupāda.<br />
Als men volkomen zuiver chant, dan wordt men zijn eeuwige<br />
natuur gewaar. De sluier <strong>van</strong> onwetendheid, die ons scheidt <strong>van</strong><br />
de realiteit, valt weg en men realiseert wie men is, en hoe men in<br />
relatie staat tot God, de andere <strong>leven</strong>de wezens en de materiële<br />
natuur. We ervaren dan vrede en bovenzinnelijk geluk, dat met<br />
niets in deze wereld te vergelijken is. Dan beseft men dat er niets<br />
hogers te bereiken valt. Door ’s ochtends goed te chanten, ervaart<br />
men kracht en inspiratie gedurende de hele dag. Dan beziet men<br />
de wereld in <strong>een</strong> geestelijk perspectief en laat zich niet meeslepen<br />
door allerlei zaken die men niet wenst. Het chanten is tevens <strong>een</strong><br />
uiting <strong>van</strong> het besef afhankelijk te zijn <strong>van</strong> God, en is <strong>een</strong> verzoek<br />
om Hem toegewijd te mogen dienen.<br />
Nederigheid<br />
Een voorwaarde voor succesvol chanten is nederigheid. Deze<br />
eigenschap verwerft men door te beseffen wie men werkelijk is.<br />
Door het lezen <strong>van</strong> de geschriften en het onderricht <strong>van</strong> de<br />
geestelijk leraar kan men zijn eigen nietigheid als atomisch<br />
geestelijk deeltje <strong>van</strong> God realiseren. Dit kwalificeert iemand<br />
om effectief te chanten. Nederigheid is voor deugden wat de<br />
draad is voor het bidsnoer. Verwijder de draad en alle kralen<br />
vallen eraf. Neem nederigheid weg en alle deugden verdwijnen.<br />
Heer Caitanya Mahāprabhu zei hierover:<br />
Men dient de heilige namen <strong>van</strong> de Heer te chanten met<br />
<strong>een</strong> nederig gemoed, en zichzelf geringer te achten dan<br />
<strong>een</strong> strootje op de weg, verdraagzamer te zijn dan <strong>een</strong><br />
boom, vrij te zijn <strong>van</strong> alle valse trots en bereid te zijn om<br />
alle eer aan anderen te geven. In zo ’n gemoedstoestand<br />
kan men de namen <strong>van</strong> de Heer onafgebroken chanten. *<br />
* ®r… ®r… ®ik ā ˜aka, vers 3
Het aanroepen <strong>van</strong> Gods namen<br />
Men kan Gods namen op drie verschillende <strong>manier</strong>en<br />
aanroepen:<br />
1. het gezamenlijk zingen <strong>van</strong> de namen begeleid met muziek<br />
terwijl men staat of danst (k…rtan)<br />
2. het gezamenlijk zingen <strong>van</strong> de namen begeleid met muziek,<br />
maar dan zittend (bhajana)<br />
3. het individueel reciteren <strong>van</strong> Gods namen (japa). Dit kan<br />
best zittend, maar eventueel ook lopend worden gedaan.<br />
Men maakt hierbij gebruik <strong>van</strong> het eerder genoemde<br />
bidsnoer.<br />
Indien de omgeving het niet toelaat, kan men ook inwendig<br />
chanten. In feite kan men altijd en overal chanten. Hoe<br />
geconcentreerder men daarbij is, des te beter het resultaat.<br />
De familie die samen bidt, blijft samen *<br />
Volgens statistieken worden 70% <strong>van</strong> al de in West-Europa<br />
gesloten huwelijken, binnen drie jaar weer ontbonden. Wellicht<br />
is de nadruk op materiële zaken en <strong>een</strong> tekort aan geestelijke<br />
diepgang hier<strong>van</strong> <strong>een</strong> belangrijke oorzaak. Hoewel veel mensen<br />
zeggen in God te geloven, is het slechts <strong>een</strong> kleine groep mensen<br />
die daadwerkelijk bidt of <strong>een</strong> vorm <strong>van</strong> religieuze beoefening<br />
in acht neemt. Beïnvloed door deze jachtige tijden, denkt men<br />
g<strong>een</strong> tijd te hebben voor gebed en meditatie. Als men echter<br />
tijd vrijmaakt zal men de overige tijd rustiger en effectiever<br />
doorbrengen. Vele uren televisiekijken of joggen om te<br />
ontspannen en zo stress weg te werken geven g<strong>een</strong> bevrediging<br />
aan de ziel. Hiervoor dienen we elke dag wat tijd te besteden<br />
aan geestelijk <strong>leven</strong>. Men kan bijvoorbeeld thuis samen met<br />
familie of kennissen mantrameditatie beoefenen.<br />
De naasten <strong>van</strong> de mens zijn niet all<strong>een</strong> de mensen<br />
Liefde voor God betekent niet all<strong>een</strong> liefde voor Zijn Persoon,<br />
maar ook voor alles wat met Hem verbonden is. Dit omvat<br />
de schepping en alle wezens die erin vertoeven. Daarom is één<br />
* The family, who prays together, stays together, Engels gezegde
<strong>van</strong> de regels die de toegewijden volgen, vegetarisch voedsel<br />
tot zich te nemen. Het is heel tegenstrijdig om over liefde voor<br />
God te spreken en tegelijkertijd door je eetgewoonten anderen<br />
te laten lijden. Om effectief te chanten is het daarom het beste<br />
om te stoppen met vlees eten. Toon je mededogen, dan zal je<br />
dat zelf ook ont<strong>van</strong>gen.<br />
„Heb je naaste lief gelijk jezelf en God boven al.”<br />
Als je denkt dat je <strong>een</strong> mens bent, dan zijn inderdaad all<strong>een</strong> je<br />
medemensen je naasten. Maar als je je er<strong>van</strong> bewust bent dat<br />
je niet je lichaam bent, maar <strong>een</strong> eeuwige, geestelijke ziel die<br />
slechts tijdelijk in <strong>een</strong> mensenlichaam verblijft, dan worden<br />
alle zielen je naasten, ongeacht hun uiterlijke <strong>leven</strong>svorm.<br />
Liefde voor God is pas volledig, als die zich uit in respect en<br />
liefde voor alle <strong>leven</strong>de wezens. Men zegt wel <strong>een</strong>s: ‘Die<br />
persoon is zo goed, die zou zelfs g<strong>een</strong> vlieg kwaad doen’. Door<br />
<strong>een</strong> dergelijke <strong>leven</strong>shouding ervaart men bij het chanten<br />
werkelijke vreugde. Deze vreugde is veel groter dan wat men<br />
op het materiële vlak kan ervaren. Zo wordt het mogelijk de<br />
lagere geneugten <strong>van</strong> het materiële <strong>leven</strong>, die veelal schadelijk<br />
voor ons zijn, op <strong>een</strong> natuurlijke <strong>manier</strong> los te laten.<br />
®r…la Prabhupāda over het chanten <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>mantra<br />
De transcendentale geluidstrilling die ontstaat wanneer men de<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>mantra chant, is de meest verheven methode om<br />
het geestelijke bewustzijn op te wekken en de materiële sfeer<br />
te ontstijgen. De materiële sfeer waarin wij ons nu bevinden,<br />
wordt māyā genoemd. Māyā betekent ‘illusie, dat wat niet is’.<br />
Wanneer <strong>een</strong> dienaar op kunstmatige wijze zijn almachtige<br />
meester probeert te imiteren, is hij in de ban <strong>van</strong> māyā. Deze<br />
uit illusie voortvloeiende strijd met de materiële natuur, kan<br />
onmiddellijk worden stopgezet wanneer we ons <strong>Krishna</strong>bewustzijn<br />
weer opwekken. De materiële energie is ook één<br />
<strong>van</strong> de talrijke energieën <strong>van</strong> God: Zijn lagere energie. En wij,<br />
de <strong>leven</strong>de wezens, zijn ook één <strong>van</strong> Zijn energieën: de tussen-
energie (tatastha-shakti). De <strong>leven</strong>de wezens worden beschreven<br />
als zijnde hoger dan de materiële energie. Wanneer de hogere<br />
energie in contact komt met de lagere energie, ontstaat er <strong>een</strong><br />
onverzoenbare situatie. Maar wanneer de hogere tussenenergie<br />
(het <strong>leven</strong>de wezen) in contact komt met de hogere energie,<br />
die ‘<strong>Hare</strong>’ wordt genoemd, dan bevindt men zich in zijn<br />
vreugdevolle, natuurlijke wezensstaat. Dan ervaart men<br />
bovenzinnelijk geluk, dat <strong>van</strong>uit de geestelijke wereld tot ons<br />
komt. G<strong>een</strong> enkele methode is zo <strong>een</strong>voudig en doeltreffend<br />
als het chanten <strong>van</strong> Gods heilige namen, (tekst die ®r…la<br />
Prabhupāda op de eerste <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>-LP sprak)<br />
Verder zei hij:<br />
Dit chanten <strong>van</strong> Gods namen wordt in alle religies<br />
voorgeschreven. Het is niet mijn idee. Alstublieft, handel ernaar<br />
en u zult zien hoe de wereldsituatie zal verbeteren.
HOOFDSTUK 6<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn in relatie tot<br />
andere religies<br />
Regelmatig nemen toegewijden <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> deel aan<br />
bij<strong>een</strong>komsten met andere religies. De toegewijden worden<br />
meestal uitgenodigd om het hindoeïsme, het vai Šavisme of<br />
soms specifiek de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap te<br />
vertegenwoordigen.<br />
De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>toegewijden zijn Gau iya-vai Šava’s. Dat is<br />
<strong>een</strong> stroming binnen het vai Šavisme. Voor <strong>een</strong> goed begrip<br />
kan men <strong>een</strong> vergelijking maken met het christendom,<br />
waarbinnen men het katholieke geloof kent als hoofdstroming,<br />
waarbinnen men weer andere stromingen onderscheidt zoals<br />
bijvoorbeeld de jezuïeten en de franciscanen.<br />
Over<strong>een</strong>komsten met andere religies<br />
Door het monotheïstisch karakter <strong>van</strong> het vai Šavisme en de<br />
uitgebreide geschriften die duizenden jaren teruggaan, is er veel<br />
stof voor <strong>een</strong> boeiende dialoog met andere monotheïstische<br />
tradities. De grondbeginselen <strong>van</strong> het vai Šavisme zijn terug te<br />
vinden in andere religies: het geloof in één God, het geloof dat<br />
Hij Zijn vertegenwoordigers naar de aarde zendt en dat Hij<br />
ieder<strong>een</strong> volgens zijn doen en laten beoordeelt.<br />
Professor E.L. Basham, geschiedkundige en auteur <strong>van</strong> het boek<br />
The glory that was India, dat op vele universiteiten wordt<br />
gebruikt als handboek voor de studie <strong>van</strong> Indiase cultuur en<br />
religie, zegt het volgende:<br />
Toen de oosterse wijsheid in het westen werd<br />
geïntroduceerd, waren de belangstellenden vooral<br />
intellectuelen die af en toe lezingen volgden en dan thuis<br />
hun conventionele, wereldse <strong>leven</strong>sstijl weer voortzetten.<br />
Maar <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> brengt <strong>een</strong> bestaande religieuze<br />
cultuur die de mensen in hun <strong>leven</strong> opnemen.
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> is <strong>een</strong> authentieke orthodoxe theïstische<br />
traditie. Ik denk niet dat zoiets in Europees verband is<br />
voorgekomen sinds de tijd <strong>van</strong> het Romeinse rijk, toen<br />
het christelijke geloof talrijke bekeerlingen maakte in<br />
het westen. We hebben hier te maken met westerse<br />
mensen uit o.m. christelijke en joodse tradities, die alle<br />
activiteiten verrichten die ook gedaan worden door<br />
religieuze hindoes. Wat zij beoefenen is dus niets nieuws,<br />
maar <strong>een</strong> voortzetting <strong>van</strong> <strong>een</strong> zeer oude traditie. Soms<br />
zien de christenen de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> ’s als rivalen, maar<br />
dat is niet nodig. Uiteindelijk gaat het bij religie om de<br />
beleving, de ervaring <strong>van</strong> geestelijke groei en geluk en<br />
niet om de religie op zich. Veel mensen zoeken richting<br />
en leiding om hun <strong>leven</strong> zinvol te maken, omdat ze zich<br />
geïsoleerd voelen door de huidige maatschappij. Ze<br />
ervaren g<strong>een</strong> stabiliteit in de menselijke relaties en<br />
vinden dat de moderne maatschappij met haar moraal<br />
sterk tekortschiet in het vervullen <strong>van</strong> hun innerlijke<br />
behoeften.<br />
Andere religies kunnen de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> ’s zien als goede<br />
collega ’s in de strijd tegen de algemene aftakeling <strong>van</strong><br />
het geloof en de moraal.<br />
Ook binnen de kerken houdt men zich tegenwoordig bezig met<br />
oosterse filosofie. Thema’s als reïncarnatie en vegetarisme<br />
komen steeds meer ter sprake. In het vroege christendom was<br />
vegetarisme <strong>een</strong> algem<strong>een</strong> aanvaard principe, dat door velen<br />
werd nageleefd.<br />
Het universele karakter <strong>van</strong> religie<br />
De vai Šava’s hebben niet het idee dat één religie het<br />
monopolie op de waarheid heeft. Daarom tonen zij respect<br />
voor andere religies. Dit vinden we terug in de woorden<br />
<strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda:<br />
Om <strong>een</strong> toegewijde <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> te zijn, hoeft men niet<br />
<strong>van</strong> religie te veranderen. God is één, en liefde voor<br />
Hem is <strong>van</strong> nature in iedere ziel aanwezig, net zoals in
<strong>een</strong> baby het vermogen om te lopen reeds aanwezig is,<br />
maar nog ontwikkeld moet worden. Religie is de<br />
methode om dit natuurlijke vermogen <strong>van</strong> de ziel, om<br />
God lief te hebben, weer op te wekken. Religie is dus<br />
het middel en niet het doel op zich. Liefde voor God is<br />
het doel. Bij <strong>een</strong> studie op <strong>een</strong> school is het doel de<br />
vaardigheid en kennis en het diploma, en niet de<br />
specifieke school waarop men studeert. Op dezelfde<br />
<strong>manier</strong> zal men, door zuiver en oprecht religie te<br />
beoefenen, liefde voor God ontwikkelen, ongeacht of<br />
de richtlijnen uit de Koran, de Bijbel, de Bhagavad-g…tā<br />
of de Torah komen.<br />
Door ®r…la Prabhupāda’s werken te bestuderen gaat men de<br />
oorspronkelijke inhoud en betekenis <strong>van</strong> zijn eigen en andere<br />
religies beter begrijpen.<br />
Dialoog en samenwerking met andere religies<br />
De toegewijden <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> staan open voor interreligieuze<br />
dialoog en samenwerking. In verschillende landen maken ze<br />
deel uit <strong>van</strong> de Wereldconferentie voor Religie en Vrede<br />
(WCRP). ®r…la Prabhupāda schreef voor <strong>een</strong> conferentie in<br />
Japan, dat het heel goed zou zijn als de leiders <strong>van</strong> de<br />
verschillende religies elkaar regelmatig zouden ontmoeten. Hij<br />
zei dat ze op die <strong>manier</strong> <strong>een</strong> legioen <strong>van</strong> toegewijden kunnen<br />
vormen, die samen de grondbeginselen <strong>van</strong> religie nastreven,<br />
om zo <strong>een</strong> tegenwicht te zijn tegen de degradatie <strong>van</strong> de<br />
hedendaagse samenleving. Van de kant <strong>van</strong> sommige religieuze<br />
tradities bestaat er <strong>een</strong> soortgelijke opvatting. In het decreet<br />
De relatie <strong>van</strong> de Kerk met niet-christelijke religies, staat de<br />
volgende tekst:<br />
De katholieke Kerk verwerpt niets <strong>van</strong> datgene, wat in<br />
deze godsdienten waar en heilig is. Met oprechte eerbied<br />
beschouwt zij die gedrags- en <strong>leven</strong>sregels, die<br />
voorschriften en leerstellingen, die - hoewel in veel<br />
opzichten verschillend <strong>van</strong> hetg<strong>een</strong> zij zelf houdt en leert<br />
- toch niet zelden <strong>een</strong> straal weerspiegelen <strong>van</strong> die<br />
Waarheid, welke alle mensen verlicht. [...] Daarom
spoort zij haar kinderen aan om met bedachtzaamheid<br />
en liefde, door gesprekken en door samenwerking met<br />
de aanhangers <strong>van</strong> andere godsdiensten, getuigend <strong>van</strong><br />
geloof en christelijk <strong>leven</strong>, die geestelijke en zedelijke<br />
goederen, alsook die sociaal-culturele waarden, die bij<br />
hen gevonden worden, te erkennen, te bewaren en te<br />
bevorderen. (Vaticaan II; 28/10/65)<br />
Inmiddels hebben verschillende toegewijden boeken<br />
gepubliceerd over de relatie tussen het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn en<br />
andere religies. Enkele hier<strong>van</strong> zijn: East West dialogue en Ohm<br />
Sjalom <strong>van</strong> Steven Rosen. Deze boeken bevatten gesprekken<br />
tussen Steven Rosen, <strong>een</strong> dominee en <strong>een</strong> rabbijn. De<br />
academicus Airavata dasa heeft enkele studies gepubliceerd<br />
waarin hij de over<strong>een</strong>komsten en verschillen tussen het<br />
vai Šavisme en de islam analyseert.<br />
Interreligieuze uitspraken<br />
Waarschijnlijk is de eerste gepubliceerde uitspraak over het<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn door <strong>een</strong> katholiek, afkomstig <strong>van</strong> de<br />
bekende monnik Thomas Merton. In 1968 schreef hij in zijn<br />
voorwoord <strong>van</strong> de eerste editie <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda’s vertaling<br />
<strong>van</strong> de Bhagavad-g…tā: “Deze huidige vertaling en het<br />
commentaar erbij zijn opnieuw <strong>een</strong> bewijs <strong>van</strong> het blijvende en<br />
<strong>leven</strong>de belang <strong>van</strong> de Bhagavad-g…tā. Swami Bhaktivedānta<br />
Prabhupāda brengt de heilzame herinnering naar het westen,<br />
namelijk dat onze zeer bedrijvige en <strong>een</strong>zijdige cultuur met <strong>een</strong><br />
crisis wordt geconfronteerd die kan uitlopen in zelfvernietiging,<br />
omdat het de innerlijke diepte mist <strong>van</strong> <strong>een</strong> authentiek<br />
metafysisch bewustzijn. Zonder zulke diepgang zijn onze<br />
morele en politieke verklaringen slechts <strong>een</strong> lege<br />
woordenstroom”.<br />
Voormalig abt <strong>van</strong> de abdij te Berryville, Virginia, en<br />
voorvechter <strong>van</strong> interreligieuze dialoog Edward Mc.Corkell,<br />
spoort zijn lezers aan: “om <strong>een</strong> rijke traditie als het vai Šavisme<br />
met <strong>een</strong> open geest en hart tegemoet te treden. Zowel<br />
rechtvaardigheid als naastenliefde vragen het afbreken <strong>van</strong><br />
muren <strong>van</strong> vooroordelen voor onze interreligieuze ontmoetingen<br />
en gesprekken”.
Prof. Klaus Klostermaier, docent vai Šavisme, hindoeïsme op<br />
de universiteit te Oxford, schrijver en kenner op het gebied <strong>van</strong><br />
Hindoe-christelijke ontmoetingen zegt: “Als christenen hun<br />
Indiase bekeerlingen aanvaarden als leden <strong>van</strong> de kerk, dan dient<br />
men logischerwijs westerse bekeerlingen <strong>van</strong> <strong>een</strong> Indiase<br />
sampradāya (equivalent voor kerk) als leden <strong>van</strong> hun kerk te<br />
aanvaarden”.<br />
Dr. Harvey Cox, theoloog en schrijver, beschrijft in <strong>een</strong> <strong>van</strong><br />
zijn lezingen op de universiteit <strong>van</strong> Harvard, ISKCON als <strong>een</strong><br />
potentiële en indirecte bijdrage tot Christelijke vernieuwing,<br />
<strong>van</strong>wege haar spirituele instelling en geestelijke betrokkenheid.<br />
Mede door de nadruk op <strong>een</strong>voud en onthechting, i.p.v. het<br />
najagen <strong>van</strong> winst, titels en bezit.<br />
Steven J. Gelberg, joods hindoegeleerde en toegewijde <strong>van</strong> ®r…la<br />
Prabhupāda. Faith meets faith: <strong>Krishna</strong> and Christ, Hindoe-<br />
Christian dialogue; Orbis books, 1987.<br />
“Het hart <strong>van</strong> sommige westerse toegewijden <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>, die<br />
<strong>een</strong> Christelijke achtergrond hebben, is <strong>een</strong> ontmoetingsplaats<br />
<strong>van</strong> Hindoe-Christelijke dialoog”. Uit brieven aan ®r…la<br />
Prabhupāda blijkt dat sommige toegewijden er behoefte aan<br />
hadden om hun <strong>Krishna</strong>-bewustzijn te verenigen met hun<br />
voorgaande Christelijke geloofsovertuiging en gevoelens. “Ik<br />
zag mijn toetreding tot ISKCON als <strong>een</strong> natuurlijke uitbreiding<br />
<strong>van</strong> mijn voorgaande spiritualiteit”. Toen aan ®r…la Prabhupāda<br />
gevraagd werd wat het verschil is tussen Christus en <strong>Krishna</strong><br />
antwoordde hij: “<strong>Krishna</strong> is de Vader en Christus is de Zoon, en<br />
hun boodschap en missie is één. De Zoon vertegenwoordigt de<br />
Vader. Een obstakel voor ware interreligieuze dialoog is, dat er<br />
soms kleingeestigheid en onwetendheid heerst. Misschien ook<br />
het gevoel dat ISKCON toegewijden, die in het westen geboren<br />
en getogen zijn, g<strong>een</strong> authentieke vai Šava’s, hindoes kunnen<br />
zijn. Zo ’n houding zou per vergissing spiritualiteit verminderen<br />
tot etniciteit. Ras, cultuur en geografie zijn etnische, en g<strong>een</strong><br />
religieuze maatstaven. Als we werkelijk onze eigen religieuze
traditie na<strong>leven</strong> en de diepste waarheden er<strong>van</strong> in ons opnemen,<br />
ontwikkelen we geestelijke gevoeligheid, inzicht en<br />
naastenliefde die ons in staat stelt de goddelijke aanwezigheid<br />
waar te nemen, waar dit ook mag zijn”.<br />
De vedische definitie <strong>van</strong> zuivere religie<br />
Het hoogste doel <strong>van</strong> het menselijk <strong>leven</strong> is datgene te<br />
doen waardoor men komt tot toegewijde dienst aan de<br />
Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Deze toegewijde<br />
dienst mag g<strong>een</strong> bijbedoelingen hebben of onderbroken<br />
worden, wil ze de ziel volkomen bevrediging schenken.<br />
(®r…mad-Bhāgavatam 1.2.6)<br />
Zolang men in ruil voor zijn dienst aan God iets terug wil, is<br />
deze dienst niet zuiver omdat het nog <strong>een</strong> zakelijke overweging<br />
in zich heeft. Werkelijke liefde is zonder eigenbelang en<br />
onvoorwaardelijk. Degenen die de Heer uit zuivere liefde<br />
dienen, er geheel in opgaan en daarmee volkomen tevreden<br />
zijn, worden als zuivere toegewijden beschouwd. Ze zijn<br />
volledig verbonden met de Heer en dienen de mensen met hun<br />
wijsheid en voorbeeldig gedrag. Zulke zielen zijn uiterst<br />
zeldzaam.<br />
Veel mensen vereren God om er materieel op vooruit te gaan.<br />
Ze benaderen God als <strong>een</strong> leverancier om hun materiële<br />
verlangens vervuld te zien. In het ®r…mad-Bhāgavatam staat:<br />
Een persoon, ook al heeft hij veel materiële verlangens,<br />
of g<strong>een</strong> enkel materieel verlangen, of <strong>een</strong> verlangen naar<br />
bevrijding, moet hoe dan ook de Allerhoogste<br />
Persoonlijkheid Gods vereren om zijn wensen vervuld<br />
te zien. (S.B. 2.3:10)<br />
Het beste is echter dat we Hem belangeloos dienen en erop<br />
vertrouwen dat God Zijn dienaren alles zal geven wat ze nodig<br />
hebben.
Niet de geloofsrichting telt, maar de liefde en<br />
overgave<br />
Als God naar deze wereld kijkt, ziet Hij g<strong>een</strong> islamitische zielen,<br />
joodse zielen, hindoezielen, christelijke zielen en boeddhistische<br />
zielen. Hij ziet all<strong>een</strong> onze overgave, liefde en toewijding tot<br />
Hem.<br />
<strong>Krishna</strong> zegt in de Bhagavad-g…tā:<br />
Ik ken afgunst noch partijdigheid jegens wie dan ook.<br />
Ik ben allen gelijkgezind. Maar wie Mij toegewijd<br />
dient, leeft in Mij; hij is Mij tot vriend en Ik ben ook<br />
hem tot vriend. (Bg. 9:29)<br />
En ®r…la Prabhupāda stelt:<br />
Men is in feite al <strong>een</strong> toegewijde als men het bestaan<br />
<strong>van</strong> God aanvaardt en Zijn superioriteit erkent. Dat<br />
is de ruimste betekenis <strong>van</strong> het woord toegewijde.<br />
Eeuwige plicht (sanātana-dharma)<br />
Als we de oorspronkelijke, eeuwige natuur <strong>van</strong> de <strong>leven</strong>de<br />
wezens analyseren, dan stellen we vast, dat ieder <strong>leven</strong>d wezen<br />
eigenlijk voortdurend bezig is met dienen. Een werknemer dient<br />
zijn baas. De ene vriend dient de andere vriend. De moeder<br />
dient haar gezin, de vrouw haar man en de man zijn vrouw.<br />
Denken we zo verder, dan komen we tot de vaststelling dat<br />
g<strong>een</strong> enkel <strong>leven</strong>d wezen aan dit principe ontkomt en dat<br />
dienstbaarheid de voortdurende metgezel <strong>van</strong> elk <strong>leven</strong>d wezen<br />
is. Als dit dienen op God gericht wordt, is het godsdienst.
Daarom wordt het vai Šavisme ook vaak sanātana-dharma<br />
genoemd. Dit is de hoogste vorm <strong>van</strong> dienen. Het <strong>leven</strong>d wezen<br />
kan onmogelijk blijvend geluk verwerven als het enkel de<br />
wereldse dingen dient en goed verzorgt. Dat blijvend geluk<br />
verwerft men all<strong>een</strong> als men zijn taken doet in dienstbaarheid<br />
aan God. Tot welke religie men ook zegt te behoren, het<br />
gaat erom dat men de religie oprecht beoefent. Als men<br />
werkelijk vooruit wil komen, is het noodzakelijk dat men<br />
geestelijke kennis ontwikkelt en deze toepast.<br />
Onvoorwaardelijke liefde en respect voor God en alles wat er<br />
in Zijn schepping bestaat, en het ontstijgen aan alle vormen<br />
<strong>van</strong> sektarisch denken, behoort het eindresultaat te zijn <strong>van</strong> het<br />
beoefenen <strong>van</strong> elke religie.<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn, <strong>een</strong> authentieke godsdienst<br />
Dat de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap (ISKCON) authentiek is,<br />
blijkt uit het feit dat in India en over de hele wereld de hindoes<br />
<strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempels steunen en ISKCON-priesters hun<br />
religieuze ceremonieën laten vervullen. De toegewijden <strong>van</strong><br />
<strong>Krishna</strong> volgen de traditie, zoals ze door de eeuwen h<strong>een</strong> is<br />
overgeleverd. Ze zijn g<strong>een</strong> nieuwe religie begonnen. De hindoes<br />
die de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempels bezoeken, voelen zich in <strong>een</strong><br />
vertrouwde omgeving. Ze zijn dankbaar dat hun traditie wordt<br />
bewaard en overgedragen op volgende generaties. Door het<br />
publiceren <strong>van</strong> boeken en door de mogelijkheid te bieden om<br />
de praktijk in tempels, boerderijgem<strong>een</strong>schappen en bij<br />
mensen thuis toegepast te zien, kan deze waardevolle cultuur<br />
behouden blijven. De <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> gem<strong>een</strong>schap is <strong>een</strong> open<br />
gem<strong>een</strong>schap. Naast de bezoekers zijn ook de familie en<br />
vrienden <strong>van</strong> toegewijden <strong>van</strong> harte welkom. De tempeldiensten<br />
zijn voor ieder<strong>een</strong> toegankelijk. Men kan in alle vrijheid bidden<br />
en mediteren. De maaltijden zijn volwaardig en smakelijk.<br />
In Nederland is de Tweede Kamer in 1984, na <strong>een</strong> twee jaar<br />
durend algem<strong>een</strong> onderzoek naar allerlei religieuze stromingen,<br />
tot de conclusie gekomen dat de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap <strong>een</strong><br />
bonafide religie is (zie regeringsrapport <strong>van</strong> Dr.Wittev<strong>een</strong>: p.100)
In verschillende landen geniet ISKCON erkenning, onder andere<br />
in Rusland, Amerika, Denemarken, Nederland, Duitsland,<br />
Hongarije, Engeland enz. Soms wordt de Gem<strong>een</strong>schap voor<br />
<strong>Krishna</strong>-bewustzijn ten onrechte afgeschilderd als <strong>een</strong> sekte of<br />
<strong>een</strong> nieuwe religieuze beweging. Dit komt voornamelijk omdat<br />
de meeste gelovigen in India wonen en daarbuiten het aantal<br />
veel kleiner is. Mede daarom spreekt men in academische<br />
kringen <strong>van</strong> minderheidsreligie in plaats <strong>van</strong> nieuwe stroming<br />
of sekte. Om tot <strong>een</strong> duidelijk inzicht te komen is kennis <strong>van</strong><br />
zake nodig.<br />
Het Van Dale woordenboek definieert het woord sekte als de<br />
gezamenlijke aanhangers <strong>van</strong> <strong>een</strong> gezindte (geloof), die op<br />
bepaalde punten afwijkt <strong>van</strong> <strong>een</strong> meer oorspronkelijke gezindte,<br />
waaruit ze voortgekomen is.<br />
Een paar honderd jaar geleden ontstond de westerse interpretatie<br />
<strong>van</strong> het woord: alles wat afweek <strong>van</strong> het christelijk geloof was<br />
<strong>een</strong> sekte. Dit resulteerde in kruistochten, heksenjachten en het<br />
uitmoorden <strong>van</strong> volkeren, o.a. de Katharen. Dit volk had <strong>een</strong><br />
hoge moraal en at vegetarisch. “Katharen” betekent “de<br />
zuiveren”. Het woord ketter is er <strong>van</strong> afgeleid. Of <strong>een</strong> religie<br />
authentiek is of niet, is dus afhankelijk <strong>van</strong> haar al dan niet<br />
afwijken <strong>van</strong> de oorspronkelijke leer en praktijk. Hiervoor dient<br />
men naar de oorsprong te gaan.<br />
De Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn is gebaseerd op de<br />
vedische cultuur en haar literatuur, die uit <strong>een</strong> tijd stamt die<br />
duizenden jaren teruggaat. Een tijd waarin religie nog één,<br />
oorspronkelijk, onverdeeld en zuiver was. Door de invloed <strong>van</strong><br />
het toenemend materialistisch denken <strong>van</strong> de mensheid in dit<br />
Kali-tijdperk, raakte de religie verdeeld. God is echter één en<br />
de essentie <strong>van</strong> Zijn wetten is ook één. <strong>Krishna</strong>-bewustzijn<br />
betekent: ‘<strong>leven</strong> in harmonie met God en Zijn creatie’. <strong>Krishna</strong>,<br />
die zichzelf in de Bhagavad-g…tā beschrijft als de Allerhoogste<br />
Persoon, de oorsprong <strong>van</strong> al wat is en als zodanig aanvaard<br />
wordt door de grote Indiase leermeesters, zegt in de Bhagavadg…tā<br />
dat Hijzelf de oorsprong <strong>van</strong> de Veda’s is en daarom
de Veda’s volkomen kent. Het doel <strong>van</strong> alle vedische kennis<br />
is om Mij te leren kennen (Bg. 15:15).<br />
Dit is dan ook het doel <strong>van</strong> de volgelingen <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong><br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap, want hoe kan je iemand dienen wiens<br />
smaak en voorkeur je onbekend zijn?<br />
Om <strong>Krishna</strong> te leren kennen dienen wij, volgens Hemzelf, Hem<br />
te benaderen met liefde en geloof. Zo zegt hij: “Men kan de<br />
Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, zoals Hij is, all<strong>een</strong> leren<br />
kennen door toegewijde dienst. En wanneer men door toewijding<br />
volkomen beseft wie de Opperheer is, kan men binnengaan in<br />
het koninkrijk Gods” (Bg. 18:55). “Deze toegewijde dienst aan<br />
Mij, dient men te leren beoefenen onder leiding <strong>van</strong> <strong>een</strong><br />
geautoriseerd leraar” (Bg. 4:34). Vandaar dat de <strong>Hare</strong><br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap niet all<strong>een</strong> gebaseerd is op authentieke<br />
geschriften, maar tevens geautoriseerde leraren heeft, die<br />
gekwalificeerd zijn om studenten de kunst der toegewijde dienst<br />
te leren beoefenen. <strong>Krishna</strong> concludeert Zijn dialoog met Arjuna<br />
door te zeggen dat het zijn allerhoogste plicht is Hem te volgen<br />
en zich aan Hem over te geven. Hij belooft Arjuna te bevrijden<br />
<strong>van</strong> alle terugslagen <strong>van</strong> zijn doen en laten, en drukt hem op<br />
het hart dat hij niet bevreesd moet zijn (Bg. 18:66).<br />
De Veda’s zeggen dat all<strong>een</strong> God geautoriseerd is om religieuze<br />
bepalingen te geven. All<strong>een</strong> degenen die Hij daartoe bevoegt,<br />
hebben de autoriteit om Hem te vertegenwoordigen. De<br />
gem<strong>een</strong>schap streeft ernaar om ®r… <strong>Krishna</strong>’s instructies in<br />
praktijk te brengen en kan aantonen dat zij de leerstellingen<br />
<strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> onderricht, en in g<strong>een</strong> enkel opzicht afwijkt <strong>van</strong><br />
haar conclusie (siddhānta).<br />
‘Dienen’ betekent: tevredenstellen. Bhakti-yoga is het plezieren<br />
<strong>van</strong> God. In de Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn kan men<br />
de kunst der toegewijde dienst (bhakti-yoga) leren. Men leert<br />
allereerst over God. Verder leert men om alles in Gods creatie<br />
met respect en toewijding te benaderen en te gebruiken in Zijn<br />
dienst. Hierbij worden bepaalde principes aanbevolen, die<br />
helpen om <strong>een</strong> goede mentaliteit te ontwikkelen, om bhaktiyoga<br />
in de praktijk te kunnen brengen.
Bhakti-yoga is religie<br />
Het woord ‘religie’ (<strong>van</strong> het Latijnse woord re-ligare) betekent:<br />
opnieuw verbinden, de verbinding tussen de ziel en God<br />
herstellen. Het woord ‘yoga’dat uit het Sanskriet komt betekent<br />
even<strong>een</strong>s verbinden. Dus zowel yoga als religie hebben tot doel<br />
zich bewust te worden <strong>van</strong> zijn verbondenheid met God en de<br />
totale schepping. Yoga is dus niet all<strong>een</strong> voor ontspanning en<br />
rust, maar men dient zich verder te ontwikkelen tot men liefde<br />
voor God ervaart en voorbeeldig gaat <strong>leven</strong>. In de materiële<br />
wereld <strong>leven</strong> de zielen die zich hebben afgescheiden (Latijn:<br />
secare = afsnijden, <strong>van</strong>daar: sector, sectie) <strong>van</strong> het<br />
oorspronkelijke <strong>leven</strong> (de oorspronkelijke gezindte) in de<br />
geestelijke wereld. <strong>Krishna</strong> zegt:<br />
De <strong>leven</strong>de wezens in deze geconditioneerde wereld<br />
zijn eeuwige deeltjes <strong>van</strong> Mij. Als gevolg <strong>van</strong> hun<br />
gebonden bestaan zijn ze in <strong>een</strong> hevige worsteling<br />
verwikkeld met de zes zinnen, waar de geest er één<br />
<strong>van</strong> is. (Bg. 15:7)<br />
Als eeuwige deeltjes <strong>van</strong> God bezitten we ook Gods kwaliteiten,<br />
zoals <strong>een</strong> klompje goud alle eigenschappen bezit <strong>van</strong> al het<br />
goud in <strong>een</strong> goudmijn. Zo hebben wij net als God <strong>een</strong> eigen<br />
individualiteit en <strong>een</strong> eigen wil. Zielen die hun vrije wil niet<br />
willen centreren rond de wil <strong>van</strong> God, maar die zelf centraal<br />
willen staan (egocentrisme), mogen deze neiging uiten in <strong>een</strong><br />
afgescheiden energie <strong>van</strong> God, ook wel de materiële wereld<br />
genoemd, de wereld waarin wij <strong>leven</strong>.<br />
Het is natuurlijk dat <strong>een</strong> deeltje dienstbaar is aan het geheel.<br />
Sektarisme, of het zich afscheiden, begint dus daar waar het<br />
individu zijn oorspronkelijke, natuurlijke positie als volkomen<br />
deeltje <strong>van</strong> God ontkent en aan de verantwoordelijkheden die<br />
hieruit voortvloeien verzaakt. Het niet in harmonie <strong>leven</strong> met<br />
God en Zijn wetten, is momenteel overal op aarde<br />
waarneembaar. Er is steeds meer strijd en minder <strong>een</strong>heid. Alles<br />
versplintert: landen, steden, buurten, families, huwelijken en<br />
zelfs <strong>een</strong> mens op zich is innerlijk verdeeld en gespannen.
De ecologische vervuiling en het mentale verval is overal<br />
aanwezig. Men doet min of meer wat men wil, zonder rekening<br />
te houden met het belang <strong>van</strong> het geheel. De Gem<strong>een</strong>schap<br />
voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn benadrukt echter het belang <strong>van</strong> het<br />
ontwikkelen <strong>van</strong> religieus bewustzijn. Alle anderen die als<br />
doel hebben, zich door middel <strong>van</strong> het geautoriseerd<br />
beoefenen <strong>van</strong> religie, weer te verbinden met het<br />
oorspronkelijke <strong>leven</strong> in de geestelijke wereld, zijn niet<br />
sektarisch, maar in harmonie met de oorspronkelijke religie,<br />
de verbondenheid tussen alle zielen.
HOOFDSTUK 7<br />
Maatschappelijke aspecten<br />
De vedische samenleving<br />
De maatschappij behoort in alle behoeften <strong>van</strong> de mensen te<br />
voorzien, zowel op fysiek en mentaal als op geestelijk vlak.<br />
Als men de fysieke noden niet vervult, komt men aan de mentale<br />
en de geestelijke behoeften niet <strong>een</strong>s toe. In de Veda’s wordt<br />
<strong>een</strong> maatschappelijk stelsel beschreven dat hierin voorziet. Dit<br />
systeem wordt varnā rama dharma genoemd en bestaat uit vier<br />
klassen. In de Bhagavad-g…tā zegt Heer <strong>Krishna</strong>:<br />
Over<strong>een</strong>komstig de drieërlei aard der stoffelijke<br />
natuur en de werkzaamheid daaraan toebedeeld,<br />
werden de vier geledingen der menselijke<br />
samenleving door mij geschapen. En hoewel Ik de<br />
schepper <strong>van</strong> dit stelsel ben, dien je te weten dat Ik<br />
er niet aan gebonden ben, want Ik ben onveranderlijk.<br />
(Bg. 4:13)<br />
De vedische maatschappij bestaat uit vier sociale klassen<br />
(varŠa’s) en vier geestelijke orden (ā rama’s). Al naar<br />
gelang zijn natuurlijke aanleg en de door studie en ervaring<br />
verkregen vaardigheden maakt men deel uit <strong>van</strong> één <strong>van</strong><br />
deze groepen. Dit wordt in belangrijke mate beïnvloed door<br />
wat men in vorige <strong>leven</strong>s is geweest en heeft gedaan.<br />
De vier klassen zijn: de intellectuelen, de bestuurders, de<br />
handelaars en de arbeiders. Ze zijn op <strong>een</strong> natuurlijke wijze in<br />
elke samenleving aanwezig, al wordt dit onderscheid momenteel<br />
niet benadrukt. ®r…la Prabhupāda vergelijkt het met de zon, die,<br />
ook al is de lucht nog zo bewolkt, altijd blijft schijnen. Al wordt<br />
deze onderscheiding <strong>van</strong> de geledingen <strong>van</strong> de maatschappij<br />
momenteel niet duidelijk erkend, toch blijft ze bestaan; in elke<br />
maatschappij zijn er intellectuelen, politici, middenstanders en<br />
arbeiders.<br />
Tot de officiële afschaffing er<strong>van</strong> in 1950, was in India het
kastenstelsel al sinds mensenheugenis in gebruik. Onder invloed<br />
<strong>van</strong> het toenemende materialisme was het echter corrupt<br />
geworden. Men stelde onder andere dat iemands kaste of plaats<br />
in de maatschappij werd bepaald door diens geboorte binnen<br />
<strong>een</strong> bepaalde familie. Dit is <strong>een</strong> vervorming <strong>van</strong> het<br />
oorspronkelijke vedische kastenstelsel, waarbij iemands<br />
kwaliteiten en niet de geboorte bepalend zijn. Door de<br />
eeuwenlange traditie is het stelsel ook <strong>van</strong>daag de dag nog<br />
duidelijk aanwezig in het dagelijks <strong>leven</strong>.<br />
De structuur <strong>van</strong> de vedische maatschappij<br />
Het sociale lichaam <strong>van</strong> de vedische maatschappij wordt<br />
symbolisch vergeleken met <strong>een</strong> menselijk lichaam:<br />
1. De intellectuelen (brāhmana ’s) worden vergeleken met het<br />
hoofd, waarin alle zintuigen voor waarneming en<br />
kennisopname aanwezig zijn. De taken <strong>van</strong> de brāhmaŠa ’s<br />
zijn: studie <strong>van</strong> de heilige geschriften en onderricht <strong>van</strong><br />
deze vedische kennis aan de andere klassen, het leiden en<br />
verzorgen <strong>van</strong> tempeldiensten, het organiseren <strong>van</strong><br />
religieuze feestdagen en het aanvaarden <strong>van</strong> giften voor<br />
activiteiten die het geestelijk welzijn in de samenleving<br />
bevorderen. Zij bekleden g<strong>een</strong> politieke functies maar<br />
worden geraadpleegd door de regering, die in hun<br />
onderhoud voorziet. In de Bhagavad-g…tā worden hun<br />
eigenschappen als volgt beschreven:<br />
Vreedzaamheid, zelfbeheersing, soberheid, reinheid,<br />
verdraagzaamheid, eerlijkheid, wijsheid, kennis en<br />
vroomheid — <strong>van</strong> deze aard is het werk <strong>van</strong> de<br />
brāhmaŠa ’s. (Bg. 18:42)<br />
Vanwege de grote verantwoordelijkheid, die op hun schouders<br />
rust, leggen de brāhmaŠa’s strikte, door de Veda’s<br />
voorgeschreven geloften af, om hun geest helder te houden en<br />
zo hun taak goed te kunnen vervullen.<br />
2. De bestuurders (k atriya ’s) worden vergeleken met de
armen. Zij besturen de maatschappij en handhaven de orde. Ze<br />
zijn zoals wel <strong>een</strong>s wordt gezegd ‘de arm der wet’. Dit zijn<br />
onder andere: het koningshuis, de ministers, het leger, de<br />
brandweer en de politie.<br />
De indeling <strong>van</strong> het maatschappelijk lichaam is<br />
te vergelijken met ons eigen lichaam. Er is<br />
<strong>een</strong> hoofd nodig om het te besturen, armen om<br />
het te beschermen, <strong>een</strong> maag om het te voeden<br />
en benen om het te ondersteunen.
In de Bhagavad-g…tā worden de eigenschappen <strong>van</strong><br />
de bestuurders als volgt beschreven:<br />
Heldhaftigheid, kracht, vastberadenheid,<br />
vindingrijkheid, moed in de strijd, edelmoedigheid<br />
en leiderschap vormen de aard <strong>van</strong> het werk <strong>van</strong> de<br />
k atriya’s. (Bg. 18:43)<br />
3. De middenstand, de handelaars en boeren (vai ya ’s)<br />
worden vergeleken met de romp. Zij zorgen voor het<br />
onderhoud en de voeding <strong>van</strong> het lichaam, kortom het<br />
handelswezen, het bankwezen, de landbouw en<br />
veeteelt (maar niet voor vleesproductie).<br />
4. De arbeiders ( dra’s), worden vergeleken met de benen<br />
en dragen het maatschappelijke lichaam met hun diensten<br />
aan de andere drie klassen. Naast bekwaamheid in allerlei<br />
ambachten, blinken ze vaak uit door hun<br />
kunstvaardigheden.<br />
In dit maatschappelijke lichaam wordt g<strong>een</strong> enkel lichaamsdeel<br />
als minderwaardig beschouwd. Niemand mist tenslotte graag<br />
<strong>een</strong> lichaamsdeel, dat zou het lichaam gehandicapt maken. Zo<br />
wordt in de vedische maatschappij ieder<strong>een</strong> gewaardeerd en<br />
gerespecteerd. In elke klasse kan men zich ontwikkelen tot <strong>een</strong><br />
zuivere toegewijde.<br />
Een deel <strong>van</strong> de mensen valt buiten het vedisch stelsel doordat<br />
zij <strong>leven</strong> volgens eigen gewoontes en niet bereid, of in staat<br />
zijn om vedische principes te volgen. Zij worden kastelozen<br />
genoemd. Heer Caitanya is gekomen om ieder<strong>een</strong>, ook de<br />
klasselozen te helpen tot het ontwikkelen <strong>van</strong> bhakti, geestelijke<br />
liefde. (zie p.10)<br />
Door aanbidding <strong>van</strong> de Heer, de oorsprong <strong>van</strong> alle<br />
wezens, die alomtegenwoordig is, kan de mens bij<br />
het vervullen <strong>van</strong> zijn eigen plicht tot volmaaktheid<br />
komen. (Bg. 18:46)
Het verval <strong>van</strong> het maatschappelijk stelsel<br />
De oorzaak <strong>van</strong> het verval <strong>van</strong> het maatschappelijk stelsel is<br />
terug te voeren op de negatieve invloeden die kenmerkend zijn<br />
voor het huidige Kali-tijdperk waarin we nu <strong>leven</strong>. Zie tabel<br />
over de yuga ’s op p. 115<br />
O, hooggeleerde, in deze ijzeren Kali-tijd <strong>leven</strong> de<br />
mensen maar kort. Ze zijn twistziek, lui, begoocheld,<br />
ongelukkig en bovenal voortdurend <strong>van</strong> streek.<br />
(®r…mad-Bhāgavatam 1.1.10)<br />
De brāhmaŠa’s werden onzuiver en begonnen hun positie te<br />
monopoliseren door te stellen dat all<strong>een</strong> iemand die geboren is<br />
in <strong>een</strong> familie <strong>van</strong> brāhmaŠa’s, <strong>een</strong> brahmaanse functie kon<br />
bekleden. Of men de juiste kwaliteiten had of niet werd niet<br />
meer als maatstaf genomen. Dit stemt niet over<strong>een</strong> met het doel<br />
en de conclusies <strong>van</strong> de Veda’s. Door dit onjuiste familieerfrecht<br />
in te stellen, kwamen er ongekwalificeerde brāhmaŠa’s<br />
die hun functie met zelfzuchtige motieven vervulden.<br />
Vedisch gezien dient er <strong>een</strong> gezond hoofd op het<br />
maatschappelijke lichaam te staan. Dat wil zeggen: <strong>een</strong><br />
adviesraad <strong>van</strong> gekwalificeerde brāhmaŠa’s die de Veda’s door<br />
en door kennen en de praktische toepassingen er<strong>van</strong> na<strong>leven</strong>.<br />
Orde is <strong>een</strong> functie <strong>van</strong> de intelligentie. Als men in zijn hoofd<br />
niet in orde is, lijdt het hele lichaam eronder, de gehele<br />
maatschappij. Als de intelligentsia zich door wijsheid en<br />
voorbeeldig gedrag kwalificeren, kunnen zij de leiders <strong>van</strong> de<br />
wereld inspireren om ook verantwoordelijk en voorbeeldig te<br />
<strong>leven</strong> en de samenleving in goede banen te leiden.<br />
De vier geestelijke orden (ā rama's)<br />
Het woord ā rama betekent ‘plaats voor spirituele groei’. Naast<br />
<strong>een</strong> maatschappelijke ordening is er <strong>een</strong> geestelijke ordening,<br />
om de geestelijke ontwikkeling <strong>van</strong> de bevolking te garanderen.<br />
Ook deze ordening wordt bepaald door de aard en kwaliteiten<br />
<strong>van</strong> elk individu. De vier ā rama’s zijn: 1. brahmācārya 2.<br />
g hastha 3. <strong>van</strong>aprastha en 4. sannyāsa.
1. Het celibataire studenten<strong>leven</strong> (brahmācārya) — gemiddeld<br />
tussen het 5de en 25ste <strong>leven</strong>sjaar.<br />
Deze ā rama wordt gekenmerkt door studie, karaktervorming<br />
en <strong>een</strong> <strong>een</strong>voudige <strong>leven</strong>sstijl. Zowel kennis over de werking<br />
<strong>van</strong> de materiële wereld, als over het geestelijk <strong>leven</strong> wordt<br />
onderwezen. De leerkrachten bestuderen de aard en de<br />
kwaliteiten <strong>van</strong> de studenten en leiden hen op om later in <strong>een</strong><br />
<strong>van</strong> de vier maatschappelijke klassen werkzaam te zijn. De<br />
studenten ontwikkelen <strong>een</strong> goed karakter met geestelijke<br />
kwaliteiten, die samengaan met <strong>een</strong> hoge moraal en <strong>een</strong><br />
celibataire <strong>leven</strong>sstijl.<br />
2. Het gezins<strong>leven</strong> (g hastha) — gemiddeld tussen het 25ste<br />
en 50ste <strong>leven</strong>sjaar.<br />
Als men wil, kan men na de studieperiode trouwen en <strong>een</strong> gezin<br />
stichten. Men woont zelfstandig en zorgt voor het eigen<br />
<strong>leven</strong>sonderhoud. Ook in deze ā rama blijft men werken aan<br />
geestelijke groei. Men hoeft niet te huwen, maar in dit Kalitijdperk<br />
wordt het wel aangeraden. Het ervaren <strong>van</strong> het geluk<br />
en het verdriet <strong>van</strong> het gezins<strong>leven</strong> kan <strong>van</strong> groot nut zijn in de<br />
volgende <strong>leven</strong>sstadia. Als de kinderen volwassen en zelfstandig<br />
zijn kan men overgaan tot de derde fase.<br />
3. De teruggetrokken <strong>leven</strong>sfase (<strong>van</strong>aprastha) — gemiddeld<br />
tussen 50 en 75 jaar.<br />
In deze <strong>leven</strong>sfase hebben de ouders hun familieplichten vervuld<br />
en wijden ze zich intensiever aan hun geestelijke ontwikkeling.<br />
Ze beoefenen soberheid en <strong>leven</strong> celibatair als echtpaar. Ze<br />
wonen <strong>een</strong>voudig in de natuur (<strong>van</strong>a = woud), op het<br />
platteland of nabij, of in <strong>een</strong> tempel en maken samen reizen<br />
naar bedevaartplaatsen.<br />
4. De onthechte <strong>leven</strong>sorde (sannyāsa) — gemiddeld <strong>van</strong>af<br />
het 75ste <strong>leven</strong>sjaar.<br />
De laatste ā rama dient voor volkomen onthechting. Man en<br />
vrouw kunnen hier vrijwillig <strong>van</strong> elkaar scheiden, als ze dit<br />
verkiezen. Ze richten zich in hun laatste <strong>leven</strong>sjaren geheel op<br />
God en de verwezenlijking <strong>van</strong> hun relatie met Hem.
In de vedische maatschappij was het gebruikelijk dat de<br />
intellectuelen sannyāsa en de bestuurders <strong>van</strong>aprastha namen;<br />
de middenstanders en de arbeiders b<strong>leven</strong> gewoonlijk bij hun<br />
familie.<br />
Meestal namen all<strong>een</strong> de mensen uit de drie hogere orden <strong>van</strong><br />
de vedische samenleving inwijding, als zij dit wensten, en<br />
legden geloftes af. De arbeiders die de meerderheid uitmaken<br />
<strong>van</strong> het sociale lichaam, hoefden dit niet daar dit niet bij hun<br />
<strong>leven</strong>sstandaard paste.<br />
Hoewel sannyāsa over het algem<strong>een</strong> op latere leeftijd wordt<br />
genomen, zien we in ISKCON ook sannyāsi’s <strong>van</strong> rond de<br />
veertig en vijftig. Iets dergelijks kwam weinig voor binnen de<br />
vedische cultuur. Maar ®r…la Prabhupāda wilde dat, hoewel<br />
ISKCON nog <strong>een</strong> jonge beweging was in het westen, alle<br />
asrama’s vertegenwoordigd zouden zijn. “Sannyāsa”, zo zei hij,<br />
“is speciaal voor predikers en zij behoren rond te reizen; als<br />
men niet predikt bestaat er g<strong>een</strong> noodzaak om tot deze orde<br />
over te gaan”. In België en Nederland hebben tot dusver twee<br />
personen sannyāsa genomen. Wereldwijd zijn er momenteel in<br />
ISKCON 81 sannyāsi’s. De vrouw neemt g<strong>een</strong> sannyāsa, omdat<br />
zij, voor haar veiligheid, beter niet all<strong>een</strong> kan reizen. De vrouw<br />
<strong>van</strong> de man die sannyāsa neemt, trekt meestal in bij <strong>een</strong> <strong>van</strong><br />
haar kinderen. Ze kan ook in <strong>een</strong> vrouwenā rama gaan wonen<br />
of in de nabijheid <strong>van</strong> <strong>een</strong> tempel, en daar meedoen met de<br />
toegewijde activiteiten.<br />
Man en vrouw delen in elkaars spirituele verworvenheden. Als<br />
de man tot volmaaktheid komt en terugkeert naar de geestelijke<br />
wereld, deelt zijn vrouw dit lot. Het omgekeerde geldt ook, nl.<br />
dat de man deelt in de geestelijke vooruitgang <strong>van</strong> zijn vrouw.<br />
Het is in dit licht dat het vedisch huwelijk bezien wordt. Man<br />
en vrouw staan elkaar bij om het doel <strong>van</strong> het <strong>leven</strong> te bereiken.<br />
De kunst <strong>van</strong> het celibaat<br />
Om in goede gezondheid <strong>een</strong> lang <strong>leven</strong> te leiden en <strong>een</strong> goed<br />
geheugen te bevorderen, is <strong>een</strong> celibatair <strong>leven</strong> wenselijk. Voor<br />
degenen die ingewijd zijn betekent dit dat<br />
geslachtsgem<strong>een</strong>schap enkel als doel heeft samen <strong>een</strong> kind op<br />
de wereld te zetten. In het oosten is het <strong>een</strong> normaal
principe dat <strong>van</strong>af de jeugd wordt onderricht. Ook in het westen<br />
was het gebruikelijk bij de hogere klassen onder andere bij de<br />
Grieken, de Essenen en de Manicheeërs. Zij volgden meestal<br />
drie principes: het celibaat, gezonde voeding en regelmatig<br />
vasten. Nog niet zo lang geleden was het hier algem<strong>een</strong><br />
gebruikelijk dat jongens en meisjes g<strong>een</strong> gemengd onderricht<br />
kregen. Een <strong>van</strong> de redenen was betere concentratie en<br />
doorzettingsvermogen. Een andere reden was het celibaat, want<br />
met name tijdens de jeugd bevordert het celibaat de<br />
ontwikkeling <strong>van</strong> <strong>een</strong> sterk en gezond fysiek gestel, karakter<br />
en geheugen. Als men g<strong>een</strong> zaad verspilt komt dit ten goede<br />
aan de gehele mens. In de loop der tijden heeft menig denker<br />
daarover <strong>een</strong> uitspraak gedaan:<br />
Vrijheid <strong>van</strong> wellust resulteert in het hoogste geluk. (Boeddha)<br />
Als seksverlangens <strong>van</strong> je weggaan is het alsof je bevrijd<br />
raakt <strong>van</strong> <strong>een</strong> gek. (Socrates)<br />
Geestelijk comfort overschrijdt alle genot <strong>van</strong> de wereld en<br />
alle plezier <strong>van</strong> het vleselijke. (Thomas a Kempis)<br />
Seksuele activiteit verzwakt de mens in zijn meest essentiële<br />
aspect - geestelijke expressie. (L. Tolstoj)<br />
De seksorganen brengen constant zaad voort, dit dient benut te<br />
worden voor het versterken <strong>van</strong> fysieke, mentale en geestelijke<br />
energie. (Gandhi)<br />
De man is als boter, de vrouw als vuur. De man is goed en de<br />
vrouw is goed. Zet de boter bij het vuur en de boter smelt.<br />
(®r…la Prabhupāda)<br />
®r…la Prabhupāda zei hierover: “Tenzij men <strong>een</strong> kind wil<br />
behoort men g<strong>een</strong> seks te hebben, maar dit is niet met<strong>een</strong><br />
mogelijk speciaal in het westen waar er zo vrij met seks wordt<br />
omgegaan. Onder deze omstandigheden moet men proberen<br />
om all<strong>een</strong> seks te hebben om kinderen te krijgen”. (Brief <strong>van</strong><br />
®r…la Prabhupāda <strong>van</strong> 24-8-1968)
Het gezins<strong>leven</strong><br />
Omdat het geestelijk <strong>leven</strong> voorop staat in de vedische<br />
samenleving, heeft het ook <strong>een</strong> centrale plaats binnen het gezin.<br />
Dit geeft het huwelijk <strong>een</strong> solide basis, in tegenstelling tot <strong>een</strong><br />
huwelijk dat gebaseerd is op oppervlakkige of uiterlijke<br />
motieven.<br />
Vroeger trouwde men gewoonlijk op jeugdige leeftijd, maar<br />
tegenwoordig huwt men meestal na de school- en studietijd.<br />
De partner hoeft niet uit dezelfde klasse afkomstig te zijn. Het<br />
meisje is bij voorkeur <strong>een</strong> paar jaar jonger dan de man. Eerst<br />
trouwt men voor de wet en dan in de tempel. Het echtpaar volgt<br />
de vedische leefregels waar respect, trouw en kuisheid heel<br />
belangrijk zijn. Echtparen die inwijding hebben genomen,<br />
hebben over het algem<strong>een</strong> slechts gem<strong>een</strong>schap als zij <strong>een</strong> kind<br />
wensen. Ze doen dan voorafgaand gebeden om <strong>een</strong> goede ziel<br />
te mogen ont<strong>van</strong>gen. Dit voorkomt ongewenste kinderen,<br />
abortus en alle negatieve karmische reacties die erop volgen.<br />
In de Veda’s staat beschreven dat het bewustzijn <strong>van</strong> de ouders<br />
op het moment <strong>van</strong> de conceptie, bepaalt wat voor ziel bij hen<br />
zal worden geboren. Een vedisch priester kan trouwen; de<br />
ervaringen die men opdoet binnen het gezins<strong>leven</strong>, kunnen<br />
verrijkend werken, waardoor men anderen, die ook getrouwd<br />
zijn, beter kan adviseren. Bovendien zijn kinderen met <strong>een</strong><br />
geestelijk inzicht en <strong>een</strong> goed karakter bevorderlijk voor <strong>een</strong><br />
evenwichtige samenleving.<br />
Het is de verantwoordelijkheid <strong>van</strong> de ouders om er op toe te<br />
zien, dat hun kinderen <strong>een</strong> goede huwelijkspartner zullen hebben<br />
en zo beschermd en verzorgd door het <strong>leven</strong> kunnen gaan, ook<br />
als de ouders er niet meer zijn. Het huwelijk is bindend. Als er<br />
in <strong>een</strong> huwelijk heel veel problemen zijn kan men wel apart<br />
wonen, maar men gaat in principe niet scheiden.<br />
Helaas zien we in de huidige maatschappij dat veel mensen<br />
hun gezins<strong>leven</strong> verwaarlozen door voorrang te geven aan<br />
financiële en economische belangen. Het gevolg hier<strong>van</strong> is dat
er nieuwe generaties komen die met weinig liefde en aandacht<br />
worden grootgebracht.<br />
Enkele uitspraken uit de Veda’s zijn:<br />
Een maatschappij waar de ouderen, de vrouwen, de<br />
kinderen en de koeien niet worden gerespecteerd en<br />
beschermd, is gedoemd ten onder te gaan.<br />
Ieder mens heeft zeven moeders: de moeder uit wie<br />
men geboren is, moeder aarde, de koe, de<br />
verpleegster, de vrouw <strong>van</strong> de geestelijk leraar, de<br />
vrouw <strong>van</strong> de koning en de geschriften.<br />
Toepassing <strong>van</strong> vedische regels in het westen<br />
Hoewel de vrouwen in India niet in de tempel woonden, zoals<br />
de mannen, stond ®r…la Prabhupāda dit wel toe. Het eten en<br />
slapen gebeurde wel gescheiden, zoals ook nu nog steeds het<br />
geval is. ®r…la Prabhupāda zag vrouwen in de eerste plaats als<br />
toegewijden en daarom evenzeer in staat tot het bereiken <strong>van</strong><br />
volmaaktheid. De geestelijke studie en praktijk (sādhanā) is<br />
voor beiden gelijk en de toegewijde activiteiten worden ook<br />
gem<strong>een</strong>schappelijk verricht. Mannen en vrouwen zijn<br />
evenwaardig in zaken als de altaardienst, het geven <strong>van</strong> lezingen,<br />
koken, het leiden <strong>van</strong> <strong>een</strong> centrum enz. Dit neemt niet weg dat,<br />
als <strong>een</strong> vrouw getrouwd is, het gezin haar eerste<br />
verantwoordelijkheid is. Daarna kan ze zich in andere<br />
activiteiten ontplooien.<br />
Dit zijn enkele <strong>van</strong> de vernieuwingen die ®r…la Prabhupāda voor<br />
deze tijd heeft ingevoerd.<br />
·<br />
Er ligt <strong>een</strong> grote toekomst achter ons. De <strong>Hare</strong><br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap, traditioneel en eigentijds.
Aanhangsels<br />
Meningen <strong>van</strong> academici en deskundigen<br />
“ISKC0N (de Internationale Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>bewustzijn)<br />
heeft de boodschap <strong>van</strong> liefde voor God over de<br />
gehele wereld verspreid. Door de jaren h<strong>een</strong> heeft de<br />
gem<strong>een</strong>schap steun, vrede en verlichting in het <strong>leven</strong> <strong>van</strong><br />
miljoenen mensen gebracht. De gem<strong>een</strong>schap is gegroeid en<br />
bloeit in vele landen en continenten. Ter gelegenheid <strong>van</strong> het<br />
eeuwfeest <strong>van</strong> ®r…la A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda ’s<br />
geboorte huldig ik deze verlichte ziel. Met overtuiging en<br />
toewijding trad ®r…la Prabhupāda in de voetstappen <strong>van</strong> ®r…<br />
Caitanya Mahāprabhu en verbreidde onze (Indiase)<br />
vredelievende en harmonieuze boodschap”.<br />
Dr. Shanker Dayal Sharma, voormalig president <strong>van</strong> India, ter<br />
gelegenheid <strong>van</strong> de opening <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>tempel te Bangalore,<br />
31 mei 1997<br />
Europa is al geruime tijd - minstens twee decennia - in de<br />
gelegenheid gesteld op brede schaal kennis te nemen <strong>van</strong> de<br />
stroming binnen het hindoeïstisch denken, die aangeduid wordt<br />
met het ‘vai Šavisme’. In woord en geschrift wordt daar<br />
bekendheid aan gegeven. De gem<strong>een</strong>schap die daarachter staat,<br />
is ISKCON, die over heel de wereld haar vleugels heeft<br />
uitgeslagen.<br />
Er zijn boeken in vele talen geschreven, die vertalingen en interpretaties<br />
zijn <strong>van</strong> de meest diepzinnige religieuze denkpatronen<br />
uit de wereld <strong>van</strong> de Veda’s en <strong>van</strong> de vele filosofische<br />
verhandelingen daarover, de Upanishaden, en dit in <strong>een</strong> voor<br />
ieder<strong>een</strong> begrijpelijke taal. De verdiensten hier<strong>van</strong> zijn toe te<br />
schrijven aan de oprichter <strong>van</strong> ISKCON, ®r…la Bhaktivedanta<br />
Swami Prabhupāda - één der grootsten aller tijden. Met het<br />
uitdragen <strong>van</strong> de leer <strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong> heeft hij ongekend grote<br />
verdiensten verworven. Zijn vertalingen met commentaar <strong>van</strong><br />
de Bhagavad-g…tā staan bekend als het vlotste geschrift over de<br />
leer <strong>van</strong> ®r… <strong>Krishna</strong>: ‘de Bhagavad-g…tā zoals ze is’.
Wie de beweging <strong>van</strong> de <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> nog niet kent, kan er<br />
kennis <strong>van</strong> nemen. De vele festivals die voor ieder<strong>een</strong><br />
toegankelijk zijn, en de ontelbare werken <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda<br />
bieden daar ruimte voor.<br />
Drs. Bhagwandut Sukhai, indoloogfilosoof en cultureel antropoloog<br />
aan de Universiteit <strong>van</strong> Utrecht<br />
Sinds de jaren zestig ben ik vertrouwd met de groeiende bijdrage<br />
<strong>van</strong> de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>beweging tot de verspreiding <strong>van</strong> de devotie<br />
tot <strong>Krishna</strong>, in en buiten India. Met genoegen heb ik vastgesteld<br />
dat veel Sanskrietteksten eerst naar het Engels werden vertaald<br />
door ®r…la Prabhupāda, en daarna door bevoegde toegewijden,<br />
naar het Nederlands en andere talen. Vertalen uit het Sanskriet<br />
naar <strong>een</strong> niet-Indische taal is al <strong>een</strong> zware opdracht, maar toen<br />
ik het centrum nabij Durbuy voor de eerste keer bezocht,<br />
realiseerde ik me dat ®r…la Prabhupāda de Sanskrietteksten niet<br />
vertaalde zoals de meeste onder ons, met gekrabbel en<br />
uitvegen. Hij sprak de Engelse vertaling <strong>van</strong> de toch moeilijke<br />
teksten, zoals bijvoorbeeld de Bhagavad-g…tā, op <strong>een</strong> bandje<br />
in! Dit vergt niet all<strong>een</strong> <strong>een</strong> goede kennis <strong>van</strong> het Engels - en<br />
het resultaat is verbijsterend goed - maar vooral <strong>een</strong> grondige<br />
kennis en inwendig begrip <strong>van</strong> de inhoud <strong>van</strong> de<br />
Sanskrietteksten. Hij moet inderdaad <strong>een</strong> uitermate<br />
begenadigd mens zijn geweest.<br />
Naast de kennis en inspiratie die deze in westerse talen vertaalde<br />
teksten over <strong>Krishna</strong> bieden aan de toegewijden zelf, zie ik er<br />
ook <strong>een</strong> zeer prijzenswaardige bijdrage in tot <strong>een</strong> betere kennis<br />
<strong>van</strong> andere culturen.<br />
Naar de 21ste eeuw toe is de kennis <strong>van</strong> en toenadering tussen<br />
de verschillende culturen en religies op aarde <strong>een</strong> uitdaging<br />
die gelovigen en wetenschappers niet koud mag laten. Ook op<br />
dit terrein levert de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>beweging <strong>een</strong> belangrijke<br />
bijdrage.<br />
Prof. dr. Callewaert, docent Aziatische studies te Leuven
Het is bewonderenswaardig hoe Prabhupāda in 1965 op 69jarige<br />
leeftijd all<strong>een</strong> en met slechts weinig geld op zak <strong>van</strong>uit<br />
Bombay naar New York vertrok, daar <strong>van</strong>uit <strong>een</strong><br />
cadeauwinkeltje in Second Avenue zijn prediking <strong>van</strong> God<br />
<strong>Krishna</strong> onder <strong>een</strong> kleine groep <strong>van</strong> zoekende jongeren begon,<br />
en er binnen <strong>een</strong> korte tijd in slaagde om eerst in Amerika en<br />
vervolgens in Europa <strong>een</strong> grote aanhang te verkrijgen.<br />
In zeker opzicht is hij te vergelijken met zijn voorganger<br />
Caitanya (1486-1533), de grote inspirator <strong>van</strong> de <strong>Krishna</strong>-<br />
Bhaktibeweging in Bengalen (India). Evenals Caitanya won<br />
hij zijn volgelingen door zijn bezielende persoonlijkheid en de<br />
praktijk <strong>van</strong> saŠk…rtana, het geestdriftig bezingen <strong>van</strong> de Namen<br />
<strong>van</strong> God (<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>). Dit bezingen <strong>van</strong> Gods namen als het<br />
middel bij uitstek om zich <strong>van</strong> God bewust te worden, is in<br />
India <strong>van</strong> oudsher bekend en vermoedelijk <strong>een</strong> fundamenteel<br />
element <strong>van</strong> de <strong>Krishna</strong>-Bhakti geweest. In de Indiase<br />
Middeleeuwen lijken het speciaal muziek en dans te zijn,<br />
waarmede de harten <strong>van</strong> de mensen voor God <strong>Krishna</strong> veroverd<br />
werden.<br />
Prabhupāda bracht zijn heilsboodschap mede door middel <strong>van</strong><br />
vertalingen en tekstverklaringen <strong>van</strong> de twee voornaamste<br />
Sanskrietbronnen <strong>van</strong> de <strong>Krishna</strong>-Bhakti: de Bhagavad-g…tā,<br />
het lied <strong>van</strong> de verheven God (<strong>een</strong> filosofisch leerdicht dat de<br />
mens oproept om zich aan God <strong>Krishna</strong> over te geven); en het<br />
Bhāgavata PurāŠa (®r…mad-Bhāgavatam). Zo heeft<br />
Prabhupāda <strong>een</strong> oude Indiase traditie <strong>van</strong> <strong>een</strong> liefdevolle<br />
zelfovergave aan <strong>een</strong> persoonlijke God in de moderne<br />
westerse wereld uitgedragen. Uit zijn succes blijkt dat hij<br />
hiermee aan <strong>een</strong> op ruime schaal bestaand godsverlangen<br />
tegemoet is gekomen. Ook als men zelf <strong>een</strong> andere<br />
godsvoorstelling dan Prabhupāda heeft, dient men hem<br />
hiervoor eer te betonen.<br />
Dr. G.H. Schokker, voormalig docent Nieuwe Indo-Arische talen aan<br />
de Rijksuniversiteit te Leiden
Sinds 1970 is de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>beweging in Nederland aanwezig.<br />
Vaak werd ze gezien als extreem en als <strong>een</strong> nieuw gevormde<br />
beweging. Beide ideeën zijn onjuist.<br />
Op zichzelf genomen is het huidige ISKCON <strong>een</strong> vrij recente<br />
beweging; maar zij is dat binnen <strong>een</strong> bepaalde hindoetraditie.<br />
Van deze hindoetraditie is zij <strong>een</strong> goede representant. Het<br />
betreft de devotionele bhakti-traditie die teruggaat op Caitanya<br />
(omstreeks 1500), <strong>een</strong> man die vervuld was <strong>van</strong> extatische liefde<br />
voor de godheid <strong>Krishna</strong>, en die velen voor Hem in vlam heeft<br />
gezet. Sinds Caitanya zijn er diverse groepen geweest die hem<br />
in leer en praktijk willen navolgen, o.a. de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>beweging.<br />
Wie zich bezighoudt met de religies <strong>van</strong> India, en kennis neemt<br />
<strong>van</strong> de opvattingen en gebruiken aldaar, ontdekt vrij snel dat<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> <strong>een</strong> devotionele hindoeïstische traditie<br />
vertegenwoordigt. Vrijwel alles wat we in de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>beweging tegenkomen, zien we op allerlei plaatsen in<br />
India ook. Het zijn goede hindoeïstische gebruiken en<br />
overtuigingen.<br />
Zoiets is natuurlijk voor <strong>een</strong> westerling wel wennen. Maar<br />
tegelijk zien we dat ISKCON nadrukkelijk probeert in het<br />
westen op <strong>een</strong> eigen <strong>manier</strong> aanwezig te zijn en niet op <strong>een</strong><br />
starre, dogmatische <strong>manier</strong> wil optreden. Er wordt rekening<br />
gehouden met de westerse context en men is ook sociaal actief.<br />
De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>beweging is <strong>een</strong> authentieke religieuze<br />
beweging, die daarom volstrekt serieus dient te worden<br />
genomen. Ze poogt o.a. klassieke werken uit het hindoeïsme<br />
hier bij ons bekend te maken. Veel werken zijn al in het<br />
Nederlands vertaald, waaronder de Bhagavad-g…tā. Deze<br />
klassieke tekst werd door de stichter <strong>van</strong> de beweging, ®r…la<br />
Bhaktivedanta Prabhupāda, uit het Sanskriet naar het Engels<br />
vertaald en toegelicht en diende als uitgangsbasis voor andere<br />
vertalingen. Dat religieuze literatuur toegankelijk wordt voor<br />
velen, is op zichzelf reeds waardevol.<br />
Dr. R. Kranenborg, docent godsdienstwetenschappen, Vrije<br />
Universiteit te Amsterdam
De blauwe herdersjongen met de fluit trok al mijn aandacht<br />
toen ik Zijn naam nog maar voor het eerst hoorde, tijdens <strong>een</strong><br />
godsdienstles. Dat <strong>Krishna</strong> en Jezus zo vlot in één adem werden<br />
genoemd in het Amerikaans studentenwereldje toen, in de<br />
vroege jaren zeventig, was voor mij <strong>een</strong> vraag- en uitroepteken.<br />
En zo is dat ook geb<strong>leven</strong>, tot op <strong>van</strong>daag. Eerst is er die<br />
flagrante gelijkenis in belevingsvormen (vooral) en theologie<br />
(soms), dan de herkenningspunten met verschillende<br />
christelijke-spiritualiteitsscholen en genootschappen.<br />
Wie dieper graaft merkt stap voor stap de eigenheid <strong>van</strong> het<br />
vai Šavisme: uitnodigend en prikkelend tegelijk. Uitdagend ook<br />
naar het christendom toe. Ten opzichte <strong>van</strong> de mensen <strong>van</strong><br />
ISKCON kan ik eigenlijk all<strong>een</strong> maar dankbaarheid voelen.<br />
Zij leerden mij het parfum <strong>van</strong> V ndā<strong>van</strong>a* kennen, wekten<br />
mij op tot vernieuwde toewijding, Godsbewustzijn en <strong>een</strong> <strong>leven</strong><br />
voor Zijn aanschijn; maar voor alles leerden ze mij luisteren<br />
en ont<strong>van</strong>kelijk zijn.<br />
Pater Piet Coucke, karmeliet, parochiepriester St.-Teresiakerk te<br />
Antwerpen<br />
In 1991 begon ik voor mijn studies in de godsdienstwetenschappen<br />
aan <strong>een</strong> verhandeling over de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>beweging. Dit onderzoek voerde me steeds verder terug<br />
in de Indiase geschiedenis en twee jaar later legde ik me voor<br />
mijn studie in de Toegepaste Theologie verder toe op de rol<br />
<strong>van</strong> de vrouw in de Indiase bhakti-traditie en in haar uitloper<br />
ISKCON.<br />
Vier jaar lang heb ik dus tot over mijn oren in de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>beweging gezeten. Hoewel mijn positie binnen de<br />
beweging er <strong>een</strong> <strong>van</strong> ‘relatieve buitenstaander’ was, werd ik<br />
toch altijd hartelijk ont<strong>van</strong>gen. Ik vond vele mensen, mannen<br />
en vrouwen, bereid om met mij over hun geloof en hun <strong>leven</strong><br />
binnen ISKCON te praten. Zonder hun bijdrage en de vele<br />
* V ndā<strong>van</strong>a: bedevaartplaats in India, plaats waar <strong>Krishna</strong> 5000<br />
jaar geleden geboren werd.
documentatie die ze me hebben gegeven, zou mijn werk er <strong>een</strong><br />
stuk minder authentiek hebben uitgezien.<br />
Deze mensen hebben mij het beeld gegeven <strong>van</strong> <strong>een</strong> ‘beweging<br />
in beweging’, <strong>van</strong> mensen die geloven dat er meer is tussen<br />
hemel en aarde, die hun <strong>leven</strong> hiernaar trachten te richten, en<br />
dit binnen <strong>een</strong> gem<strong>een</strong>schap waarin er ruimte is voor de<br />
eigenheid <strong>van</strong> elke persoon. Voor mij is het <strong>een</strong> onvergetelijke<br />
ervaring geweest.<br />
Drs. Karen Verhaegen, godsdienstdocente te Leuven<br />
Uittreksel <strong>van</strong> <strong>een</strong> onderzoek <strong>van</strong> de 2e kamer der Staten<br />
Generaal <strong>van</strong> Nederland over nieuwe religieuze bewegingen<br />
Het onderstaande rapport is het resultaat <strong>van</strong> <strong>een</strong> onderzoek,<br />
verricht <strong>van</strong> 1980 tot 1984 in opdracht <strong>van</strong> de vaste Commissie<br />
voor de Volksgezondheid.<br />
In de tweede helft <strong>van</strong> de jaren zestig werden op de vleugels<br />
<strong>van</strong> de musical Hair de woorden ‘<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>’ over de hele<br />
wereld verspreid. Daarmee kwam tegelijk de gem<strong>een</strong>schap in<br />
de schijnwerpers die in het algem<strong>een</strong> met die benaming wordt<br />
aangeduid, en in die tijd meer dan welke andere beweging ook<br />
de ‘Oosterse Renaissance’ (volgens de woorden <strong>van</strong><br />
Fortmann) leek te symboliseren. Zo kon gemakkelijk de indruk<br />
post vatten, dat de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap vooral <strong>een</strong><br />
modeverschijnsel was, passend in de hang naar het exotische<br />
die zich in die woelige jaren manifesteerde. Een indruk die<br />
versterkt werd door de belangstelling die de beweging<br />
ondervond <strong>van</strong> popidolen zoals George Harrison en de<br />
hippiewereld.<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> werd in 1966 in de Verenigde Staten opgericht<br />
onder de officiële naam ‘International Society for <strong>Krishna</strong><br />
Consciousness’ (ISKCON). Stichter was A.C. Bhaktivedanta<br />
Swami Prabhupāda, die <strong>een</strong> jaar tevoren naar New York was<br />
gekomen met het doel <strong>een</strong> eeuwenoude stroming in het<br />
hindoeïsme, waar<strong>van</strong> hij in India de meest vooraanstaande<br />
representant was, in het westen te verbreiden. Dat gegeven
maakte de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap tegelijk tot <strong>een</strong> jonge en<br />
<strong>een</strong> oude beweging. Jong in haar westerse verschijningsvorm<br />
en oud in haar voortzetting <strong>van</strong> <strong>een</strong> hindoeïstische traditie.<br />
Naast de volgelingen, die men ter onderscheiding kan betitelen<br />
als kernleden, kent de gem<strong>een</strong>schap ook gem<strong>een</strong>teleden<br />
[congregatieleden]. Daaronder worden diegenen verstaan, die<br />
regelmatig de centra <strong>van</strong> de beweging bezoeken, de mantrameditatie<br />
beoefenen en incidentele diensten bewijzen. Zij <strong>leven</strong><br />
niet in groepsverband, maar gewoon thuis. Daarenboven<br />
onderscheidt men sympathisanten, die somtijds <strong>een</strong> eredienst<br />
in de tempel bijwonen, het tijdschrift <strong>van</strong> de gem<strong>een</strong>schap<br />
ont<strong>van</strong>gen en de beweging als donateur ondersteunen.<br />
Het beeld dat onze bevindingen ten aanzien <strong>van</strong> <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong><br />
laat zien, is dat <strong>van</strong> <strong>een</strong> integere authentieke hindoeïstische<br />
beweging.<br />
Compromisloos ten opzichte <strong>van</strong> westerse opvattingen,<br />
absolutistisch in haar religieuze filosofie, en <strong>van</strong> daaruit het<br />
<strong>leven</strong> en de zin en de inrichting er<strong>van</strong> beschouwend als<br />
onmiddellijk uitvloeisel <strong>van</strong> die filosofie. Dat <strong>een</strong> dergelijke<br />
beweging in het westen weerstand oproept behoeft niet te<br />
verbazen. En dat zij buitenstaanders licht het gevoel geeft dat<br />
zij te hoge eisen stelt aan haar (westerse) volgelingen is evenzeer<br />
te begrijpen.<br />
Verscheidene brieven <strong>van</strong> ouders, die trachten hun gevoelens<br />
onder woorden te brengen over de intrede <strong>van</strong> hun kind in de<br />
beweging, tonen dan ook <strong>een</strong> opvallende mengeling <strong>van</strong><br />
enerzijds spijt over de handelswijze <strong>van</strong> hun zoon of dochter<br />
en anderzijds respect voor de moed en kracht om het door de<br />
beweging gevraagde leefpatroon te volgen.<br />
Moed en kracht en bovendien <strong>een</strong> sterke motivatie ontl<strong>een</strong>d<br />
aan de geloofsopvatting vergt het <strong>leven</strong> in de <strong>Hare</strong>-<br />
<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap inderdaad. Uit het geringe verloop onder<br />
de tegenwoordige volgelingen mag men opmaken dat de<br />
toegewijden in het algem<strong>een</strong> weloverwogen tot de gem<strong>een</strong>schap<br />
toetreden, zoals men ook uit het tamelijk grote verloop in het
verleden kan vaststellen dat de beslissing tot intrede voorh<strong>een</strong><br />
wel <strong>een</strong>s ietwat lichtvaardiger werd genomen. Woordvoerders<br />
<strong>van</strong> de beweging ontkennen dit niet. Zeker in de eerste jaren<br />
<strong>van</strong> haar bestaan in ons land was <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> niet meer dan<br />
<strong>een</strong> marginale, hippieachtige groep, waar<strong>van</strong> de<br />
aantrekkingskracht op sommigen vooral lag in haar verzet tegen<br />
het westerse cultuurpatroon.<br />
De beweging heeft in de loop <strong>van</strong> de jaren opmerkelijk aan<br />
volwassenheid gewonnen. Bij het toelaten <strong>van</strong> nieuwe<br />
volgelingen is men selectiever geworden. Mensen die men te<br />
labiel acht om aan het <strong>leven</strong> <strong>van</strong> de gem<strong>een</strong>schap deel te nemen,<br />
worden niet opgenomen. Luidt het oordeel daarover gunstig,<br />
dan wordt <strong>een</strong> zekere mate <strong>van</strong> instabiliteit g<strong>een</strong> belemmering<br />
voor toelating geacht, gegeven de louterende en stabiliserende<br />
kracht die men aan de eigen filosofie en leefwijze toekent.<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> heeft zich bij het onderzoek dat wij hebben<br />
ingesteld coöperatief getoond, niettegenstaande haar bezwaar<br />
tegen de kwalificatie ‘nieuwe religieuze beweging’, en haar<br />
plaats uit dien hoofde in de reeks onderzochte bewegingen.<br />
Wij hebben trachten aan te tonen dat de beweging weliswaar<br />
diepe historische wortels heeft in de hindoeïstische traditie, doch<br />
in het westen als <strong>een</strong> nieuwe beweging kan worden gezien.<br />
Religieus achten wij haar onbetwist. Haar theïstisch karakter<br />
doet haar bovendien naar onze mening zelfs vallen binnen de<br />
termen <strong>van</strong> de definitie <strong>van</strong> het begrip kerkgenootschap, zoals<br />
geformuleerd door Duynstee; zodat wij haar gedachte om - ten<br />
einde de juiste rechtspersoonlijkheidsvorm te kiezen - er<strong>van</strong><br />
blijk te geven als kerkgenootschap te willen gelden,<br />
gerechtvaardigd vinden.
Uitspraak <strong>van</strong> het Sanskriet:<br />
Een streepje boven <strong>een</strong> letter maakt deze lang.<br />
Dus a als in pad. Een ā met <strong>een</strong> streepje erboven wordt lang<br />
als in vader.<br />
u wordt uitgesproken als oe in koe<br />
c wordt uitgeproken als tsj in cello<br />
jn met <strong>een</strong> golf boven de ñ wordt uitgesproken als kjaan met<br />
<strong>een</strong> zachte k<br />
j wordt uitgesproken als j in jungle<br />
ˆ wordt uitgesproken als n in winkel<br />
met <strong>een</strong> punt eronder wordt ri als bij <strong>Krishna</strong><br />
met <strong>een</strong> punt eronder wordt als sj in Charlotte<br />
met <strong>een</strong> schuin streepje erboven wordt shjalom<br />
v wordt uitgesproken als w<br />
y wordt uitgesproken als j
Verklarende woordenlijst<br />
šcārya: lett.: ‘Iemand die onderricht geeft door zelf het<br />
voorbeeld te zijn’. Een bonafide geestelijke leraar die<br />
voortkomt uit <strong>een</strong> traditionele erfopvolging <strong>van</strong> leraren.<br />
Acintya: onbegrijpelijk<br />
Acintya-bhedābheda-tattva: de onbevattelijke <strong>een</strong>heid, en<br />
tegelijkertijd verscheidenheid, <strong>van</strong> de ziel en al wat is, met God.<br />
Geestelijke evenwichtigheid houdt in dat men beiden altijd<br />
evenwichtig voor ogen houdt. Zowel atheïsme (materialisme)<br />
dan wel monisme (impersonalisme, zie bij i) zijn afwijkingen<br />
naar beide zijden en duiden op geestelijke onevenwichtigheid.<br />
Ahiˆsā: geweldloosheid. Dit betekent g<strong>een</strong> onnodig<br />
geweld berokkenen, en niemands <strong>leven</strong>sontwikkeling in de weg<br />
staan. Met name, dat men zich onthoudt <strong>van</strong> het doden en<br />
consumeren <strong>van</strong> dieren, tenzij er <strong>een</strong> voedseltekort is en ons<br />
<strong>leven</strong> daardoor bedreigd wordt. Geweld is ook toegestaan bij<br />
zelfverdediging, als andere mensen en dieren ons <strong>leven</strong><br />
bedreigen.<br />
Arjuna: toegewijde en vriend <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>, één <strong>van</strong> de vijf<br />
PāŠ ava’s. Tot hem sprak <strong>Krishna</strong> de Bhagavad-g…tā.<br />
š rama: 1. geestelijke orde. Er zijn vier geestelijke<br />
orden:brahmacāri(n…), g hasta, <strong>van</strong>aprastha, sannyāsa<br />
2. plaats of ruimte waar men naar geestelijke groei<br />
streeft.<br />
štmā: de geestelijke ziel. Zie ziel.<br />
Avatāra: lett.: degene die nederdaalt.<br />
BBT: Bhaktivedanta Book Trust, de internationale uitgeverij<br />
<strong>van</strong> ISKCON, die het werk <strong>van</strong> Prabhupāda uitgeeft.<br />
Bhagavad-g…tā: lett.: ‘het lied <strong>van</strong> de Allerhoogste’; bevat<br />
het onderricht <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> aan Arjuna; de essentie <strong>van</strong> de<br />
vedische literatuur.<br />
Bhagavān: <strong>een</strong> <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God; lett.: ‘Hij die alle<br />
volheden bezit’ (roem, kracht, schoonheid, kennis, verzaking,<br />
rijkdom).
Bhajan: devotionele muziek die zittend wordt uitgevoerd.<br />
Bhakta, bhaktin: m/v: beoefenaar <strong>van</strong> bhakti-yoga, of de kunst<br />
der toegewijde dienst.<br />
Bhakti: liefde voor God.<br />
Bhakti-yoga: de weg <strong>van</strong> het ontwikkelen <strong>van</strong> liefde voor God<br />
door toegewijde dienst.<br />
Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām…: de geestelijke leraar <strong>van</strong><br />
®r…la Prabhupāda.<br />
Bhaktivedānta Swami: ®r…la Prabhupāda, stichter-ācārya <strong>van</strong><br />
de Internationale gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>-bewustzijn..<br />
Bhaktivinoda Thākur: ācārya, de vader <strong>van</strong> Bhaktisiddhānta<br />
Sarasvat….<br />
Bharat natyam: klassieke Indiase dansstijl.<br />
Boeddha: avatāra uit het begin <strong>van</strong> Kali-yuga. Hij versch<strong>een</strong> in<br />
550 v.C. om de mensheid geweldloosheid te leren, met name<br />
om <strong>een</strong> eind te maken aan het doden <strong>van</strong> dieren.<br />
Bovenzinnelijk: transcendentaal: datgene wat al het stoffelijke<br />
te boven gaat.<br />
Brahmā: eerste <strong>leven</strong>d wezen in <strong>een</strong> universum, dat in opdracht<br />
<strong>van</strong> God de materiële variëteiten binnen <strong>een</strong> universum creëert.<br />
Brahmacāri(n…): celibataire student(e), eerste fase <strong>van</strong> het<br />
geestelijk <strong>leven</strong> binnen het varnasrama dharma stelsel (zie H.7).<br />
Brahmajyoti: het onpersoonlijke brahman , het licht dat uit<br />
Gods gedaante straalt en alle universa verlicht.<br />
Brahman: 1. Paraˆ-Brahman: lett.: het Allerhoogste Brahman,<br />
de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, ®r… <strong>Krishna</strong>; 2. Vijñāna-<br />
brahman: het geestelijke, de afzonderlijke geestelijke ziel; 3.<br />
Mahā-brahman: het geheel der materiële substantie, welk in<br />
diepste zin ook geestelijk is; 4. ®abda-brahman: de Veda’s, de<br />
klank <strong>van</strong> vedische kennis. 5. Het onpersoonlijk aspect <strong>van</strong> de<br />
Absolute Waarheid.<br />
Brahmā-Saˆhitā: oud geschrift dat de gebeden <strong>van</strong> Heer<br />
Brahma aan <strong>Govinda</strong> (<strong>Krishna</strong>) bevat.<br />
Brahmana: priester, wijze(n) en geleerde(n) die de samenleving<br />
met hun kennis bijstaan. Een <strong>van</strong> de vier maatschappelijke<br />
varŠa ’s (zie varŠa).
Caitanya Mahāprabhu (1486-1533): verschijning <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong><br />
500 jaar geleden in Gaudadesh, (Bengalen, India). Hij versch<strong>een</strong><br />
als <strong>een</strong> toegewijde <strong>van</strong> Zichzelf om zo <strong>een</strong> <strong>leven</strong>d voorbeeld te<br />
zijn <strong>van</strong> de bhakti-cultuur. Hij onderrichtte het chanten <strong>van</strong> Gods<br />
heilige namen als hoofdmethode om liefde voor God te<br />
ontwikkelen in het Kali-tijdperk.<br />
Caitanya-Caritām ta: biografie over het <strong>leven</strong> <strong>van</strong> Caitanya<br />
Mahāprabhu.<br />
Chanten: reciteren of zingen.<br />
Deva’s, devata’s: Halfgoden die bestuursfuncties bekleden<br />
binnen het universum zoals o.a. het verzorgen <strong>van</strong> de elementen<br />
licht, lucht, water, wind, vuur enz. De deva ’s staan onder leiding<br />
<strong>van</strong> God, als ministers onder <strong>een</strong> koning. Elk universum telt 33<br />
miljoen deva’s. Ze waken over het welzijn <strong>van</strong> alle<br />
<strong>leven</strong>de wezens.<br />
D…k ā: inwijding (initiatie).<br />
Dharma: 1. religie, de natuurlijke en eeuwige functie <strong>van</strong> het<br />
<strong>leven</strong>d wezen: het na<strong>leven</strong> <strong>van</strong> de wetten <strong>van</strong> God en Hem<br />
toegewijd dienen. 2. andere naam voor de religieuze,<br />
maatschappelijke en persoonlijke plichten <strong>van</strong> de mens.<br />
Durga: godin of personificatie <strong>van</strong> de stoffelijke natuur. Zij is<br />
tevens de gemalin <strong>van</strong> Heer Siva, die <strong>een</strong> expansie is <strong>van</strong> ®r…<br />
Vi Šu.<br />
Ekāda …: <strong>een</strong> speciale dag waarop men zich extra op <strong>Krishna</strong><br />
concentreert door vasten, lezen en verering. Het is de 11e dag<br />
na volle en na nieuwe maan. Men vast <strong>van</strong> granen en<br />
peulvruchten. Sommigen vasten volledig op Ekāda ….<br />
Gaur iya-vai Šavisme: vai Šava’s in de lijn <strong>van</strong> Caitanya<br />
Mahāprabhu (zie daar).<br />
Geest (manas): de psyche, het fijnstoffelijke zesde zintuig, dat<br />
de functie <strong>van</strong> het denken, willen en voelen vervult. Zolang de<br />
geest stoffelijk besmet is houdt ze de ziel binnen de materiële<br />
wereld.
Geest (bhta): schim, <strong>een</strong> ziel in <strong>een</strong> fijnstoffelijk lichaam,<br />
zonder grofstoffelijk lichaam.<br />
Geestelijk: bovenzinnelijk, transcendentaal, verheven boven<br />
de grofstoffelijke en fijnstoffelijke materie.<br />
Geestelijke wereld: de transcendentale, bovenzinnelijke,<br />
onstoffelijke wereld. Niet te verwarren met de geestenwereld<br />
die <strong>van</strong>wege haar fijnstoffelijke aard tot de materiële wereld<br />
behoort.<br />
Gopi’s: koeherderinnen, metgezellinnen <strong>van</strong> Rādhārā‰… en<br />
<strong>Krishna</strong>. Go is het Sanskrietwoord voor koe.<br />
Gosvām…: iemand die zijn zintuigen en geest volkomen<br />
beheerst.<br />
<strong>Govinda</strong>: “Hij die de koeien hoedt en plezier schenkt aan de<br />
zintuigen”. (<strong>een</strong> naam <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>)<br />
G hastha: de periode <strong>van</strong> het maatschappelijk en gezins<strong>leven</strong><br />
volgens de regels <strong>van</strong> de geschriften. Tweede fase <strong>van</strong> het<br />
geestelijk <strong>leven</strong>,en binnen het varnāsrama dharma stelsel(zieV)<br />
Guna’s: de drie hoedanigheden <strong>van</strong> de materiële natuur<br />
namelijk goedheid, hartstocht en onwetendheid.<br />
Guru: Geestelijk leraar, <strong>een</strong> zelfgerealiseerde ziel die in staat<br />
is de mensen voor te gaan op de weg der zelfverwerkelijking<br />
en zo te bevrijden uit de kringloop <strong>van</strong> geboorte en dood. Een<br />
waarachtig leraar dient <strong>een</strong> ācārya te zijn (zie ācārya).<br />
Gurukula: vedische school.<br />
Halfgoden: zie deva’s.<br />
<strong>Hare</strong>: innerlijke liefdesenergie <strong>van</strong> God, gepersonifieerd door<br />
®r…mat… Rādhārā‰… (zie R).<br />
Haribol: lett.: chant Gods namen! (Hari: <strong>Krishna</strong> en bolo:<br />
roepen).<br />
Harināma: processie waarbij men de heilige namen zingt.<br />
Ha˜ha-yoga: <strong>een</strong> systeem <strong>van</strong> lichamelijke oefeningen ter<br />
bevordering <strong>van</strong> de zinsbeteugeling. Het is <strong>een</strong> onderdeel <strong>van</strong><br />
het achtvoudige yogasysteem dat a ˜āŠga-yoga wordt<br />
genoemd.<br />
Impersonalist: ander woord voor māyāvād…(zie M).<br />
ISKCON: International Society for <strong>Krishna</strong><br />
Consciousness(Internationale Gem<strong>een</strong>schap voor <strong>Krishna</strong>bewustzijn)
Itihāsa’s: zij worden ook de vijfde Veda genoemd. De<br />
Mahābhārata, RāmāyaŠa, PurāŠa’s en de commentaren en<br />
aanvullingen <strong>van</strong> vedische leermeesters maken hier deel <strong>van</strong> uit.<br />
Japa: het individueel chanten <strong>van</strong> de heilige namen, meestal<br />
op <strong>een</strong> mālā, <strong>een</strong> bidsnoer <strong>van</strong> 108 kralen.<br />
Jaya: uitroep: alle overwinning!, alle eer! (aan <strong>Krishna</strong> en guru).<br />
Jñāna: kennis, het woord gnostiek, gnosis (kennis) is er <strong>van</strong><br />
afgeleid.<br />
Kali-yuga: het huidige tijdperk <strong>van</strong> verval (zie tabel op p.105).<br />
Karma: activiteit en de reactie die erop volgt, zowel positief<br />
als negatief.<br />
K…rtan: het vereren <strong>van</strong> God met zang en muziekinstrumenten,<br />
waarbij meestal gedanst wordt.<br />
<strong>Krishna</strong>: “de Alaantrekkelijke”, <strong>een</strong> naam <strong>van</strong> God.<br />
Kuˆkum: rood poeder waarmee de vrouwen in India <strong>een</strong> stip<br />
op het voorhoofd aanbrengen om aan te geven dat ze getrouwd<br />
zijn.<br />
Madhvācārya of Madhva (1238-1317): groot bhakti-filosoof<br />
en hoofdleraar <strong>van</strong> de Brahmā-sampradāya, die teruggaat tot<br />
Heer Brahma. De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap behoort tot deze<br />
school.<br />
Mahābhārata: vedisch epos (bestaand uit 100.000 verzen) dat<br />
de geschiedenis verhaalt <strong>van</strong> Bharātavarsa, het grote Indiase<br />
rijk, dat 5000 jaar geleden vrijwel de hele wereld bestreek. De<br />
Bhagavad-g…tā (700 verzen) is er <strong>een</strong> onderdeel <strong>van</strong>.<br />
Mahāmantra: lett.: de grote mantra, <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong><br />
<strong>Krishna</strong>, <strong>Krishna</strong> <strong>Krishna</strong>, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong> / <strong>Hare</strong> Rāma, <strong>Hare</strong> Rāma,<br />
Rāma Rāma, <strong>Hare</strong> <strong>Hare</strong>. Het opzeggen <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God<br />
is de aanbevolen methode voor het huidige Kali-tijdperk om<br />
onze geest te zuiveren en liefde voor God op te wekken.<br />
Mālā: bidsnoer met 108 kralen.<br />
Mantra: gebed, spreuk, hymne (lied), <strong>een</strong> bovenzinnelijke<br />
geluidstrilling om de geest te zuiveren.<br />
Materiële wereld (stoffelijke wereld): de lagere energie <strong>van</strong> God.
Māyā: lett: ‘dat wat niet is’, begoocheling, illusie.<br />
Mayapura: bedevaartplaats nabij Calcutta, in India, waar Heer<br />
Caitanya geboren is<br />
Māyāvād…’s: (ook wel impersonalisten genoemd) Zij geloven<br />
dat God g<strong>een</strong> persoon is, maar <strong>een</strong> onpersoonlijke energie,<br />
Brahman genaamd. Zij streven naar volkomen <strong>een</strong>wording met<br />
dit Brahman, en denken dat ze dan hun identiteit zullen verliezen<br />
en zelf God zullen worden. Zij aanvaarden niet dat God <strong>een</strong><br />
Persoon is, maar beschouwen Hem als <strong>een</strong> onpersoonlijke<br />
energie, brahman genaamd. Zij denken dat ze na hun bevrijding<br />
hun individualiteit zullen verliezen om op te gaan in dit<br />
onpersoonlijke brahman (brahmajyoti).<br />
Monisme: atheïstische theorie volgens welke alles <strong>een</strong> is, zonder<br />
Monotheïsme: geloof in één God.<br />
Mukti: bevrijding of verlossing.<br />
Mrt…: beeldgedaante.<br />
Nāma-hatta: lett.: ‘markt <strong>van</strong> de heilige naam’.<br />
Bij<strong>een</strong>komsten <strong>van</strong> toegewijden en vrienden bij mensen<br />
thuis waar men gezamenlijk de cultuur <strong>van</strong> het chanten <strong>van</strong><br />
de heilige namen beoefend.<br />
Nirvāna: inactieve zijnstoestand waarin het stoffelijke bestaan<br />
wijkt. Neutrale sfeer tussen de materiële en de spirituele sferen.<br />
Het eindstreven <strong>van</strong> de boeddhisten.<br />
Oˆ: (ook wel Aum) geluidstrilling die God vertegenwoordigt.<br />
PāŠ ava’s: de vijf zoons <strong>van</strong> koning PāŠ u: Yudhisthira,<br />
Arjuna, Bh…ma, Nakula en Sahadeva.<br />
Paramātmā: de Superziel, volkomen expansie <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong> die<br />
alomtegenwoordig is en zich daardoor ook in het hart <strong>van</strong> ieder<br />
<strong>leven</strong>d wezen bevindt.<br />
Paramparā: de geestelijke erfopvolging waarlangs de<br />
geestelijke kennis wordt overgedragen.<br />
Prasādam: lett.: ‘genade’; vegetarisch voedsel dat<br />
gezegend is, doordat het eerst aan God is geofferd.
Prabhupāda (®r…la): stichter-ācārya <strong>van</strong> ISKCON.<br />
Prema: volmaakte liefde voor God.<br />
Pjā: verering.<br />
PurāŠa’s: lett.: ‘oud en volledig makend’; de achttien zeer<br />
oude boeken, die de geschiedenis <strong>van</strong> deze en andere<br />
planeten bevatten. Ze vullen de Veda’s aan en maken ze<br />
begrijpelijk.<br />
RādhārāŠ…: (ook wel Rādhikā, Rādhā, Rādhe) eeuwige<br />
metgezellin <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>, persoonlijke gedaante <strong>van</strong> Zijn<br />
innerlijke geluksenergie. Ze belichaamt de volmaakte liefde voor<br />
God.<br />
Rāja-guŠa: de hoedanigheid hartstocht.<br />
Rāma: 1. “onuitputtelijke bron <strong>van</strong> vreugde”, naam <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>;<br />
2. de avatāra Rāmacandra, het voorbeeld <strong>van</strong> de volmaakte vorst;<br />
3. andere naam <strong>van</strong> Balarāma, de eerste expansie <strong>van</strong> God,<br />
<strong>Krishna</strong>.<br />
RāmāyaŠa: dramatisch vedisch epos, geboekstaafd door<br />
Vālm…ki. Het verhaalt de geschiedenis <strong>van</strong> de avatāra<br />
Rāmacandra en Zijn eeuwige metgezellin ®r…mat… S…tā devi.<br />
Ratha-Yātrāfestival: ratha: praalwagen, yātrā: pelgrimstocht.<br />
Jaarlijks festival in Jagannātha Pur…(India) en vele andere steden<br />
in de wereld.<br />
Sādhu: heilige<br />
Saktyavesa āvatara: zeldzame ziel met grote zuiverheid die<br />
speciaal door God bekrachtigd is, om <strong>een</strong> bepaalde missie te<br />
vervullen. Voorbeelden hier<strong>van</strong> zijn: ®r…laVyāsadeva, Boeddha,<br />
Christus en Mohammed. Ze zijn met <strong>een</strong> of meerdere kwaliteiten<br />
<strong>van</strong> God bekrachtigd, afhankelijk <strong>van</strong> hun missie.<br />
Sampradāya: traditie (school) <strong>van</strong> geestelijk onderwijs.<br />
Sanātana-dharma: lett.: ‘eeuwige plicht, eeuwige religie’;<br />
het dienen <strong>van</strong> God (zie p.79).<br />
Sa‰k…rtana: 1. het gezamenlijk zingen <strong>van</strong> de heilige namen<br />
<strong>van</strong> God om Hem te vereren 2. het proces voor geestelijke groei<br />
in Kali-yuga, het bezingen en reciteren <strong>van</strong> de namen <strong>van</strong> God<br />
3. het verspreiden <strong>van</strong> geestelijke kennis om God te dienen.
Sannyāsa: onthechte <strong>leven</strong>sorde, de vierde en laatste fase <strong>van</strong><br />
het geestelijke <strong>leven</strong> binnen het varnāsrama dharma stelsel (zie<br />
p. 90 en 91)<br />
Sanskriet: 1. de klassieke en heilige taal <strong>van</strong> India. 2. de taal<br />
<strong>van</strong> de halfgoden (deva’s), ook wel de<strong>van</strong>agari genoemd. 3. de<br />
taal <strong>van</strong> de geestelijk wereld.<br />
®āstra: geopenbaarde geschriften.<br />
Sat-cid-ānanda: lett.: eeuwigheid-kennis-geluk, de natuur <strong>van</strong><br />
het geestelijke.<br />
Sattva-guŠa: de hoedanigheid goedheid.<br />
®ik a: geestelijk onderricht<br />
®iva (Shiva): de godheid die in contact is met de materie en de<br />
hoedanigheid onwetendheid bestuurt. Aan het einde <strong>van</strong> het<br />
<strong>leven</strong> <strong>van</strong> <strong>een</strong> Brahmā vernietigt hij telkens de materiële kosmos.<br />
Hij is <strong>een</strong> directe expansie <strong>van</strong> ®r… Vi Šu<br />
®r…, ®r…la, ®r…mat…: eerbiedwaardige, bijv. ®r… <strong>Krishna</strong>, ®r…<br />
Vi Šu.<br />
Stoffelijke wereld: zie Materie.<br />
Tama-guŠa: de hoedanigheid onwetendheid.<br />
Tulas…: de heilige plant die <strong>Krishna</strong> zeer dierbaar is en vereerd<br />
wordt door alle vai Šava’s (ook V nda dev… genoemd).<br />
VaikuŠ˜ha: lett.: ‘zonder angst’; de geestelijke wereld.<br />
VaikuŠ˜haloka’s: eeuwige planeten in de geestelijke wereld,<br />
waar geboorte, ziekte, ouderdom en dood afwezig zijn.<br />
Vai Šava’s: toegewijden <strong>van</strong> Vi Šu, <strong>Krishna</strong>.<br />
Vanaprastha: gedeeltelijk onthechte orde, de derde fase binnen<br />
het varnā rama dharma stelsel.<br />
VarŠa’s: de vier beroepsmatige orden waarin de samenleving<br />
verdeeld is volgens de natuurlijke functieverrichting <strong>van</strong> haar<br />
leden, (zie brāhmaŠa’s, k atriya’s, vai ya’s en dra’s).<br />
Varnā rama dharma: het vedische maatschappelijk systeem<br />
dat de samenleving in vier beroepsmatige en vier geestelijke<br />
orden verdeelt (zie hoofdstuk 7). Atharva-veda en Yajur-veda,<br />
de oudste geopenbaarde heilige geschriften ter wereld.
Vedische beschaving: de tijd waarin men leefde volgens de<br />
aanwijzingen <strong>van</strong> de Veda’s (de beschaving op aarde tot 3000<br />
jaar voor Christus).<br />
Vi Šu: naam <strong>van</strong> God, <strong>Krishna</strong>, in Zijn aspect <strong>van</strong> de<br />
instandhouder en bestuurder <strong>van</strong> al wat is.<br />
Vivasvān: de naam <strong>van</strong> de huidige zonnegod aan wie de<br />
Bhagavad-g…tā minstens 120 400 000 jaar geleden werd<br />
onderwezen. (Bhagavad-g…tā zoals ze is, 4:1, betekenisverklaring)<br />
V ndā<strong>van</strong>a: dorp in India waar <strong>Krishna</strong> 5000 jaar geleden Zijn<br />
geestelijk spel vertoonde.<br />
Vyāsadeva: de grootste filosoof <strong>van</strong> de oude tijd. Hij is <strong>een</strong><br />
bekrachtigde (saktyavesa) āvatara <strong>van</strong> God, die gemachtigd werd<br />
om 5000 jaar geleden de vedische teksten op schrift te stellen.<br />
Hij staat ook bekend als: Vedavyāsa, Bādarāyana en Dvaipāyana.<br />
Yoga: lett.: ‘verbinding’. Vergelijk met het Nederlandse juk,<br />
<strong>van</strong> het Latijnse iungere. Er zijn verschillende soorten yoga:<br />
ha˜ha-yoga, karma-yoga, jñāna-yoga, rāja-yoga, bhakti-yoga.<br />
De fysieke yoga is het begin om tot rust te komen, maar<br />
uiteindelijk moet men komen tot <strong>een</strong> verbinding met God door<br />
liefdevolle dienstbaarheid. Dat is de weg <strong>van</strong> bhakti-yoga, de<br />
vervolmaking <strong>van</strong> alle yoga, het proces <strong>van</strong> <strong>Krishna</strong>bewustzijn.<br />
Yuga: kosmisch tijdperk (zie p.115).<br />
Ziel (ātmā): geestelijk atomisch deeltje <strong>van</strong> God. Evenals God<br />
bezit de ziel haar eigen individualiteit. Het oorspronkelijke<br />
wezen <strong>van</strong> de ziel is eeuwig, gelukzalig en volledig bewust (zie:<br />
Sat-cit-ānanda). De ziel blijft echter altijd onderscheiden <strong>van</strong><br />
God en is nimmer volledig aan Hem gelijk.<br />
Ziel, gebonden of geconditioneerde: benaming voor de<br />
belichaamde ziel, die, omdat ze zich met haar stoffelijk lichaam<br />
ver<strong>een</strong>zelvigt, onderworpen is aan de wetten <strong>van</strong> de stoffelijke<br />
natuur. Haar oorspronkelijke zuivere geestelijke natuur wordt<br />
door de materie verhuld.
Literatuur<br />
Brahmā-Saˆhitā, Bhaktisiddhānta Sarasvat…, 1985, BBT, LA<br />
®r…mad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta A.C. Swami Prabhupāda<br />
Teachings of Lord Caitanya, Bhaktivedanta A.C. Swami<br />
Prabhupāda, 1975, BBT, Los Angeles<br />
Caitanya Caritām ta, Bhaktivedanta A.C. Swami Prabhupāda,<br />
1974, BBT, Los Angeles<br />
The Art of Teaching, Bhurijana dasa, V ndā<strong>van</strong>a Institute for<br />
Higher Education, 1995, V ndā<strong>van</strong>a<br />
Forbidden Archeology, Michael Cremo & Richard Thompson,<br />
1993, Bhaktivedanta Institute, San Diego, USA<br />
Hidden history of the human race, Michael Cremo & Richard<br />
Thompson, 1994, Govardhana Publishing, Badger, California<br />
Divine Nature, Michael Cremo & Mukunda Goswami, 1995,<br />
BBT, Los Angeles (Geestelijke oplossingen voor materiële<br />
problemen)<br />
ISKCON Communication Journal, religieus en<br />
wetenschappelijk forum voor dialoog, sinds 1991, verschijnt<br />
twee keer per jaar<br />
The philosophy and religion of ®r… Caitanya, Kapoor O.B.L.,<br />
1976, Munshiram Publishers, New Delhi<br />
Great Vegetarian Dishes, Kurma dasa, 1990, BBT, Sydney<br />
Vertalingen <strong>van</strong> 16e- en 17e-eeuwse klassieken over het<br />
Caitanya-vai Šavisme, Kushakratha dasa, The <strong>Krishna</strong> Institute,<br />
Los Angeles<br />
Hinduism and ecology, Prime Ranchor, 1992, World Wide Fund<br />
for Nature, Cassell publishers, London<br />
Will India ’s past be America’s future ?, Journal of Asian and<br />
African studies, 1980, 15.1-2, p. 94, Klaus Klostermaier<br />
<strong>Krishna</strong>-art book, uitgeverij Ganga, Beverly Hills, California<br />
The significance of the Bhagavad-g…tā in A.C. Bhaktivedānta<br />
Swami, The Bhagavad-g…tā as it is, Thomas Merton, New York:<br />
Collier books 1968, p. 18-22<br />
Food for the spirit, Vegetarianism in the world religions, Steven<br />
Rosen, 1987, BALA Books, New York<br />
Prabhupāda lilamrta (biography) book 1-6, 1980-1983,<br />
Satsvarupa dasa Goswami, BBT, Los Angeles
Vai Šava etiquette, 26 qualities of a devotee, Satsvarupa dasa<br />
Goswami, 1983, Gita-nagari Press, Philadelphia<br />
Reading in vedic literature, Satsvarupa dasa Goswami, 1977,<br />
BBT, Los Angeles<br />
Synthesis of science and religion, T.D. Singh, 1988,<br />
Bhaktivedanta Institute, Bombay<br />
Vedic cosmography and astronomy, Richard L. Thompson,<br />
1989, BBT, Los Angeles<br />
The art of Indian Vegetarian Cooking, Yamuna devi, 1987,<br />
Bala Books, New York<br />
IN HET NEDERLANDS VERTAALDE BOEKEN<br />
Boeken <strong>van</strong> ®r…la Prabhupāda:<br />
Bhagavad-g…tā, zoals ze is<br />
®r…mad-Bhāgavatam (twaalf canto’s)<br />
®r… Isopanisad<br />
De nectarzee <strong>van</strong> zuivere liefde<br />
Het <strong>Krishna</strong>-boek<br />
Op weg naar <strong>Krishna</strong><br />
De wetenschap <strong>van</strong> zelfrealisatie<br />
H<strong>een</strong>gaan en terugkomen<br />
Volmaakte vragen, volmaakte antwoorden<br />
Het pad naar perfectie<br />
Leven komt voort uit <strong>leven</strong><br />
Aan <strong>een</strong> zijden draad<br />
Nederlandstalige publicaties <strong>van</strong> andere toegewijden:<br />
Vedische kookkunst, Adirājā dasa<br />
Een hogere smaak (pocket-kookboek), diverse auteurs<br />
Prabhupāda (biografie), Satsvarupa dasa Goswami<br />
Het verhaal <strong>van</strong> Li Kuang Shi, Tamal <strong>Krishna</strong> Goswami<br />
Heer Jagannātha ’s mirakelspel, Tamal <strong>Krishna</strong> Goswami<br />
Diverse kinderboeken<br />
<strong>Krishna</strong> Bhakti Magazine (tweemaandelijks tijdschrift)<br />
Al deze boeken zijn verkrijgbaar in de <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra.
Overzicht <strong>van</strong> de kringloop <strong>van</strong> de vier kosmische<br />
tijdperken volgens de vedische kosmologie<br />
Lente - zomer - herfst - winter - lente - zomer - herfst - winter<br />
> > > > > > > ><br />
Satya - Treta – Dvāpara - Kali Satya - Treta – Dvāpara - Kali<br />
Duur <strong>van</strong> elk tijdperk (yuga)<br />
Duur<br />
Satya-yuga het gouden tijdperk 1.728.000 jaar<br />
Treta-yuga het zilveren tijdperk 1.296.000 jaar<br />
Dvāpara-yuga het koperen tijdperk 864.000 jaar<br />
Kali-yuga het ijzeren tijdperk 432.000 jaar<br />
totaal: 4.320.000 jaar<br />
Een cyclus <strong>van</strong> vier yuga ’s wordt <strong>een</strong> kalpa genoemd. In de<br />
materiële universa verschijnen de tijdvakken net als seizoenen<br />
steeds na elkaar. De zielen krijgen zo de gelegenheid om hun<br />
verlangen om onafhankelijk <strong>van</strong> God te willen handelen, te uiten.<br />
Tevens hebben ze de mogelijkheid zich te zuiveren <strong>van</strong> dit<br />
onjuiste verlangen, en terug te keren naar de geestelijke wereld.<br />
Deze materiële atmosfeer hangt als <strong>een</strong> wolk in de eeuwige<br />
geestelijke wereld. Momenteel <strong>leven</strong> we in het Kali-yuga dat<br />
5000 jaar geleden is begonnen. Met het verstrijken <strong>van</strong> de<br />
tijdperken die bij het Satya-yuga beginnen, nemen de menselijke<br />
kwaliteiten zoals religiositeit, vredelievendheid, intelligentie,<br />
geheugen, reinheid, moraliteit en ook de <strong>leven</strong>sduur procentueel<br />
af. In Satya-yuga is er 100% religiositeit, in Treta-yuga 75%, in<br />
Dvāpara-yuga 50% en in Kali-yuga nog maar 25%, <strong>een</strong><br />
percentage dat geleidelijk aan daalt tot vrijwel 0%. Hierna vindt<br />
er <strong>een</strong> zuivering plaats en begint er weer <strong>een</strong> nieuw Satya-yuga,<br />
het begin <strong>van</strong> <strong>een</strong> nieuwe kringloop.
Adressen <strong>van</strong> <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>centra in de Benelux<br />
BELGIË :<br />
Septon (Durbuy) “Radhadesh”, Château de Petite Somme, 6940<br />
Tel: 086-322926, fax: 086-322929, Food for Life Luik<br />
Email: radhadesh@pamho.net<br />
www.radhadesh.com<br />
Antwerpen, Amerikalei 184,2000 Antwerpen, tel: 03-2370037,<br />
Food for Life Antwerpen<br />
Email: antwerpen@pamho.net<br />
www.govinda.be<br />
Bhaktivedanta Library Services, Petite Somme 2,6940 Septon<br />
(Durbuy), tel: 086-32.32.80, fax: 086-32.20.29<br />
Email: bls.orders@pamho.net<br />
www.blservices.com<br />
NEDERLAND :<br />
Amsterdam, Van Hilligaertstraat 17,1072 JX,<br />
tel: 020-6751404, fax: 020-675.14.05<br />
Email: amsterdam@pamho.net<br />
Den Haag, “®r… <strong>Krishna</strong> Dhaam” mandir, Weimartsraat 2131<br />
2562 HG tel 070-3459843<br />
Email: radjin.khusial@planet.nl<br />
Rotterdam, Provenierststraat 9b tel 010-2181614<br />
Email: NamaHattaRotterdam@yahoo.com<br />
Voor de adressen <strong>van</strong> de overige centra in de Benelux gelieve<br />
bovenstaande adressen te contacteren.<br />
Public relations: ISKCON Communications Benelux,<br />
Amerikalei 184, 2000 Antwerpen, tel./fax 03-216.29.69,<br />
e-mail: tarunyamrta@pamho.net
Info over <strong>Krishna</strong>-bewustzijn op Internet<br />
http://www.iskcon.net/amsterdam<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> in Amsterdam<br />
http://www.iskcon.net/benelux<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> in de Benelux<br />
http://www.radhadesh.com<br />
Informatie over Radhadesh, het geestelijk leefcentrum <strong>van</strong> de<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>-gem<strong>een</strong>schap in de Belgische Ardennen<br />
http://www.harekrishna.com/~ara<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> Home Page<br />
Uittreksels <strong>van</strong> boeken en meer <strong>van</strong> de BBT in Los Angeles<br />
http://www.iskcon.net/hkindex<br />
The <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> Index<br />
leidt u naar elke ISKCON-verwante site<br />
http://www.chantandbehappy.com<br />
The <strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong> Experience<br />
http://www.iskcon.org<br />
<strong>Hare</strong> <strong>Krishna</strong>, the complete picture<br />
Een visueel-dynamische site <strong>van</strong> de Noord-Europese afdeling<br />
<strong>van</strong> de BBT<br />
http://www.ffl.org<br />
Food for Life
UITNODIGING<br />
Om in de praktijk kennis te maken met de vedische <strong>leven</strong>sstijl,<br />
kunt u de centra bezoeken. Elke zondag is er s’middags het<br />
zondagfeest inclusief <strong>een</strong> prasādamdiner. U kunt ook<br />
langskomen voor <strong>een</strong> gesprek of informatiemateriaal<br />
aanschaffen voor educatieve doeleinden.<br />
In de leefgem<strong>een</strong>schap Radhadesh in de Belgische Ardennen<br />
zijn er het hele jaar door dagelijks rondleidingen. In het<br />
restaurant, Gopinatha’s garden, kan U de smaak leren kennen<br />
<strong>van</strong> de heerlijke vegetarische, vedische keuken. Er is gelegenheid<br />
persoonlijk kennis te maken met de toegewijden en vragen te<br />
stellen over de cultuur <strong>van</strong> het <strong>Krishna</strong>-bewustzijn. Radhadesh<br />
is <strong>een</strong> Vai Šava-Instituut, <strong>een</strong> project voor geestelijke oriëntatie<br />
en studie.<br />
De <strong>Hare</strong>-<strong>Krishna</strong>gem<strong>een</strong>schap verzorgt traditionele vai Šavaceremonieën.<br />
Die kunnen in de tempel, bij u thuis of elders<br />
gehouden worden. Op verzoek kunnen de toegewijden dan <strong>een</strong><br />
feestmaaltijd en muzikaal optreden verzorgen.<br />
Printed in India al Indira Printers. New Delhi-110020.
Antwoordkaart<br />
Ja, ik ben geïnteresseerd in de volgende onderwerpen (het<br />
gewenste hokje aankruisen) :<br />
× informatiepakket<br />
× voordrachten en festivals<br />
× vedische kookles<br />
× filosofiecursus<br />
× weekend-retraite in <strong>een</strong> leefgem<strong>een</strong>schap<br />
× nama-hatta bij<strong>een</strong>komsten in de Benelux<br />
× groepsbezoek aan <strong>een</strong> centrum<br />
Opmerkingen:.......................................................................................<br />
Naam: .....................................................................................................<br />
Adres: .....................................................................................................<br />
Postcode :..................Woonplaats : ......................................................<br />
Land :....................................... Telefoon : .............................................<br />
Fax : .........................................E-mail:..................................................<br />
Beroep of studie :...................................................................................<br />
(invullen in blokletters a.u.b.)<br />
Na ont<strong>van</strong>gst <strong>van</strong> de antwoordkaart zullen wij contact met u<br />
opnemen.<br />
In <strong>een</strong> gefrankeerde envelop verzenden naar :<br />
Voor Nederland :<br />
ISKCON centrum, <strong>van</strong> Hilligaertstraat 17,1072 JX Amsterdam<br />
Voor België :<br />
ISKCON centrum, Amerikalei 184, 2000 Antwerpen