Wij worden bewaakt - Protestants Kralingen
Wij worden bewaakt - Protestants Kralingen
Wij worden bewaakt - Protestants Kralingen
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Verkenningen<br />
God en geweld, gaan die samen?<br />
In een kring kinderen werd het verhaal van<br />
de uittocht uit Egypte verteld, het Paasverhaal<br />
van Israël. Dat eindigt met het triomfantelijke<br />
lied van Mirjam: Loof de HEER,<br />
want Hij is hoogverheven, het paard en zijn<br />
wagens stortte Hij in zee.<br />
Een meisje barstte hierbij in tranen uit: vreselijk,<br />
al die Egyptenaren die de dood vonden<br />
in het water. Ook het slot van het Paasverhaal,<br />
de intocht in het beloofde land, gaat met veel<br />
strijd gepaard. Deze en andere verhalen geven<br />
aanleiding tot de wijd verbreide opvatting dat<br />
het Eerste Testament vol geweld is. Het is nog<br />
erger, zo gebiedt de eerlijkheid te zeggen: ook<br />
het Tweede Testament bevat gruwelijke verhalen.<br />
Dit begint al met de kindermoord in<br />
Bethlehem en loopt uit op de bloedige strijdtonelen<br />
in Openbaring. Tot overmaat van ramp<br />
zegt Jezus nog: Meent niet, dat Ik gekomen ben<br />
om vrede te brengen op de aarde; Ik ben niet gekomen<br />
om vrede te brengen, maar het zwaard<br />
(Mattheüs 10: 34).<br />
Het gegeven dat de bijbel vele gewelddadigheden<br />
beschrijft roept tal van vragen op. Hoe<br />
verhoudt zich dit tot een God die liefde is? Als<br />
Jezus de vredevorst is, hoe kan hij dan strijd<br />
veroorzaken? Wil God dat er heilige oorlogen<br />
gevoerd <strong>worden</strong>? Vallen jodendom en christendom<br />
onder de godsdiensten die haat zaaien<br />
en aanzetten tot geweld?<br />
De uitroeiing van de Amalekieten<br />
Ik wil proberen dit te verhelderen aan de hand<br />
van een voorbeeld: de afrekening met de Amalekieten.<br />
Deze stam viel de Israëlieten in de<br />
woestijn aan terwijl deze op hun kwetsbaarst<br />
waren tijdens hun weg naar de vrijheid. In<br />
Exodus 17 lezen we dat de nagedachtenis van<br />
deze wreedaards uitgeroeid moet <strong>worden</strong>. De<br />
opdracht daartoe wordt hernieuwd aan koning<br />
Saul, die deze slechts gedeeltelijk uitvoert. Het<br />
karwei wordt dan afgemaakt door de profeet<br />
Samuël en koning David (I Samuël 15 en 30).<br />
Hoe moeten we dit verhaal en andere strijdverhalen<br />
verstaan? Ik noem een aantal oplossingen<br />
die aangedragen <strong>worden</strong> om hier uit te<br />
komen.<br />
• We kunnen zo’n verhaal gewoon schrappen:<br />
we hebben er moeite mee, maar ze vertellen<br />
tenslotte primitieve toestanden van voor onze<br />
beschaving. Evenals we de middeleeuwen en<br />
de tachtigjarige oorlog achter ons laten, doen<br />
we dat met alle geweldsverhalen. De vraag is<br />
wel wat we overhouden wanneer we alle teksten<br />
schrappen waarmee wij moeite hebben.<br />
Nicolaas Poussin schilderde rond 1625 ‘De overwinning van Jozua op de Amalekieten’ (Hermitage, St. Petersburg)<br />
• Een andere oplossing is dat we zeggen: dit ons leven maar is een soort rechtsstaat waarin<br />
was iets van die tijd en onder die omstandigheden.<br />
Men was veel gewelddadiger dan nu, len gaan over hen die dat recht schenden.<br />
het recht ook gehandhaafd wordt. Gods oorde-<br />
maar in onze tijd kunnen we hier niets mee.<br />
Is het waar dat onze tijd minder gewelddadig<br />
is? In de twintigste eeuw zijn in Europa<br />
de meeste mensenlevens ooit vernietigd. Belangrijker<br />
is de consequentie dat we dan alle<br />
bijbelse verhalen waaraan we geen boodschap<br />
hebben als tijdgebonden kunnen beschouwen.<br />
• Tenslotte kunnen we er uit zien te komen<br />
door te zeggen dat het mensen zijn die geweld<br />
plegen maar dat zij zich legitimeren door zich<br />
op een vermeende goddelijke opdracht te beroepen.<br />
De vraag is dan onontkoombaar: heeft<br />
God met geweld te maken of niet?<br />
Het antwoord is ondubbelzinnig: de God van<br />
de Bijbel is bepaald niet geweldloos. De centrale<br />
tekst uit het Eerste en Tweede Testament<br />
vertolkt het bijbelse godsbeeld: Wreekt uzelf<br />
niet, geliefden, maar laat plaats voor de toorn,<br />
want er staat geschreven: Mij komt de wraak<br />
toe, Ik zal het vergelden, spreekt de HEER (Romeinen<br />
12:19).<br />
De God die wij kennen vanuit de bijbel heeft<br />
met geweld te maken. Hij staat niet als een<br />
soort idee boven onze werkelijkheid maar is er<br />
helemaal in. Hij is de God van de geschiedenis<br />
waarin oorlog en vrede door elkaar heen lopen.<br />
Jezus is geen ideaal boven alle crises verheven,<br />
maar hij is de strijd van ons bestaan ingegaan.<br />
Zijn rijk is niet alleen in de hemel maar ook op<br />
aarde. Het koninkrijk van God begint niet na<br />
De Amalekieten zijn hiervan een voorbeeld.<br />
Om ons een beeld te vormen van wie zij zijn<br />
moeten we aan Adolf Hitler en de zijnen denken.<br />
Zij gaan in tegen de bevrijding die God<br />
wil. Evenals de farao van Egypte vormen zij<br />
een antimacht die de liefde van God tegenwerkt.<br />
Deze antimacht kan maar niet zijn gang<br />
gaan en steeds opnieuw onschuldige slachtoffers<br />
maken. In de gang van de geschiedenis<br />
wordt deze dan ook tegengehouden, uit alle<br />
macht. Toen de nazi’s tot staan waren gebracht<br />
preekte professor K.H. Miskotte in de Nieuwe<br />
Kerk te Amsterdam over de tekst: Gods vijanden<br />
vergaan. Ik vind het heel gedurfd om zo’n<br />
tekst te gebruiken bij het einde van een oorlog.<br />
Dat kan niet willekeurig, het ging ook hier om<br />
een totaaloorlog die de sterken liet heersen<br />
over de zwakken. Dat is van geheel andere<br />
orde dan een heilige oorlog die in ‘Gods’ naam<br />
gevoerd wordt. Daarvoor mag niemand zich<br />
op God beroepen. Want de God van Israël, die<br />
de Vader is van Jezus Christus, is geen oorlogsgod,<br />
integendeel. Hij is juist de God die de<br />
oorlogen doet ophouden. Daarvoor bedient Hij<br />
zich van alle middelen die zijn liefde heeft, ook<br />
die van de strijd. Met als doel dat Gods trouw<br />
en waarheid overwinnen.<br />
L. Korevaar<br />
Caleidoscoop – p. 3