Terra e água em Grande sertão: veredas, de Guimarães ... - Cielli

Universidade Estadual de Maringá – UEM
Maringá-PR, 9, 10 e 11 de junho de 2010 – ANAIS - ISSN 2177-6350
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TERRA E ÁGUA EM GRANDE SERTÃO: VEREDAS, DE GUIMARÃES
ROSA, E PEDRO PÁRAMO, DE JUAN RULFO
Beatriz Pazini Ferreira (G-UEM)
Evely Vânia Libanori (UEM)
Na América Latina, o ambiente regional tem oferecido material para a literatura
desde a época romântica com sua intenção de fixar a identidade latinoamericana por
meio do enfoque em espaços e costumes específicos. A independência política,
conquistada pela maioria dos países da América Latina, torna a descrição das paisagens
carregada de intenções políticas. O enfoque das situações específicas desse ou daquele
país servia a um propósito de fixar a cultura latinoamericana como sendo independente
da cultura europeia, a quem esteve subordinada por centenas de anos de colonização.
Rosa e Rulfo se assemelham aos escritores regionalistas porque mostram um espaço
regional, afastado dos centros urbanos, com seus costumes e hábitos específicos. O
tratamento estético com a linguagem também é semelhante porque os dois escritores se
apropriam de um falar regional com suas expressões e palavras peculiares. No entanto,
esse falar regional é alvo do tratamento estético dos autores e disso resulta uma
linguagem que, ao mesmo tempo em que está ligada à comunicação de um povo,
também expressa dimensões amplas e universais. O uso de palavras simbólicas é um
dos recursos para alcançar o plano metafísico. Em Rosa, a fábula se passa nos sertões
de Minas Gerais, interior do norte do Brasil; em Rulfo, se passa nos páramos de Jalisco,
interior do sudoeste do México. Entretanto, nenhum dos autores pretendeu, com isso,
um propósito de verossimilhança que inscrevesse a fábula nas coordenadas do realismo.
O universo regional é apenas um dos suportes do propósito estético dos escritores que
superaram as amarras autóctones. Os ambientes regionais distanciam-se da estrutura
histórico-social das regiões enfocadas, dados os recursos estilísticos utilizados pelos
autores na apresentação de temas comuns ligados à nossa identidade, à nossa presença
na vida. Os temas comuns a ambos são a relação com o outro, o amor, a solidão, o
tempo, a vida, e a morte.

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Dessa forma, as relações entre o ser e a vida/morte são constantes em Grande
sertão: veredas e Pedro páramo, ou seja, o confronto interno do homem consigo
mesmo e com os seres e coisas à sua volta está fortemente presente. Ocorre, nas duas
obras, inquietações internas do ser, como, por exemplo, questões referentes à vida e a
morte. As "veredas", de Grande sertão: veredas e os "páramos", de Pedro Páramo
simbolizam o próprio universo habitado por homens que sentem as mesmas
inquietações em qualquer lugar. Riobaldo, de Grande sertão: veredas, afirma: "O
senhor tolere, isto é o sertão. Uns querem que não seja: que situado sertão é por os
campos-gerais a fora a dentro, eles dizem. O sertão está em toda a parte." (ROSA, 2006,
p.08), isto é, o sertão de Guimarães Rosa é o universo do homem interior e
exteriormente, que está repleto de inquietações e quer um sentido para vida.
Juan Preciado também afirma que Contla é uma região de onde vêm pessoas de
todos os lugares: “- Há uma quantidade de caminhos. Há um que vai para Contla, outro
que vem de lá. E há outro que dá direto na serra. Este que se vê daqui, não sei para onde
vai (...) - E este aqui passa pela Media Luna. E há mais outro que atravessava a terra
inteira e é o que vai mais longe (RULFO, s.d, p. 46). Observa-se que o narrador afirma
que na cidade de Contla vêm pessoas de todos os lugares e que há vários caminhos.
Assim, infere-se que os habitantes da cidade citada não dizem respeito apenas à região
específica, mas sim aos vários caminhos que o homem busca seguir. Trata-se de um
espaço simbólico, uma vez que o sentido prático e utilitário do "caminho" está desfeito,
o que fica evidenciado na existência de um caminho que vai até Contla e um caminho
que vem de lá. Para fins de deslocamento, um mesmo caminho faria a função de ir e vir.
Diferentemente de Rosa, o sobrenatural é marca forte nas obras de Rulfo, pois as
personagens dialogam com seres que já morreram, o que confere um tom sombrio e
misterioso à narrativa. Nesse sertão e nesse páramo, o sertanejo e o mexicano são o
homem que se defronta com problemas eternos, como a vida, a morte e o pós-morte.
Nesse cenário de transcendência, o leitor deverá entender as entrelinhas da narrativa, e
então, precisa compreender os sentidos dos "símbolos". Os significados simbólicos
permitem a expansão dos sentidos do texto, uma vez que se refere a um conteúdo
primitivo e, muitas vezes, ligados aos mitos.

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Em Grande sertão: veredas, o pacto entre Riobaldo e o Diabo refere-se ao mito
do Fausto que foi o protagonista de um acordo com o demônio. Trata-se do mito do Dr.
Johannes Georg Faust (1480-1540), médico, mágico e alquimista alemão. Com a
intenção de superar os conhecimentos de sua época, Fausto evoca espíritos e o Diabo,
ou inimigo da luz, como foi chamado na época, com o qual negocia viver por vinte e
quatro anos sem envelhecer. Depois desse tempo, conforme o contrato assinado com
seu próprio sangue, serviria ao Diabo, em troca da sua alma.
Levando em consideração o mito Faustino, infere-se que Riobaldo evoca o
Diabo com a intenção de destruir seu rival Hermógenes. Depois do pacto, a personagem
fica estranha e aceita o posto de chefe concedido a ele pelos outros jagunços, que antes
lhe negavam. Assim passa a ser chamado de Urutu-Branco e não mais de Riobaldo. Isso
mostra que sua identidade passa a ser outra depois do pacto com o demônio, como
acontece no mito de Fausto. O sobrenatural é demonstrado como sinônimo de força, ou
seja, só com a força sobrenatural é que Riobaldo seria capaz de vencer a luta contra
Hermógenes. O homem sendo um ser repleto de fraquezas e imperfeições só poderá
ganhar força ao entrar em contato com seres sobrenaturais, aqui no caso, o Diabo, o
deus cristão da vingança: “Feito o arfo de meu ar, feito tudo: que eu então havia de
achar melhor morrer duma vez, caso que aquilo agora para mim não fosse constituído. E
em troca eu cedia às arras, tudo emu, tudo o mais - alma e palma, e desalma... Deus e o
Demo! – Acabar com o Hermógenes! Reduzir aquele homem!...” (ROSA, 2006, p. 421).
Em Pedro Páramo, as personagens vivas conversam com os mortos para
possíveis esclarecimentos. Juan Preciado vê os mortos e dialoga com eles. No diálogo
de Juan Preciado e Dona Eduviges, ele pergunta o que se passa na cidade e ela diz que o
cavalo de Miguel Páramo estava galopando a caminho de Media Luna à procura do
mesmo depois de sua morte (RULFO, s.d, p. 23). No decorrer da narrativa Juan
Preciado ao perguntar sobre as coisas descobre que conversa com mortos. Ao dialogar
com Dona Damiana descobre que está conversando com uma morta. “- A senhora está
viva, Dona Damiana? Diga, Dona Damiana! E me encontrei de repente sozinho
naquelas ruas vazia. As janelas das casas abertas para o céu, deixando aparecer as

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varetas secas do mato. Esteiras esburacadas, que mostravam os tijolos gastos./ -
Damiana!- gritei. / - Damiana Cisneros!/ Respondeu o eco” (RULFO, s.d, p. 39).
Assim, em Pedro Páramo, a questão sobrenatural e o mito do além-túmulo estão
fortemente presentes. A todo momento as personagens conversam com os mortos, na
tentativa de buscar respostas para o seu destino, como se pode constatar nesse excerto:
E na minha casa erámos dezesseis filhos, de modo que você pode
calcular há quanto tempo já está morta. E veja só, ainda está vagando
por este mundo. De modo que não se assuste se ouvir ecos mais
recentes (...) - E a sua alma? Aonde acha que ela foi?/ - Deve estar
vagando pela terra como tantas outras, procurando viventes que rezem
por ela (RULFO, s.d, p. 39 e 59).
Na antiguidade, os fenícios acreditavam na vida após a morte. A alma humana
separada do corpo levava uma vida sem prazeres e nas sombras. Os gregos antigos
tinham uma lenda para simbolizar o ciclo de vida-morte. Trata-se da história de
Perséfone, filha de Deméter, deusa da fertilidade. Perséfone foi raptada por Hades, que
a levou para o mundo infernal. Deméter experimenta uma tristeza profunda a tal ponto
que toda a terra se torna infértil. Zeus, então, permite que Perséfone volte à terra. No
entanto, ela havia se alimentado no mundo dos infernos, o que foi entendido como o seu
consentimento em viver lá e, portanto, ela passara a fazer parte dos infernos. A
conciliação encontrada foi fazer a deusa passar metade do ano nos infernos e metade do
ano na terra. A lenda simboliza o ciclo de vida-morte, ciclo esse que se sucede e é
eterno. Hoje, o Cristianismo apregoa a eternidade da existência pós-morte no Paraíso ou
no Inferno. As personagens mortas de Pedro Páramo se encontram em vários estados:
algumas são uma consciência no túmulo, outras parecem fantasmas na terra, outras são
viajantes no espaço-tempo. O que há em comum entre todas é que todas se lembram da
vida miserável que viveram e ninguém encontrou salvação.
No mito de Higino, um pedaço de barro é encontrado por Júpiter e modelado
como uma criatura humana. Logo depois, o deus chamado Cuidado sopra o espírito na
criatura. A Terra aparece e quer conferir o seu nome ao ser recém-criado. Saturno, o
deus mais sábio, tomou a decisão e disse que a criatura deveria ser chamada de

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"homem" porque é feita de húmus, que significa "terra fértil". Há ainda o mito bíblico
da criação do homem. A gênese bíblica mostra que o homem foi feito de barro ou terra
fértil é um aproveitamento da fábula de Higino em que o húmus é convocado para
compor a criatura humana: "Então Jeová Deus modelou o homem com a argila do solo,
insuflou em suas narinas um hálito de vida e o homem se tornou um ser vivente”
(GÊNESIS 2: 06). Em Platão e Higino não só a terra tem função preponderante para a
formação do homem, mas todos os elementos. Sobre a origem da Terra, que dá e tira o
alimento dos seres humanos, há muitos; entre eles o mito grego. No mito grego, Terra é
chamada de Gaia. Seu surgimento se dá através da escuridão do nada (Caos), na qual
vai surgindo à imagem da divindade Gaia (Terra), que coberta por alvos mantos vai
dançando e rodopiando. Com os rodopios seu corpo vai se solidificando e se
transformando em montanhas e vales; seu suor transforma-se em mares e rios; seus
braços alongam-se e a envolvem em proteção, formando o firmamento à sua volta. A
união da Terra e do firmamento gerou condições para o surgimento e manutenção da
vida vegetal e animal. Sabe-se que a terra é dotada de seres animais e vegetais, como,
por exemplo, as árvores, os animais, o homem, as moradias entre outros. Nas obras
poéticas, esses elementos que compõem a terra podem ter vários significados, ou seja,
os “indivíduos” que comportam a terra podem ser representados por símbolos, cada qual
com sua particularidade.
Em relação ao elemento água, há várias divindades, como por exemplo, a deusa
Tétis, que vem do grego “ama, nutriz” ou “a que nutre”, ou seja, as águas têm o poder
de nutrir os seres. Sobre o mito grego, o oceano é representado por um velho sentado
sobre as ondas, empunhando uma lança numa das mãos e, na outra, segurando uma urna
da qual despeja água. A Hídros/água passa a fazer parte dos deuses do Olimpo e é
representada por Poseidon, o deus dos rios e mares. Ele faz tremer e oscilar a terra e as
marés, como também faz nascer sobre a terra plantas nutritivas para todas as espécies
(CHEVALIER, 2009) .
Na antiguidade, a água servia para a purificação, depois de guerras, lutas e
mortes. Os gregos se banhavam em rios para se purificar de algum ato desprezível que
cometessem. Para a cultura grega, a água sempre foi muito importante, um elemento

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fortíssimo, venerado e respeitado. Entre os símbolos que compõem a água estão:
criaturas que estão no mar/rio e o próprio rio. Assim, a água é um elemento que
comunga força. Aliás, na gênese bíblica, Deus trouxe o dilúvio para destruir muitos dos
homens. Tamanha é a força da água. Ela pode destruir como também dar vida nutrindo
as plantas, os animais e o próprio homem.
Diante dos elementos que foram aqui explicitados, terra e água, há alguns
símbolos que os compõem. Para o elemento terra, o cavalo está expresso como criatura
da mesma e o elemento água pode ser representado pela simbologia dos rios. Em
Grande sertão: veredas e Pedro Páramo, o cavalo e o rio têm grande importância por
revelar, através de seus símbolos, a transcendência do mundo concreto. Em relação ao
elemento Terra, temos como símbolo o cavalo. Ao ler sem buscar os símbolos, o cavalo
pode ser apenas animal de montaria nas duas obras, mas em uma investigação vemos
que o cavalo pode conduzir o seu dono a caminhos sobrenaturais. Além disso, na crença
dos povos antigos o cavalo está associado às trevas e à luz, à morte e à vida. O cavalo é
presságio de morte e conhece o caminho subterrâneo por onde as almas percorrem e é
inseparável do destino do homem (GHEERBRANT, 2009, p. 206).
Sabe-se que, com a morte de Miguel Páramo, o cavalo continua à sua procura.
Isso porque conhece o caminho pós-morte e pensa poder reencontrar seu dono: “Um
cavalo passou a galope onde a rua principal cruza com o caminho que vai a Contla.
Ninguém viu. Mas uma mulher que esperava nas proximidades do povoado contou que
vira o cavalo correndo, com as pernas dobradas como se fosse cair de bruços.
Reconheceu o alazão de Miguel Páramo (RULFO, s.d, p. 28). O cavalo de Miguel
Páramo percorre a cidade à procura de seu dono, constantemente. Em Grande sertão:
veredas, Riobaldo vê Joca Ramiro sentado em um cavalo branco, logo depois, vem a
notícia de que Joca Ramiro havia morrido. Quando Joca Ramiro estava sentado no
cavalo branco ele estava anunciando sua própria morte (FERREIRA, TOFALINI,
2009). Na Antiguidade grega até a Idade Média, principalmente nas lendas alemãs, os
cavalos eram chamados de pressagiadores da morte e quando esses cavalos são
chamados de brancos deve-se entender que a brancura refere-se à frieza, à ausência de
vida e pode ser comparado com fantasmas. Sua brancura está próxima da cor negra, que

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quer dizer luto. Assim, pode-se inferir que ao estar sentado em um cavalo branco, Joca
Ramiro estava pré-dizendo que iria morrer: “Montado no cavalo branco, Joca Ramiro
deu uma despedida” (Rosa, 1974, p. 191).
Outro símbolo do cavalo que pode se associar a Joca Ramiro sentado no cavalo
branco é a representação de líder. Segundo Gheerbrant (2009, p. 211) o cavalo é
também símbolo de majestade. Na maioria das vezes, ele é montado por aquele a quem
a Bíblia se refere como fiel e verdadeiro. Joca Ramiro é visto como o líder
incomparável no bando dos jagunços. Riobaldo, em vários momentos da narrativa, não
aceita a condição de chefe por receio de não conseguir chegar ao mesmo patamar que
Joca Ramiro chegou: a de melhor chefe, pois só um verdadeiro e fiel chefe poderia estar
montado em um cavalo branco. Além disso, depois da morte de Joca Ramiro, Diadorim
quer vingar-se a todo o custo do causador da morte de seu pai, não apenas pela condição
paterna, mas também pelo chefe exemplar que era.
Em Pedro Páramo o cavalo de Miguel Páramo está em contato com o mundo
natural-terra e o sobrenatural-além-túmulo, ou seja, permanece atormentado pela nãoexistência
do seu dono na superfície da Terra e, ao atravessar os limites dela, o cavalo
pode reencontrá-lo. O cavalo de Miguel Páramo está atormentado pelo fato do seu dono
não estar presente: “ele e o cavalo se gostavam e estou quase achando que o animal está
sofrendo mais que Dom Pedro. Não comeu nem dormiu e não faz outra coisa senão
andar pra cima e pra baixo. Como se sentisse despedaçado e carcomido por dentro”
(RULFO, s.d, p. 23). Andar de um lado para o outro buscando seu dono é uma forma de
tentar achar o caminho do sobrenatural, para onde Miguel Páramo foi levado. De acordo
com Gheerbrant (2009, p. 213), “o cavalo também representa a face humanizada”, isto é
sente as dores dos que se foram, no caso o cavalo sente a dor da perda de Miguel
Páramo.
Outro símbolo presente nas duas obras é em relação às águas. O rio é o grande
referente que se liga à água. Em Grande sertão: veredas, o rio vai desencadear a
narrativa. O Rio São Francisco é uma via natural de entrada para o sertão. Na obra, é
por meio desse rio que Reinaldo/Diadorim e Riobaldo se conhecem. Conhecer
Reinaldo/Diadorim e ter atravessado com ele o Rio São Francisco muda para sempre o

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destino de Riobaldo. O simbolismo do rio está ligado à renovação e representa a
existência humana e o curso da vida, com a sucessão de desejos, sentimentos e
intenções (GHEERBRANT, 2009). Assim, ao atravessar o rio São Francisco com
Reinaldo/Diadorim, Riobaldo iria conhecer outras facetas da vida, como, por exemplo,
o pacto com o Diabo, o ser chefe e indagações sobre seus próprios sentimentos. Depois
de conhecer Reinaldo, Riobaldo fica repleto de inquietações sobre seus sentimentos.
Sua vida passa por grandes mudanças depois de atravessar o Rio São Francisco com
Reinaldo:
(...) Mas, com pouco, chegávamos no do – Chico. O senhor surja: é de
repentemente, aquela terrível água de largura: imensidade (...)Depois,
foi entrando no do-Chico, na beirada (..) enxerguei os confins do rio,
do outro lado (...) O que até hoje, minha vida, avistei, de maior., foi
aquele rio (...) (ROSA, 2006, p. 108).
Para Riobaldo o que aconteceu de melhor em sua vida foi conhecer Reinaldo e
com ele atravessar o rio. Atravessar o rio é seguir para outro estágio, ou seja, Riobaldo
nunca mais foi o mesmo depois dessa ação. Os banhos são comuns em Grande sertão:
veredas. Os jagunços aproveitam os rios para se banhar. Simbolicamente banhos nos
rios são atos de purificação e regeneração. Pode-se dizer que o banho é o primeiro dos
ritos que sancionam grandes etapas da vida, como, por exemplo, o nascimento (batismo)
e a morte (lavar o corpo para ser enterrado), isto é, o banho, em especial no rio,
converge para diferentes períodos da vida e o homem purifica-se para passar de um
plano a outro. Riobaldo ao não banhar-se com Reinaldo no Rio das Velhas estava
negando sua possível homossexualidade, ou seja, a etapa de mudar seus outros
interesses sexuais não aconteceria. Por mais dúvidas, medos e desejos que Riobaldo
pudesse ter em relação aos seus sentimentos para com Diadorim, a sua
heterossexualidade permaneceria, conforme segue a narrativa de Grande sertão:
veredas:
Depois, o Reinaldo disse: eu fosse lavar o corpo no rio (...) Mas o
Reinaldo me instruiu aquilo, e me deixou na beira da praia, alegrias do
ar em meu pensamento. Cheguei a encarar a água, o Rio das Velhas

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passando seu muito, um rio é sempre sem antiguidade. Cheguei a tirar
a roupa. Mas então notei que estava contente demais de lavar meu
corpo porque Reinaldo mandasse, e era um prazer fofo e perturbado
(...) Destapei raivas. Tornei a me vestir (ROSA, 2006, p. 145-146).
Segundo a simbologia, os banhos têm relações com o sagrado e o profano, ou
seja, banhar-se para purificar-se ou para libertar-se da purificação e adentrar para outro
modo de vida, ou renunciar de alguma responsabilidade. Além disso, na Idade Média,
os "banhos públicos" tinham a reputação de serem lugares de libertinagem, por esse
motivo foram proibidos pelos cristãos. Levando em consideração os símbolos do banho,
pode-se inferir que, ao banhar-se no rio com Diadorim, Riobaldo estava adentrando a
outro modo de vida e por isso decidiu não se banhar com ele. O simbolismo do rio e do
fluir de suas águas é, ao mesmo tempo, o da possibilidade universal e o da fluidez das
formas, o da fertilidade e da morte. O mar é o grande responsável pelo dinamismo da
vida, pois tudo que sai do mar retorna a ele. Além disso, é lugar de transformações. Por
isso, o mar é, ao mesmo tempo, a imagem da vida e da morte. No mito grego, o deus
dos mares é chamado de Poseidon, como já dissemos. Ele teve muitas relações
amorosas com deusas e mortais e, por isso, representa a fecundidade. Nas mitologias
egípcias, o nascimento da terra e da vida era concebido como uma emersão do oceano,
por isso o simbolismo do oceano está relacionado com a origem da vida. Sobre o mito
grego, em relação à origem de Afrodite, Urano (Céu) derramou o sêmen no mar, após a
castração do Céu por seu filho Cronos, ou seja, Afrodite nasceu das espumas do mar e
representa as forças da fecundidade em relação aos possíveis desejos e sexualidade
(GHEERBRANT, 2009).
Em Pedro Páramo, a personagem Suzana San Juan faz referências ao mar, com
aspectos de possíveis desejos carnais, conforme a narrativa:
Meu corpo sentia bem o calor da areia. Tinha os olhos fechados, os
braços abertos, as pernas estendidas para a brisa do mar. E o mar ali
na frente, distante, mal deixando uns restos de espuma nos meus pés
com o subir da maré.
- Agora sim é ela que está falando, Juan Preciado. Não se esqueça de
me dizer o que ela está dizendo.

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Era cedo. O mar corria e descia em ondas. Desprendia-se da sua
espuma e ia embora, limpo, com sua água verde, em ondas
silenciosas.
No mar eu só podia tomar banho nua, disse a ele. E ele foi comigo no
primeiro dia, nu também fosforescente ao sair do mar (...) o mar
molha os meus tornozelos e vai embora; molha os meus joelhos, as
minhas coxas; rodeia a minha cintura com o seu braço suave; dá a
volta sobre os meus seios, abraça-se ao meu pescoço; aperta-me os
ombros. Então me fundo com ele, inteira. Entrego-me a ele no seu
quebrar forte, na sua posse suave, sem deixar sombras. E no dia
seguinte estava outra vez no mar, me purificando. Entregando-me às
suas ondas (RULFO, s.d, p. 84).
A personagem ao dizer que “mal deixando uns restos de espuma nos meus pés com o
subir da maré” pode estar fazendo referência à sexualidade, visto que a deusa Afrodite,
deusa da fecundidade, nasceu da espuma do mar. Além disso, o deus dos mares,
Poseidon, teve muitas relações amorosas com mulheres e, por isso, pode-se entender
que, ao se referir ao mar, a personagem faz alusão aos desejos carnais.
Observa-se também, que a personagem diz que, ao se ao entregar ao mar, este a
purificaria. A simbologia diz que uma das características do mar é a purificação. Ao
mesmo tempo em que faz ligações com os prazeres, também purifica, “o mar se situa
entre Deus e nós” (GHEERBRANT, 2009, p. 593). Ao querer banhar-se no mar a
personagem tem a intenção de purificar-se, conforme a simbologia da palavra "mar".
Além disso, tal interpretação pode ter duas facetas. A palavra ‘purificar’ pode
conter ironias, em relação ao seu sentido de santificar, ou seja, se o mar se situa entre
Deus e os humanos, de acordo com a simbologia, ele faz referências ao pecado dos
homens, porque este comete pecados. Nota-se que as palavras da personagem estão
repletas de sensações carnais próprias dos seres humanos, o que se pode inferir como
pecado segundo a tradição cristã. Sobre “se situar em Deus”, ou seja, santificar-se, a
personagem diz que vai até o mar para se purificar, ou seja, para limpar-se dos possíveis
pecados cometidos.
Diante do exposto, interpretar os símbolos é uma forma de entender as obras
poéticas, pois há conteúdos que estão implícitos e ao investigar o conteúdo simbólico a
narrativa amplia seu poder de comunicação. A obra poética é uma espécie de diálogo
entre texto-leitor. Bakhtin diz que o “diálogo não é apenas a comunicação em voz alta,

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mas toda a comunicação verbal, inclusive o livro impresso, que é feito para ser
estudado, comentado e criticado de maneira ativa pelo leitor” (BAKHTIN apud
COSTA, 1998, p. 25). Assim, levantar e interpretar os símbolos nas obras: Grande
sertão: veredas e Pedro Páramo é uma maneira de recuperar as formas de pensamento
primitivas para entendimento das mesmas.
O estudo dos símbolos permite que se entenda o que há de conteúdo para além
daquilo que se vê. Estudar seus sentidos é tomar contato com outros significados para
além do significado imediato. Coutinho (2001) explica que Guimarães Rosa, nas suas
obras, envolve o estado das personagens, ambientes, episódios, situações e a ação
simbólica, nos temas, idéias, ideário, ideologia- contexto mágico de arte e religião, e o
mundo dos símbolos (...); assim, se serviu não como quem explora uma paisagem,
porém como quem manipula um ingrediente simbólico (COUTINHO, 2001, p. 518).
Em Pedro Páramo “o símbolo e o mito aparecem enfaticamente, reforçando -
portanto - os anseios humanos de eternidade (...) a obra está repleta de significado que
só por meio da totalidade dos componentes míticos será possível sua interpretação”
(EUZÉBIO, 2009, p. 10 e 66). Assim, as duas obras contêm elementos simbólicos que
precisam de interpretação para que o leitor possa fazer suas próprias leituras. Conforme
afirma Benoist (1975, p. 10) “na ordem das idéias um símbolo é igualmente um
elemento de ligação plena de intervenção e une o que é contraditório, pois não podemos
compreender nada, nem comunicar nada, sem a sua participação”. Assim, colocar a
análise dos símbolos nas obras poéticas é deixar a significação dos símbolos
participarem da interpretação das mesmas. Dessa forma, neste estudo, buscou-se
conhecer os símbolos: “cavalo” e “rio” nas obras Grande sertão: veredas de Guimarães
Rosa e Pedro Páramo de Juan Rulfo, dois escritores de diferentes nações, mas que
buscaram algo em comum: fazer literatura regional com peso universal.
Referências
BENOIST, Luc. Signos, símbolos e mitos. Lisboa: LDA, 1975.
COSTA, Lígia Militz da. Representação e Teoria da Literatura: dos gregos ao pós
moderno. Cruz alta: UNICRUZ, 1998.

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COUTINHO, Afrânio. A Literatura no Brasil. 6ª edição. Rev. atual. São Paulo: Global,
2001.
GÊNESIS: In: A Bíblia: de Jerusalém. Nova edição, revista e ampliada. São Paulo:
Paulus, 2002.
EUZÉBIO, Vilmar Machado. A morte e as mortes na obra de Juan Rulfo. Florianópolis:
UFSC, 2008. Disponível em:
Acesso em: 07/04/2010.
FERREIRA, Beatriz Pazini; TOFALINI, Luzia Aparecida Berloffa. Simbologia em
Grande sertão: veredas. Cascavel: Unioeste, 2009.
GHEERBRANT, Jean et GHEERBRANT, Alain. Dicionário de símbolos. 13. ed. Trad.
Vera da Costa e Silva. Rio de Janeiro: José Olympio, 2009.
ROSA, Guimarães. Grande Sertão: Veredas. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2006.
RULFO, Juan. Pedro Páramo. São Paulo: Círculo do livro, s.d.