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“velhas estórias de magias” registradas por Borges
Ribeiro, e citadas por Slenes, descreve uma
ocasião em que dois jongueiros se encontraram,
tocaram tanto os tambús, fizeram tantas peripécias,
“que o chão afundou no lugar dos dois tambús”
(RIBEIRO apud SLENES, 2007, p.148). Esta
história sugere uma metáfora para o ato de cavar,
de se encontrar com o outro mundo: “O tambor
é um canal poderoso para o outro mundo, mas
o jongueiro cumba é quem comanda a ação e é
responsável, no final, pela realização dessa comunicação
através do instrumento.” (SLENES, 2007,
p.150)
O etnomusicólogo Paulo Dias (2001)
abordou a relação das comunidades jongueiras
com seus tambores, e traçou sua proximidade com
a percepção do tambor na África tradicional, em
que este instrumento era significado como capaz
de estabelecer a união dos seres humanos entre si
e também em relação às entidades divinas. Contudo,
o tambor é considerado um ser animado,
um instrumento que carrega consigo princípio de
vida. Dias explica-nos que os jongueiros do Sudeste
utilizam o termo ingoma para se referir aos
instrumentos, ao grupo, bem como ao encontro
musical. Desse modo, o autor esclarece a relação
do uso deste termo com a palavra ngoma, que na
cultura banto-africana significa tambor. Além de
ocupar o lugar de instrumento central do festejo,
o tambor ainda é capaz de intermediar a relação
entre os batuqueiros e seus antepassados, agregando
forças místicas. Um exemplo desta relação
é a reverência às almas dos antepassados por
meio dos pontos de louvação, que prestam homenagem
a jongueiros que já faleceram. De acordo
com Dias, o ato de passar cachaça no couro dos
tambores tem o significado de nutrir, reverenciar,
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os espíritos que ali estão no momento do Jongo. Como afirma o autor, a cachaça ritualizada é capaz de
promover um elo entre o tambor, seu tocador e os antepassados.
Contemporaneamente, além de louvar os ancestrais, por meio do Jongo a tradição se fortalece,
e a identidade das comunidades que o praticam também. Como observamos no dossiê “Jongo
no Sudeste”, em muitas localidades o Jongo deixou de ser praticado em decorrência de fatores como
a urbanização, as constantes migrações do campo para a cidade, assim como o falecimento de jongueiros
antigos sem deixar sucessores, dentre outros. Entretanto, permaneceu presente em diferentes
localidades, memória viva dos tempos da escravidão e elemento capaz de fortalecer a identidade e
autoestima de suas comunidades produtoras.
Para a elaboração da pesquisa, a equipe do projeto “De Sambas e Congadas” entrou em contato
com jongueiros de três cidades paulistas: Guaratinguetá, Cunha e São Luiz do Paraitinga. Desta
feita, nas páginas seguintes serão apresentados o “Jongo do Tamandaré” da cidade de Guaratinguetá,
o “Jongo de Antônio Monteiro” de Cunha, e o “Jongo de São Luiz do Paraitinga”.