A prudência em Aristóteles

A PRUDÊNCIA EM ARISTÓTELES
Ramiro Marques
A prudência é uma virtude do pensamento que é uma condição
da virtude. Na Antiguidade Clássica e na Idade Média, era
considerada uma das quatro virtudes cardinais, a par da justiça, da
temperança e da coragem. Encontramos referências à prudência em
Platão (1), mas também nos estóicos Diógenes e Cícero e, sobretudo,
no pensamento cristão medieval de Santo Ambrósio, São Agostinho e
São Tomás de Aquino. A prudência anda associada ao bom-senso, à
moderação, à circunspecção e à ponderação. O seu contrário é a
imprudência e a loucura.
O vocábulo prudência vem do latim prudentia, o qual vem de
providere, que pode significar prever e prover. É uma qualidade que
permite detectar os perigos e evitar os erros.
Os gregos usavam a palavra phronésis para a designar.
Aristóteles considerava que se tratava de uma virtude intelectual, na
medida em que tem que ver com a verdade, com o conhecimento e a
razão. Para o estagirita, a prudência é a virtude que permite deliberar
correctamente acerca do que é bom para a pessoa e agir de acordo
com isso. Não cabe à prudência a eleição das finalidades, mas apenas
a escolha dos meios adequados para atingir as finalidades. É a
virtude da boa deliberação. Enquanto a virtude moral assegura a
rectidão do fim que perseguimos, a prudência trata dos meios para
alcançar esse fim.
Tomás de Aquino (2) considerava que "para bem agir, é
necessário não apenas fazer alguma coisa como também fazê-la
como deve ser, ou seja, é necessário agir de acordo com a escolha
correcta, e não apenas por impulso ou paixão. Mas, como a escolha
incide sobre os meios em vista de um fim...é necessário que exista,
na razão, uma virtude intelectual que lhe dê a perfeição necessária
para bem se comportar relativamente aos meios a adoptar. Esta
virtude é a prudência". A prudência não reina, mas governa e, nessa
medida, é imprescindível à boa deliberação, à boa decisão e à boa
acção. A prudência é uma espécie de disposição que permite
escolher e realizar os actos cuja realização depende de nós.
Aristóteles distingue a prudência de outras virtudes do
pensamento, visto ser entendida como a virtude da boa deliberação,
a qual constitui uma espécie de inquérito. Será que a boa deliberação
é uma espécie de conhecimento científico ou uma crença ou uma
aposta? Ou será uma espécie de sabedoria?
Aristóteles nega que a prudência e a sabedoria sejam uma e a
mesma coisa. A sabedoria tem por objecto aquilo que existe por
demonstração e que é sempre da mesma maneira. A prudência

efere-se a coisas que estão em mudança e que podem ser de várias
maneiras. A prudência refere-se às coisas úteis, as quais não têm a
propriedade de serem imutáveis. Uma coisa útil hoje pode tornar-se
inútil amanhã. Ora, a prudência permite determinar a utilidade das
coisas, tendo em consideração as circunstâncias particulares e o
momento.
A prudência também não é uma habilidade, embora se possa
dizer que uma pessoa prudente é hábil. Mas nem todos os homens
hábeis são prudentes, pois são conhecidos muitos homens vis que
também são hábeis na maldade.
Conhecimento científico não é, porque não se inquire o que já
se sabe. A deliberação pressupõe um calculo racional, tendo em vista
tomar uma decisão. Ao contrário dos estóicos, que viam na prudência
a ciência das coisas a fazer e a evitar, Aristóteles não concordava
com a identificação da prudência com uma forma de conhecimento
científico, uma vez que só existe ciência do necessário, e a prudência
trata apenas do contingente.
Ao contrário da ciência, a boa deliberação supõe a incerteza, o
risco, o acaso e o contingente. Apenas se delibera quando não se
possui o conhecimento científico. O conhecimento científico não visa
nem calcular nem tomar decisões. Também não pode ser uma
simples crença, porque a boa deliberação exige correcção e rigor.
Também não é uma aposta, porque esta não exige o raciocínio e é
feita rapidamente, ao contrário da boa deliberação que pressupõe o
cálculo racional e é feita com lentidão.
A prudência é um saber-fazer. Pressupõe estar atento,
circunspecção e cautela. É a virtude da paciência e da antecipação.
Determina o que devemos escolher e o que devemos evitar. Não
pode, contudo, confundir-se com receio e, muito menos, com
cobardia. Os franceses utilizam a palavra sagesse para a designar,
mostrando bem que a boa deliberação anda sempre associada à
inteligência. Santo Agostinho dizia que a prudência é um amor que
escolhe com sagacidade.
Como a boa deliberação exige o uso da razão, parece não haver
dúvidas que pertence ao pensamento. Mas não pode ser qualquer
tipo de pensamento. Uma vez que a boa deliberação é uma espécie
de deliberação correcta, importa saber o que é uma deliberação
correcta. Para Aristóteles (3), " a boa deliberação é correcção que
reflecte o que é benéfico, sobre a coisa certa, de forma correcta e no
tempo certo". A boa deliberação só é incondicionalmente boa se
promover uma recta finalidade.
Haverá uma relação entre prudência e inteligência? Aristóteles
pensa que sim: "se ter deliberado bem é próprio de uma pessoa
inteligente, a boa deliberação será o tipo de correcção que expressa o
que é expediente para a promoção do fim acerca do qual a
inteligência é uma suposição verdadeira" (4).
Uma vez que há diferentes espécies de correcção, é preciso
distinguir a correcção da deliberação da pessoa inteligente, dos

outros tipos. Aristóteles defende que a boa deliberação não é apenas
a descoberta dos meios mais eficazes para a promoção dos fins. A
boa deliberação visa alcançar o bem. Não é possível uma boa
deliberação que vise um fim vil. O bom deliberador e a pessoa
inteligente e virtuosa devem alcançar a conclusão correcta, utilizando
o método adequado. A inteligência é uma virtude do pensamento que
significa a boa deliberação sobre as coisas que contribuem para a
nossa felicidade e que resulta numa correcta decisão sobre os fins
rectos.
Aristóteles, na Magna Moralia, afirma que é a prudência "que
vigia todas as faculdades e é a governanta porque é ela que dá as
ordens. Talvez ela seja como o intendente numa casa. De facto, é o
intendente que organiza tudo, mas ele não governa tudo. A sua
tarefa é a de fornecer tempo livre ao senhor da casa, a fim de que
este não seja impedido pelas tarefas necessárias e não se veja
impedido de aceder a alguma das nobres tarefas que lhe convêm. É,
da mesma forma, que a prudência é uma espécie de intendente para
a sabedoria, fornecendo-lhe tempo livre para completar a sua obra,
ao controlar as paixões" (5).
No capítulo III do livro II da Magna Moralia, o estagirita
considera que a deliberação correcta diz respeito ao mesmo domínio
da prudência, porque ambas tratam de escolher as acções que
devemos eleger ou evitar. Por isso, está correcto dizer que a
prudência não reina, visto não ter a função de escolher os fins, mas
governa, porque lhe cabe escolher os meios adequados para os fins
rectos.
Na Magna Moralia, Aristóteles levanta, ainda, uma outra
questão importante: pode a pessoa injusta ser prudente? A resposta
do filósofo é negativa. O homem injusto não possui as características
do homem prudente. É típico do injusto a incapacidade para discernir
bem, para avaliar a diferença entre o bem e o mal e para controlar as
paixões e apetites.
Com efeito, o homem injusto é incapaz de visar o bem absoluto
e apenas distingue os bens que lhe fazem falta sem olhar aos outros.
Ao contrário, o homem prudente caracteriza-se por saber discernir
bem e por considerar as coisas de forma recta.
No homem prudente, a parte sensitiva da alma está em paz
com a parte racional. No homem imprudente, a parte racional da
alma deixa-se dominar pela parte sensitiva. O injusto sabe, de uma
maneira geral, que o poder, a riqueza e a autoridade são bens, mas
não vai além de saber em que circunstância e de que forma são bens
ou em que circunstâncias deixam de o ser. É, por isso, que o homem
injusto não sabe usar correctamente a autoridade, a riqueza e o
poder. Podemos mesmo dizer que quanto mais riqueza, autoridade e
poder o homem injusto tiver, mais mal ele fará aos seus amigos e a
si próprio.
É interessante notar que Aristóteles, na Magna Moralia, coloca
alguns problemas que não são abordados nas outras éticas. Um

desses problemas é a questão do conflito de virtudes. Será que a
pessoa pode ver-se perante um conflito de virtudes? E o que deve
fazer? E dá o seguinte exemplo: "quando não é possível realizar,
simultaneamente, acções corajosas e acções justas, quais devem
tomar a precedência? Na realidade, no caso das virtudes naturais, já
o dissemos, basta que se tenha o impulso para o bem sem ser
necessário o concurso da razão. Mas, se uma pessoa depara com
uma escolha, essa escolha terá de se exercer com a razão e com a
parte racional da alma. Embora a pessoa tenha, ao mesmo tempo,
que escolher a presença da virtude perfeita, nós dizemos que ela é
acompanhada da prudência e do concurso do impulso natural para
aquilo que é bom. Não haverá mais oposição de virtudes. Com efeito,
uma virtude está por natureza submetida à razão: como esta ordena,
a virtude inclina-se na direcção para onde a razão a conduz, pois é a
razão que escolhe o melhor. De facto, as outras virtudes não podem
nascer sem a prudência, nem a prudência perfeita sem as outras
virtudes, e elas cooperam e seguem a prudência " (6).
Considerada por Santo Agostinho como a virtude que separa
com sagacidade o que lhe é útil e o que lhe é nocivo, a prudência é
uma sabedoria utilitária que permite decidir bem. Tomás de Aquino,
na Suma Teológica, considera que a prudência é uma virtude
intelectual, que faz parte da razão, e que permite a escolha dos
melhores meios a tomar. Ser prudente é ser razoável, não é ser
cobarde.
Jean Guitton afirma que "ser prudente é fazer prevalecer em si
o homem de longa duração sobre o homem do instante" (7). E, mais
à frente, acrescenta: "esta virtude dispõe, com efeito, a razão prática
para discernir em qualquer circunstância o nosso verdadeiro bem e
para escolher os justos meios para o realizar. Como disse Aristóteles,
a prudência é a regra justa da acção. Não se confunde nem com a
timidez nem com o medo, nem com a duplicidade nem com a
dissimulação. Conduz a outras virtudes indicando-lhes regra e
moderação. Guia o julgamento da consciência" (8).
Notas
1) Platão (1987). República. Lisboa: Publicações Europa-América
2) Aquino, T.(1993). Suma Teológica. Tomo 2. Ed. du Cerf, p. 352
1) Aristóteles (1985). Nichomachean Ethics. (Introdução, tradução
e notas de Terence Irwin). Indianapolis: Hackett, 1142 b 25, p.
163
2) idem, 1142 b 30, p. 16
3) Aristóteles (1995). Les Grands Livres d`Éthique (Magna
Moralia). Évreux: Arléa, 1198 a, 10, p. 136

6) idem, 1199 a, 5, p. 147
7) Guitton, J. e Antier, J-J. (1999). O Livro da Sabedoria e das
Virtudes Reencontradas. Lisboa: Editorial Notícias, p. 193
8) idem, p. 193