FILOSOFIA CLÁSSICA FILOSOFIA MEDIEVAL AUGUSTO COMTE

FILOSOFIA CLÁSSICA
FILOSOFIA MEDIEVAL
AUGUSTO COMTE
Campinas 2011
Nomes:
Aline de Oliveira Arantes
Bruno Felipe Grossi
Juliana Trevisan Maziero
Patrícia Gonçalves da Costa
Tamyres Brito de Moraes Moreira

SUMÁRIO
1. AUGUSTO COMTE ............................................................................................................... 3
1.1. CARACTERÍSTICAS GERAIS DO POSITIVISMO .......................................................... 3
1.2. VIDA E OBRAS .................................................................................................................... 3
2. FILOSOFIA CLÁSSICA ......................................................................................................... 6
2.1. A SOFÍSTICA (PERIODO SOCRÁTICO) ........................................................................... 6
2.2. PERÍODOS SISTEMÁTICOS (PERIODO PÓS-SOCRÁTICO) ......................................... 7
2.3. ESCOLAS DO PERIODO CLÁSSICO ................................................................................ 8
2.3.1. CINISMO ............................................................................................................................ 8
2.3.2. O EPICURIMO ................................................................................................................... 8
2.3.2.1. O PENSAMENTO: GNOSIOLOGIA E METAFÍSICA ................................................. 9
2.3.2.2. A MORAL E A RELIGIÃO .......................................................................................... 10
2.3.3. CETICISMO E ECLETISMO ......................................................................................... 10
3. FILOSOFIA MEDIEVAL ..................................................................................................... 11
3.1. CARACTERISTICAS DA FILOSOFIA MEDIEVAL ....................................................... 11
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ........................................................................................ 13
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1. AUGUSTO COMTE
1.1. CARACTERÍSTICAS GERAIS DO POSITIVISMO
Ao idealismo da primeira metade do século XIX se segue o positivismo, que ocupa,
mais ou menos, a segunda metade do mesmo século, espalhado em todo o mundo
civilizado. O positivismo representa uma reação contra o apriorismo, o formalismo, o
idealismo, exigindo maior respeito para a experiência e os dados positivos. Entretanto, o
positivismo fica no mesmo âmbito imanentista do idealismo e do pensamento moderno
em geral, defendendo, mais ou menos, o absoluto do fenômeno. “O fato é divino”, dizia
Ardigò. A diferença fundamental entre idealismo e positivismo é a seguinte: o primeiro
procura uma interpretação, uma unificação da experiência mediante a razão; o segundo,
ao contrário, quer limitar-se à experiência imediata, pura, sensível, como já fizera o
empirismo. Daí a sua pobreza filosófica, mas também o seu maior valor como descrição
e análise objetiva da experiência - através da história e da ciência - com respeito ao
idealismo, que alterava a experiência, a ciência e a história. Dada essa objetividade da
ciência e da história do pensamento positivista, compreende-se porque elas são fecundas
no campo prático, técnico e aplicado.
O positivismo do século XIX pode semelhar ao empirismo, ao sensismo (e ao
naturalismo) dos séculos XVII e XVIII, também pelo país clássico de sua floração (a
Inglaterra). Diferencia-se, porém, desses sistemas por um elemento característico: o
conceito de vir-a-ser, de evolução, considerada como lei fundamental dos fenômenos
empíricos, isto é, de todos os fatos humanos e naturais. Tal conceito representa um
equivalente naturalista do historicismo romântico da primeira metade do século XIX,
com esta diferença, entretanto, que o idealismo concebia o vir a ser como
desenvolvimento racional, teológico, ao passo que o positivismo o concebe como
evolução, por causas.
1.2. VIDA E OBRAS
Auguste Comte nasceu em Montpellier, França, a 19 de janeiro de 1798, filho de um
fiscal de impostos. Suas relações com a família foram sempre tempestuosas e contêm
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elementos explicativos do desenvolvimento de sua vida e talvez até mesmo de certas
orientações dadas às suas obras, sobretudo em seus últimos anos. Com a idade de
dezesseis anos, em 1814, Comte ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria
significativa influência na orientação posterior de seu pensamento.
Em 1816, a onda reacionária que se apoderou de toda a Europa, depois da derrota de
Napoleão e da Santa Aliança, repercutiu na Escola Politécnica. Os adeptos da
restauração da Casa Real dos Bourbon conseguiram o fechamento temporário da Escola,
acusando-a de jacobinismo. Comte deixou a Politécnica e, apesar dos apelos insistentes
da família, resolveu continuar em Paris. Nesse período sofreu as influências dos chama-
dos “ideólogos”: Destutt de Tracy (1754 – 1836), Cabanis (1757 - 1808) e Volney
(1757 - 1820). Leu também os teóricos da economia política, como Adam Smith (1723 -
1790) e Jean-Baptiste Say (1767 - 1832), filósofos e historiadores como David Hume
(1711 - 177 6) e W William Robertson (1721 - 1793). O útor mais decisivo para sua
formação foi, porém, o estudo do Esboço de um Quadro Histórico dos Progressos do
Espírito Humano, de Condorcet (1743 - 1794), ao qual se referiria, mais tarde, como
"meu imediato predecessor". A obra de Condorcet traça um quadro do desenvolvimento
da humanidade, no qual os descobrimentos e invenções da ciência e da tecnologia
desempenham papel preponderante, fazendo o homem caminhar para uma era em que a
organização social e política seria produto das luzes da razão: Essa idéia tornar-se-ia um
dos pontos fundamentais da filosofia de Comte.
A obra de Comte guarda estreita relações com os acontecimentos de sua vida. Dois
encontros capitais presidem as duas grandes etapas desta obra. Em 1817, Comte tornou-
se secretário de Saint-Simon (1760 - 1825), do qual receberia profunda influência. Essa
íntima ligação intelectual foi extremamente proveitosa para Comte, pois acelerou seu
processo de desenvolvimento. Terminou, contudo, de maneira tempestuosa, como
acontecia com quase todas as relações pessoais de Comte. Ele e Saint-Simon eram de
temperamentos muito diversos para que pudessem trabalhar juntos durante muito
tempo: o rompimento ocorreu quando o discípulo começou. a sentir-se independente do
mestre, discordando de suas idéias sobre as relações entre a ciência e a reorganização da
sociedade.
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A separação entre o s dois ocorreu em 1824. No mesmo ano, Comte casou-se com
Caroline Massin e, não tendo mais os proventos de secretário de Saint-Simon, passou a
ganhar a vida dando aulas particulares de matemática. Dois anos depois, exatamente no
dia 2 de abril de 1826, iniciou em sua própria casa um curso, do qual resultou uma de
suas principais obras, o Curso de Filosofia Positiva, em seis volumes, publicados a
partir de 1830.
O curso, no entanto, foi interrompido logo na terceira aula, devido à crise mental sofrida
por Comte, à qual se seguiu profunda depressão melancólica. Depois disso, Comte
tornou-se repetidor de análise matemática e de mecânica, não tendo conseguido elevar-
se a funções superiores, apesar de várias tentativas em concursos para obtenção de
cátedra. Em 1838, as relações com a esposa pioraram sensivelmente até a completa
separação em 1842.
É em outubro de 1844 Augusto Comte conhece Clotilde de Vaux, que trouxe uma
reviravolta para a vida do filósofo. Na primavera de 1845, nosso filósofo de 47 anos
declara a esta mulher de 30 seu amor fervoroso. “Eu a considero como minha única e
verdadeira esposa não apenas futura, mas atual e eterna”, nela Conte encontrou alguém
que lhe permitiu expressar todos os seus sentimentos e necessidades emocionais.
Clotilde oferece-lhe sua amizade. Com a morte de Clotilde em 1846, a afeição de Comte
tornou-se ainda mais profunda por ela, e entrega-se corajosamente ao trabalho. Entre
1851 e 1854 aparecem os enormes volumes do Sistema de política positiva ou Tratado
de sociologia que institui a religião da humanidade. O último volume sobre o Futuro
humano prevê uma reformulação total da obra sob o título de Síntese Subjetiva. Desde
1847 Comte proclamou-se grande sacerdote da Religião da Humanidade. Institui o
“Calendário positivista” (cujos santos são os grandes pensadores da história), forja
divisas “Ordem e Progresso”, “Viver para o próximo”; “O amor por princípio, a ordem
por base, o progresso por fim”, funda numerosas igrejas positivistas (ainda existem
algumas como exemplo no Brasil). Ele morre em 1857 após ter anunciado que “antes do
ano de 1860” pregaria “o positivismo em Notre-Dame como a única religião real e
completa”.
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2. FILOSOFIA CLÁSSICA
A História da Filosofia costuma datar sua criação no século VI a.C., quando pensadores
gregos iniciaram a indagação a respeito da racionalidade do mundo e partiram em busca
da compreensão de sua natureza (Physis). Esta busca reflete o processo social, político e
cultural por que passavam as ilhas gregas nesse período, e a Filosofia ganhou força
quando se fortaleceu a superação da interpretação mítica rumo ao pensamento racional.
O método da Filosofia Classica é a compreensão racional da totalidade do ser. Isto quer
dizer que, diferentemente das explicações míticas ou religiosas, os filósofos devem
fundar suas pesquisas e argumentos sobre o raciocínio lógico, buscando as causas dos
fenômenos. Enquanto o mito e a religião buscam compreender o mundo através da
crença e da narrativa, a Filosofia vai fundamentar suas explicações na Razão (Lógos).
Este é o seu método, que, aliás, foi herdado por quase todas as ciências que conhecemos
hoje.
O objetivo da Filosofia Antiga é bastante pretensioso: conhecer e contemplar a verdade.
Tal sentido está ainda muito presente nas ciências atuais, que acreditam na possibilidade
de um conhecimento realmente objetivo, neutro e imparcial da realidade.
2.1. A SOFÍSTICA (PERIODO SOCRÁTICO)
A época de ouro da sofística foi - pode-se dizer - a segunda metade do século V a.C. O
centro foi Atenas, a Atenas de Péricles, capital democrática de um grande império
marítimo e cultural. Os sofistas maiores foram quatro. Os menores foram uma plêiade,
continuando até depois de Sócrates, embora sem importância filosófica.
As contendas políticas e os conflitos de opiniões favoreceram a ação desses professores
ambulantes que consideravam não haver uma verdade única. Alguns comentadores da
história da filosofia viram com maus olhos a atuação dos sofistas, principalmente
devido a escritos de Platão que os considerava não filósofos, mas manipuladores do
raciocínio sem amor pela verdade. Essa visão, entretanto, começa a ser revista, pois se
percebe que os sofistas não eram os aproveitadores mencionados em alguns manuais,
mas pessoas que se utilizaram, de forma pragmática, da filosofia.
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O fato é que o centro das atenções tanto dos sofistas como de Sócrates, Platão e
Aristóteles (e dos posteriores) volta-se para o homem e suas relações. Protágoras, um
sofista dirá que "o homem é a medida de todas as coisas; daquelas que são enquanto
são; daquelas que não são, enquanto não são". Esta máxima significava mais
exatamente que de cada homem individualmente considerado dependem as coisas, não
na sua realidade física, mas na sua forma conhecida. E Górgias, outro sofista,
preocupado com o discurso, fará a seguinte afirmação: "o bom orador é capaz de
convencer qualquer pessoa sobre qualquer coisa".
Os sofistas, tornaram-se mestres de eloqüência (oratória) , de retórica, ensinando aos
homens ávidos de poder político a maneira de consegui-lo. O conteúdo desse ensino
abraçava todo o saber, a cultura, uma enciclopédia, não para si mesma, mas como meio
para fins práticos e empíricos.
2.2. PERÍODOS SISTEMÁTICOS (PERIODO PÓS-SOCRÁTICO)
No período sistemático, realiza-se a sua grande e lógica sistematização, culminando em
Aristóteles, através de Sócrates e Platão, que fixam o conceito de ciência e de
inteligível, e através também da precedente crise cética da sofística.
Um dos grandes pensadores da época era Demócrito, que foi discípulo de Leucipo, e
temos uma prova contemporânea, a de Glauco de Régio, que também os pitagóricos
foram seus mestres. Demócrito falou nas obras das doutrinas de Parmênides e Zenão,
que chegou a conhecê-las através de Leucipo. Fez menção a Anaxágoras, e parece ter
dito que a sua teoria do sol e da lua não era original. A fama de Demócrito decorre do
fato de ele ter sido o maior expoente da teoria atômica ou do atomismo. De acordo com
essa teoria, tudo o que existe é composto por elementos indivisíveis chamados átomos.
Demócrito avançou também o conceito de um universo infinito, onde existem muitos
outros mundos como o nosso.
A verdadeira grandeza de Demócrito não está na teoria dos átomos e do vazio, A
questão à qual tinha que se dedicar era a de sua própria época. A possibilidade de
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ciência havia sido negada, bem como todo o problema do conhecimento levantado por
Protágoras, e era isto que exigia uma solução. Ademais, o problema do comportamento
tornara-se premente. A originalidade de Demócrito, portanto, está precisamente na
mesma linha que a de Sócrates.
2.3. ESCOLAS DO PERIODO CLÁSSICO
2.3.1. CINISMO
Esta escola pode ser apresentada como aquela que caracteriza a decadência moral da
sociedade grega e macedônica. Pode-se dizer que o personagem que melhor caracteriza
essa escola é Diógenes que em pleno meio dia, com uma vela acesa andava pelas ruas
dizendo: "procuro o homem".
Cinismo vem de Cão (xýon) o que se justifica, pois o pensador afirmava: "faço festa aos
que me dão alguma coisa, lato contra os que não me dão nada e mordo os
celerados(malfeitores)" (Diógenes, Apud, REALE; ANTISERI, 1990, p. 233).
Foi uma escola que atravessou os séculos e podemos dizer que a postura socrática
esteve sempre muito próxima do ideário cínico. Aliás, se levarmos em conta a
afirmação de Gaarder podemos dizer que foi com Sócrates que nasceu o cinismo: diz o
autor: "Conta-se que, um dia, Sócrates parou diante de uma tenda do mercado em que
estavam expostas diversas mercadorias. Depois de algum tempo, ele exclamou: 'Vejam
quantas coisas o ateniense precisa para viver!'. Naturalmente ele queria dizer com isto
que ele próprio não precisava de nada daquilo.
2.3.2. O EPICURIMO
Epicuro foi pessoa fidalga e refinada, o ideal da fidalguia antiga: fazer da formosura o
princípio inspirador da vida, e fruir dessa formosura na própria existência pessoal. E foi
um mestre eficaz de sabedoria aristocrática, feita de nobreza de sentimentos, senso
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efinado, gosto para a formosura, para a cultura superior. Em seus jardins, num sereno
lazer, semelhante ao dos deuses, deu vida a uma sociedade genial, em que dominava o
vínculo da amizade. As amizades dos epicuristas ficaram famosas como as dos
pitagóricos. A associação espalhou-se depois, mas conservaram-se fortemente
organizada, mediante uma estável constituição, ajudas materiais, cartas, missões. O
mestre pareceu aos discípulos como que um redentor; a sua filosofia foi considerada
como uma religião, a sua doutrina, resumida em catecismos, a sua imagem, gravada nas
joias, em sua honra celebravam-se festas comemorativas, mensais e anuais. Se não
houve pensadores epicuristas notáveis depois de Epicuro no mundo clássico nem
depois, houve, todavia, em todos os tempos e lugares, homens famosos, pertencentes a
classes sociais elevadas, os quais aplicaram a sua doutrina à vida e dela fizeram a
substância de sua arte.
2.3.2.1. O PENSAMENTO: GNOSIOLOGIA E METAFÍSICA
Também o epicurismo - como o estoicismo - divide a filosofia em lógica, física e ética;
também subordina a teoria à pratica, a ciência à moral, para garantir ao homem o bem
supremo, a serenidade, a paz, a apatia. A filosofia é a arte da vida.
Precisamente, é tarefa do conhecimento do mundo, da física - diz Epicuro - libertar o
homem dos grandes temores que ele tem a respeito da sua vida, da morte, do além-
túmulo, de Deus e fazer com que ele atue de conformidade. Portanto, recorre Epicuro à
física atomista, mecanicista, democritiana, pela qual também os deuses vêm a ser
compostos de átomos, e - habitadores felizes de intermundos - desinteressam-se por
completo dos homens.
Todo o nosso conhecimento deriva da sensação, é uma complicação de sensações. Estas
nos dão o ser, indivíduo material, que constitui a realidade originária. O processo
cognoscitivo da sensação é explicado mediante os assim chamados fantasmas, que
seriam imagens em miniatura das coisas, arrancar-se-iam destas e chegariam até à alma
imediatamente, ou mediatamente através dos sentidos. Como a sensação, a evidência
sensível é o único critério de verdade no campo teorético, da mesma forma o sentimento
(prazer e dor) será o critério supremo de valor no campo prático.
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2.3.2.2. A MORAL E A RELIGIÃO
A moral epicurista é uma moral hedonista. O fim supremo da vida é o prazer sensível;
critério único de moralidade é o sentimento. O único bem é o prazer, como o único mal
é a dor; nenhum prazer deve ser recusado, a não ser por causa de consequências
dolorosas, e nenhum sofrimento deve ser aceito, a não ser em vista de um prazer, ou de
nenhum sofrimento menor.
Epicuro venera os deuses, não para receber auxílio, mas porque eles encarnam o ideal
estético grego da vida, ideal que tem uma expressão concreta precisamente nas belas
divindades do panteão helênico. Deste modo, Epicuro, proclamado ateu, teria praticado
- entre os limites impostos pelo pensamento grego e pelo seu pensamento - o mal da
religião, uma religião desinteressada, uma espécie de puro amor de Deus dos ascetas e
dos místicos.
2.3.3. CETICISMO E ECLETISMO
É o ceticismo a última palavra da sabedoria antiga, desesperada por não ter podido
resolver o problema da vida mediante a razão. O estoicismo procura realizar a apatia
ainda mediante uma metafísica positiva, embora imperfeita, incoerente. O epicurismo
tende a realizar o mesmo fim com uma metafísica negativa, negando todo absoluto e
transcendente. O ceticismo visa sempre um fim último ético-ascético, sem qualquer
metafísica, mesmo negativo.
O ecletismo apresenta-se como um sistema afim, embora imensamente inferior ao
ceticismo. Também o ecletismo, como o ceticismo, substitui ao critério da verdade o da
verossimilhança, embora acriticamente.
É o ecletismo filosofia de espíritos pragmáticos ou decadentes, não filosóficos, que
concebem a filosofia popularmente, moralisticamente. O ecletismo apresenta-se como
uma síntese prática ou, melhor ainda, como uma suma de elementos estóicos,
acadêmicos e também peripatéticos. Contém muito menos elementos céticos e
epicuristas, dada a natureza crítica do ceticismo, e a coerência materialista do
epicurismo. Temos precisamente, em ordem cronológica, um ecletismo estóico, depois
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acadêmico e, enfim, peripatético, segundo os elementos de uma ou de outra escola na
síntese prática do próprio ecletismo.
3. FILOSOFIA MEDIEVAL
A filosofia medieval é a filosofia da Europa Ocidental e do Oriente Médio no período
medieval ou Idade Media, e se estende da queda do Império Romano à Renascença. É
respeitada pela redescoberta da cultura antiga desenvolvida na Grécia e em Roma no
período clássico, e também, pela formulação de problemas teológicos e por integrar a
doutrina sagrada com a aprendizagem secular.
Os principais problemas discutidos ao longo deste período foram as relações entre fé e
razão, a existência e unidade de Deus, os objetos da teologia e da metafísica, e os
problemas do conhecimento, dos universais, e da individuação.
3.1. CARACTERISTICAS DA FILOSOFIA MEDIEVAL
A era medieval foi menosprezada pelos humanistas da Renascença, que a viram como
um ingênuo período “intermediário' entre a idade clássica da cultura grega e romana, e o
'renascimento' ou Renascença da cultura clássica. Embora este período de quase mil
anos seja o período mais longo de desenvolvimento filosófico na Europa e do Oriente
Médio, é talvez o mais rico. Jorge Gracia argumentou que 'em intensidade‟, sofisticação
e realização pode-se dizer, com certeza, que o florescimento da filosofia no décimo
terceiro século rivaliza-se com a idade de ouro da filosofia grega no quarto século BC'
(Gracia, p. 1).
A filosofia medieval é tipicamente teológica devido ao tema profundamente discutido
naquela época: fé vs. razão. Avicenna e Averroes apoiaram-se mais na razão enquanto
Augustinho e Anselmo acreditam na primazia da fé. A solução Agostiniana para o
problema fé/razão é (1) crença, e depois (2) compreensão. Evidentemente encontramos
muita filosofia nos trabalhos de escritores medievais, que usaram idéias e técnicas
lógicas dos filósofos antigos para formular perguntas teológicas difíceis, incluindo
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tópicos da doutrina. Tomás de Aquino procurou a harmonia entre fé e razão. Ele
classificou a filosofia como „ancilla theologiae‟, a escrava da teologia. De outro lado,
ele também diz que a teologia é um guia orientador para a filosofia. Afirmou que a
filosofia e a teologia estão em harmonia porque ambas foram criadas por Deus. Se
alguma filosofia entra em conflito com a teologia, então algum erro foi cometido, logo o
filósofo deve voltar atrás e procurar o seu erro. Assim, admitirá que existe uma relação
recíproca entre filosofia e teologia.
Em geral, há três facetas que caracterizam o pensamento medieval. (1) o uso da lógica,
da dialética e da análise para descobrir a verdade – o princípio de argumentação racional
ou ratio. (2) Respeito aos „insights‟ dos antigos filósofos, em particular Aristóteles, e
consideração à sua autoridade – princípio de auctoritas. (3) a obrigação de conciliar os
„insights‟ na filosofia com a transmissão teológica e a revelação – princípio da
concordia. Sendo o último o mais importante. Seguramente, nenhuma outra questão
preocupou os pensadores medievais mais do que a relação fé/razão.
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
www.cyberesophia.blogspot.com
http://cyberesophia.blogspot.com/2007/10/filosofia-medieval.html
Acessado em 13/09/2011
www.saberpensar.wordpress.com
http://saberpensar.wordpress.com/2008/02/20/filosofia-antiga/
Acessado em 20/08/2011
http://www.culturabrasil.org
http://www.culturabrasil.org/comte.htm
Acessado em 20/08/2011
http://www.brasilescola.com
http://www.brasilescola.com/historiag/filosofia-medieval.htm
Acessado em 14/09/2011
http://sites.google.com
http://sites.google.com/site/filosofiapopular/filosofia/filosofia-classica
Acessado em 14/09/2011
DURANT, Will, História da Filosofia - A Vida e as Ideias dos Grandes Filósofos, São
Paulo, Editora Nacional, 1.ª edição, 1926.
FRANCA S. J. Padre Leonel, Noções de História da Filosofia.
PADOVANI, Umberto e CASTAGNOLA, Luís, História da Filosofia, Edições
Melhoramentos, São Paulo, 10.ª edição, 1974.
VERGEZ, André e HUISMAN, Denis, História da Filosofia Ilustrada pelos Textos,
Freitas Bastos, Rio de Janeiro, 4.ª edição, 1980.
PAULI, Edvaldo. “Filosofia Medieval”. Enciclopédia Simpozio. Florianópolis: USFC,
1997.
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