Jean-Louis Besson OS ÚLTIMOS SOBRESSALTOS DA VIDA Em ...

dois campos tende a provar que as coisas não são bem assim, mesmo que estas
meditações sejam mais frequentes entre os partidários de Danton. A questão das
orientações políticas e a da experiência existencial cruzam-se, influenciando-se
mutuamente, mas estão longe de se misturar totalmente. Como se Büchner tivesse
querido mostrar que o sofrimento profundo do ser era exacerbado pela sua acção na
História, mas em muitos pontos separado das apostas desta última. O mundo das
experiências privadas das personagens em A Morte de Danton ultrapassa o espaço
espiritual e afectivo da acção, e daí o grande desfasamento entre esfera pública e esfera
privada.
Na peça, a questão do sofrimento é debatida sob a forma de uma discussão filosófica
entre diferentes presos. Liderados por Payne, os detidos trocam opiniões sobre a nãoexistência
de Deus. Depois de ter tentado demonstrar que Deus não pode existir, pois a
sua essência eterna é contrária à ideia de Criação, depois de se ter lançado numa
refutação vulgar do panteísmo de Spinoza, e depois de ter perguntado se uma causa
perfeita podia criar algo de imperfeito, Payne faz um desmentido da Teodiceia, tendo
em conta a presença do mal na terra:
“Acabai com a imperfeição, só assim se poderá provar a existência de Deus.
Espinosa tentou-o. Podemos negar o mal, mas não a dor. Só a razão pode provar
a existência de Deus, o sentimento revolta-se contra isso. Repara, Anaxágoras,
porque é que eu sofro? Aqui nasce o rochedo do ateísmo. O mais leve
estremecimento da dor, mesmo que seja num átomo, destrói de alto abaixo a
criação.”
A argumentação prossegue, desenvolvendo o que Büchner aborda nas suas notas sobre
Espinosa. Ao comentar a afirmação XI da Ética, reconhece que somos forçados a
“chegar a qualquer coisa que só pode ser pensada como sendo”, mas objecta: “O que é
que nos dá o direito de, por essa razão, fazer dessa essência o absolutamente perfeito,
Deus?: O entendimento? Ele conhece o imperfeito; o sentimento? Ele conhece a dor.”
Para Espinosa, nem o entendimento nem o sentimento podem demonstrar a existência
de Deus. Só o facto de Deus ser pensado permite pressupor que ele existe. Payne inverte
o argumento: segundo ele, o entendimento permitiria demonstrar a existência de Deus.
Mas como o entendimento não pode demonstrar tudo, Deus e as outras coisas, isso
significa que aquilo que ele pode demonstrar não poderia chamar-se Deus. O
entendimento pode tudo afirmar e tudo negar, incluindo o bem e o mal. Só a dor seria
então a prova da não-existência de Deus. Porque, se o mal é um conceito abstracto que
pode ser negado, a dor é sentida fisicamente, o que a torna incontestável. Büchner tinha
já encontrado este argumento em Epicuro. Como é que um Deus perfeitamente bom e
todo-poderoso poderia tolerar o sofrimento? Se não pode impedi-lo, é porque não é
todo-poderoso; e, se não quer impedi-lo, é porque não é perfeitamente bom, deleitandose
mesmo com ela, como os romanos se divertem com o flamejar das cores dos peixes
agonizantes. Esta questão do sofrimento, apresentada aqui como “o rochedo do
ateísmo”, não deixará de preocupar Büchner. Encontramos ainda vestígios em Lenz
onde o poeta declara ao pastor Oberlin: “Mas eu, se fosse todo-poderoso, se fosse assim
e não pudesse suportar o sofrimento, eu salvaria, pois só desejo a calma, a calma…”
Apesar da importância da “conversa dos filósofos”, em vão procuramos em A Morte de
Danton ou na obra de Büchner uma ilustração das teses de Espinosa ou de Epicuro.
Contudo, o tema da criatura sofredora num mundo abandonado pelos deuses é retomado
na peça sob inúmeras variações.