PASTORAL EM NOVAS PERSPECTIVAS IV - Vida Pastoral

que esta, de acordo com a teologia escolástica,
é o reflexo da lei divina no coração do
ser humano, e Deus instituiu o Magistério
da Igreja como única interpretação autêntica
tanto da lei natural quanto da sobrenatural.
Essa postura claramente hierocrática bateu
de frente com a nova postura antropológica
de confiar apenas na razão, e não na simples
autoridade. À medida que o “liberalismo”
avança – na economia, na política e na cultura
em geral –, dando clara demonstração de
querer criar um novo mundo independente
de critérios religiosos, a Igreja se posiciona
fortemente contra o novo clima. O longo
processo histórico de conquista dos direitos
humanos – civis, políticos, econômicos, sociais,
culturais e ambientais –, como também
a longa batalha por democracias realmente
eficazes, far-se-á, de fato, com a oposição
das Igrejas, tanto católicas quanto protestantes.
Na defesa contra o modernismo, a Igreja
vai implantar, a partir da segunda metade do
século XIX, o modelo ultramontano, centralizando
o poder na pessoa do papa. Ela o
fará com maior convicção ainda quando, em
1870, com a perda dos Estados pontifícios,
o papa se torna “prisioneiro do Vaticano”
graças às ideias liberais! O combate à proposta
socialista da democracia proletária,
por excluir qualquer tutela religiosa, será
ainda mais feroz do que o combate à democracia
liberal. Diante daquela, esta acaba
sendo até tolerada. Pio X (†1914) declara o
modernismo – que então inclui a ameaça do
“ateísmo materialista” – a “síntese de todas
as heresias”. No entanto, com o implacável
avanço da onda democrática, a estratégia
mais comum de Roma será ceder o anel para
não perder os dedos. A partir de 1920, a
Santa Sé faz acordos ou alianças com as mais
diversas nações para não perder os últimos
nacos do seu poder medieval.
2.3. A política das “democracias cristãs”
Nas últimas décadas antes do Concílio
Vaticano II, a maré vira. A “Nova Teologia”
substitui a neoescolástica e inicia um clima
de maior abertura, ressaltando até mesmo o
papel humanizador das “democracias cristãs”
fundadas, democraticamente, por partidos
fiéis à Igreja. A cosmovisão antropológica vai,
aos poucos, conquistando seu espaço também
dentro da Igreja. O Concílio Vaticano II, buscando
um diálogo positivo, e não impositivo,
com a sociedade, dará acolhida a quase todas
as conquistas da modernidade. Assumindo em
Gaudium et Spes, n. 36, a “perfeita legitimidade”
da autonomia das realidades terrestres,
dará seu aval também às democracias liberais
ocidentais, desde que voltadas ao bem comum.
A Igreja dispensa privilégios, mas mantém a
antiga potestas directiva, isto é, o poder de
emitir juízo moral sobre qualquer política
(GS 76). Em diversas oportunidades, porém,
não teve medo de privilegiar a política partidária
das democracias cristãs, especialmente
quando confrontadas com o crescente poder
dos partidos comunistas. Com relação à
política democrática de forma geral, ainda
recentemente o papa João Paulo II manifestou
a postura dúbia da Igreja ao afirmar: “Não
sou o evangelizador da democracia; sou o
evangelizador do evangelho. À mensagem do
evangelho pertencem, evidentemente, todos os
problemas dos direitos humanos; e se democracia
significa direitos humanos, ela pertence
também à mensagem da Igreja” (Wilfred,
2007, p. 114). Como dissemos, a cosmovisão
antropológica, ainda que hegemônica, convive
com a teológica. Hoje, porém, ambas perdem
em credibilidade.
3. PERSPECTIVA POLÍTICA NA
COSMOVISÃO ECOLÓGICA
3.1. A democracia representativa em crise
Dissemos mais acima que a história da
Igreja Católica se caracterizou, durante longo
período, por uma espécie de “totalitarismo
dogmático e espiritual”. No âmago da matéria
e na bioquímica da vida, porém, não
existem totalitarismos. Ali as unidades estão
sempre harmonicamente inter-relacionadas e
as isoladas estão fadadas a morrer. Também
na convivência humana, historicamente, to-
Vida Pastoral – janeiro-fevereiro 2012 – ano 53 – n. 282 15