subjetividade e personalidade na contemporaneidade - Fundação ...

SUBJETIVIDADE E PERSONALIDADE NA CONTEMPORANEIDADE *1
RESUMO
Marcelo Gomes Pereira Júnior **2
Neste trabalho, descrevo diversas características da contemporaneidade, também
chamada de pós-modernidade, como a expansão tecnológica, a globalização, a
compressão do tempo e espaço, a saturação social, o pluralismo, o consumismo, a
cultura de massa, dentre outras. Em seguida, abordo suas conseqüências sobre a
subjetividade, como o narcisismo, o hedonismo, a superficialidade, a falta de sentido
existencial, a ansiedade, a angústia e o tédio. Através de uma teoria
fenomenológico-existencial de personalidade, busco relacionar a capacidade de
ajustamento do sujeito à dinâmica macro-estrutural, através das categorias
ontológicas de Ser-no-mundo, Temporalizar, Espacializar e Escolher.
Palavras-chave: Contemporaneidade. Pós-Modenidade. Personalidade. Psicologia
Fenomenológico-Existencial.
Artigo Original:
Elaborado em: setembro / 2010.
Recebido em: janeiro / 2011.
Publicado em: janeiro / 2011.
*1
Trabalho apresentado no Congresso de Psicologia Fenomelógico-Existencial | Fundação Guimarães Rosa –
2010.
**2
Psicólogo formado pela UFMG, especialista em Psicologia Clínica Fenomenológico-Existencial e Gestáltica
pela FEAD e em Temas Filosóficos pela UFMG.
Biblioteca Virtual Fantásticas Veredas – Fundação Guimarães Rosa
Página web: www.fgr.org.br l E-mail: bibliotecafgr@fgr.org.br

2 Subjetividade e personalidade na contemporaneidade
INTRODUÇÃO
A contemporaneidade, definida temporalmente como o período que se iniciou após a
segunda guerra mundial e permanece até os dias de hoje, caracteriza-se pela
emergência de características singulares na história humana. Essas características
impactam a vivência do sujeito contemporâneo, trazendo sofrimentos que, mesmo
não sendo inéditos, se apresentam numa freqüência nunca antes observada.
O objetivo desse trabalho é listar brevemente as características da
contemporaneidade e da subjetividade contemporânea, e relacioná-las a uma teoria
de personalidade fenomenológico-existencial. A metodologia utilizada é a pesquisa
bibliográfica, enfocando autores das áreas da Sociologia e da Psicologia que
abordam a temática contemporânea, seja no aspecto sócio-político, econômico e
cultural, seja no aspecto subjetivo; e autores que abordam uma perspectiva
fenomenológico-existencial de personalidade.
Vários termos têm sido usados para nomear a época em que vivemos, como pós-
modernidade, capitalismo tardio, sociedade pós-industrial, entre outros. Optei por
usar o termo ―contemporaneidade‖ para me referir à nossa época, mais
especificamente, às últimas décadas do século XX e início do século XXI, por ser um
termo de fácil entendimento, e não trazer em si referência direta a nenhuma teoria
ou autor.
DISCUSSÃO
Por meio de pesquisa, busquei identificar diversas características da
contemporaneidade, no aspecto social, econômico e político, e seu impacto na
vivência do sujeito atual. Farei uma breve listagem dos principais conceitos e
categorias de análise de diversos autores que apontam para essas características.
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É importante ressaltar, inicialmente, uma característica da contemporaneidade que é
uma variável importante em quase todos os conceitos que serão apontados: a
expansão tecnológica. Sem dúvida, o mundo foi reconfigurado e modificado
intensamente por novas tecnologias, de uma forma mais intensa que em qualquer
outro momento histórico. A popularização da televisão, o advento do computador, a
difusão da internet, a telefonia celular, a corrida espacial e armamentista, as
comunicações via satélite, a eficiência dos meios de transporte, e muitas outras
tecnologias surgiram a partir da segunda metade do séc. XX, ou seja, há poucas
décadas atrás.
Uma consequência direta da expansão tecnológica é a intensificação sem
precedentes da “Globalização”. Ressalto a ―intensificação‖, pois a globalização é um
processo que se iniciou com a modernidade (GIDDENS apud HALL, 2000), e uma
característica intrínseca ao capitalismo (WALLERSTEIN apud HALL, 2000). A
globalização é ―um processo (ou conjunto de processos) que corporifica uma
transformação da organização espacial das relações e transações sociais –
avaliadas em termos de extensão, intensidade, velocidade e impacto –, gerando
fluxos e redes transcontinentais e inter-regionais de atividade, interação e exercício
do poder‖ (HELD apud KUMAR, 2006, p.26).
A importância dessas redes de interação no processo de globalização levou Manuel
Castells a afirmar que vivemos numa ―sociedade de redes‖, ―uma sociedade
composta por um macro sistema de sociedades locais, conectadas por redes de
comunicação, de transporte, e de interdependência econômica‖ (SOAR FILHO,
2005, p.37). Desta forma, não é exagero afirmar que uma crise num país do sudeste
asiático pode gerar a perda do emprego de um operário no interior de São Paulo,
sem que este tenha a menor ideia dessa conexão causal.
Intimamente relacionada à globalização e à sociedade de redes, está o que Harvey
(1992) denomina “compressão do tempo-espaço”. Segundo Soar Filho (2005, p.10)
se refere a ‗processos que revolucionam as qualidades objetivas do espaço
e do tempo a ponto de nos forçarem a alterar, às vezes radicalmente, o
modo como representamos o mundo para nós mesmos‘ (p. 219). Tais
processos incluem a aceleração do tempo e a diminuição das distâncias
que acompanham a rápida circulação do capital; o desenvolvimento de
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meios de transporte cada vez mais eficientes; a criação de uma rede
mundial de telecomunicações que transforma o planeta numa ‗aldeia
global‘; as relações de interdependência econômica e ambiental,
acompanhadas do surgimento de uma consciência ecológica internacional.
[...] A compressão do tempo-espaço inicia-se na Era Moderna, ganha
impulso com a Revolução Industrial, e atinge um grau até então impensável
nas últimas décadas. (SOAR FILHO, 2005, p.10)
Assim, a compressão do tempo-espaço é possibilitada pela expansão tecnológica,
que permite ao sujeito percorrer milhares de quilômetros em poucas horas, ou
mesmo instantaneamente, se considerarmos a transmissão de dados (inclusive de
voz e imagem) via internet. Atualmente, vídeos-conferência são recursos facilmente
utilizados por empresas, algo provavelmente não visto por Harvey, quando escreveu
―Condição Pós-Moderna‖, no final da década de 80. A compressão do tempo-espaço
é ao mesmo tempo objetiva (pelos recursos tecnológicos) e subjetiva, na medida em
que é uma forma de percepção do mundo atual.
Da ideia da sociedade globalizada e da compressão do tempo-espaço derivou-se o
termo ―aldeia global”, que é uma metáfora que exprime a sensação de um mundo
tão intensamente interconectado, que qualquer alteração numa região ou país
repercute no todo. Além disso, circulam informações e produtos das mais diversas
regiões, povos e culturas por todos os espaços, dando a impressão que o mundo
pode ser experimentado como uma pequena comunidade. Uma metáfora disso são
as praças de alimentação dos Shoppings Centers, onde podemos escolher comida
chinesa, japonesa, árabe, italiana, alemã ou fast-food americano (é claro que muitas
são adaptadas ao paladar local para serem mais ―vendáveis‖, enquanto outras são
simulacros, como veremos adiante).
A circulação de informações na contemporaneidade é tão intensa que a sociedade
costuma ser chamada de sociedade de informação. O conceito de ―saturação social”
(GERGEN apud SOAR FILHO, 2005) se refere a esse bombardeamento de
informações. O exemplo de Gergen, aparentemente exagerado, não o é, podendo
ser comprovado por qualquer um de nós:
Assim, por exemplo, durante uma hora numa rua de cidade somos
informados dos estilos de vestir de negros, brancos, classe alta, classe
baixa, e mais. Podemos aprender as maneiras dos executivos japoneses,
mulheres muambeiras, sikhs, Hare Krishnas, ou tocadores de flauta do
Chile. Vemos como relações são mantidas entre mães e filhas, executivos,
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amigos adolescentes, e trabalhadores da construção civil. Uma hora num
escritório de negócios pode nos expor aos pontos de vista de um
empresário texano de petróleo, dum advogado de Chicago, e dum ativista
gay de São Francisco. Comentadores de rádio compartilham idéias sobre
boxe, poluição, e abuso infantil. [...] Via televisão, uma miríade de figuras é
introduzida em nossos lares, as quais de outra forma jamais entrariam.
Milhões de pessoas assistem TV, enquanto convidados de talk-shows –
assassinos, estupradores, prisioneiras, abusadores de crianças, membros
da KKK [Ku-Klux-Klan], pacientes psiquiátricos, e outros geralmente
desacreditados – tentam fazer suas vidas inteligíveis. Há poucas crianças
de seis anos de idade que não possam fazer pelo menos uma avaliação
rudimentar sobre a vida nas vilas africanas, sobre as preocupações dos
pais que se divorciam, ou sobre o problema das drogas nos guetos. A cada
hora nosso depósito de conhecimento social se expande em amplitude e
sofisticação. (GERGEN, apud SOAR FILHO, 2005, p. 96-97)
O bombardeamento contínuo de informações leva a uma característica onipresente
na contemporaneidade: o pluralismo. Na perspectiva de Berger e Luckmann (2004),
o pluralismo é consequência do desmantelamento de instituições mantenedoras e
constituintes de supra-sentidos, como as religiosas, por exemplo. Essas instituições
mantinham de forma exclusiva os sentidos últimos da existência humana, em
sociedades tradicionais, e consequentemente estabeleciam normas e valores nas
ações cotidianas. Com o aumento da complexidade social e a interações entre
projetos civilizatórios distintos, ocorre uma maior ―oferta‖ de sentidos válidos,
resultando no pluralismo, que é exatamente esse processo de existência simultânea
de várias visões de mundo.
Essa ―oferta de sentido‖ nos leva ao conceito de “Indústria cultural”, formulado por
Theodor Adorno e Max Horkheimer, em 1947. No livro ―Dialética do Esclarecimento‖,
os autores demonstram a conversão da cultura em mercadoria de consumo pela
ideologia capitalista. O principal produto da indústria cultural é a ―Cultura de massa”,
que é ―toda cultura produzida para a população em geral — a despeito de
heterogeneidades sociais, étnicas, etárias, sexuais ou psicológicas — e veiculada
pelos meios de comunicação de massa‖ (CULTURA DE MASSA. In: WIKIPÉDIA). A
cultura de massa, além de movimentar gigantescos recursos financeiros, também
possibilita uma massificação e homogeneização do conhecimento e da percepção
da realidade, interferindo direta e intensamente na formação da subjetividade.
A comercialização do conhecimento e da cultura revela uma característica mais
ampla da sociedade contemporânea, que a torna conhecida como ―Sociedade de
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consumo‖, um ―tipo de sociedade que se encontra numa avançada etapa de
desenvolvimento industrial capitalista e que se caracteriza pelo consumo massivo de
bens e serviços, disponíveis graças a elevada produção dos mesmos‖ (SOCIEDADE
DE CONSUMO. In: WIKIPÉDIA). A atitude predominante nessa sociedade é o
―consumismo‖, um consumo obsessivo que parece ser o sustentáculo da economia
capitalista atual. Exatamente pela sua importância, ocorre uma valorização insistente
do consumismo pelos meios de comunicação e cultura de massa, influenciando as
aspirações, desejos e frustrações do sujeito contemporâneo. Segundo Edgar Morin
citado por Chaves (2003, p. 60), ―a cultura de massa que incita o consumo e a troca
rápida, afirma que tudo deve ser usado e substituído muito depressa, em última
instância, produz um incessante sentimento de esvaziamento‖.
Porém, não é somente a elevada produção de bens e serviços para consumo que
chama a atenção na sociedade contemporânea, mas também a habilidade de
conversão de qualquer coisa em mercadoria de consumo, o que podemos
denominar de ―mercantilização‖. A economia capitalista converteu todos os aspectos
da vida individual e social em produtos, garantindo a existência de mercadorias e
serviços capazes de satisfazer qualquer desejo e aliviar qualquer medo (KUMAR,
2006).
Uma parte importante nesse processo é a valorização social do narcisismo, ―na
medida em que a mercantilização, no contexto do consumismo, promove a
aparência a valor máximo, e vê o auto-desenvolvimento acima de tudo em termos de
exibição‖ (GIDDENS, 2002, p.185). Estritamente relacionado ao narcisismo, temos a
ênfase no hedonismo, que reduz a vida à busca de prazer, independente das
dimensões éticas ou diferenças individuais. Ambos os aspectos se desenvolveram
no contexto do surgimento do consumo de massa nos EUA (LIPOVETSKY apud
CHAVES, 2002).
A combinação da plasticidade do capitalismo, a globalização, a compressão do
tempo-espaço, a saturação social, a cultura de massas e a expansão tecnológica,
permite a compreensão do que Bauman (2001) chama de ―modernidade líquida‖. O
capitalismo atual é fluido, contorna os obstáculos. O capital se move facilmente de
um país a outro, num piscar de olhos. Tudo se acelera, flexibiliza e perde
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estabilidade e solidez, até mesmo as identidades são voláteis. As crenças,
ideologias e visões de mundo acompanham as variações da cultura de massa, que
por sua vez flutua ao sabor do mercado. A célebre frase de Marx do Manifesto
Comunista de 1848 parece mais atual que nunca: ―Tudo o que é sólido derrete-se no
ar‖ (MARX; ENGELS, 2002, p. 14).
Essa breve análise da contemporaneidade demonstra como uma grande quantidade
de pensadores tem elaborado conceitos e reflexões acerca do mundo atual. Esse
fato, por si só, demonstra um conceito extremamente importante: a ―reflexividade‖ da
sociedade contemporânea. Esse conceito foi bem desenvolvido por Beck, Giddens e
Lash (1997), que afirmam estarmos numa fase de modernização (ou modernidade)
reflexiva. Segundo Beck,
Uma tese elementar da modernização reflexiva afirma o seguinte: quanto
mais as sociedades são modernizadas, mais os agentes (sujeitos) adquirem
a capacidade de refletir sobre as condições sociais de sua existência e,
assim, modificá-las. (BECK; GIDDENS; LASH, 1997, p.207)
Por fim, a última característica da contemporaneidade a ser abordada neste trabalho
é a consideração que vivemos atualmente numa ―Sociedade de risco”. Esse
conceito, desenvolvido por Beck, diz respeito a uma fase no desenvolvimento da
sociedade em que os riscos sociais, políticos, econômicos, ecológicos e individuais
resultantes da industrialização e modernização começam a dominar os debates e
conflitos públicos, sejam eles políticos ou privados (BECK; GIDDENS; LASH, 1997,
p. 15). Assim, cada vez mais são discutidos os riscos do efeito estufa devido ao
excesso de emissão de CO2, o risco da falta de água potável devido à poluição, o
risco do aumento da violência urbana, do aumento do desemprego, do surgimento
de novas pandemias, das pesquisas envolvendo engenharia genética e alimentos
transgênicos, do aumento da incidência de depressão, e muitos outros. Essa
percepção do risco é consequência do desenvolvimento da reflexividade social, de
forma que sociedade de risco e modernidade reflexiva são termos complementares.
Dialogar com a análise sociológica da contemporaneidade revelou um processo de
transformação macroestrutural, que resultou numa série de características
socioculturais e econômicas que difere nossa época de qualquer outra. É importante
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apresentar de que forma essas características impactam a vivência do sujeito
inserido nesse contexto.
Duas características citadas anteriormente chamam inicialmente a atenção: a
valorização social do narcisismo e do hedonismo. O resultado disso é um sujeito
excessivamente individualista, focado no culto ao prazer, ao corpo e a aparência.
Esses valores são insistentemente veiculados e propagandeados, a ponto do
indivíduo se sentir socialmente inadequado se não consegue se enquadrar nos
moldes de beleza e ostentação, seja através do corpo ou dos acessórios materiais
(incluindo roupas, carros, casas, iates, etc.). O paradoxo é que o prazer se torna
uma obrigação: bares, bebidas, boates, shows, viagens, tudo isso tem que ser
desfrutado. A busca do prazer e da aparência se torna patológica em alguns casos,
por assumir um caráter compulsivo. Assim, por exemplo, aumentam os casos de
transtornos alimentares, e compulsões pelo sexo, compras ou jogos. Novos
transtornos, como a compulsão por exercícios físicos e cirurgias plásticas começam
a se tornar comuns. Segundo Lipovetsky citado por Giovanetti (1999), as desordens
de tipo narcísico substituíram as neuroses clássicas, nos tratamentos psíquicos dos
terapeutas.
Segundo Giddens (2002, p. 185), o narcisismo é um tipo de patologia do
comportamento associado ao caráter mercantilizante e consumista do capitalismo
tardio. O consumismo se utiliza do narcisismo, na medida em que ―promete as
coisas mesmas que o narcisismo deseja – charme, beleza e popularidade – através
do consumo dos tipos ‗certos‘ de bens e serviços‖ (GIDDENS, 2002, p. 160).
A mercantilizacão capitalista afeta o sujeito contemporâneo através de outro produto:
a cultura de massas. Com seu alcance potencializado pela expansão tecnológica, o
pensamento massificado circula através da televisão, rádio, cinema, imprensa e
internet. Paradoxalmente, a sociedade de consumo capitalista veicula ao mesmo
tempo o individualismo e a homogeneização. A originalidade e criatividade de
pensamento e opinião é uma tarefa árdua ao sujeito, e a dimensão da profundidade
e interioridade é desvalorizada em nome do que é superficial e efêmero
(GIOVANETTI, 1999). O resultado é um sujeito esvaziado de sentido pessoal, que
flutua ao sabor das noticias, programas, opiniões e teorias do momento. Lipovetsky
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citado por Chaves (2003, p. 18) afirma que na civilização atual ―é possível viver sem
finalidade nem sentido, numa espécie de sequência-flash‖.
O psicólogo social Kenneth Gergen citado por Soar Filho (2005, p. 97) se refere a
esse processo através do termo ―multifrenia”, que é caracterizada por ser ―uma
síndrome normal da pós-modernidade caracterizada pela dissociação do indivíduo
numa multiplicidade de investimentos‖. Desta forma
a identidade já não é vivenciada como una e estável, mas sim sujeita a uma
multiplicidade de manifestações, por vezes díspares e inusitadas aos olhos
de um observador externo. Enfim, já não existe mais uma essência
individual à qual a pessoa permanece fiel ou comprometida. ‗A identidade é
continuamente emergente, re-formada e redirecionada na medida em que a
pessoa se move num mar de relacionamentos em constante mudança‘
(GERGEN apud SOAR FILHO, p.16).
O resultado desse processo é chamado de personalidade pastiche, uma
personalidade composta por uma coleção desordenada de influências, instável e
desorientada (SOAR FILHO, p.113).
Tanto a multifrenia quanto a personalidade pastiche estão associadas à saturação
social de informações. Porém, essa saturação que nos leva a denominar nossa
sociedade de sociedade de informação exerce outras influências subjetivas. O
sujeito contemporâneo experimenta a ansiedade permanente de organizar toda
informação recebida, devido à valorização social e profissional de indivíduos
―antenados‖, atualizados com as últimas notícias, as últimas tecnologias,
multilíngues, especializados e ao mesmo tempo generalistas. As pessoas têm que
fazer cursos, atualizações, graduações, pós-graduações, etc. Se considerarmos
somente a estrutura curricular do ensino médio, pode-se afirmar que hoje um
adolescente pode acumular mais informações que as disponíveis aos gênios do
iluminismo no século XVIII. Esse fetichismo informacional, além de gerador de
ansiedade, é um dos componentes de mais uma compulsão inaugurada na
atualidade: a compulsão pela internet.
Toda essa fluidez, que justifica o termo modernidade líquida, desorienta e esvazia
de sentido a vivência subjetiva. ―A falta de sentido pessoal – a sensação que a vida
não tem nada a oferecer – torna-se um problema psíquico fundamental na
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modernidade tardia‖ (GIDDENS, 2002, p. 16). Somando-se a isso a ideia de
sociedade de risco, exposta anteriormente, e tem-se a ideia de ―insegurança
ontológica‖, que, para Giddens (2002), desestabiliza a identidade do individuo
contemporâneo. Na tentativa de transitar por esse ambiente, uma defesa subjetiva é
a constituição do que Rojas citado por Giovanetti (1999, p. 164) chama de ―homem
light‖, aquele ―homem sem substância, sem conteúdo, entregue ao dinheiro, ao
poder, ao sucesso e ao gozo ilimitado, sem restrições.‖ Coerentemente, o ―homem
light‖ vive a ―sexualidade light‖, ―sexualidade sem importância, sem interesse,
desvalorizada, carente de qualquer autêntica intimidade‖ (ROJAS apud
GIOVANETTI, 1999, p. 173).
Todo esse quadro aponta para uma vivência complexa e difícil, pautada pela
ansiedade, desorientação e falta de sentido último de existência. Porém, faço uma
ressalva a toda essa análise: a vivência subjetiva real, concreta, que estamos
efetivamente desfrutando no aqui-agora, não se caracteriza por toda essa
problemática assustadora e sombria. O que vemos em nossa realidade são pessoas,
incluindo nós mesmos, que realmente sofrem a influência de todo esse macro-
contexto, algumas inclusive de forma patológica, mas que não necessariamente se
sentem desorientadas, ansiosas ou vivendo uma vida sem sentido. Podemos
perceber pessoas que vivem vidas ricas de sentido, que transitam por nesse
contexto com leveza, que consideram o pluralismo uma experiência de liberdade, e
constituem relacionamentos significativos e afetivos com as pessoas mais próximas.
Como poderíamos compreender essa realidade paradoxal?
Mesmo que a realidade macro estrutural aponte para uma vivência destituída de
sentido, hedonista, ansiogênica e superficial, o sujeito pode se posicionar de forma
diferente. Isso é possível a partir de uma consideração da personalidade humana,
numa perspectiva fenomenológico-existencial. Podemos conceituar personalidade
como
o conjunto de características do existir humano, consideradas e descritas de
acordo com o modo como são percebidas e compreendidas, pela pessoa,
no decorrer da vivência cotidiana imediata e tendo como fundamento os
seus aspectos fenomenológicos primordiais. (FORGHIERI, 1997, p. 26)
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Forghieri (1997) apresenta quatro características básicas da personalidade humana,
que são formas de existir no mundo. São elas: Ser-no-mundo, Temporalizar,
Espacializar e Escolher.
Ser-no-mundo é a ideia fundamental contida na palavra Dasein, que Heidegger
utiliza para falar do homem. Significa que homem e mundo estão necessariamente
ligados, o homem não pode ―ser‖ fora do mundo, ele está irremediavelmente lançado
no mundo, e todas as suas ações, pensamentos e sentimentos partem dessa
vivência concreta. Ao mesmo tempo, o homem é a consciência que capta o mundo,
nesse sentido, é o próprio ―Ser‖ no mundo, pois na consciência do homem todas as
coisas ganham seu sentido, na ideia fenomenológica da intencionalidade. Assim, ―as
coisas não podem ser [ter sentido] sem o homem e o homem não pode ser sem as
coisas que encontra‖ (BOSS apud FORGHIERI, 1997, p.28). A vivência do mundo é
pré-reflexiva, anterior a toda elaboração, mas a reflexão permite ao homem
apreender os sentidos conferidos ao mundo. Ele não faz isso através de um
distanciamento objetivo, uma vez que não pode sair do mundo para apreendê-lo, e
sim através de um aprofundamento de sua experiência, o que a fenomenologia
chama de redução. Forghieri (1997) aponta três aspectos do mundo: circundante,
humano e próprio. O mundo circundante é o que chamamos de ambiente,
abarcando concretamente as coisas com as quais lidamos, como objetos, animais,
ciclos naturais, etc. O mundo humano ―é aquele que diz respeito ao encontro e
convivência da pessoa com os seus semelhantes‖ (FORGHIERI, 1997, p. 31), e
inclui a linguagem e a cultura. O mundo próprio ―consiste na relação que o indivíduo
estabelece consigo, ou, em outras palavras, no seu ser-si-mesmo, na consciência de
si e no autoconhecimento‖ (FORGHIERI, 1997, p. 32), e contém o sentido das
experiências do sujeito e todos os seus conhecimentos de si e do mundo.
Além dos três aspectos do mundo, Forghieri também aponta três maneiras de existir
no mundo: preocupada, sintonizada e racional. Na existência preocupada, o sujeito
oscila de um sentimento vago de intranquilidade até uma profunda sensação de
angústia. ―Preocupação‖, aqui, não se refere ao termo utilizado no senso comum,
mas a uma gama de sentimentos negativos que se manifestam em situações
diversas, como frustração, raiva, medo, ansiedade, etc. Já na existência sintonizada,
o sujeito oscila de um leve sentimento de tranquilidade até uma sensação de
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completa harmonia com o mundo. Na maneira racional de existir, o sujeito analisa e
relaciona suas experiências, criando explicações, conceitos e teorias. Isso permite
uma interpretação coerente do mundo, e um posicionamento que coordena suas
ações. Essas três formas de existir são inerentes ao ser humano, variando em
relação ao grau e frequência em que se manifestam.
Temporalizar é a capacidade de experienciar o tempo, inerente ao existir humano.
Apesar de o tempo ter sido analisado racionalmente, objetivamente medido,
particionado e considerado nas suas dimensões de passado, presente e futuro,
Forghieri (1997, p. 42-43) afirma que
em nosso existir cotidiano imediato, vivenciamos o tempo como uma
totalidade, que consiste num presente perene, abarcador, tanto do já
acontecido como do que esperamos que venha acontecer. Costumamos
experienciar o nosso existir como um fluxo contínuo, decorrendo numa
‗velocidade‘ e intensidade que se alternam de acordo com a nossa maneira
de vivenciar as situações, que é sempre acompanhada de algum
sentimento de agrado ou desagrado. [...] vivenciamos, simultaneamente,
uma ‗extensibilidade‘, ou seja, nosso temporalizar estende-se, tanto em
relação ao nosso passado como em direção ao futuro, com amplitude ou
restrição. Assim sendo, posso vivenciar meu existir tendo como fundo um
passado com poucas ou muitas experiências significativas e um futuro com
poucas ou muitas possibilidades de prosseguir minha existência.
(FORGHIERI, 1997, p. 42-43)
As elaborações racionais do tempo possibilitam ao homem uma impressão de
controle e planejamento, mas ocasionalmente é inevitável a sensação de que o
tempo se abate sobre nós, independente de nossa vontade, e num ritmo que escapa
ao nosso controle, seja ele lento e tedioso, ou frenético e angustiante.
Espacializar é a capacidade de vivenciar o espaço no existir humano. Assim como o
tempo, o espaço foi objetivado, medido e recortado, e as coisas e os lugares
nomeados e mapeados. Porém, além dessa dimensão objetiva, que permite o
deslocamento e a localização do homem no espaço, existe uma vivência subjetiva,
que se manifesta em nossa existência de forma pré-reflexiva. Assim, podemos nos
sentir próximos de pessoas ou locais objetivamente distantes, ou distanciados do
local onde efetivamente nos encontramos. Um caminho longo pode nos parecer
―logo ali‖, e um deslocamento até a casa de um vizinho pode parecer uma viagem.
Podemos também vivenciar um espaço desconhecido de forma familiar, e
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eventualmente um lugar cotidiano pode causar grande estranheza. Além disso,
nosso espaço não se reduz a onde estamos exatamente, pois a capacidade de
espacializar inclui onde estive e onde posso estar. Forghieri (1997, p. 45) afirma que
a vivência do espaço e a do tempo relacionam-se intimamente e são
experienciadas com amplitude ou restrição, de acordo com a visualização
de possibilidades e esperança da pessoa de poder realizá-las, ou a
restrição de perspectivas e desânimo por não vislumbrar meios de
concretizá-la. (FORGHIERI, 1997, p. 45)
Outra característica da personalidade humana é a capacidade de Escolher. Essa
capacidade permite ao Homem, o Dasein, ser uma abertura para o mundo, um
mundo de infinitas possibilidades. Segundo Boss citado por Forghieri (1997, p. 47):
apenas onde há uma muliplicidade de fenômenos, torna-se possível a
escolha e a decisão. [...] Tanto a abertura como a liberdade de escolha são
fenômenos fundamentais que se revelam diretamente, não requerendo
qualquer comprovação. Mas, como são ambos primordiais, é possível, para
um deles, ser a condição de manifestação do outro. (FORGHIERI, 1997, p.
47)
A relação entre a liberdade de escolher e a abertura existencial evidencia que
quanto maior a abertura, maior a liberdade. A abertura existencial é a capacidade
humana de percepção e compreensão de sua vivência, de acordo com a realidade
intersubjetiva. A capacidade de escolher é também a capacidade de significar e
valorizar as experiências. Entretanto, a mesma capacidade de escolher que
representa a liberdade é o fundamento da limitação humana, pois a escolha implica
a impossibilidade de se realizar todas as possibilidades. Assim, cada escolha abre
um caminho, ao mesmo tempo em que restringe outros. É a capacidade de escolher
também que permite outro nível de existência humana: a ação, que é o esforço de
concretizar a opção de escolha. Muitas vezes, a inatividade humana vem justamente
do desejo de preservar uma suposta plenitude de liberdade por não fazer escolhas.
Desta forma, o sujeito julga que todos os caminhos se encontram permanentemente
abertos. Porém, o tempo não respeita o desejo humano, e as possibilidades de
escolha se esgotam naturalmente. A ação, portanto, é a concretização da liberdade,
e não sua restrição.
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14 Subjetividade e personalidade na contemporaneidade
As características da personalidade humana apontam para um potencial de
ajustamento possível do sujeito no mundo contemporâneo. Questões como
globalização, compressão do tempo e espaço e interações por redes se referem à
capacidade humana de temporalizar e espacializar, ou seja, ainda que o sujeito
possa se sentir desorientado em relação a esses aspectos, é inerente à capacidade
humana se orientar de forma ampla e flexível em relação aos mesmos. Mais ainda:
se a sociedade contemporânea manifesta essas características, é exatamente por
serem possíveis ontologicamente ao Homem, uma vez que todo o processo partiu
dele, e por ele se mantém.
O mesmo pode ser dito em relação à saturação social e cultura de massas quando
pensamos na capacidade humana de escolher. A abertura existencial nos põe em
contato com o mundo, mas esse contato, por mais intenso que seja, não nos tira a
capacidade existencial de dar sentido às coisas, e dessa forma recusar ou aceitar
sentidos previamente dados. O narcisismo, ou individualismo, ou o hedonismo se
oferecem, mas não se impõe. Em última análise, só se incorporam à vivência
quando escolhidos como valores, e sempre existe a possibilidade de serem
posteriormente recusados. Aliás, todo o pluralismo da contemporaneidade, e toda
produção de informação e conhecimento só podem ser explicadas pela capacidade
de significar e escolher inerentes ao Homem.
Assim, os desafios que o mundo contemporâneo traz ao sujeito dos dias atuais não
superam sua capacidade de lidar com eles, por meio de potencialidades disponíveis
na estrutura de personalidade. Pode acontecer, porém, que essas capacidades não
se atualizem, e o resultado é a vivência do sofrimento, que pode ir da leve
ansiedade até a psicopatologia mais grave. O sujeito enrijecido em suas
possibilidades existenciais pode se sentir oprimido, por exemplo, pela compressão
do tempo e espaço, pois sua limitação não permite um ajustamento criativo a esses
desafios do ambiente. Exatamente por essa diferenciação de desenvolvimento de
potencialidades existenciais, algumas pessoas vivem a contemporaneidade de forma
mais ajustada – existência sintonizada –, e outras com mais sofrimento – existência
preocupada. É possível, também, um ajustamento apenas em alguns aspectos,
como uma pessoa com boa capacidade de temporalizar, mas que se sente
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constantemente angustiada e sem rumo por uma desatualização em sua capacidade
de escolher.
O desenvolvimento das capacidades do sujeito está intimamente relacionada com a
dimensão racional, enquanto possibilidade da busca de sentido em suas ações,
desejos, medos, crenças e relacionamentos, possibilitando inclusive a descoberta de
um sentido último de sua existência. Nesse sentido, a reflexividade da sociedade
contemporânea é um auxílio ao desenvolvimento e ao ajustamento do ser humano,
enquanto atividade individual. Pela busca de sentido nos mundos circundantes,
humanos e próprios, o ser humano, enquanto Dasein, amplia sua abertura
existencial, possibilitando uma existência sintonizada e rica de significado.
CONCLUSÃO
As diversas características macro-estruturais da contemporaneidade apontam para
conseqüências negativas na vivência subjetiva. Ausência de sentido, ansiedade,
narcisismo, superficialidade, tédio e angústia existencial são sintomas possíveis do
sujeito contemporâneo. Porém, as potencialidades existenciais da personalidade
humana possibilitam ajustes a essa macro-estrutura, e explicam porque os sujeitos
são afetados de formas diferentes, ainda que sujeitados a condições semelhantes.
Nenhum sujeito tem o ―privilégio‖ de se retirar efetivamente do mundo, enquanto
Dasein. No entanto, essa vivência pode ser de qualidades diferentes. Algumas
vivências subjetivas podem ser mais sintonizadas, outras mais preocupadas,
favorecendo ajustamentos que vão do bem-estar até a patologia.
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16 Subjetividade e personalidade na contemporaneidade
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