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Anais do XIV Seminário Nacional Mulher e Literatura / V Seminário Internacional Mulher e Literatura
vozes atlânticas femininas em diálogo: conceição
evaristo, vera duarte e marlene nourbese philip
Cláudia Maria Fernandes Corrêa 1
A história do continente africano e das Américas foi construída
nas águas do Atlântico. O mar levou os exploradores europeus para as
terras africanas e, de lá, os filhos do sol foram levados para outras terras
na condição de escravos, e, com isso, histórias foram submersas, vidas
roubadas e a memória desses povos, para sempre marcada.
Mas para que as histórias não sejam esquecidas, é preciso
empreender uma viagem nas águas-memória para resgatar a história da
diáspora e também a história daqueles que no continente africano ficaram
e que, hoje, no mundo globalizado, sofrem os efeitos dos contínuos anos de
exploração e usurpação de seus direitos.
Propomos então que esse navegar rumo ao resgate seja conduzido
pela mão, pelo olhar e pelas palavras de três mulheres atlânticas em seus
contextos: Conceição Evaristo no Brasil, Vera Duarte em Cabo Verde e
Marlene Nourbese Philip em Trinidad e Tobago.
Textos em contexto
Brasil – um país vítima da escravização e colonização portuguesa
com os efeitos colaterais da dominação sentidos até os dias de hoje pelos
afrodescendentes. Chegados das diversas terras africanas nos navios
negreiros, ou as “tumbas da morte” como eram conhecidos, aqueles que
sobreviveram à travessia do Atlântico e ao árduo trabalho nas fazendas
de cacau, café e cana-de-açúcar, desde o dia 13 de maio de 1888, data da
Abolição da escravatura no Brasil, foram entregues a sua própria sorte com
nada além da liberdade. Não havia plano para integração dos ex-escravos
à sociedade e, particularmente as mulheres negras, vistas na época da
1 Doutoranda no Programa de Estudos Linguísticos e Literários em Inglês da Faculdade de
Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo. / Bolsista da Fundação
de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP).

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escravização como objetos para saciar a necessidade sexual do senhor
de escravos e para as tarefas domésticas, saíram da casa-grande para
continuar a servir aos brancos como cozinheiras, lavadeiras e passadeiras.
Agora as mulheres afrodescendentes viviam nas favelas ou residências
muito humildes, longe dos centros urbanos, mostrando o que viria a ser
uma constante em nosso país: no Brasil, a pobreza e a opressão têm cor e
endereço específico.
Além de constituir a maioria dos mais pobres, ter menos acesso
à educação, ter os mais baixos salários, é no serviço doméstico que se
acentuam os traços mais relevantes da exclusão e desigualdade. Ocupação
de baixo valor social, é neste setor que a maioria das mulheres negras
e pobres busca trabalho, sinalizando a “continuidade dos traços mais
perversos da herança escravista e patriarcal” (PINHEIRO et alii, 2009, p. 27),
mostrando que a sociedade brasileira é um terreno violento, cruel, patriarcal
e sexista para as mulheres afrodescendentes.
Situação semelhante no que se refere à emancipação feminina é
vivida por Cabo Verde. País composto por dez ilhas situadas na encruzilhada
do mundo, Cabo Verde tem uma história de colonização e opressão
semelhante àquela vivida pelo Brasil.
Localizado a aproximadamente 455 km da costa ocidental africana
na direção da Guiné-Bissau, Cabo Verde possui dois grupos de ilhas: “o do
Sotavento, ao sul, com as ilhas de Santiago, Maio, Fogo, Brava e os ilhéus de
Santa Maria, Luís Carneiro, Sapado, Grande e Cima, e o grupo do Barlavento,
ao norte, com as ilhas de S. Vicente, S. Nicolau, Santo Antão, Santa Luzia,
Boa Vista e Sal, além dos ilhéus Pássaro, Branco e Raso” (SECCO, 1999, p.
9). Pela sua proximidade ao deserto do Sahael, o país é castigado pela seca
e pela listada, os fortes ventos do leste, o que faz a vida insular dos caboverdianos
um desafio diário e constante.
As ilhas, descobertas em 1460 pelos portugueses, eram inabitadas.
Posteriormente, foram povoadas por portugueses imigrantes da Ilha da
Madeira e dos Açores e escravos levados da Guiné-Bissau. As ilhas se
tornaram um importante entreposto de escravos e, após o encerramento

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formal do tráfico negreiro, em fins do século XIX, Portugal investiu
fortemente na colonização de Cabo Verde que, devido às populações que o
habitaram durante a colonização, transformou-se em um país mestiço dado
o cruzamento do europeu com o africano.
Bilíngue por natureza, o cabo-verdiano convive com o crioulo, sua
língua “de berço” e o português, a língua do “colonizador”. Devido às crises
cíclicas que assolam Cabo Verde, o cabo-verdiano tornou-se um ser móvel
e os deslocamentos são constantes, quer seja de uma ilha a outra ou nas
grandes ondas migratórias em busca de trabalho no Brasil, na Europa ou
nos Estados Unidos da América para, depois, regressar a sua terra-natal.
Os deslocamentos pela evasão, isto é, o “querer partir e ter que ficar” ou
pela emigração, “querer ficar e ter que partir”, refletem o isolamento, a
insularidade e a solidão que marcam a vida dos cabo-verdianos: “Evasionismo
e emigração. Aquele de raiz intelectual, a emigração procedendo de uma
razão de ordem econômica e, deste modo, partilhada pelos desposados”
(FERREIRA, 1975, p. 69).
Com o impacto das questões econômicas e com o declínio das
condições sociais durante o período colonial – é importante lembrar que
Cabo Verde conseguiu sua independência de Portugal em 1975− coube às
mulheres ocupar o papel dos homens que emigravam para buscar trabalho
fora do arquipélago. Gerindo a casa, cuidando dos filhos, lançando-se na
esfera pública, as mulheres cabo-verdianas tiveram suas responsabilidades
redobradas, porém seus direitos não foram ampliados na mesma proporção
e situações de violência doméstica, maternidade precoce, alcoolismo, filhos
sem pai e loucura impõem-se como obstáculos à emancipação feminina.
Algo semelhante acontece em outro país insular. Trinidad e Tobago,
descrito como um paraíso na terra por suas belezas naturais não é um paraíso
que se materializa para a maior parte da população afro-trindadense. As
ilhas, que foram foi trocadas entre Inglaterra, França, Holanda e Espanha,
receberam escravos e, após a abolição da escravatura em 1834, receberam
imigrantes da Índia, China, Ilha da Madeira. Dentre esses três grupos, os
indianos foram os que mais se adaptaram as condições de vida nas ilhas
e, com isso, a imigração indiana para Trinidad e Tobago seguiu até 1917.

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Em 1888, as duas ilhas foram incorporadas à coroa inglesa; contudo, a
independência do país veio somente em 1962 e, em 1976, o país se tornou
uma república, mas, ainda que independente, Trinidad e Tobago mantém
uma característica colonial como afirma V. S. Naipul (2002):
So Trinidad was and remains a materialist immigrant
society, continually growing and changing, never settling
into any pattern, always retaining the atmosphere of the
camp; unique in the West Indies in the absence of a history
of enduring brutality, in the absence of a history; yet not
an expanding society but a colonial society. 2
A transição de país colonial à sociedade expansionista passa pela
equidade de gênero, mas, segundo Patricia Ellis (2003), isso não ocorre em
Trinidad e Tobago porque
While for some women these perceptions and beliefs may
be true, they certainly do not reflect the reality of all or
even of the majority of women in the region. Ethnicity,
class, age, social and marital status, and level of education
are important factors that determine the status, position
and condition of individual women and of particular
groups of women. The belief that Caribbean societies are
predominantly matrifocal also obscure the fact that in reality
they are patriarchal and male-dominated. Consequently,
Caribbean women are still discriminated against and hold
fewer positions of Power at the highest levels of political
decision making than men do. This is so because, in spite
of their position and condition, and on empowering them,
perceptions of manhood and womanhood continue to be
based on traditional beliefs and gender stereotypes that
their roots in the biological argument. 3
2 NAIPUL, V. S. The Middle Passage: The Caribbean Revisited. New York: Vintage Books,
2002/[1962], p. 49.
3 ELLIS, Patricia. Women, Gender and Development in the Caribbean: Reflections and
Projections. London & New York: Zed Books; Kingston, Jamaica: Ian Randle Publishers, 2003,
p.17-18.

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Em outras palavras, a dominação e violência patriarcal têm
profundas bases históricas e estão enraizadas nas mentes e no tecido
social da sociedade trindadense. Dentre os entraves para atingir a equidade
de gênero, um dos fatores mais preocupantes é a violência. São ciclos
intermináveis de intimidação, ameaças, abusos físicos, psicológicos que,
por vezes, levam as mulheres a extremos, como por exemplo, o suicídio.
A pobreza, aliada à violência em todas as suas formas, revela um cenário
desalentador da vida das mulheres em Trinidad e Tobago, no Brasil e em
Cabo Verde.
Uma poética política
Ainda que em contextos distintos, Conceições Evaristo, Vera Duarte
e Marlene Nourbese Philip estão ligadas pela sua postura ante às injustiças
sociais e sua luta em prol da emancipação feminina, tanto em suas vidas
pessoais como em suas poéticas. Oriundas de contextos que viveram a
colonização e escravização, as três poetas revestiram a palavra do estatuto
de instrumento contra as desigualdades sociais herdadas do passado para
que as histórias de violência, sexismo, racismo e desigualdade social não se
repitam no presente, ou no futuro. Com isso, suas produções não são uma
“proliferação de “histórias alternativas dos excluídos”” como quer Bhabha
(2005, p. 25); pelo contrário, as autoras abrem espaço para a
Revisão radical do próprio conceito de comunidade
humana. O que seria esse espaço geopolítico, como
realidade local ou transnacional, é o que se interroga e
se reinaugura [...] é um salutar lembrete das relações
“neocoloniais” remanescentes no interior da “nova”
ordem mundial e da divisão de trabalho multinacional.
Tal perspectiva permite a autenticação de histórias
de exploração e o desenvolvimento de estratégias de
resistência 4 .
4 HABHA, Homi K. O Local da Cultura. Tradução de Myriam Ávila, Eliana Lourenço de Lima Reis,
Gláucia Renate Gonçalves. 3ª. reimpressão. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2005, p. 25; 26).

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Desenvolver estratégias de resistência implica a criação de
instrumentos para reagir e se opor aos instrumentos de dominação.
Portanto, acreditamos que o fazer poético das três autoras se instala como
um local onde uma “luta agonística” ocorre, isto é, o espaço público, que é
um local sempre plural, e dá espaço para o confronto agonístico em uma
multiplicidade de superfícies discursivas (MOUFFE, 2007) e, entre essas
superfícies, está a literatura negra de autoria.
Nesse sentido, Poemas da Recordação e Outros Movimentos (2008),
da afro-brasileira Conceição Evaristo, Preces e Súplicas ou Os Cânticos da
Desesperança (2005), da cabo-verdiana Vera Duarte e She tries her tongue,
her silence softly breaks (1989), da afro-caribenho-canadense Marlene
Nourbese Philip, selecionados para nosso trabalho, são o espaço público no
qual “a memória do trauma” (SELIGMANN-SILVA, 2000, p. 73) é confrontada
como forma de libertação e emancipação feminina.
Notamos ser comum as três poetas a tentativa de recriar as histórias
e seus mitos e integrar a eles as mais dolorosas experiências (PHILIP,
1997): a perda do lugar, da humanidade, do domínio sobre o próprio corpo,
de sua cultura, de suas palavras, do direito de narra-se visto que, no caso
dos negros, esses foram narrados como “não humanos”, coisas, objetos
reduzidos à condição de “não seres”.
Alimentando sua escrita com a história de vida, os “causos”, histórias
de infância e também da história coletiva de escravização, a afro-brasileira
Conceição Evaristo faz um mergulho nas águas do tempo em Poemas da
Recordação e Outros Movimentos (2008) para trazer à tona as histórias
ofuscadas pela dor, pela escravização, pela sociedade patriarcal e pela
exclusão daquelas que “não podiam ser”. São as memórias das mulheres
negras que desde sua chegada ao Novo Mundo, tornaram-se mestres na
“arte da sutil resistência” (LAGE, 1982, p. 132). Pelas mulheres, a cultura
e a memória são preservadas, reinscritas e reconstruídas no presente
para denunciar as atrocidades e violência que ainda persistem no mundo
globalizado. Esta é a razão pela qual, “Recordar” e, acrescentamos, contar,
“é preciso” (2008, p. 9). Como nos ensina Evaristo

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é preciso observar que a família representou para a
mulher negra uma das maiores formas de resistência e de
sobrevivência. Como heroínas do cotidiano desenvolvem
suas batalhas longe de qualquer clamor de glórias. Mães
reais e/ou simbólicas, como as das Casas de Axé, foram e
são elas, muitas vezes sozinhas, as grandes responsáveis
não só pela subsistência do grupo, assim como pela
manutenção da memória cultural no interior do mesmo 5 .
Por sua ligação com o social e o gênero, a escrita feminina negra é
uma literatura que navega em contra fluxo ao cânone porque, nessa literatura,
“Privado e público, passado e presente, o psíquico e o social desenvolvem
uma intimidade intersticial” (BHABHA, 2003, p. 35). Assim sendo, o sujeito
poético da obra de Conceição Evaristo é investido do poder de intervenção,
recuperando a memória contra o esquecimento e apagamento. É o que
presenciamos no poema “De Mãe”, no qual o sujeito poético marca o papel
da mulher como transmissora da cultura. Nas palavras de Evaristo (2008),
o “cuidado de minha poesia”, “a brandura de minha fala” foram heranças
da mãe, que era uma “mulher prenhe de dizeres, / fecundados na boca do
mundo” (p. 32). O sujeito-poético é, portanto, um receptáculo das palavras
segredadas pela mãe.
De certa forma, essa interdependência entre gerações impulsiona
o sujeito-poético em sua jornada que culmina com o reconhecimento do
poder das palavras de sua antecessora de reabilitar o lugar das mulheres
negras na estrutura social, provando, como sugere Helena Theodoro (1996,
p. 119) que a arte dessas mulheres-sapiência “nasce de uma outra ordem:
elas são as pequenas rupturas do cotidiano” que perfazem seu papel de
“nutr[ir], protege[r], organiza[r], cria[r]”.
Logo, o sujeito-poético reafirma seu compromisso em fazer da
palavra “artifício / arte e ofício” (EVARISTO, 2008, p. 33), buscando, na força
das palavras transmitidas pela mãe, “a revivência de lugares e modos de
5 EVARISTO, Conceição. Conceição. Gênero e Etnia: uma escre(vivência) de dupla face.
In: BARROS, Nadilza Martins de; SCHNEIDER, Liane (Orgs.). Mulheres no mundo: etnia,
marginalidade e diáspora. João Pessoa: Idéia, 2005, p. 203.

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ocupação das mulheres anteriores a elas. E da conduta de suas antecessoras,
elas invent[am] estratégias de afirmação do presente” (EVARISTO, 2005,
p. 206) numa ação intervencionista e exercício contínuo de busca pela
equidade, justiça e respeito aos direitos humanos.
Em tempos de supervias, deslocamentos virtuais e da globalização,
inclusive da pobreza, uma voz se ergue na África contra os holocaustos
passados, presentes e futuros, perpetrados por parte dos poderosos,
opressores, colonizadores e neocolonizadores. Falamos da obra Preces
e Súplicas ou Os Cânticos da Desesperança (2005) da cabo-verdiana
Vera Duarte. Magistrada, ativista, mulher; uma mulher-ação, assim
como Conceição Evaristo, uma mulher que não assiste indiferente às
calamidades que assolam seu país e o mundo. Em sua obra, Vera Duarte
se volta à memória da escravização, mas também aos acontecimentos que
ceifam a vida de inocentes homens, crianças e mulheres e “sobretudo nos
países periféricos, culminam em tortura, penas cruéis, execuções sumárias,
racismo, dominação estrangeira, xenofobia, pobreza, fome, intolerância
religiosa, terrorismo, discriminação contra a mulher e atropelo das formas
jurídicas” (GOMES(a), 2008, p. 260). Vera Duarte nos alerta, no início de sua
obra que ama “demasiado a humanidade para assistir indiferente às várias
hecatombes que sacodem o nosso quotidiano” (DUARTE, 2005, p. 12).
África, Sarajevo, Colômbia, África do Sul, Libéria, Serra Leone, Cabo
Verde, Brasil, Trinidad e Tobago. Espaços onde a violência permanece e
reverbera. É o sofrimento que já existe de longa data e que entalha suas
marcas nos corpos como no poema “Vozes sem eco” (DUARTE, 2005, p.
79), marcando “aos milhares e milhões / corpos iguais e exauridos” que
“se arrastam às portas das cidades / Todas as cidades / Longínquas e
inacessíveis Canaãs” (DUARTE, 2005, p. 80).
O silêncio das preces elevadas a um ser supremo e divino também é
um caminho para o processo de descolonização da linguagem, revertendo a
condição colonial a que foram submetidos. Nas palavras de Marlene Philip
(1997, p. 95), “o silêncio do espaço tem que ser fraturado” e preenchido
com uma nova significação. A fratura ocorre pela denúncia feita pelo
sujeito-poético que, por meio de uma voz individual, reflete o sofrimento

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coletivo, elencando a genealogia de opressão a que foi submetido e que
está “carregando este corpo / De criança sero [...] de menina infectada/
violada por todos os batalhões / De mulher amputada / Pela fúria de
rebeldes genocidas” (DUARTE, 2005, p. 80; 81). Num desfile de espectros, as
crianças órfãs de guerra, as vítimas da AIDS, das guerras, dos estupros se
perfilam ante “os ricos”, “poderosos”, “políticos”, “ditadores” e “assassinos”
(DUARTE, 2005, p. 80), clamando por justiça, em silêncio.
Ainda que o futuro pareça obscuro, o sujeito poético conserva em
seu íntimo a esperança de que a mulher, elemento que sustenta e mantém
a sociedade, como apontado por Conceição Evaristo (2005), desperte
para um novo começo “e parta / em direção a uma madrugada diferente”
(DUARTE, 2005, p. 93), feita de esperanças e direitos respeitados.
Se como afirma bell hooks (1989), a palavra é o discurso em
ação, podemos dizer que a mulher é o agente que coloca essa palavra em
movimento, reagindo à marginalidade, à exclusão, à invisibilidade, ocupando
seu espaço na sociedade pelo silêncio ou pelo grito. Nesse sentido, Marlene
Nourbese Philip em She tries her tongue, her silence softy breaks (1989)
faz um severa crítica ao uso da língua inglesa como meio de anulação da
humanidade dos africanos e afrodescendentess pelo colonizador pois, como
ela afirma, tudo é uma questão de perspectiva e o desafio é “empregar a
língua de tal forma que as realidades históricas não sejam apagadas ou
obliteradas” (PHILIP, 1989, p. 19).
Numa adaptação contemporânea das Metamorfoses de Ovídio sobre
o rapto de Perséfone por Hades, Marlene Nourbese Philip utiliza em sua
poética o mito do rapto como metáfora para tratar da dispersão diaspórica
e das perdas inerentes a esse “rapto”, ou seja, o processo de retirada dos
africanos de sua terra natal. Apesar da angústia imposta pela língua inglesa,
Marlene Philip cria um deslocamento nas relações de poder coloniais e
neocoloniais por meio da linguagem, recuperando a língua Afrospórica, a
língua do povo caribenho, que se estabelece como um contradiscurso, que,
segundo Heloisa Buarque de Hollanda “defin[e] espaços alternativos ou
possíveis de expressão [...] um contradiscurso, cujo potencial subversivo
não é desprezível e precisa ser explorado” (1992, p. 16).

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Por conseguinte, a escrita feminina, ao rasura e estabelecer
outro discurso, cria uma “genealogia de resistência” (PHILIP, 1997), que é
composta por diversas estratégias, entre elas, o uso da língua bifurcada,
ou seja, um “universo discursivo dentro do universo discursivo branco”
(GATES, 1988, p. 49). Logo, o título da obra de Marlene Philip mostra como
uma dessas estratégias, o silêncio, também é um ato de performance, um
silêncio articulado que sobrevive no ato de experimentar a língua (órgão)
para falar em outras línguas, numa multiplicidade de superfícies discursivas
que, segundo Marlene Philip, foram recebidas no momento do nascimento
pela mãe, a grande detentora da cultura e dos saberes.
THE MOTHER THEN PUT HER FINGERS INTO HER CHILD’S
MOUTH−GENTLY FORCING IT OPEN; SHE TOUCHES HER
TONGUE TO THE CHILD’S TONGUE, AND HOLDING THE
TINY MOUTH OPEN, SHE BLOWS INTO IT−HARD. SHE
WAS BLOWING WORDS−HER WORDS, HER MOTHER’S
WORDS, THOSE OF HER MOTHER’S MOTHER, AND ALL
THEIR MOTHERS BEFORE−INTO HER DAUGHTER’S 6 .
As palavras recebidas trazem o eco das palavras ancestrais,
recolhidas na memória e transmitidas ao sujeito poético pela mãe, guardiã
dos costumes, que fornece tanto filiação quanto afiliação, possibilitando o
retraçar da memória (LIONNET, 1992, p. 339).
Nesse sentido, o sujeito poético de She tries her tongue, her
silence softly breaks (1989) mergulha nas estruturas da língua inglesa
para ligá-la à dominação, mas também à resistência e mostra que “as
palavras carregam respostas físicas e emocionais” (PHILIP, 1989, p. 72), e
estabelece, pela palavra, uma ponte entre o passado e o presente que tem
“traduzido, atualizado e transmutado em produção cultural e a experiência
de mulhere através de gerações [...] a palavra é por elas utilizada como
ferramenta estética e de fruição, de autoconhecimento e de alavanca do
mundo [...] a escrita de que falamos produz mundos fincados na realidade
6 PHILIP, Marlene Nourbese. She Tries Her Tongue, Her Silence Softly Breaks. Canada: Gynergy
Books, 1989, p. 58.

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social” (GOMES(b), 2004, p. 14; 15), e, com essa palavra, “na qual cresce a
história”, Marlene Philip, Vera Duarte e Conceição Evaristo procuram “salvar
o passado para servir ao presente e ao futuro” (LeGOFF, 2003, p. 471).
Considerações Finais
Em nosso trabalho, analisamos alguns pontos das poéticas de
Conceição Evaristo, Vera Duarte e Marlene Philip, no intuito de cartografar
as múltiplas faces que suas poéticas assumem, tecendo as palavras que,
juntas, falam outras línguas, indo da recordação à elevação de súplicas
daquelas que, apesar de tudo, ainda mantém viva a esperança.
Na busca pela construção de um mundo mais justo, essas três vozes
atlânticas se unem para resgatar a memória, num ato de cura da alma,
transformando as perdas, a opressão e a marginalização na palavra fecunda
para pavimentar o caminho rumo à emancipação, contra o sexismo, racismo
e o apagamento social, pois, em meio “as várias hecatombes que sacodem
nosso cotidiano” (DUARTE, 2005, p. 12) e, ainda que a luta e os obstáculos
por vezes pareçam intransponíveis, pela palavra, essas mulheres, poetas e
ativistas, reiteram seu compromisso para com aqueles cujas vozes não têm
peso político na sociedade neoliberal capitalista, reafirmando assim como
o poeta Manuel Alegre, que “há sempre alguém que resiste / há sempre
alguém que diz não”.

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