Revista Dr Plinio 161

Publicação Mensal Ano XIV - Nº 161 Agosto de 2011
Cultura e santidade,
irmãs ou inimigas?

F. Lecaros
São Caetano de Tiene
- Madri, Espanha.
Arespeito de São Caetano de Tiene
e do significado de sua obra,
convém fixar o seguinte: uma das
causas da decadência da Idade Média foi
o apego às riquezas e à vida de fausto e de
grandeza.
Infelizmente, o clero também não foi
isento desta culpa… Em vez de conduzir
por amor de Deus a magnificência que lhes
era devida, muitos dignatários eclesiásticos
faziam dela um título de grandeza pessoal; e
o que deveria ser um elemento de edificação
para os outros se transformou em ocasião de
mau exemplo.
Diante dessa situação, entrou um espírito
de relaxamento no clero diante do orgulho e
da sensualidade, que são as duas principais
causas da Revolução. Nós podemos,
portanto, localizar esse problema na origem
da Revolução.
E, como sempre acontece na Igreja,
quando o espírito do mal nela introduz algo
de ruim, o Divino Espírito Santo suscita um
bem muito maior do que o mal produzido.
Em virtude dessa regra, houve um santo
que levou o espírito de pobreza até onde,
sob certo aspecto, nem São Francisco de
Assis tinha levado: São Caetano de Tiene,
fundador dos Teatinos.
A fim de levar o espírito de pobreza a um
limite quase inimaginável, São Caetano
proibiu seus religiosos inclusive de pedir
esmolas: quando precisavam de alguma
coisa, deviam ficar parados em algum lugar
à espera de que alguém viesse lhes atender…
(Extraído de conferência de 7/8/1965)
2

Sumário
Publicação Mensal Ano XIV - Nº 161 Agosto de 2011
Ano XIV - Nº 161 Agosto de 2011
Cultura e santidade,
irmãs ou inimigas?
Na capa, Dr. Plinio
no ano de 1974.
As matérias extraídas
de exposições verbais de Dr. Plinio
— designadas por “conferências” —
são adaptadas para a linguagem
escrita, sem revisão do autor
Dr. Plinio
Revista mensal de cultura católica, de
propriedade da Editora Retornarei Ltda.
CNPJ - 02.389.379/0001-07
INSC. - 115.227.674.110
Diretor:
Antonio Augusto Lisbôa Miranda
Editorial
4 Cultura e santidade, irmãs ou inimigas?
Datas na vida de um cruzado
5 Agosto de 1936
Em prol da civilização cristã
Dona Lucilia
6 A fonte de toda bondade
Conselho Consultivo:
Antonio Rodrigues Ferreira
Carlos Augusto G. Picanço
Jorge Eduardo G. Koury
Redação e Administração:
Rua Santo Egídio, 418
02461-010 S. Paulo - SP
Tel: (11) 2236-1027
E-mail: editora_retornarei@yahoo.com.br
Impressão e acabamento:
Pavagraf Editora Gráfica Ltda.
Rua Barão do Serro Largo, 296
03335-000 S. Paulo - SP
Tel: (11) 2606-2409
Hagiografia
10 São Lourenço, Mártir
Dr. Plinio comenta...
14 Os pequenos defeitos:
obstáculos para a santidade…
Perspectiva pliniana da história
20 O Império Romano nos planos de Deus – II
O pensamento filosófico de Dr. Plinio
24 Verdadeira cultura e santidade
Preços da
assinatura anual
Comum .............. R$ 101,00
Colaborador .......... R$ 130,00
Propulsor ............. R$ 260,00
Grande Propulsor ...... R$ 430,00
Exemplar avulso ....... R$ 13,00
Serviço de Atendimento
ao Assinante
Tel./Fax: (11) 2236-1027
Calendário dos Santos
28 Santos de Agosto
Luzes da Civilização Cristã
32 Catedral de York:
Obra-prima de bom gosto e arte
Última página
36 A melhor de todas as mães
3

Editorial
Cultura e santidade,
irmãs ou inimigas?
Poucas palavras no léxico moderno possuem tantos significados quanto a expressão “cultura”.
Estudiosos chegaram a contabilizar mais de 160 acepções diferentes para o termo.
Na vida cotidiana, costuma-se associar o adjetivo “culto” a diversos predicados individuais.
Este adjetivo é comumente usado como correlato de instrução, ciência, erudição, ilustração e sabedoria.
Aplicada à sociedade, seu sentido atual parece significar progresso, desenvolvimento ou tudo
aquilo que corresponderia ao avanço técnico e social. Há ainda a distinção entre “cultura erudita” e
“cultura popular”.
O antepassado etimológico da palavra tinha o sentido de “agricultura”, significado que a palavra
mantém ainda hoje em determinados contextos biológicos e arqueológicos.
Durante o século XVIII, o vocábulo foi associado por autores católicos ou anticatólicos ao conceito
de “civilização”. Nesta época a cultura muitas vezes se confundiu com noções de educação, requinte
e elegância. E, de fato, a Europa daquele tempo — inclusive nas camadas populares da sociedade
— estava repleta de delicadeza, bons costumes e comportamentos aristocráticos.
No século XIX, o antropólogo britânico Edward Burnett Tylor definiu cultura como “aquele todo
complexo que inclui o conhecimento, as crenças, a arte, a moral, a lei, os costumes e todos os outros
hábitos e aptidões adquiridos pelo homem como membro da sociedade”. No entanto, esta definição
parece ser tão abrangente que poderia ser aplicada por cientistas ao modo de viver dos primatas,
considerados por alguns como portadores de uma “espécie de cultura”...
Hoje o significado técnico-científico, aliado ao desenvolvimento social, predomina no uso da palavra.
O homem imbuído desta forma de considerar o termo “cultura”, num contato superficial com a
Igreja, pode julgar que a espiritualidade borbulhante das manifestações populares de Fé e a dedicação
incondicional às obras de caridade e evangelização não se coadunam com a cultura. Pela mentalidade
contemporânea, o apreço pela humildade e pela liturgia, a adesão às verdades de Fé — embora
de fato razoáveis mas não evidentes à razão — e a preocupação com a moralidade dos atos humanos
parecem contrariar a atual noção de cultura.
Assim, tais atividades, ditas essencialmente eclesiásticas, podem, como é evidente, tolher o tempo
para o estudo e para uma consideração crítica do Universo. Este é o motivo pelo qual, num primeiro
contato com a Igreja, pode-se apressadamente julgar que ela não prima pela cultura no sentido corrente.
A salvação das almas e a santificação da ordem temporal parecem assim ser contrárias a tudo
aquilo que se define como cultural. A Igreja é, portanto, classificada como anticultural.
A Fé e a evangelização são de fato um obstáculo à cultura? O ideal da Igreja, que é a santidade, é
contrário à realização da cultura? A vida interior, o apostolado e o amor à Fé e à moral podem existir
sem cultura? Pode haver cultura sem santidade? Pode haver santidade sem cultura?
No artigo “Verdadeira cultura e santidade”, Dr. Plinio traça brilhantes considerações sobre as misteriosas
relações entre estas duas irmãs que parecem separadas pelos séculos como inconciliáveis inimigas.
Em verdade, a cultura e a santidade só alcançam a plena realização de si mesmas quando caminham
numa indissolúvel união.
Declaração: Conformando-nos com os decretos do Sumo Pontífice Urbano VIII, de 13 de março de 1625 e
de 5 de junho de 1631, declaramos não querer antecipar o juízo da Santa Igreja no emprego de palavras ou
na apreciação dos fatos edificantes publicados nesta revista. Em nossa intenção, os títulos elogiosos não têm
outro sentido senão o ordinário, e em tudo nos submetemos, com filial amor, às decisões da Santa Igreja.
4

Datas na vida de um cruzado
Agosto de 1936
Em prol
da civilização cristã
Iniciada em 1936, a Guerra Civil Espanhola
seria responsável por monstruosidades sem
conta… Diante dela, como deveriam reagir
os católicos?
“Há uma verdadeira campanha de >Horas
Santas= em prol da gloriosa e infeliz Espanha.
Não há dúvida de que o melhor apoio que possamos
dar a nossos irmãos espanhóis está na
oração. Mas bastará isso? O que está fazendo o
Itamaraty? Como respondeu ele à nota do Governo
de Burgos, comunicando ao Brasil a sua
constituição? Por que não foi publicada a resposta?
“Parece‐nos que a intenção que inspirou a
nota brasileira foi excelente. Quis ela dissociar
nosso Governo de qualquer démarche internacional
que venha a paralisar a marcha triunfal
das forças anticomunistas. No entanto, um dos
argumentos sobre que ela se estriba é perigoso.
Referimo‐nos a isto porque o erro é, de per
si, tão funesto, que não pode ser tolerado, nem
mesmo quando uma argumentação especiosa
procure pô‐lo ao serviço do bem e da verdade.
“Ninguém pode afirmar que a repercussão e
as consequências da guerra civil não ultrapassarão
as fronteiras da Espanha. A vitória do comunismo
na Ibéria terá uma repercussão mundial.
Nos combates da Serra de Guadarrama, não é
apenas o destino da Espanha que está sendo jogado.
Está em jogo o destino da civilização. E,
em tese, é permitido a uma nação intervir a favor
da civilização contra a barbárie? A doutrina
católica afirma que sim. A nota brasileira parece
insinuar que não.
“Compreendemos que, no terreno militar, a
única atitude sensata para o Brasil é a abstenção.
Mas seria conveniente que ficasse bem claro
que, se não praticamos a intervenção, não
é porque a julguemos ilegítima, mas porque a
consideramos inviável no momento. Só quem
Crianças conversam diante de uma casa destruída
durante a Guerra Civil Espanhola, em 1937.
Photographie de presse - Agence Meurisse
não tiver o menor senso jurídico poderá ver nessa
ressalva um mero bizantinismo@.
“Nossos oradores políticos, atualmente, não
se fartam em falar sobre a >civilização cristã=.
Mas, no momento de dispensar a essa civilização
um apoio eficiente, eles, que são tão valentes
em doutrina, vacilam. A situação, de fato, a
que ninguém pode fechar os olhos, é esta: na Espanha
se defrontam a civilização cristã e os filhos
das trevas. E, à vista disto, é preciso perguntar
se, sim ou não, somos pela primeira contra
os segundos. A nota portuguesa enfrentou a
questão com magnífica coragem. A nota brasileira
fecha os olhos a esse problema fundamental.
Repugna‐lhe uma mediação que salvaria os
assassinos e os incendiários da Espanha. No entanto,
aceitaria tal mediação >por solidariedade
americana=. E a solidariedade humana, que
devemos aos salvadores da Espanha? Não fica
ela abaixo da problematissíssima >solidariedade
americana=? E a civilização cristã, de que estão
tão cheios os discursos oficiais? Mandam‐nas às
urtigas?”
(Extraído d’O Legionário de 23/8/1936)
5

Dona Lucilia
A fonte de
toda bondade
Analisando, cheio de amor, as qualidades
de sua extremosa mãe, Dr. Plinio não teve
dificuldade em aderir àquela que foi a “fonte
de tanta bondade”: a Santa Igreja Católica
Apostólica Romana.
T
anto quanto me lembro, o
amor à Igreja Católica nasceu
em mim junto com o
amor à minha mãe. Mas, de que maneira?
Afeto, causa de encanto
Quando ainda muito jovem — talvez
aos três anos de idade —, eu notava
em mamãe uma harmonia, uma
bondade e uma elevação em tudo
quanto ela fazia: tudo quanto ela dizia
era elevado, tudo aquilo em rumo
do qual ela se movimentava era
bom. Em síntese, ela possuía um extraordinário
conjunto de qualidades
que formavam um todo.
Lembro-me, por exemplo, de
quando eu tinha insônias. Durante
certo período de minha infância fui
sujeito a acordar durante a noite.
Quando a criança acorda durante
a noite e vê que todos da casa estão
dormindo, naturalmente é tomada
por uma sensação de solidão e de insegurança.
Ela não tem ninguém que
a proteja das sombras formadas apenas
por uma tênue luz que penetra
no quarto escuro através da veneziana,
dando-lhe uma sensação do peso
do próprio corpo e da própria alma,
que a faz pensar: “Devo enfrentar
sozinho esta situação, e se acontecer
alguma coisa tenho que resolver
o problema. Se entrar um ladrão, o
que vou fazer? Talvez eu deva acordar
papai e mamãe. Mas, se o ladrão
perceber e me matar?”
Propositadamente, mamãe mandava
colocar todas as noites minha
cama junto à sua, e abaixava a grade
que as separava. Então, quando
eu acordava e via mamãe dormindo
com uma respiração muito regular,
mas muito profunda e tranquila, eu
sabia que, caso tivesse necessidade,
apesar de seu sono profundo, se
eu conseguisse acordá-la, ela me
faria uma boa acolhida.
Eu então desatava a chamá-
-la. Porém, como todo menino
— eu tinha dois anos de idade!
— não pronunciava bem as palavras,
e em vez de dizer “mãezinha”,
dizia:
— Manguinha, manguinha!
Ela não atendia. Então, sentava-me
sobre seu peito para despertá-la
e, quando ela não acordava,
eu, de um temperamento categórico
desde pequeno, começava a
mexê-la. Às vezes, por estar doente
ou devido a um sono naturalmen-
Plinio aos dois anos de idade.
6

Dona Lucilia em 1906.
7

Dona Lucilia
te muito profundo, ela continuava a
dormir. Eu pensava: “Ela não acorda,
mas estou precisando dela mais
do que nunca... Não aguento esta solidão.”
Em certo momento, eu decidia:
“Bom, vou arriscar tudo: abrirei
os olhos dela com meus dedos.” Naturalmente
isso tinha de dar certo! E
eu o fazia sem o mínimo mau humor,
mas pelo contrário, com muito afeto
e respeito.
Afinal ela acordava, e então eu
sentia tudo de uma só vez: um afeto
aveludado, profundo, envolvente
e tranquilizador, uma pena que mostrava
quanto ela compreendia minha
dor e o embaraço no qual eu me encontrava.
Estreitava-me junto a si,
sentava-se imediatamente, sorria e
dizia:
— Filhinho, o que é?
— Eu não estou conseguindo dormir.
Ela se sentava, e eu lhe pedia:
— Manguinha, conte-me uma história.
Não se tratava tanto de que eu
quisesse ouvir uma história, mas sim
eu desejava que ela não dormisse para
eu não ficar sozinho naquela vastidão
obscura. Ela então me contava
uma história, dentre as muitas que
ela sabia, e eu ficava encantado.
À medida que ela ia falando, eu ia
me tranquilizando e o sono naturalmente
ia vindo. Quando percebia que
eu já estava com bastabte sono, ela me
suspendia pelos braços e me punha
deitado em minha cama; eu já estava
derrotado e dormia profundamente.
Ao acordar na manhã seguinte, eu
sentia uma profunda impressão de
toda aquela harmonia e carinho que
eu tinha recebido durante a noite;
por isso, ia eu logo para a cama dela
a fim de acordá-la, beijá-la e perguntar-lhe
como tinha passado. Ela ficava
encantada. Ou seja, mesmo com
todos esses pequenos aborrecimentos
que uma criancinha dá, pelo afeto
extraordinário que tinha para comigo,
ela ficava contente.
Igreja do Sagrado Coração de
Jesus - São Paulo, Brasil.
8

T. Ring
“Um agrado de Plinio”
À semelhança das senhoras de
seu tempo, mamãe usava uma pulseira
de marfim com incrustações,
vinda da Europa. E eu, aos doze ou
treze anos, brincando com o braço
dela — não sem alguma brutalidade
inerente aos meninos que vão se tornando
mais velhos —, girava a pulseira,
e, sendo o marfim um material
muito duro, machucava-a um pouco.
Não se tratava de nada muito grave,
mas, sendo a pulseira muito dura,
isso fez uma mancha escura num
ponto de seu braço. E ela não se
queixou de nada; em vez de se zangar
— porque uma mancha dessas é
feia, uma senhora não gosta de ter
isso —, ela ficou encantada.
Certo dia, quando almoçávamos
em casa de minha avó, onde morávamos,
uma pessoa da família perguntou
para ela:
Dona Lucilia com cerca de 50 anos.
Compreendi que
era a mentalidade
da Igreja que se
reproduzia em Dona
Lucilia, porque a
Igreja forma seus
filhos, como uma mãe
forma sua prole.
— Lucilia, o que é esta machucadura
em seu braço?
Ela olhou — para ter tempo de
pensar — e depois disse com muita
naturalidade:
— Isso foi um agrado do Plinio.
Foi uma gargalhada geral na mesa,
gargalhada afetuosa, mas que
mexia com ela. Era tal o encanto dela
por mim, que até quando eu, involuntariamente,
a machucava, ela ficava
maravilhada.
Mesmo quando eu era importuno,
a mansidão de mamãe a fazia ficar
ainda mais encantada; e isso me
deixava enlevadíssimo por ela.
A harmonia afetuosa e
grandiosa que ela exprimia,
fazia-me pensar: “Ela é formidável,
acima de qualquer
pessoa que eu conheço.
Eu vejo tantas
pessoas em torno dela,
pessoas muito boas, mas
ninguém tem essa virtude
extraordinária, essa
harmonia de personalidade,
essa lógica e esse
afeto contínuo que ela
tem.”
Jesus Cristo, fonte
da bondade da
Igreja e dos homens
Um dia, estando sentado ao lado
dela na Igreja do Coração de Jesus —
ela ocupava sempre o mesmo banco
e, evidentemente, reservava um lugar
junto a si para mim —, eu olhei
de soslaio para ver o que estava fazendo,
e percebi que estava rezando
à imagem do Sagrado Coração de Jesus,
a qual fica no alto do altar-mor.
Ela me pareceu extremamente semelhante
com a imagem. Certamente,
por ser muito devota do Sagrado Coração,
ela recebia d’Ele as extraordinárias
qualidades que possuía.
Isso me fez explicitar o seguinte:
“Jesus Cristo é o fundador da Igreja;
por isso, a Igreja se assemelha a
Ele. Mamãe, sendo membro da Igreja,
também se assemelha a Nosso Senhor,
e d’Ele recebe a mansidão, a
bondade, a ternura.”
Tendo nascido d’Ele, a Igreja Católica
é responsável por todo o bem
que há no mundo; não há bem que
não seja feito por ela.
Comecei, então, a prestar atenção
na Igreja — na Missa, nos ornamentos,
no edifício — e percebi que era
tudo feito segundo o mesmo estilo.
Assim compreendi que era a mentalidade
da Igreja que se reproduzia em
Dona Lucilia, porque ela era filha da
Igreja e a Igreja forma seus filhos, como
uma mãe forma sua prole.
Não posso permitir
que não se tenha toda
a devoção à Igreja
Com isso, comecei também a
prestar atenção numa imagem do
Coração de Jesus que ela possuía.
Então, ao olhar para a imagem, eu
pensava: “Ele é o mestre de mamãe,
por isso sua alma é tão parecida com
a d’Ele. Ele é infinitamente mais
perfeito, porém, à força de amá-Lo,
ela acabou por ficar parecida com
Ele.”
Foi assim que nasceu em mim o
amor a Nosso Senhor Jesus Cristo, a
crença na Santa Igreja Católica e a
devoção a Nossa Senhora. v
(Extraído de conferência
de 14/8/1993)
9

Hagiografia
São Lourenço, Mártir
Colocado sobre uma grelha e assado vivo, São Lourenço passou para a
História como exemplo para os séculos futuros…
F
aremos alguns comentários,
com base num texto da obra
de Rohrbacher “A vida dos
santos”, a respeito de São Lourenço,
Mártir.
A perseguição de Valeriano intensificou-se
sobremaneira no ano de 258.
O Papa São Sisto foi preso com alguns
membros do seu clero, quando estava
no cemitério de Calisto para celebrar
os Santos Mistérios. Quando o levavam
ao suplício, Lourenço, o primeiro
dos diáconos da Igreja Romana,
seguia-o chorando e dizendo: “Aonde
ides, pai, sem vosso filho? Aonde ides,
Santo Pontífice, sem vosso Diácono?
Não estais acostumado a oferecer o
sacrifício sem ministro. No que vos
desagradei? Experimentai se sou digno
da escolha que fizestes de mim, para
me confiar a dispensa do Sangue de
Nosso Senhor.” Sisto respondeu-lhe:
“Não sou eu que te deixo, meu filho,
mas um combate maior te está reservado.
Poupam-nos, a nós velhos, mas
tu me seguirás dentro de três dias.”
Entretanto, o prefeito de Roma, julgando
que os cristãos tinham grandes
tesouros escondidos e querendo disso
certificar-se, mandou chamar Lourenço,
que como primeiro Diácono da
Igreja Romana era custódio. Pediu-lhe
que lhe entregasse os tesouros dos cristãos
e Lourenço respondeu-lhe que
lhe entregaria, após fazer o cômputo
total do que possuíam. Reuniu todos
os pobres e doentes de Roma, mostrando-os
ao prefeito como únicos tesouros
e os maiores da Igreja. Os pobres
eram ouro, as virgens e viúvas, as
pérolas e demais pedras preciosas. Furioso,
o prefeito ordenou a morte do
Diácono, mas exigiu que fosse lenta e
cruel. Despiram-no e deitaram-no sobre
uma grelha, tendo embaixo brasas
semiacesas. Os que assistiam ao suplício
viram o rosto do mártir rodeado de
esplendor extraordinário. Depois de
muito tempo, disse o supliciado ao algoz:
“Fazei-me virar. Já estou bastante
assado desse lado.” Depois que o viraram,
disse ainda: “Está assado, podeis
comer.” Olhando então ao céu,
rogou a Deus pela conversão de Roma
e expirou. Senadores, convertidos pelo
exemplo de sua constância, carregaram-lhe
o corpo nas costas e o enterraram
no Campo Verano, perto de Tivoli,
numa gruta.
O sacrifício de um mártir
Há um grande número de dados
preciosos nesse texto. O primeiro
deles é o diálogo de São Lourenço
com o Papa São Sisto. O santo sacrifício
da Missa é a repetição incruenta
do Santo Sacrifício da Cruz.
De sorte que oferecer o Sacrifício da
Cruz e oferecer o sacrifício da Missa
é uma mesma coisa. O mártir, por
outro lado, quando se oferece em
holocausto, de algum modo oferece
um sacrifício que é o dele e, sem renovar
o Sacrifício da Cruz, entretanto
imita a Nosso Senhor Jesus Cristo,
que se imolou a Si próprio. Há,
portanto, um conjunto de correlações
entre o Sacrifício do Calvário,
a Missa e o martírio. E foi em torno
dessas correlações que girou o diálogo,
entre todos admirável, do Papa
São Sisto com seu Diácono.
O Papa foi preso e conduzido para
a morte. E o Diácono dele, São
Lourenço, lhe dizia: “Vós oferecestes
tantas vezes o sacrifício comigo
— era o papel do Diácono ajudar o
Papa na celebração da Missa. Agora,
vós não o quereis oferecer? Ireis
me deixar nesta Terra, no momento
em que vosso sacrifício vai ser feito?
É como que a vossa Missa. Eu não
sou vosso Diácono? Levai-me para
eu ser morto convosco; uma
vez que eu vos servi a vida inteira
ao pé do altar, quero
servir-vos também ao pé
da morte.”
Depois dessa maravilha
de diálogo,
São Sisto profetizou:
“Eu vou ter uma morte
suave em comparação
com a tua. Os moços
vão ser menos poupados
do que nós, velhos. Daqui
a três dias chegará tua ocasião
e serás morto.”
Prenúncio do
vínculo feudal
Realmente, essa fidelidade
de São Lourenço a São Sisto
traz consigo um primeiro lampejo
de Idade Média. Trata-se de
uma fidelidade que gira em torno
de relações de caráter eclesiástico,
mas é uma fidelidade feudal. O servidor
se une àquele a quem serve,
por um vínculo muito maior do que
um contrato de locação de serviço;
é um vínculo de amor e de dedicação
de toda a alma, de consagra-
R. C. Branco
10

São Lourenço - Basílica de São
Lourenço extramuros - Roma, Itália.
ção da vida inteira, de tal maneira
que ele sente que não tem razão de
existir a não ser em função daquele
a quem serve. Na força desse vínculo
vemos prenunciado o feudalismo,
em que há os vínculos de fidelidade,
já então de ordem temporal,
mas concebidos religiosamente,
porque a fidelidade é uma virtude
religiosa, ainda quando praticada
no âmbito temporal.
Nesse vínculo que ligava o Diácono
ao Papa, vemos desabrochar
a alma feudal, feita do
senso do serviço, do senso
da alienação e do senso
de honra, pois aquele que
serve coloca a sua honra
em servir de fato àquele a
quem se vinculou. Vemos
nisso uma admirável alienação,
o contrário da desalienação
miserável que
os revolucionários desejam.
E um antessabor da
Idade Média, onde as articulações
das pessoas que constituíam
a sociedade eram todas na base
de uma alienação, de uma entrega,
de uma proteção. Todo o perfume
da Idade Média começa a evolar-
-se nessa lealdade, nessa dedicação,
nesse senso de honra, nessa
entrega, nessa alienação de São
Lourenço para com o Papa São
Sisto.
Os tesouros da Igreja...
De outro lado, temos o episódio
admirável com os pobres.
Tendo ouvido dizer que os cristãos
eram riquíssimos, o prefeito
mandou chamar São Lourenço,
ao qual, de acordo com a organização
da Igreja naquele tempo,
como Diácono, cabia a guarda
dos objetos que constituíam
o tesouro da Igreja romana.
Pobre tesouro primitivo: alguns
objetos doados pela nobreza
romana, ou pelas pessoas ricas de
Roma, para o culto. Era uma coisa
que não tinha comparação com os
tesouros hodiernos da Igreja.
Exigiu, então, que São Lourenço
os entregasse. O santo Diácono disse-lhe:
“Não tem dúvida. Eu vou trazê-los.
Preciso de certo tempo para
reuni-los todos para ver quantos
são; depois eu os trago.” O prefeito
respondeu: “Está bem. Então faça
isso.”
No dia marcado aparece grande
número de pobres de Roma, viúvas,
estropiados, aos quais os romanos
pagãos tinham um desprezo soberano;
o pouco-caso dos romanos em
relação ao pobre era uma coisa incomparável.
São Lourenço afirmou:
“Aqui estão os tesouros da Igreja.” É
uma admirável lição de espírito sobrenatural.
O mártir, quando se
oferece em holocausto,
imita a Nosso Senhor
Jesus Cristo, que se
imolou a Si próprio.
Por que o pobre é um tesouro?
Antes de tudo, porque ele é homem,
é cristão, batizado, filho da Igreja Católica.
E o que vale no homem não é
o que ele tem, sabe, pode ou faz; mas
sim o fato de ele ser, acima de tudo,
uma criatura de Deus. Em segundo
lugar, que ele foi remido pelo Sangue
infinitamente precioso de Nosso
Senhor Jesus Cristo. Em terceiro lugar,
que ele custou as lágrimas indizivelmente
preciosas de Nossa Senhora.
Esses títulos fazem de qualquer
homem, mesmo que seja um molambo,
um verdadeiro tesouro, porque
Nosso Senhor Jesus Cristo ter-se-ia
encarnado e morrido na Cruz ainda
que fosse só por causa dele.
Ora, duas quantidades iguais a
uma terceira são iguais entre si. Se
11

S. Miyazaki
Hagiografia
aquele homem vale o Sangue de
Cristo, como o Sangue de Cristo tem
um valor infinito, aquele homem
tem de algum modo um valor infinito.
Então, por ser homem, por ser filho
da Igreja, um pobre tem um valor
incomensurável. Mas ele tem um
valor ainda maior, não simplesmente
pelo fato de ser homem, mas de ser
pobre. Não no sentido revolucionário
de que só o pobre tem valor. Aos
olhos de Deus, há uma série de predicados
humanos, até opostos entre
si, se bem que não contraditórios, os
quais tornam o homem digno de um
amor especial de Deus, debaixo de
certo título.
O sofrimento: uma
forma de predileção!
Por exemplo, “simples de espírito”,
no sentido corrente, atual da
expressão — não no sentido antigo
— quer dizer pessoas pouco inteligentes.
Deus ama os simples de espírito
de um modo especial; os ama
na sua fragilidade porque são desnudados
intelectualmente dos recursos
necessários para viver, e a
Providência Divina pousa sobre
eles e os protege. Isso não quer dizer
que Deus não ame o sábio. O
fato de Deus amar com uma proteção
especial aquele que é carente
do ponto de vista intelectual não
O mártir sacrossanto
está no mais alto dos
Céus; até o fim do
mundo se celebrará
sua memória e por
toda a eternidade os
anjos cantarão a sua
glória.
Dr. Plinio durante uma conferência, na década de 1990.
exclui que Ele, por outro título,
ame imensamente um São Tomás
de Aquino, ou Nossa Senhora, cujo
conhecimento de todas as coisas
deixava o de São Tomás de Aquino
mais longe do que o de São Tomás
dista de nós.
São títulos diversos, segundo os
quais Deus ama cada coisa. De certa
forma, isso ocorre com o homem
que se encanta com a rosa, a rainha
das flores, porque ela se abre lindíssima
e se mostra no seu esplendor.
Entretanto, o homem não se maravilha
com a violeta pela razão oposta?
Porque ela se esconde, é apagada,
delicada, pequenina. Dizer que
Deus ama o pobre não significa que
Ele não ama o rico. Na pobreza há
um título especial para o Criador
amar quem é pobre. E qual é esse
título?
Esse título é: Deus ama os que sofrem;
bem entendido, os que padecem
com resignação, em união com
Ele; o sofrimento é uma prova de
predileção. De maneira que quem vê
um pobre porque sofre, vê no pobre
um tesouro. O que significa que se
eu devo amar a pobreza de um pobre,
o pobre também precisa amar
sua pobreza. É evidente.
Isso não quer dizer que o pobre
não deva trabalhar, para deixar de
ser pobre. Mas enquanto não consegue
sair da pobreza, ele precisa,
ao mesmo tempo, ver nela um sofrimento,
mas deve carregá-la com resignação.
E nós, vendo um pobre,
devemos lamentar que ele seja pobre
e, na medida em que podemos e
tem propósito, precisamos ajudá-lo;
mas devemos dar graças a Deus que
não só criou os ricos, mas também os
pobres. Porque há uma excelência
especial da alma humana na aceitação
da pobreza.
É como, por exemplo, a doença.
Não se pode imaginar a que
grau de degradação teria descido
o mundo se não houvesse doenças.
Que cúmulo de imoralidades have-
12

F. Lecaros.
À esquerda, martírio de São Lourenço - Igreja de
Santo André (Asola, Itália); acima, o Escorial.
ria na Terra, se elas não existissem!
A Igreja é quem mais faz para acabar
com as doenças, mas Ela dá graças
a Deus por haver doenças invencíveis,
porque é necessário para
o homem que haja doenças. Assim,
com esse equilíbrio muito grande
das coisas, pode-se e deve-se dizer
que o pobre, a viúva, o órfão,
são verdadeiros tesouros reais dentro
da Igreja Católica. São Lourenço
deu uma admirável lição ao prefeito
de Roma.
Lição para todos
os séculos
A última lição ele a deu para todos
os séculos: foi o seu martírio.
Não se pode compreender sem um
milagre, mas um milagre de primeira
classe, que um homem aguente o
que ele suportou. São Lourenço foi
colocado sobre uma grelha, debaixo
da qual foram postas brasas. E
ele foi assando aos poucos. Podemos
imaginar o que representa a dor de
ser assado por essa forma.
E São Lourenço, com placidez e
o rosto translúcido de alegria, quando
percebeu que uma parte de seu
corpo estava queimada — é um outro
milagre ele não ter morrido com
isso —, disse: “Um lado está assado,
podem assar o outro lado.” Ele
foi virado e na hora de expirar pediu
a conversão de Roma; e foi atendido.
Vários senadores que assistiram
o seu martírio carregaram o seu corpo
até a sepultura. Quer dizer, ele,
um mero Diácono da Igreja, que vivia
como perseguido nas catacumbas,
é carregado por componentes
do mais alto órgão legislativo da Terra
naquele tempo, que era o Senado
romano, levado aos ombros por
aqueles que ele converteu com seu
sofrimento.
Qual o resultado
da humildade?
Isso foi o resultado de sua humildade.
No Magnificat, disse Nossa Senhora:
“Deposuit potentes de sede, et
exaltavit humiles — Deus destituiu
de suas cátedras os poderosos e exaltou
aqueles que são humildes.” Vimos
o que aconteceu com São Lourenço.
Quem hoje houve falar do
Imperador Valeriano? Está desfeito
em poeira, apontado ao horror de
todos os séculos, quando não, no esquecimento.
Um dos mais célebres palácios do
mundo comemora a glória de São
Lourenço: o Escorial, construído por
Felipe II. Era festa de São Lourenço
e Felipe II teria contra os protestantes
franceses uma batalha muito árdua.
Então, o rei propôs a Deus que
ele faria construir uma Basílica magnífica
em louvor de São Lourenço,
se ganhasse aquela batalha. Ele desbaratou
os hereges e mandou construir
uma grande obra de arte, o Escorial,
que tem exatamente a forma
de uma grelha, para celebrar o instrumento
do martírio de São Lourenço.
E todos os turistas e peregrinos
do mundo inteiro, que vão ao
Escorial, ficam sabendo das glórias
de São Lourenço. Sem falar, naturalmente,
no culto que lhe presta a
Igreja Universal.
O mártir sacrossanto está no mais
alto do Céu, louvado por Nossa Senhora,
pelos anjos, objeto de predileção
de Deus; até o fim do mundo
se celebrará a memória dele e por
toda a eternidade os anjos vão cantar
sua glória no Paraíso.
E os poderosos, que eram filhos
da iniquidade e se orgulhavam do
seu poder, foram jogados no chão.
Valeriano onde estará? v
(Extraído de conferência
de 9/8/1969)
13

Dr. Plinio comenta...
Os pequenos defeitos:
obstáculos para a santidade…
Todo homem deve almejar a santidade; porém, concebidos no pecado
original e débeis de vontade, temos enorme dificuldade em atingi-la…
Como fazer para alcançar meta tão ousada?
S. Miyazaki
Oque poderíamos aconselhar
a uma pessoa, não muito generosa,
que se encontre encalhada
na vida espiritual e dominada
por uma porção de hábitos que
lhe prejudicam o desenvolvimento e
o progresso sobrenatural?
Imaginemos uma situação hipotética,
de alguém que dissesse o seguinte:
“Eu tenho o hábito de comer
demais. Não quero mudar esse
hábito, porque acho que é extremamente
desagradável e penoso o
sacrifício que eu faria para alterá-
-lo. De outro lado, porém, quero
Dr. Plinio no ano de 1992.
de algum modo progredir. Como
fazer, numa situação em que eu, ao
mesmo tempo, sinto que não quero
progredir e quereria progredir?
O que fazer para que o pobre barco
de minha vida espiritual desencalhe?”
A esta pergunta que se pode fazer
no nível da vida espiritual de alguém
que, de certo modo, procura
manter-se em estado de graça, responde-se,
entretanto, muito melhor
se imaginássemos um nível mais
baixo, ou seja, de uma pessoa que
vive habitualmente no estado de pecado
mortal. Como ela deveria proceder
perante seu próprio pecado
mortal?
Assim, poderemos compreender
melhor como uma pessoa deveria viver
em face de hábitos ou de defeitos
que, sem constituírem pecados mortais,
entretanto podem retardar singularmente
a santificação da alma,
para que, de fato, ela atinja aquele
alto nível de perfeição.
Como sair do vício
da embriaguez?
Vou começar a tratar da questão
de como deveria ser no nível de pecado
mortal, para depois me transpor
ao plano que é próprio, normal
e natural aos membros de nosso Movimento.
Imaginem que um diretor espiritual
conhecesse um homem que tivesse,
por exemplo, o hábito da bebedeira
e se embriagasse sete vezes
por semana, e de uma embriaguez
profunda.
Esse homem procura o diretor espiritual
e diz-lhe: “Padre, eu lamento
ter esse vício. Mas o deixar a bebida
para mim é abandonar um prazer
ao qual estou ligadíssimo; significa
fazer um sacrifício que não sinto
vontade de realizar.”
14

G. Kralj
Cristo Rei - Basílica de
São Marcos, Itália.
O indivíduo poderia acrescentar:
“Fiz uma porção de esforços para
largar a bebedeira e o máximo que
consegui foi de parar de beber três
vezes por semana. Achei tão horrível
que, na semana seguinte, bebi
mais ainda; embriaguei-me duas vezes
por dia. De maneira que estou
inteiramente sem saída. Não vejo em
mim recursos para parar com o vício
da embriaguez.”
É claro que é uma situação horrível,
não própria a um membro de
nosso Movimento, mas estou imaginando
um caso muito pior para depois
supor um muito melhor, para
fazer a aplicação da analogia de um
para outro.
Evitar um inferno
horrorosíssimo
Um sacerdote sensato
precisaria começar por
explicar-lhe o seguinte:
“Meu filho, você precisa
tomar em consideração
que a embriaguez, sendo
um pecado mortal,
é própria a levar a pessoa
para o inferno. E,
portanto, deve fazer o
seguinte raciocínio: se
você está na perspectiva
de ir para aquele
lugar de tormentos,
procure ir para um inferno
menos horroroso.”
No inferno há vários
graus de tormento
e de infelicidade. E também
entre os próprios demônios.
Certos demônios
estão no inferno porque foram
chefes da rebelião no Céu.
Outros ainda não foram mandados
para lá porque não chefiaram a
revolta, mas foram sequazes que se
deixaram arrastar e ficam vagueando
pelos ares, fazendo mal para todo
mundo, completa e perpetuamente
infelizes, porém não com a desdita
horrorosíssima que, desde já, têm os
demônios precipitados no inferno.
Então o padre poderia aconselhar
ao viciado em bebedeira: “Você
procure pelo menos diminuir a
sua pena eterna. Ora, há um ponto
que não custa nada, ou custa muito
pouco, para a maior parte dos pecadores,
e isto você pode descontar
do seu inferno. Eu, como sacerdote,
estou disposto a ajudá-lo nesse
passo para sair das perspectivas
de um inferno mais profundo. É
um modo muito modesto de caminhar
rumo ao Céu, mas tudo aquilo
que orienta para o Paraíso é bom.
De maneira que vamos dar esse primeiro
passo.”
Reconhecer o que a
embriaguez tem de mau
Explicando melhor, o padre continuaria:
“Você, pelo menos, reconheça
claramente tudo quanto sua embriaguez
tem de ruim. Faça uma análise,
caia em si, e diga de si para consigo,
com toda a sinceridade, de um
modo o mais positivo e o mais firme:
‘A minha bebedeira é má por tais e
tais razões. Eu, quando estou bêbado,
sinto o horror de minha própria
degradação e me lamento de ficar
nesse estado.’”
É uma coisa que não custa nada,
porque não quer dizer que o bêbado
vai deixar de beber; ele apenas
dá um passo, reconhecendo o mal de
sua embriaguez. Mas, entre dois pecadores,
um que reconhece o mal de
seu pecado e outro que nem o reconhece,
este último vai para um inferno
muito mais profundo. O pecador
que não lamenta o seu pecado dá
uma adesão da inteligência ao mal,
está empedernido e comete uma forma
de pecado péssimo, pior do que
aquele que, pelo menos, reconhece
o mal de seu pecado e quereria não
praticá-lo.
Dever-se-ia, então, pedir ao bêbado
que ele tivesse a franqueza de reconhecer
de modo taxativo, explícito,
tudo quanto sua embriaguez tem
de ruim. Em primeiro lugar, o desequilíbrio
do espírito que ela produz
e como é degradante para um
homem ficar voluntariamente nesse
desequilíbrio; o mal pelo fato de
que a inteligência, sendo tão nobre,
se degrade por vontade própria; depois,
o papel de palhaço que o indivíduo
faz quando está bêbado, a risada
de todo mundo ao vê-lo; a desordem
de um embriagado, as mil
manifestações degradantes que dá
de si: ele vomita, faz coisas horrorosas,
torna-se parecido com um porco.
Depois, num nível menor, mas
que tem sua importância, o comprometimento
da saúde, a degradação
15

Dr. Plinio comenta...
do corpo, além da degradação do
espírito.
Que o bêbado ponha claramente
isso diante dos olhos, seja pelo
menos um embriagado franco e
humilde em relação à sua própria
bebedeira.
Admirar aqueles que
não têm esse vício
Depois que esse bêbado estivesse
habituado a reconhecer o mal de
sua própria bebedeira, o padre poderia
convidá-lo para dar mais um
passo: “Aprecie os que não são bêbados
e veja como é bonito não se
embriagar. Fique na rua e preste
atenção num homem que vai para
casa com sua família: ele passou
por uma porção de botequins e
nem teve vontade de beber. Guardou
dinheiro e, por exemplo, comprou
roupas para as crianças dele. Compare
com seus filhos, que andam malvestidos
e sujos porque você bebe. Admire
os homens sóbrios, que fazem o contrário
do que você faz. Procure amar
esses homens porque eles têm uma
qualidade que é oposta ao seu defeito.
Não estou lhe pedindo que você deixe
de beber uma gota; quero apenas que
você admire quem não bebe uma gota,
ou bebe moderadamente, equilibradamente,
sadiamente. Mas admire com
toda a sua alma. Veja como isso é bonito
e humilhe-se.”
Fazer apostolado
para evitar que outros
caiam na embriaguez
S. Hollmann
Depois disso, o padre deveria pedir
ao bêbado que desse um terceiro
passo: “Por que você não faz apostolado
junto aos que são bêbados?
Quando você vir, nesses ambientes
miseráveis em que se bebe, um jovem
que está começando a se embriagar,
procure-o e diga-lhe: ‘Fulano,
como é triste ser bêbado! Não
entre no caminho em que estou!’
Batismo de Clóvis - Catedral
de Rouen, França.
As guerras
particulares foram
desaparecendo, pouco
a pouco, em todo
o Ocidente; tendo
realizado a Igreja
com o conjunto das
almas aquilo que um
bom diretor espiritual
deveria fazer com um
pecador empedernido.
Procure orientar outros para não caírem
no vício que você tem.”
Se conseguisse isso de um viciado
em bebida, sem que este tivesse
deixado seu vício, o sacerdote o teria
transformado, de algum modo, de
bêbado miserável, naquele bom publicano
de que Nosso Senhor fala no
Evangelho, que entrava no Templo,
batia no peito, mas nem ousava chegar
perto do altar. E dizia: “Senhor,
eu não sou digno de estar em vossa
casa, de que Vós sequer olheis para
mim, mas dizei uma palavra;
dai-me essa graça para que eu sare
do mal no qual estou.”
Quer dizer, embora sem arrancar
uma gota de álcool de dentro
dos maus hábitos desse indivíduo,
o padre tê-lo-ia preparado
para, não só na hora da morte
ter a contrição, mas desde já começar
a pedir com empenho que
uma graça do alto do Céu o modificasse.
Dessa forma, teria sido
feito um trabalho prévio precioso,
pois, de algum modo, começou
a transformar esse homem. E isso
sem lhe custar nenhum sacrifício,
porque ele não teria, por enquanto,
renunciado a nenhuma gota de
álcool.
Depois se iniciaria a regeneração.
Somente assim estariam criadas
as condições para esse homem
se resolver a fazer um sacrifício. Enquanto
ele não visse todo o mal da
bebedeira e toda a beleza que há em
não ficar embriagado; enquanto não
tivesse admiração pelos que não são
bêbados e nojo dos que o são, a começar
por si mesmo; enquanto esse
estado de alma não fosse criado nele,
seria mais ou menos inútil procurar
arrancar dele os grandes esforços
que conduzem à regeneração.
Fazer sacrifícios para
deixar de beber
Mas, a partir do momento em
que o bêbado se encontrasse nesse
estado de alma, estavam criados
nele, se não a virtude da humildade
inteira, pelo menos os pressupostos,
os primeiros elementos dessa
virtude, por onde o homem agrada
a Deus. Esses elementos são: reconhecer
e detestar o seu próprio
defeito, amar a virtude dos outros
e trabalhar para que as pessoas não
tenham esse defeito.
Garanto que uma alma assim estaria
preparada para começar a orar.
16

E, a partir do momento em que ela
iniciasse a rezar, e rezar para Nossa
Senhora, com humildade e empenho,
estariam criadas as condições
para ela iniciar a fazer os sacrifícios
por onde se deixa de beber.
Então, o viciado poderia fazer a
resolução de beber apenas seis dias
por semana. Aos domingos, por
exemplo, dia de Deus, ele se absterá;
depois, nas sextas-feiras, em homenagem
à Paixão de Nosso Senhor;
em seguida, aos sábados, em louvor
da Santíssima Virgem.
E assim, aos poucos, ele iria se
curando de sua bebedeira. O mais
empedernido dos bêbados poderia
deixar esse defeito, desde que um diretor
espiritual tivesse tomado o cuidado
de preparar na alma dele os
pressupostos da conversão.
O ponto de partida não consiste
em exigir imediatamente o sacrifício,
mas em criar as condições de alma
propícias para o sacrifício, para que
depois este seja praticável, factível.
Essa é a conversão em câmara
lenta de um pecador em estado
de pecado mortal; tal preparação se
aplica também à conversão das nações.
Como a Igreja combateu
o excesso de espírito
guerreiro dos bárbaros
Quando analisamos a luta da Igreja
contra o excesso de espírito guerreiro
dos bárbaros que haviam invadido
o Império Romano do Ocidente,
vemos que a Esposa de Cristo fez
exatamente assim.
A Igreja incutiu nesses bárbaros,
ou em seus descendentes, a ideia
de que o assassínio era um mal; e
de que a guerra injusta era, portanto,
um mal muito maior porque uma
espécie de assassínio em larga escala.
Depois, a Igreja foi dulcificando
S. Miyazaki
a guerra. Em primeiro lugar, criando
leis de honra da guerra, pelas quais
não só não se matava um inimigo ferido,
mas ele deveria ser conduzido
a um hospital onde se lhe proporcionava
um padre para ajudá-lo a
se emendar; leis ordenando que em
certos dias do ano não se combatia,
em louvor da Paixão de Nosso Senhor
Jesus Cristo; depois as leis segundo
as quais o homem plebeu não
era obrigado a guerrear, a não ser
dentro de certo perímetro em torno
de sua própria cidade.
Posteriormente, a Igreja, por um
consenso geral, obteve que não houvesse
combate nos domingos porque
era o dia de Deus. Depois, nas sextas-feiras,
em memória da Paixão de
Nosso Senhor Jesus Cristo; e aos sábados,
dia de Nossa Senhora. Assim,
de dia em dia, acabaram as guerras
privadas.
Aquelas guerras particulares de
indivíduos contra indivíduos, famílias
contra famílias, foram desaparecendo
em todo o Ocidente,
pouco a pouco,
tendo realizado
a Igreja com o conjunto das
almas aquilo que um bom diretor espiritual
deveria fazer com um pecador
empedernido.
Método aplicável
para lutar contra os
pecados veniais
Isso que se aplica às regiões sombrias,
negras, tristes, do hábito do
pecado mortal, aplica-se também
para o pecado venial e aos defeitos
de alma que, mesmo sem levar o indivíduo
ao pecado mortal, às vezes,
estão radicadíssimos. Por exemplo, o
hábito da megalice 1 , ou seja, de querer
ser o primeiro, mandar em todo
mundo, ser saliente; ou o hábito da
agressividade, de a todo propósito
agredir os outros; o hábito da
preguiça. De todos
Dr. Plinio em
dezembro de 1991.
17

Dr. Plinio comenta...
esses, creio que a preguiça é o mais
difícil de extirpar. Como uma pessoa
que tem um desses hábitos deve
combatê-lo?
Como o pecado original ferve e
ruge em nós, comentar qualquer um
desses hábitos tem sua atualidade.
A megalice não é um defeito tão
alheio a nós que se possa dizer que
o exemplo seja tirado do mundo da
lua... De maneira que vou tratar desse
hábito.
Seria interessante chegar junto a
um mega 2 e dizer-lhe: “Reconheça
que é mega; em que ponto e até que
ponto é mega.”
É muito fácil o indivíduo afirmar
que é mega. Pode até ser uma forma
de megalice... Ele declara numa
roda de pessoas: “Bem, eu, mega...”
Outro comenta: “Coitado, como ele
é humilde!”
Se um diretor espiritual lhe pergunta:
“Fulano, você tem de si uma
muito boa opinião, não tem?”, ele
responderá: “Sim, padre, sei que tenho
tal defeito.”
Ele pensa que está fazendo um
ato de humildade. Continuando a
falar, ele indicará um décimo dos
defeitos que possui e as qualidades
que se atribui, mas de fato não
tem. A coisa mais dura para se apontar
a um homem não são os seus defeitos;
porque às vezes eles saltam
aos olhos. O mais duro é dizer-lhe
de frente: “Você pensa que tem tais
qualidades? As que você possui são
menores do que imagina, e tais outras,
as quais julga ter, você não possui.
E tem até o defeito oposto.”
Recebendo as
confidências de um mega
Fazer isso é de uma dureza extrema,
porque o apego que o indivíduo
tem a certas qualidades é incrível.
Lembro-me de uma pessoa, na
qual eu tinha notado uma insuficiência
de inteligência realmente fora do
comum. Considerem que o comum é
bem pouco inteligente... Ela sentou-
-se diante de mim e, com um ar modesto,
depois de esfregar um pouco
os olhos — e eu pensando o que
sairia dali —, olhou para mim, como
que para me sustentar diante do
que era obrigada a dizer, e afirmou:
“Bem, Dr. Plinio, para começar, o
senhor não leve a mal que eu ponha
o dedo no ponto... mas a dificuldade
que me causa, do ponto de vista da
megalice, é isto que o senhor já deve
ter notado: a minha excepcional inteligência.”
Era uma pessoa notavelmente inferior
à média. E, supondo que eu
tinha alguma percepção psicológi-
É quase a regra geral
que o indivíduo é
mega imaginando
qualidades que não
tem, e não é mega das
qualidades que possui.
ca, ela estava certa de que eu ficara
extasiado diante de sua penetração
intelectual. E foi preciso ter paciência
para tocar o assunto nessa base.
Eu me perguntava: Como ser mega
da inteligência que ela não tem,
e nem mesmo possui qualquer coisa
que se pareça com o que ela imagina?
Como esse, há imensidades de
horrores!
Se reconhecesse sua
megalice, diminuiria
seu purgatório
Seria conveniente que cada um
procurasse fazer esse exame bem
claro, aos pés de Nossa Senhora:
Que qualidades eu tenho? Que qualidades
não possuo? Quais os reais
tamanhos de minhas supostas qualidades?
Procurar ter uma ideia exata a
respeito disso diminuiria enormemente
o purgatório do mega. Ele foi
mega, é verdade, mas ao menos reconheceu
sua própria megalice. Não
se trata absolutamente de fazer o sacrifício
de não ser mega, mas sim reconhecer
no que a pessoa é mega.
Ter a coragem de, em determinado
momento, ouvir alguém lhe dizer todas
as verdades.
Depois de reconhecer no que não
deveria ser mega, como é bonito que
a pessoa tenha uma ideia certa do
mal que há na megalice.
Para se ter um pouco a noção do
que pode haver de mal na megalice,
imaginemos o que seria a vida financeira
de um homem que se supõe
cinquenta vezes mais rico do que é.
Então ele funda indústrias, bancos,
com base em um dinheiro que não
tem. Haveria desastres, um em cima
do outro.
Geralmente o indivíduo
é mega imaginando
qualidades que
não possui
Muita gente fracassa na vida por
ter tido uma ideia exagerada de si
mesmo. Conheço casos de pessoas
que se metem em estudos e se percebe
que aquilo não é para elas. Não
têm êxito, e o caminho da Providência
fica à espera delas.
É quase a regra geral que o indivíduo
é mega imaginando qualidades
que não tem, e não é mega das
qualidades que possui. Se ele aproveitasse
estas últimas, as quais às vezes
são maiores do que as qualidades
que ele imagina ter e de fato não
possui, ele daria mais. Mas não: devido
à megalice ele começa a sacar
sem fundo. Resultado: sua vida é um
desastre.
Muitas pessoas afirmam que não
se encaixam em nenhum serviço. A
cada uma fico com vontade de dizer:
18

“Você não será um pouco
mega? Você já fez bem seu
balanço para verificar qual
é seu ‘capital’? Quem sabe
se você dá para mais do
que pensa? Mas você quer
menos... Busque um pouco
o papel da megalice dentro
disso, que você encontrará.
Veja em torno de si os que
são humildes e procure admirá-los,
observe como a
Providência os protege e
como as coisas dão certo
para eles; quando não dão
certo, é para o bem deles; e
nesse caso dão certíssimo,
porque lhes fazem bem espiritual.
“Procurando ver de frente
a sua megalice, o mal
que ela lhe traz e, de outro
lado, admirando quem não
é mega, mas admirando
sinceramente, com toda a
alma, estará criada a condição
para começar a pedir a
Nossa Senhora, de um modo
mais vivo, para libertá-lo
da megalice. Então faça isso:
aos sábados, em louvor
de Maria Santíssima, não
seja mega. Depois o resto o
anjo da guarda lhe dirá.”
“Peccatum
meum contra
me est semper”
G. Kralj
Feito com suavidade, não de maneira
bruta, esse é o modo de se
curar da megalice e de tantos outros
defeitos: um reconhecimento confiante
na bondade, na misericórdia e
no auxílio de Nossa Senhora.
No Magnificat está dito: “Depôs
de seu trono os poderosos e levantou
aqueles que são humildes.” O poderoso
é o mega, e o humilde aquele
que não é mega. Poderoso é o fariseu
e humilde o que bate no peito e
reconhece o seu próprio defeito.
Visitação de Maria a sua prima,
Santa Isabel - Louvre, Paris.
Aqui estaria um modo de tornarmos
curáveis defeitos em nossas almas,
que, à primeira vista, parecem
incuráveis: caminharmos pouco a
pouco.
Alguém dirá: “Mas, Dr. Plinio, eu
não sou assim. Curei-me de tal defeito
maravilhosamente, de um momento
para outro.”
Respondo: “É verdade, eu conheço
casos semelhantes, dou graças a
Nossa Senhora, admiro e me alegro
muito com isso.” Entretanto, es-
sa não é a regra geral. Enquanto
Maria Santíssima
não nos conceder exceção,
vamos andando pelas vias
da regra geral. Nada nos
prepara mais para sermos
tratados no caminho da exceção
do que nossa fidelidade
à regra geral. Caminhamos
devagarzinho, nos colocando
ao pé da montanha
e dizendo: “Aqui está o meu
defeito, Senhor, e eu Vos
peço perdão por ele.”
Gosto muito dos Salmos
de David. Ele via claramente
os seus próprios defeitos
e reconhecia que eram graves.
Sobretudo aprecio aquela
frase dele: “Quia peccatum
meum contra me est semper
3 .” Como quem dissesse:
“Vós estáveis na minha
presença quando eu pequei.
Portanto, tudo se passou como
se no universo só houvesse
Vós e eu. Diante de Vós
pequei, e o meu pecado está
continuamente diante de
mim, me acusando. Eu reconheço
o tamanho do meu
pecado, bato no peito por
ele, quero me emendar.”
Peçamos que Nossa Senhora
faça com que estas
palavras tenham alguma
penetração em nossos espíritos,
e que saibamos aplicar
isso para a mudança de
nossas almas.
v
(Extraído de conferência
de 27/9/1969)
1) Termo cunhado por Dr. Plinio para
designar o defeito de quem exagera
as próprias qualidades ou imagina
qualidades que não possui.
2) Assim Dr. Plinio designava a pessoa
que tem o defeito da megalice.
3) Sl 50.
19

Perspectiva pliniana da história
O Império Romano nos
planos de Deus – II
Após discorrer acerca das “continuidades esplendorosas” existentes
na História, Dr. Plinio, dotado de profundo senso de reversibilidade,
imagina a “esplendorização histórica” do Céu empíreo.
Essencialmente falando, eu
acho que aquele traço dado
de algum modo se projeta
no Céu empíreo. Não posso imaginar
o Céu empíreo como se os homens
tivessem vivido atemporalmente,
sem nenhuma civilização,
meio parecido com aquelas indecências
do Olimpo, onde as pessoas se
portavam como índios selvagens...
A meu ver, nossas almas não têm
uma plena atração por essas coisas,
porque não se sentem inteiramente
refletidas.
Pergunto-me se não há infiltrações
de Renascença nesses modos
de apresentar o Paraíso. Não posso
admitir um Céu empíreo onde a
Igreja não esteja representada em
tudo aquilo por onde ela se materializou,
para as delícias dos sentidos
humanos. É Igreja Triunfante.
Haverá ordens religiosas no Céu?
Enquanto tais, não; mas como famílias
de almas, sim. Portanto, isso
tem que ter continuidades, as
quais devem se refletir no Céu empíreo.
Eu gostaria de imaginar um
Céu empíreo que fosse uma esplendorificação,
além de todos os aspectos
da natureza, também da História:
as intenções de Nosso Senhor
com aquilo que ficou em estado potencial,
as mostras de coisas que foram
de determinado modo, e como
poderiam ter sido.
Não concebo — claro que se a
Igreja disser o contrário, eu me inclino
com delícias — que o Céu empíreo
seja simplesmente como ele
é apresentado, por exemplo, pelo
Cornélio 1 : tem-se a impressão de
que os anjos produzem sons, emitem
cores etc., dando aos bem-aventurados
a ideia que são uns artistas convencionais.
Tudo isso é verdade, mas
deve haver algo a mais.
Que relação existe entre o Céu
empíreo e o Paraíso terrestre, que
não vai ser destruído? A própria
ideia do Céu empíreo precisaria
ser muito enriquecida. Talvez fosse
missão de nosso Movimento
fazer tal enriquecimento, para
Fotos: G. Kralj
20

Detalhe do Arco de Constantino - Roma, Itália.
glorificar a obra total de Deus e também
atrair mais as almas para o Céu.
Juízo Final: grande
aula de História
Volto a dizer, tenho pânico de não
manter a ordenação católica verdadeira
— submeto-me de muito bom
grado a tudo quanto a Igreja ensine
—, mas a História deve ser consoante
com o Juízo Final. E o Céu,
visto por esse lado, seria uma espécie
de condensação da História, não
porque fiquem pedaços menos importantes
de lado, mas em razão de
ser feita de modo denso, de maneira
a apresentar um panorama com
as várias glórias sucessivas, que Nosso
Senhor foi determinando para Si
ao longo dos tempos, e que iriam recompondo
de algum modo o plano
que Ele teve com o Paraíso terrestre,
o qual não se realizou. E depois do
Juízo Final todas essas coisas ficariam,
por assim dizer, paradas, e de
algum modo vivendo no Céu o que
na Terra não foi vivido.
Alguém poderia dizer ser imprudente
ensinar isto assim, porque
desvia a ideia daquilo que é a essência
do Céu: a visão beatífica. Eu me
pergunto se desvia ou encaminha. É
uma cogitação de caráter pastoral,
e não doutrinário, que se pode pelo
menos discutir.
Percebe-se que há no Céu, dentro
de todas as fixidezes de uma eternidade
perfeita, tal ou qual acontecer
que é, creio eu, o festejamento de
algumas dessas luzes que aparecem
sob algum aspecto especial, em função
de Deus que se compraz. Deus
atua como a Igreja faz com suas glórias
passadas: ela se alegra em remexê-las,
extraindo delas sua glória.
Quer dizer, a História teria um papel,
no plano divino, que não se
esgota. Algum teólogo poderia objetar:
“Acabou o tempo e agora é a
eternidade.” É magnífico, mas o que
quer dizer isso? Eu gostaria de lhe
dizer: “Não quer estudar um pouco
esse assunto, ó teólogo venerável, e
condescender com essas minhas babugens
de criança envelhecida? Vamos
conversar um pouco sobre isso.”
Dou um exemplo com os mistérios
da vida de Nosso Senhor Jesus
Cristo. No Céu, Ele está fisicamente
presente em sua Humanidade Santíssima,
com a idade perfeita que
atingiu. Mas o Divino Redentor vive
dentro do Céu com os esplendores
próprios de cada uma das idades,
que se fundem dentro da idade perfeita
d’Ele. Há no Céu uma alegria
Mercado de Trajano - Roma, Itália.
21

Perspectiva pliniana da história
por Jesus Menino, que não é a alegria
por Jesus Adolescente.
Quer dizer, seria preciso encontrar
um modo, uma forma de exprimir isso,
de juntar ao mistério da eternidade.
E compreender que, assim como
essas coisas, de certa forma, coexistem
no Céu, a História tem também,
de um modo minor, um existir contínuo
no Céu, que explica o Juízo Final,
a grande aula de História final!
O Juízo não será apenas para separar
uns homens de outros, mas a fim de
dar a cada um o seu quinhão.
Como seria agradável fazer um
simpósio sobre História, para tratarmos
a respeito disso! E se quiséssemos,
poderíamos estender o quadro
até suas últimas consequências.
O pulcro das obras de
Deus e o hediondo dos
feitos do demônio
Também o demônio engendrou
seu plano: fazer que a cada aspecto de
Deus corresponda um hediondum para
o qual ele procura levar o povo de
certa época, e que ele pode mostrar
à luz do Sol, neste nunc, neste agora,
com o efêmero brilho de mentira das
De um lado, há povos
que desaparecem
apodrecendo,
fulminados no
isolamento; de
outro, há povos
que desaparecem
renascendo.
coisas terrenas. E esse hediondo, como
historicamente existiu, é atirado
ao inferno, punido permanentemente.
Por isso, eu acredito que haja um
reflexo celeste do Império Bizantino e
também um reflexo infernal da podridão
bizantina, do hediondum bizantino.
E, no que diz respeito aos homens,
imagino um inferno historicamente
ordenado para tudo quanto Bizâncio
teve de podre, de horroroso.
Então, há o inferno dos podres,
dos chicanistas, dos sofistas, dos incapazes
porque não quiseram ter valor,
que são eternamente atormentados
por esses vícios.
Essas considerações seriam úteis
para uma aula de catecismo. Por
exemplo, o inferno de Hollywood,
que não forma ali um império, mas
o hediondum dele traz a lama do que
foi esse império. Como os franciscanos
no Céu não formarão uma ordem,
mas o pulchrum deles será o
que a Ordem Franciscana teve de belo.
Não preciso dividir um fio de cabelo
em quatro para fazer compreender
o que é isso; uma comparação
simples, despretensiosa, o torna
claro. Mais ainda, há festas no Céu e
tormentos simétricos no inferno.
Às vezes, o Paraíso é representado
com anjinhos ridiculamente gordinhos
— a ponto de formar dobras nos
joelhos. Entretanto, com a visualização
que apresentei, todos desta sala
tomamos atitudes de quem pela primeira
vez está conseguindo respirar
até o fundo dos pulmões. Por quê?
Não será alguma coisa para indicar
que há um caminho nessa direção?
No Reino de Maria
a sociedade será
semelhante ao Céu
Compreendendo tudo isso se poderá
proceder à construção do Reino
de Maria, com todo amor e virtudes
R. Castelo Branco; G. Kralj
À esquerda, Detalhe do Arco de Constantino (Roma); à direita, Fórum Romano.
22

S. Miyazaki
Dr. Plinio, em novembro de 1991, por ocasião do VIII Encontro de Correspondentes de seu Movimento.
que são necessários. Aqui está o “tal
enquanto tal” de nosso Movimento,
quer dizer, temporal enquanto espiritual,
espiritual enquanto temporal,
expresso por inteiro. E no Reino
de Maria uma pessoa bem persuadida
de todas essas coisas deve ter
certa noção, difusa — que uma boa
mãe cozinheira e um bom pai padeiro
possuem ao executar
seus trabalhos —,
mas com verdadeiro
espírito sobrenatural,
de por onde sopra o
Espírito Santo, e da
necessidade de construir
uma sociedade
terrena semelhante
ao Céu. É o pendant
de um Céu algum
tanto parecido com a
sociedade nesta Terra.
No Padre-nosso se
pede: “...venha a nós
o vosso Reino... assim
na Terra como no
Céu”. O Céu vem à
Terra, mas a Terra está
construindo para o
Céu.
Como tudo isso é apaziguante para
a alma; é distensivo!
É bonita a distinção entre duas
coisas: as civilizações que morrem,
resultando numa espécie de purgatório
dos respectivos povos, e as civilizações
que morrem, dando numa
espécie de inferno.
Existiram civilizações que pararam,
estancaram, ninguém sabe que
fim tiveram, onde foram parar seus
habitantes; há mistério a respeito
delas. Em outras sucedeu algo parecido
com o que aconteceu com o Império
Romano: vieram os bárbaros,
remexeram, passaram o açoite sobre
ele, mas aquilo de algum modo
revive. Enquanto revive, reassimila o
que caiu.
Enfim, os bárbaros fizeram com
os romanos o que estes realizaram
com a Grécia. Quer dizer, eles mesmos
se civilizaram, tiraram daqueles
escombros o que era aproveitável,
reconstruíram outra ordem. Já com
os bizantinos isso não foi feito. Pior,
o que deles sobreviveu apodreceu o
Ocidente.
Esta é uma distinção que importa:
há os povos que desaparecem apodrecendo,
os que desaparecem fulminados
no isolamento, e os que desaparecem
renascendo. São coisas
parecidas com o inferno, o purgatório
e o Céu; com os demônios que
caem no inferno e depois tentam
os homens. Civilizações misteriosas
que desaparecem, fulminadas não se
sabe como, são infernos.
É uma batalha enorme que em
seu conjunto, no Juízo, terá sua movimentação
e uma retificação. Tudo
o que era para ser acabado, embora
não idêntico ao que seria se tivesse
correspondido, de algum modo se
completa. E a obra de Nosso Senhor
Jesus Cristo como Rei, Profeta e Sacerdote,
chega a seu fim. É o pináculo.
Acho que tudo isso tem pulchrum
realmente extraordinário! v
(Extraído de conferência
de 8/9/1982)
1) Cornélio a Lapide (Cornelissen
Cornelis van den Steen) exegeta
flamengo, pertencente à Companhia
de Jesus (18/12/1567 – 12/3/1637).
23

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Verdadeira
M. Shinoda; J. Dias; S. Hollmann.
24

cultura e santidade
Tudo quanto o homem admira e ama, de algum modo
penetra nele. Por isso, embora um santo possa ser, sob
muitos aspectos, menos culto do que um indivíduo não
santo, a santidade é a seiva no tronco da verdadeira cultura.
Apalavra “cultura” tem um
sentido distinto daquele de
palavras afins, tais como
“inteligência”, “instrução”, “educação”
e “civilização”. Empregarei o
termo “cultura” não como este ou
aquele especialista pode utilizá-lo,
mas conforme ele é usado na linguagem
portuguesa-brasileira e na dos
povos ibero-americanos, tanto quanto
eu possa conhecer.
A inteligência, como é fácil notar,
é a capacidade do homem de penetrar,
de tomar conhecimento da realidade.
Ela se distingue da cultura
porque a inteligência é uma qualidade
nativa, e a cultura, enquanto tal,
não o é.
Informação, instrução,
erudição e cultura
A instrução é o conjunto de conhecimentos
que o homem adquire
mediante a inteligência. Quer dizer,
não é uma pura memória, mas uma
memória pela qual as coisas estão
explicadas e entendidas. Não é, portanto,
a memória de um bicho, nem
a memória de uma criança.
A memória entendida, explicada,
das coisas se atinge por meio do estudo
e da reflexão; ou seja, por meio
de um esforço intelectual que não é
inteiramente o comum, feito pelo
homem a qualquer hora do
dia. É por causa disso que
certas informações estão excluídas
do conceito de instrução. Por exemplo,
conhecer o horário dos trens,
dos ônibus, não é instrução, mas sim
uma informação corrente; não é uma
informação sobre algo que a pessoa
adquire por uma concentração, por
um maior esforço do pensamento.
Erudição é o ápice da instrução,
mas não é ainda propriamente a cultura.
Chamamos de erudito aquele
que tem um notável cabedal de conhecimentos
adquiridos com um esforço
intelectual árduo. Quer dizer,
a instrução arduamente adquirida,
de alta categoria e copiosa, se chama
erudição.
A cultura está para o homem como
a agricultura para a terra. Se quiséssemos
fazer uma espécie de paralelismo
implicante, poderíamos falar
de “antropocultura”, ou de “homocultura”,
quer dizer o cultivo do
homem. O que é então cultura? É o
aprimoramento que a alma humana
recebe pelo fato de, não só ter uma
grande instrução, mas degustar devidamente
a sua instrução. De maneira
que ela se enobrece, se eleva com
a sua própria instrução.
Dou um exemplo. Na Europa há
excelentes museus com excelentes
guias. Através destes últimos pode-
-se compreender o que é uma instrução
sem cultura. Em relação aos
objetos de um museu, eles são notavelmente
instruídos e transmitem o
que sabem como verdadeiros papagaios.
Um guia, por exemplo, se coloca
diante de um quadro e diz: “Este
quadro é de El Grecco; foi pintado
em tal época e se destaca por tal
tonalidade; no fundo está tal personagem;
olhem tal jogo de luz…” Instruído
ele é, mas não tem o mínimo
de cultura. Quer dizer, a sua personalidade
não assimilou nada daquilo;
ele não teve uma admiração por
aquelas coisas, não se deixou penetrar
nem embeber por elas.
O erudito, muitas vezes, não é um
homem culto; é um indivíduo que
adquire uma grande soma de conhecimentos
com um esforço árduo,
mas não inalou aquilo, não assimilou.
Ele não admirou, não amou e
não se modelou de acordo com aquilo.
O resultado é que a pessoa dele
teve um aprimoramento apenas de
superfície, meramente intelectivo,
mas seu interior não é de um homem
culto.
Aprimoramento do
homem considerado
como um todo
Então o que vem a ser a cultura?
A cultura resulta do princípio de que
tudo quanto o homem admira e ama,
de algum modo penetra nele e se incorpora
a ele. Aquilo que o homem
rejeita faz crescer nele o contrário
do que rejeitou. Se, por exemplo, eu
25

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Assim, a cultura não é unicamente
uma plenitude puramente filosófica
ou técnica, mas sim uma coisa
muito mais vasta do que isso: a plenitude
de todos os modos de operar
da inteligência humana.
Em segundo lugar, a cultura é um
enobrecimento do fortalecimento da
vontade. Esse enobrecimento é alentro
num quarto imundo e tenho
uma rejeição proporcionada àquela
sujeira, o meu senso de limpeza cresceu.
Se passando pela Rua Pará ou
Avenida Angélica 1 percebo uma coisa
imoral e a recuso, a minha pureza
aumentou. Quer dizer, a rejeição
do mal, do erro, do que não deve ser
visto, aumenta em mim o contrário
daquilo que vi.
Chegamos então à conclusão de
que a cultura é o aprimoramento do
homem considerado como um todo;
ela é fruto da instrução, mas não se
identifica com a instrução, porque o
indivíduo pode ser muito instruído e
nem um pouco culto.
Creio que as ciências naturais, como
são estudadas habitualmente hoje
em dia, proporcionam uma instrução
sem cultura. Pois a pessoa que
as estuda não é levada, senão raríssimas
vezes, a ter uma admiração filosófica
ou artística pelo objeto de seu
estudo. De maneira que é um puro
São Tomás de Aquino - Catedral
de Innsbruck, Áustria.
Tomar coisas
análogas, distinguilas
uma da outra e
depois ver por onde
elas são semelhantes
ou diferentes, exige
sutileza, ponderação,
indica uma plenitude
do espírito humano.
jogo de dados, o qual não traz um
aprimoramento. É preciso outra posição
diante das ciências naturais para
que elas nos sejam enriquecedoras,
porque, à força de estudar sem
admiração e amor, a capacidade de
admirar e amar se embota. Então a
capacidade de ser culto desaparece.
É uma banalização.
Estudo das ciências
naturais e
plenitude humana
Podemos agora perguntar
de que natureza é essa
penetração que a coisa admirada
ou amada produz
no indivíduo.
Na ordem cronológica,
ela começa por um ato de inteligência;
é antes de tudo
uma flexibilização, um adestramento
da inteligência.
Pode haver formas de
instrução que são anticulturais.
Porque se a instrução
consiste apenas em enfileirar
raciocínios, a alma
desenvolve apenas um dos
aspectos de sua personalidade.
Ela fica capaz do raciocínio
quadrado 2 , que às
vezes contém a verdade inteira,
mas outras vezes até
se afasta da verdade. A
verdadeira instrução deve
exercer na alma todas as
faculdades que puder.
Por causa disso eu fico muito encantado
quando vejo, ainda hoje, a
existência de grandes sábios — às vezes
especialistas em ciências naturais
ou outras matérias — que têm um
grande interesse por um ramo qualquer
da Literatura, da Arte, da Filosofia
ou da História; isto prova uma
plenitude humana: além de serem capazes
daquilo que cuidam, o seu espírito
os remeteu em outras direções.
Acho bonito que um homem seja,
digamos, especialista em formiga e
tenha ao mesmo tempo interesse por
Homero, por exemplo. Ele não ficou
do tamanho de uma formiga, mas
tem uma dimensão humana; possui
uma cultura mais ampla do que a pura
especialização que adquiriu.
Essa é exatamente uma das recriminações
que o verdadeiro católico
deve fazer ao estudo das ciências naturais
como geralmente é feito hoje
em dia.
Por exemplo, uma das faculdades
intelectuais mais próprias do espírito
católico, e que o espírito tecnicista
poda, é a capacidade de distinguir.
São Tomás de Aquino dizia que distinguir
é pensar. Tomar coisas análogas,
distingui-las uma da outra e depois
ver por onde elas são semelhantes
ou diferentes, exige sutileza, ponderação,
indica uma plenitude do espírito
humano; e quem é capaz de
fazer isto é uma pessoa culta.
Plenitude dos modos
de operar da inteligência
e enobrecimento
da vontade
26

go de imponderável. Até agora não
consegui uma definição que me satisfizesse
inteiramente para a palavra
“nobre”. O que é uma vontade
nobre? Mais importante do que
ser forte é ser nobre. Há alguns sintomas
que caracterizam a vontade
nobre. Um deles é ser mais capaz
de querer, de ser ávida de se apossar
mais dos bens do espírito do que
dos bens da matéria. Por exemplo,
um homem que tenha mais vontade
de ser virtuoso do que rico revela nobreza
de vontade. Porque esta vontade
quer uma coisa mais nobre.
A virtude é intrinsecamente um
bem da alma. E sendo um bem da
alma, é mais nobre do que um bem
para o corpo. Então um homem que
quer as coisas do espírito tem uma
vontade mais nobre.
Mostraram-me uma estrofe de
uma poesia de Molière 3 , a respeito do
covarde. Entre outras coisas, o covarde
dizia: “Eu prefiro viver dois anos
desta vida a mil anos de História, de
maneira que me deixem fugir.”
Essa é a vontade sem nobreza.
Porque, colocado entre a realização
de um grande feito, que a alma magnânima
quer, e a prática de uma série
de pequenas ações, ele prefere as
coisinhas. Porque ele prefere a vida
do corpo; a vida da alma, a grandeza
das ações, não lhe dizem nada.
O próprio da cultura — fazendo-
-nos apetecer as coisas do espírito, e
dentre elas as mais altas, portanto as
maravilhosas, as metafísicas, as sobrenaturais,
o próprio Deus — é dar
à nossa alma uma nobreza cristã, uma
nobreza católica, e nos fazer santos.
Ordenação
da sensibilidade
A cultura tem uma repercussão na
sensibilidade. Pelo fato de o homem
estudar, pensar muito e querer coisas
nobres, há uma repercussão destas
coisas na sua sensibilidade. Esta deixa
de apetecer as coisas puramente
materiais e começa a apetecer
as espirituais; e depois
a apetecer as sobrenaturais
e divinas. Quer dizer,
a sensibilidade se eleva.
Por exemplo, ela perde
qualquer coisa de grossamente
natural, material,
que ela tem nativamente,
em virtude de nossa condição
animal e do pecado
original. E sua sensibilidade
não só se eleva, mas fica
então em condição de ser
combativa. Para ser combativa,
supõe-se que se desenvolva
o que nela é ordenado.
Somente desenvolvendo
as forças de ordem, dentro
da sensibilidade, é que
se podem toldar os elementos
de desordem. Temos assim
uma noção de cultura
que toma o homem inteiro.
Agora, me restaria perguntar
que relação há entre
esse conceito de cultura e a santidade.
Evidentemente, a cultura perfeita
equivale à santidade. Esta é a
mais alta forma de cultura, embora
— e aqui existem matizes que se
devem conservar — um santo possa
ser, sob muitos aspectos, menos culto
do que um indivíduo que não é
santo; e até do que uma pessoa que
certamente vai para o inferno.
Sendo
intrinsecamente
um bem da alma, a
virtude é mais nobre
do que um bem para
o corpo. Assim, um
homem que quer as
coisas do espírito tem
uma vontade mais
nobre.
Dr. Plinio durante uma conferência
na década de 1990.
Grandes reflexões sobre
fatos comuns da vida
Perceberemos melhor esta relação
entre cultura e santidade se considerarmos
um outro ponto da questão,
que é o seguinte: a cultura é necessariamente
filha da instrução?
Um analfabeto pode ser mais culto
do que um alfabetizado?
Considerem, por exemplo, o tapete
hindu que está na Sala da Tradição
4 . Este tapete foi provavelmente
feito por um analfabeto. Este analfabeto
era um homem menos culto
do que um eleitor alfabetizado, que
saiba desenhar seu nome ou até ler
um jornal? Que relação há nesse caso
entre instrução e cultura?
Há certos povos onde o ambiente
de muito pensamento, numa atmosfera
de muita orientação da atenção
para as coisas do espírito, leva o indivíduo
a refletir notavelmente sobre
coisas que estão ao alcance de
todo mundo. E a deduzir, a partir
27

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
delas, consequências muito altas, de
ordem metafísica, religiosa, e também
estética, ou de qualquer outra
ordem.
Não está absolutamente provado
que Homero soubesse ler e escrever.
Há quem sustente até que Homero
não existiu — eu acho que existiu
—, e que a Ilíada foi um conjunto
de canções populares compostas por
analfabetos da Grécia primitiva, reunidas
depois no período da literatura
clássica num só todo. Seja como
for, a pessoa que compôs a Ilíada,
por exemplo, teve uma alta cultura
ao lado de nenhuma instrução. Quer
dizer, soube tirar grandes reflexões,
grandes consequências de realidades
que estão ao alcance de todo mundo.
E na linguagem corrente, a meu ver,
erroneamente, isto não é considerado
instrução.
Segundo nos mostra o Evangelho,
um espírito muito elevado, apetente
das grandes coisas, pode chegar
a uma grande cultura sem ter tido
propriamente o que a linguagem
Dr. Plinio na década de 1970.
corrente chama de instrução. Todas
as parábolas do Evangelho são altíssimas
conclusões tiradas dos fatos
comuns da vida: um filho que foge
e gasta a herança, fica reduzido à
mendicância, e que volta para a casa
do pai; o lírio do campo que não tece,
não fia, cujas pétalas formam um
tecido mais bonito que o manto de
qualquer rei. Estas são observações
comuns da vida do homem, há mais
de mil anos, a partir das quais Nosso
Senhor Jesus Cristo, que é a Sabedoria
eterna e encarnada, soube tirar
altíssimas consequências.
Santa Teresinha e
Viollet-le-Duc
Então, estamos obrigados a reconhecer
o seguinte: o conceito de instrução
como é hoje apresentado —
segundo o qual é necessário saber ler
e ter um estudo sistemático num estabelecimento
— é pobre. Pois um
homem pode adquirir uma grande
instrução sem ler nem escrever, pela
consideração elevada de coisas puramente
naturais e comuns.
Nesse sentido, convém lembrar
Santa Teresinha do Menino Jesus,
que tinha uma instrução como as
moças então possuíam, e conhecia
muito bem a Doutrina Católica. Ela
fazia reflexões de um grande alcance,
capaz de deter a atenção de teólogos
de fôlego. Mais ainda, de abrir,
de traçar um caminho novo para as
almas e mostrar que este caminho
tem uma cidadania no firmamento
da vida espiritual. É uma literatura
intelectual muito delicada, sendo
que a instrução dela certamente não
estava na proporção do que tudo isto
significa. Já em pequena, ela era
uma pessoa que tinha muito enlevo
pelas coisas da natureza, enquanto
conduzindo a Deus.
Somos então levados a perguntar
se o verdadeiro nervo da instrução
e da cultura não está exatamente
nesta apetência que a alma deve ter
das coisas elevadas que conduzem
a Deus. Com esta apetência, a pessoa,
mesmo não estudando, acaba,
em certo sentido da palavra, se cultivando.
Se estudar, ela se cultiva também,
porque será capaz de uma análise
profunda e elevada das informações
que a instrução lhe dá.
Houve pessoas não santas que foram
mais cultas do que Santa Teresinha?
Sem dúvida! Por exemplo, Viollet-
-le-Duc 5 , um grande especialista em
arte gótica, era um homem que pegou
algo do espírito da arte gótica, do
contrário não poderia ter feito a obra
que realizou. Entretanto, possuindo
um senso artístico provavelmente
mais afinado do que Santa Teresinha,
Viollet-le-Duc não viu no gótico
o que Santa Teresinha veria, desde
que a sua atenção se pusesse nisso.
Porque o mais fundo, o mais elevado,
não puramente estético, mas que estava
além da estética, isso Santa Teresinha
via, e ele, mesmo sendo artista,
não via. Quer dizer, em um sentido
28

minor da palavra, Viollet-de-Duc foi
mais culto do que Santa Teresinha;
no sentido major da palavra, não.
Cultura católica
A santidade é a seiva no tronco da
verdadeira cultura. As outras formas
de cultura são apenas manifestações
de tal ou qual elevação de alma, mas
que não chegam ao fundo como a
santidade chega. Embora mereçam
o nome de cultura, não são falsas
culturas, mas cultura minor.
A consequência disto é que a única
cultura, no sentido pleno da palavra,
é a cultura católica. É evidente.
A santidade é o que mais leva os homens
à cultura, embora não se possa
afirmar — seria um pouco simplório
— que basta ser santo para ter uma
grande cultura. São José de Cupertino
6 , por exemplo, não daria origem,
por ele mesmo, a uma grande cultura.
Mas uma sociedade que tem santos
é capaz de cultivar de modo incomparável
seus próprios dotes naturais
como ela nunca cultivaria não
possuindo santos.
v
(Extraído de conferência
de 15/8/1971)
À esquerda, Santa Teresinha do Menino Jesus;
à direita, Viollet-le-Duc.
1) Situadas em São Paulo, no bairro Higienópolis.
2) Adjetivo empregado por Dr. Plinio,
proveniente do termo “quadratice”
com o qual ele significava uma inveterada
estreiteza de vistas e, em consequência,
de iniciativa (cf. “Dr. Plinio”
nº 103).
3) Um dos grandes escritores franceses
do Grand Siècle das artes e letras.
4) Sala existente na então Sede principal
do Movimento fundado por Dr.
Plinio
5) Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc
(1814 - 1879), francês, arquiteto famoso
por suas restaurações de edifícios
medievais.
6) São José de Cupertino, Presbítero,
séc. XVII (cf. “Dr. Plinio” nº 150).
29

Calendário dos Santos –––––––––
1. Santo Afonso Maria de Ligório,
Bispo, Confessor e Doutor da
Igreja (†Itália, 1787). Nobre napolitano,
doutorou-se em Direito
com 16 anos e iniciou uma carreira
brilhante. Poucos anos depois,
um insucesso profissional
fez com que se desiludisse das
glórias mundanas e passasse a aspirar
somente à perfeição cristã.
Foi ordenado sacerdote e fundou
a Congregação do Santíssimo Redentor,
de padres dedicados a pregar
missões populares entre os próprios
católicos. Aos 60 anos viu-se
forçado a aceitar a sagração episcopal.
Faleceu aos 91 anos de idade.
2. Santo Eusébio de Vercelli,
Bispo (†Vercelli, Sardenha, 371).
Nasceu na Sardenha, no princípio
do século IV. Fazia parte do clero
de Roma quando, em 345, foi eleito
primeiro bispo de Vercelli. Propagou
a Religião Cristã por meio
da pregação e introduziu a vida monástica
na sua diocese. Por causa da
Fé Católica, foi exilado pelo Imperador
Constâncio, e suportou muitos
sofrimentos. Tendo regressado
à pátria, combateu valorosamente
contra os arianos.
3. São Pedro de Anagni, Bispo e
Confessor (†Itália, 1105). Provinha
da nobre família dos príncipes de
Salerno e era monge beneditino em
Anagni, quando o Papa Alexandre
II, que ali se encontrava exilado, nomeou-o
bispo da mesma cidade. Esteve
em Constantinopla, a mandado
de Alexandre II, como embaixador
junto ao imperador. Participou da
primeira Cruzada e retornou à sua
diocese. Foi canonizado apenas cinco
anos após seu falecimento.
4. São João Maria Vianney,
Confessor (†Ars, 1859).
S. Hollmann
Santa Mônica - Escorial, Espanha.
5. São Cassiano, Bispo de Autun,
na Gália Lugdunense, atual
França (séc. IV).
6. Transfiguração de Nosso Senhor
Jesus Cristo (séc. I). Neste
dia a Igreja celebra, conforme as
palavras do Martirológio Romano-
-Monástico, “o mistério pelo qual
Cristo manifestou sua glória divina,
atestada pela voz do Pai e pela
presença de Moisés e de Elias, para
preparar seus discípulos para a provação
da Cruz”.
7. XIX Domingo do Tempo Comum.
São Caetano de Tiene, Confessor
(†Nápoles, 1547).
8. São Domingos de Gusmão,
Confessor (†Bolonha, 1221). Compreendendo
todo o mal que a heresia
dos albigenses produzia no Sul
da França, decidiu fundar uma Ordem
mendicante com a finalidade
de defender a ortodoxia católica e
pregar contra as heresias. Nasceu
assim a Ordem dos Pregadores, ou
Dominicanos.
9. Santos Juliano, Mariano e Oito
Companheiros, Mártires (†Constantinopla,
séc. VIII). Padeceram
muitos tormentos e afinal foram
mortos pela espada, porque defenderam
a veneração às santas imagens,
contra os adeptos da heresia
iconoclasta.
10. São Lourenço, Mártir
(†Roma, 258).
11. Santa Clara de Assis, Virgem
(†Assis, 1253). Pertencia a uma família
nobre e tinha grande beleza.
Enfrentando a oposição da família,
que pretendia arranjar-lhe um
casamento vantajoso, seguiu a São
Francisco de Assis e fundou o ramo
feminino da Ordem franciscana,
também conhecidas como Damas
Pobres ou Clarissas.
12. Santo Euplúsio, Mártir
(†Sicília, séc. IV). Obedecendo a
um impulso excepcional da graça
divina, apresentou-se voluntariamente
ao tribunal de Catânia, na
Sicília, e professou sua fé em Jesus
Cristo. Sofreu vários tormentos
e foi, afinal, decapitado.
13. São Ponciano, Papa, e Santo
Hipólito, Presbítero, Mártires
(†Sardenha, séc. III).
14. XX Domingo do Tempo Comum.
São Maximiliano Kolbe, Mártir
(†Auschwitz, 1941).
15. Nossa Senhora da Assunção.
16. Santo Estêvão da Hungria, Rei
e Confessor (†1038). Rei da Hungria,
foi convertido por Santo Adalberto,
Bispo de Praga, e dedicou a vida a fazer
de seu reino, tanto quanto possível,
uma imagem do Reino dos Céus.
30

––––––––––––––––– * Agosto * ––––
17. São Jacinto, Confessor (†Polônia,
1257). Nascido perto de Cracóvia,
foi recebido na Ordem dos Pregadores
pelo seu próprio fundador,
São Domingos de Gusmão. Formou a
província polonesa da Ordem dominicana
e pregou na Rússia e na Prússia.
É considerado o Apóstolo da Polônia.
18. Santa Helena, Viúva (†Nicomédia,
Ásia Menor, 330); mãe de
Constantino, o primeiro imperador
cristão.
19. São João Eudes, Confessor
(†Caen, França, 1680). Grande
propagandista da devoção aos Sagrados
Corações de Jesus e Maria.
20. São Bernardo de Claraval,
Confessor e Doutor da Igreja
(†1153).
21. XXI Domingo do Tempo Comum.
São Pio X, Papa e Confessor
(†Roma, 1914).
22. Nossa Senhora Rainha.
23. Santa Rosa de Lima, Virgem
(†Lima, 1617). O Peru constituiu, no
século XVII, um verdadeiro viveiro
de santos. Santa Rosa de Lima, Padroeira
oficial da América Latina e
das Filipinas, embora sem ingressar
num convento, viveu de acordo com
a mais estrita perfeição religiosa, em
oração e em penitências contínuas.
24. São Bartolomeu Apóstolo,
Mártir (†séc. I). Também chamado
Natanael, recebeu de Nosso Senhor
Jesus Cristo um elogio magnífico:
“Eis um verdadeiro israelita no qual
não há fraude” (Jo 1,47). Já na ocasião
em que o Apóstolo São Filipe o
apresentava ao Mestre, São Bartolomeu
reconheceu a realeza e a divindade
de Jesus Cristo: “Mestre, tu és o
Filho de Deus, és o Rei de Israel” (Jo
1,49). Segundo a Tradição, São Bartolomeu
foi martirizado no Oriente,
para onde levou o Evangelho.
25. São Luís IX, Rei da França e
Confessor (†Tunísia, 1270).
São José de Calasanz, Presbítero
(†Roma, 1648). Nasceu em Aragão
(Espanha) no ano 1557 e recebeu
uma excelente formação cultural. Foi
ordenado sacerdote e, depois de ter
exercido o ministério na sua pátria,
partiu para Roma, onde se dedicou à
educação das crianças pobres e fundou
uma Congregação (Escolas Pias)
cujos membros (Escolápios) deviam
dedicar-se a esta nobre missão.
26. Santa Micaela do Santíssimo
Sacramento, Virgem (†Valência, Espanha,
1865). Nascida em Madri, possuía
o título de Viscondessa de Jorbalán
e empregou toda a sua fortuna em
S. Hollmann
São Domingos de Gusmão
- Zaragoza, Espanha.
obras de misericórdia. Fundou a Congregação
das Senhoras Adoradoras e
Escravas do Santíssimo Sacramento,
destinada a acolher pecadoras públicas
arrependidas. Estendeu sua obra a
várias cidades espanholas.
27. Santa Mônica, Viúva (†Óstia,
Itália, 387). Conseguiu converter
o filho, que foi adepto da heresia
maniqueia e teve vida devassa,
mas transformou-se depois no grande
Santo Agostinho.
28. XXII Domingo do Tempo Comum.
Santo Agostinho, Bispo, Confessor
e Doutor da Igreja (†Hipona,
430).
29. Martírio de São João Batista
(séc. I).
30. São Félix e Santo Adauto,
Mártires (†séc. IV).
31. São Raimundo Nonato, Confessor
(†Cardona, 1240). Ofereceu-
-se voluntariamente para ficar escravo
entre os mouros, a fim de
permitir a libertação de um católico
que estava periclitando na Fé.
Para impedi-lo de pregar junto aos
outros cativos, os mouros lhe furaram
os lábios com um ferro quente,
e mantinham sua boca fechada
com um cadeado. Passou oito meses
prisioneiro, sofrendo atrozmente.
Depois de libertado, foi nomeado
cardeal, em reconhecimento pelos
seus méritos. Faleceu com apenas
36 anos. Recebeu o nome de
Nonato (do latim “non natus”, isto
é, não nascido) porque sua mãe
morreu antes de dá-lo à luz e ele
precisou ser extraído do corpo já
inerte da mãe. É por isso invocado
como padroeiro das parturientes e
das parteiras.
31

Luzes da Civilização Cristã
Catedral de York:
Obra-prima de bom gosto e arte
Comentando a imponente e aconchegante catedral de York, Dr. Plinio
procura ensinar a arte de saborear belezas subtis que, à primeira
vista, podem causar certo choque; mas por isso mesmo, quando bem
compreendidas, são motivo de ainda maior admiração.
Gostaria de comentar uma
catedral bastante conhecida,
porém não célebre. Ao
menos não me parece que o seja. Esta
catedral é de York, na Inglaterra,
cidade conhecida no mundo inteiro,
sobretudo pelo fato de seus habitantes
terem fundado a Nova York, nos
Estados Unidos; mas também por
ser uma cidade muito importante na
vida cultural, política e econômica
da Inglaterra.
É preciso saber saborear
A catedral apresenta algumas características
que, à primeira vista,
impressionam pouco, e cuja beleza é
preciso saber saborear.
Por exemplo, a torre sem ponta.
O gosto pelo princípio de unidade
e transcendência nos levaria a desejar
que a torre central terminasse
bem mais alta, devendo ser constituída
por uma série de lances menores,
terminando com uma ponta altiva
e elegante.
Se analisarmos a construção
que está ao lado — provavelmente
deve ser a sala capitular
—, com uma ponta cônica,
veremos como a ponta a
Catedral de York, Reino Unido.
32

Belíssima catedral,
construída por almas
católicas, a fim de abrigar
as orações do fiéis feitas
junto ao Santíssimo
Sacramento, aos pés
das imagens de Nossa
Senhora e dos santos.
Fotos: G. Kralj / L. Miguel
33

Luzes da Civilização Cristã
torna bonita. Mas, na torre central
não há ponta.
Considerando ainda as duas torres
do fundo, as quais não têm ponta,
vemos que nos ângulos delas
estão flanqueados florões que
causam à primeira vista a impressão
de torreões.
Onde está a beleza dessa torre
assim? Não se diria tratar-se
de uma torre inacabada, portanto,
não tendo toda a beleza sonhada
pelo arquiteto?
A poesia do cone
inexistente
A resposta, a meu ver, é a seguinte:
Assim como o Fujiama tem sua
beleza própria por não ter cone, há
qualquer coisa nessas torres que faz
sonhar vagamente numa ponta que
não existe. Assim como na ordem da
natureza as sombras têm sua beleza,
e, às vezes, são mais belas do que a
realidade, assim também os cumes e
as pontas que não existem, quando o
que está embaixo é feito com talento,
ficam insinuados. E, por essa insinuação,
qualquer um pode formar
uma ideia, ainda que vaga e subconsciente,
daquilo que não existe.
Então, nas duas torres do fundo,
há algo que ajuda a imaginação
a se elevar até o cone. Na torre do
meio não: é rasa mesmo! Mas, de fato,
prestando atenção, desprende-se
dela uma certa poesia: é a poesia do
cone inexistente!
Aconchego do convívio
íntimo entre as pedras
Eu queria chamar a atenção para
outro aspecto da questão.
Observando a catedral, vê-se ser
toda ela, por assim dizer, imbricada
dentro de um casario, o que se
nota, sobretudo, no tocante à peça
mais avançada, octogonal, a qual está
quase imersa no meio de um ema-
Diversos aspectos da Catedral
de York, Reino Unido.
34

anhado de dependências da catedral
e de casas que estão ao seu redor.
Próximo desta está um arvoredo;
este também está um pouco entrelaçado
com as construções.
Aí se nota o contrário do urbanismo
moderno, no qual nada é entrelaçado.
Segundo esta concepção, se
deveria derrubar todo este casario,
para com isso a catedral ficar à vista
de todos os lados; naquela área se
faria uma praça vazia com gramado,
e esse casario, se existisse, deveria
existir para longe.
O resultado é que se perderia algo
da sensação do aconchego do
convívio íntimo entre pedras diferentes.
Note-se também que tais casas
são um tanto ligadas umas às outras,
sem nada de muito ordenado.
Porém, formam um todo agradável
e interessante, diferente do perpétuo
quadrilátero, ou então do sinuoso,
artificialmente poético, das ruas
das cidades modernas. Este con-
junto formado em torno da catedral
causa a impressão de um urbanismo
vivo.
Fruto de almas católicas
Hoje a catedral não é católica,
mas foi construída por almas católicas,
para orações católicas se erguerem
daí de dentro, junto ao Santíssimo
Sacramento, e aos pés das imagens
de Nossa Senhora e dos santos.
A beleza da ogiva e da harmoniosa
galeria lateral dá-nos uma ideia
de dignidade, de majestade, de recolhimento.
Tem-se impressão que
a forma da ogiva ajuda as orações
a se levantarem ao Céu, até o
trono de Deus.
Acho de uma harmonia,
de uma distinção
e de uma beleza
admirável essa catedral,
e de um
equilibro extraordinário.
Chama a
atenção a beleza
da pedra,
de um colorido
que dá a impressão
de ser feita
de uma espécie
de mel claro, de um
tom parecido com o da
madeira.
Na entrada do coro vê-se
uma sucessão de nichos, e entre
cada duas colunas um santo; essa
parede separa a nave central do
coro. Nas asas laterais é muito bonito
ver aqueles maços de colunas
que se entreveem, e em cima, a
construção que não chega até o teto,
mas termina com uma balaustrada
de colunetas góticas. Todo
esse conjunto é uma verdadeira
obra-prima de bom gosto e arte.
v
(Extraído de conferência
de 22/5/1985)
35

A melhor de todas as mães
V. Toniolo
N
ossa Senhora é a
melhor das mães que
houve e haverá até o
fim do mundo.
Imaginemos que do começo
do mundo até o seu término,
desde Eva até a última mãe que
houver, todas essas mães fossem
perfeitíssimas, portanto quisessem
bem a seus filhos com uma clareza,
uma bondade, uma paciência e, ao
mesmo tempo, com uma energia,
uma força extraordinária. Se fosse
possível colher as qualidades de
todas elas, somá-las e colocá-las
numa só mãe, esta seria de uma
tal perfeição que a inteligência
humana não conseguiria
imaginar.
Pois bem, esta não seria nada
em comparação do que é Nossa
Senhora como Mãe. Porque
Maria Santíssima é Mãe de
Nosso Senhor Jesus Cristo, Esposa
do Divino Espírito Santo, Filha
especialíssima do Padre Eterno.
Evidentemente, Ela é tão excelsa
que não pode ser comparada com
nenhuma criatura, nem com todas
as criaturas juntas.
A Santíssima Virgem e seu Divino Filho
- Coleção Privada (Madri, Espanha).
(Extraído de conferência
de 12/10/1990)