Revista Dr Plinio 311

Publicação Mensal
Vol. XXVII - Nº 311 Fevereiro de 2024
O Reino de Maria e
o desejo do Céu

Preparação para o Céu
J.P. Ramos
OPão de Açúcar não foi feito por Deus para, em certo momento,
ser reduzido a pedacinhos de pedra para construir casas, mas
para estar ali, sem utilidade prática, para ser visto, só porque ele
é bonito.
Por que Deus criou uma quantidade enorme de seres tão somente para
serem belos? A pergunta última seria: qual a razão de ser da beleza no
universo?
A Doutrina Católica tem a resposta. O Criador quis que preparássemos
nossas almas para o Céu, onde O contemplaremos por
toda a eternidade, conhecendo e amando na Terra seres
parecidos com Ele.
Deus é perfeitíssimo. Contemplá-Lo face a face
supõe uma preparação, a qual se adquire,
em grande parte, considerando na Terra as
criaturas boas, virtuosas, belas, reflexos
d’Ele que é o sumo Bem, o abismo de
todas as virtudes, a Beleza infinita.
(Extraído de conferência
de 9/8/1975)

Sumário
Publicação Mensal
Vol. XXVII - Nº 311 Fevereiro de 2024
Vol. XXVII - Nº 311 Fevereiro de 2024
O Reino de Maria e
o desejo do Céu
Na capa,
Dr. Plinio, em
março de 1991.
Foto: Arquivo Revista
As matérias extraídas
de exposições verbais de Dr. Plinio
— designadas por “conferências” —
são adaptadas para a linguagem
escrita, sem revisão do autor
Dr. Plinio
Revista mensal de cultura católica, de
propriedade da Editora Retornarei Ltda.
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ao Assinante
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Segunda página
2 Preparação para o Céu
Editorial
4 Um noviciado do Céu
Piedade pliniana
5 Pedindo a confiança nas
intervenções de Maria
Dona Lucilia
6 Uma senhora jeitosa
ao inimaginável!
Reflexões teológicas
9 O atrativo do incógnito
e o Céu Empíreo
Calendário dos Santos
16 Santos de Fevereiro
O pensamento filosófico de Dr. Plinio
18 Maldição da ambiguidade, choque
entre mentalidade e princípio - II
Eco fidelíssimo da Igreja
23 Premiados, à medida
do próprio Deus!
Hagiografia
28 Esplendor de renúncia para
dar força à palavra de Deus
Luzes da Civilização Cristã
31 Cristandade: manifestação
do esplendor da Igreja na
sociedade temporal
Última página
36 A hora da graça
3

Editorial
Um noviciado do Céu
Na Ladainha de todos os Santos existe uma invocação que diz: Ut mentes nostras ad cælestia
desideria erigas, te rogamus audi nos – “Para que eleveis as nossas almas aos desejos das
coisas celestes, nós vos rogamos, ouvi-nos.”
O que é esse desejo? Fundamentalmente é o anseio de ir para o Céu. Mas, por mais nobre e santo
que seja esse anseio, não basta para definir por inteiro o conceito contido nessa invocação.
Na Terra nós temos coisas que são figuras das celestes, e é preciso amar essas figuras para, de fato,
dizermos que temos apetência das coisas do Céu, pois as terrenas nos foram dadas para aprendermos
a amar as celestiais.
Entretanto, o desejo das coisas celestes tem como corolário necessário o ódio implacável, militante,
contínuo, meticuloso, inflexível contra tudo aquilo que, na Terra, seja contrário às realidades celestes.
Sem um ódio ao Inferno não existe verdadeiro amor ao Céu, portanto, sem um ódio às coisas
que na Terra são à maneira do Inferno, não existe verdadeiro amor às criaturas terrenas conformes
ao Céu.
Quais são as coisas à maneira do Céu? Eu indico uma que engloba todas: o Reino de Maria. E à
maneira do Inferno? A Revolução. A Contra-Revolução é o movimento que nos deve levar a derrotar
a Revolução e a estabelecer na Terra o Reino de Maria, o qual é a imagem do Céu na Terra.
Na medida em que o conjunto dos povos se deixe embeber pela ação santificadora da Igreja, ele
constitui a cidade de Deus, que é um noviciado do Céu. A condição fundamental para a Terra ser esse
seminário do Céu e, em consequência, as coisas terrenas serem utilizadas habitualmente para a
salvação das almas, é a excelência das condições em que esteja a Igreja Católica, de maneira a estar
ela na sua plena saúde.
Contudo, isso não basta. É preciso haver também uma boa ordem da sociedade temporal, inspirada,
suscitada e guiada pela Igreja, pois, estando em ordem a sociedade espiritual, a temporal é conformada
de molde a levar as almas para o Céu. Então a vida terrena torna-se uma imagem do Céu.
As ordens espiritual e temporal organizadas segundo a Doutrina Católica constituem a ordenação
perfeita deste mundo. Quando falamos do Reino de Maria, é a isso que nos referimos.
Assim sendo, o que devemos pedir a Nossa Senhora? Que eleve as nossas almas, obtendo para elas
uma operação do Espírito Santo por meio da qual nós amemos muito e cada vez mais o ideal do Reino
de Maria e desejemos a implantação desse Reino. E para que esse desejo seja vivo, tenhamos ódio
à atual ordem revolucionária das coisas.
Esse é o verdadeiro sintoma de que as nossas almas foram elevadas ao desejo das coisas celestes e
que, portanto, caminham para o Céu, Reino Eterno, perfeito, imperecedouro, de Nossa Senhora, o
qual nós aprendemos a amar amando o Reino de Maria na Terra. *
* Cf. Conferências de 30/12/1965 e 5/1/1993.
Declaração: Conformando-nos com os decretos do Sumo Pontífice Urbano VIII, de 13 de março de 1625 e
de 5 de junho de 1631, declaramos não querer antecipar o juízo da Santa Igreja no emprego de palavras ou
na apreciação dos fatos edificantes publicados nesta revista. Em nossa intenção, os títulos elogiosos não têm
outro sentido senão o ordinário, e em tudo nos submetemos, com filial amor, às decisões da Santa Igreja.
4

Piedade pliniana
Pedindo a
Flávio Lourenço
confiança nas
intervenções
de Maria
Ó
Mãe do Bom Sucesso, dai-me
a graça de aproveitar, no
cumprimento de minha missão,
todos os recursos naturais, toda
a experiência e todas as graças que
me obtivestes.
Dai-me, sobretudo, a convicção
de que, de modo geral, a nenhum
homem nada disso basta para
o cumprimento de suas missões
mais importantes, se não for a vossa
intervenção direta e extraordinária
nos fatos.
Fazei-me crer nisto, desejar e pedir
essas intervenções, para nelas
confiar durante os dias mais duros;
pedi-las e obtê-las para o esmagamento
de Satanás e a vitória de vossa
realeza. Amém.
(Composta em 16/4/1974)
A Virgem com o Menino
Igreja de São Tiago, Regensburg
5

Dona Lucilia
Arquivo Revista
Irredutibilidade no cumprimento do
dever, doçura para corrigir os lados
maus... Dona Lucilia tinha, em alto
grau, o equilíbrio entre a placidez
e a disponibilidade, a presteza e o
movimento, a solicitude e a atenção.
Luis C. R. Abreu
Há uma atitude de alma
que eu nunca vi em mamãe,
a de mania de bicho
empacado sem razão: “Daqui
não saio, daqui ninguém me tira.”
Pelo contrário, ela sempre possuía a
maior afabilidade, a maior disponibilidade,
a qualquer momento, para
mover-se em qualquer direção.
Ausência completa
de caprichos
Ela morreu com 92 anos, quando
nasci ela tinha 32. Em sessenta anos
de convívio com ela eu nunca a vi
ter um capricho ou algo que de repente
desse um enguiço nela. Absolutamente,
nunca vi nela um desses
pasmos nervosos, mesmo em ocasiões
de muita alegria ou de muita
tristeza. Era como alguns de nossos
rios da bacia amazônica que não
têm pedras pelo meio, não há queda
d’água, nem nada: vão, vão e vão…
Assim era ela.
Mamãe tinha, em alto grau, o
equilíbrio entre a placidez brasileira
e a disponibilidade, a presteza e o
movimento, a solicitude e a atenção,
sem nunca sair da placidez. Quem
a olhasse, à primeira vista, diria:
“Que senhora bem sentada e agradavelmente
instalada!”
Atenta a tudo o que
estava a seu alcance
Ela não perdia nunca o que ela
era capaz de alcançar com o olhar e
que se passasse na periferia dela. Eu
já disse que ela era apenas medianamente
inteligente, não era muito inteligente;
mas não se passava perto
dela algo que estivesse ao alcance
dela, que ela não relacionasse sem
esforço e sem agitação, sem afã. Mas
com aplicação contínua, serena.
6

Ela tinha uma grande elevação
de alma, porém ela não desdenhava
o mais minúsculo. Eu, às vezes, mexia
com ela dizendo-lhe que ela era
meticulosa demais em certas coisas.
Ela era meticulosa, mas sem deixar
o mais alto, fazendo o mais alto habitar
em tudo, estar presente a tudo,
ordenar tudo e com um seletivo à luz
desse ponto de partida mental, interno,
um seletivo que nunca vi errar.
Algo curioso: Ela podia ter – sobretudo
quando mais moça e que eu
tinha exercido menos influência sobre
ela – lados um tanto liberais de
doutrina subconsciente, que influíam
no seletivo dela. Mas esse erro
mostrado – e com que precisão e
muitas vezes com que reverente truculência,
mas mostradíssimo! –, ela
acabava acertando o passo quando
via que era direito.
Creio que se posso dizer que recebi
algo da lógica dos jesuítas, dela recebi
enormemente outras coisas. Ela
era muito comunicativa dessa elevação.
Ela transmitia muito, irradiava
muito o que, aliás, vê-se pelo Quadrinho;
nele, torna-se evidente.
Amolecedora dos lados
maus das almas
não percebia que isso era touchant 1 ,
fazia com a naturalidade que se possa
imaginar: “Coitado, é bem verdade!
Mas veja, tem tal lado assim e
tal outro e outro que, afinal de contas,
se atendêssemos, veríamos que
ele tem uma atenuante…” Se ela tivesse
tratado com aquela pessoa na
ocasião “X” da vida desse indivíduo,
e tivesse tido essa compaixão, ela teria
amolecido dentro da pessoa, não
o bem, mas o mal.
Ela era uma amolecedora de revoltas
como eu nunca vi coisa igual.
Mas pela compaixão, pela pena. A
pessoa objeto dessa compaixão se
desarmava e tomava uma forma da
doçura, que estou explicando de modo
muito incompleto, mas há certas
coisas que o vocabulário humano
não consegue exprimir.
Como vi gente recusar isso! E recusar
por autossuficiência! “Não quero
que tenham compaixão de mim!”
Ou outras coisas: “Eu sinto que isso
vai me desarmar a revolta e estou utilizando
isso para conseguir tal coisa,
portanto, não quero deixar de me revoltar…”
Não diziam, mas eu percebia.
Isso fica nos imponderáveis em
torno de uma mesa de sala de jantar
ou no living de uma casa. A vida cotidiana
é feita de lances desses.
Irredutibilidade com doçura
Mamãe tinha assim uma espécie
de forma de compassividade que
chegava ao miúdo, entrando nos últimos
meandros do sofrimento da
pessoa, naquele meandrozinho mais
interno onde o caco de vidro infecciona
e arranha mais a ferida e, ali,
Tamara Maria A.
Havia uma atitude nela que afinava,
aliás muito, com o meu modo
de entender a devoção a Nossa
Senhora – a prática da devoção,
não o seu fundamento teológico –,
mas um traço saliente nela, no relacionamento
com os outros, era
o ser compassiva. Eu não conheci
ninguém compassivo como ela. De
uma compaixão ordenante, não de
uma ópera italiana: “Pobre filho!!!
Pobre amada!!!...”
Lembro-me, mais de uma vez, em
relação a essa ou àquela pessoa: eu
afirmava um aspecto no corte da espada…
Ela não negava, ouvia tudo,
depois me dizia – com uma modulação
de voz e um jeito de falar que me
deixava sem saber o que dizer, ela
Virgem com o Menino (coleção particular)
7

Dona Lucilia
Divulgação (CC3.0)
Alunos do Colégio São Luís no bonde Grande Avenida
punha uma gota de azeite, tranquilizava
e dava uma coisa que não tem
nome, mas que era feito de compaixão.
Se alguém quiser obter alguma
coisa dela, o caminho não é chegar
e cobrar o cheque bancário: “Eu rezei
vinte e cinco terços, fiz noventa e
duas penitências e abstive-me de cinco
mil e quatrocentas coisas más que
quis fazer no dia de ontem e não fiz,
agora pagai!” Tenho a impressão de
que ela diria: “Mas, meu filho, você
fez tudo isso? Coitado! Podia ter feito
tanto menos, eu estava aqui para
te dar!”
Essa atitude dela era um incentivo
à moleza? Nunca senti isso no
momento em que ela me incentivava
para o cumprimento do dever; e ela
que teve que educar um filho mole.
Por exemplo, ela nunca teve muito
dinheiro, mas quando chovia – ela
tinha pânico dos resfriados – aparecia
um táxi no Colégio São Luís,
mandado de casa para me pegar na
saída, porque não queria que eu tomasse
chuva. Era o único menino
do Colégio São Luís que tinha táxi,
porque os outros ou a família tinha
automóvel e mandava buscá-los,
ou não tinha e não dispunham de dinheiro
para pagar o táxi. Era bonde
e chuva.
Nunca aconteceu, e nem aconteceria,
se eu, na hora de me levantar
de manhã dissesse a ela: “Eu estou
com vontade de dormir mais meia
hora. Mamãe, me pague um táxi…”
Porque isto ela não permitiria nunca,
irredutivelmente! Era hora de levantar,
era preciso levantar! E táxi
para ir por moleza, não!
Nessa irredutibilidade, exatamente,
entrava a contrapartida sem a
qual eu reputaria toda essa doçura
algo melosa.
Dr. Plinio em 1979
Porém, como na irredutibilidade
entrava a doçura? Não sei como dizer.
Era uma forma de pena de mim
que eu percebia que ela tinha e participava
do meu sofrimento, mas se
ela não tivesse uma resistência irredutível
contra o lado mau, eu não a
admiraria.
Se eu me tomasse por um capricho
e não quisesse ir ao colégio, a
Fräulein a avisaria. Mamãe tinha o
costume de se levantar tarde, mas
se levantaria a qualquer hora e iria,
de robe de chambre, ao meu quarto.
Sentar-se-ia aos pés de minha cama
e diria: “Filhão, o que há?” Eu teria
de dar logo uma explicação daquilo
que estava se passando dentro de
mim para pôr logo aquilo em ordem.
E eu me levantaria. Não tinha conversa.
Aí aparecem os tais jeitinhos dela,
porque ela era jeitosa ao inimaginável!
v
(Extraído de conferência de
8/12/1979)
1) Do francês: tocante; que toca a sensibilidade.
Arquivo Revista
8

Reflexões teológicas
João C. V. Villa
O atrativo do incógnito
e o Céu Empíreo
Um mistério encantador é-nos
revelado através dos sonhos de
São João Bosco. O Céu Empíreo
em algo se assemelha com esta
Terra, porém lá tudo parece ser
de outra natureza. Isso nos faz
ver esta Terra com olhos muito
mais maravilháveis, porque
compreendemos o fundamento
que as coisas têm em Deus e
passamos a buscar o sentido
espiritual daquilo que nos rodeia.
Heitor M.
Flávio Lourenço
Inicio a leitura do sonho de
São João Bosco.
Aspecto terreno,
porém de outra natureza
São João Bosco viu o pórtico do
Céu Empíreo:
“De repente, parecia encontrar-me
no alto de uma colina, nos bordos de
uma imensa planície, cujos confins se
perdiam de vista na imensidade. Era
de um azul cerúleo, como o mar calmo;
embora a matéria que eu via fosse
água, parecia, entretanto, um suave
cristal reluzente. Debaixo dos meus
pés, por detrás de mim e dos lados, eu
via uma região à maneira de um litoral
à beira do oceano.”
A descrição é muito bonita, sobretudo
vista de dentro dos olhos de um
Santo. Mas ela começa por levantar
um problema muito interessante, ao
imaginarmos a coisa material. A ser
verdadeira a interpretação, nos dá
uma ideia desta Terra que é completamente
nova e, por certo, antimoderna
até onde possa ser; chega até
os confins da antimodernidade.
Eu levanto apenas o problema,
mas não vou resolvê-lo: tais descrições
têm o aspecto das coisas terrenas,
mas não têm a natureza dela.
O que parece mar não é mar nem
é água; ele dá a entender que é uma
matéria de outra natureza. E aquele
litoral não é um verdadeiro litoral,
pois, onde não há água, não há litoral.
Há um encontro de matérias diversas,
parecido com uma praia, mas
não é praia.
“Largas e gigantescas avenidas dividiam
a planície em vastíssimos jardins
de inenarrável beleza...”
Até que ponto não era água e até
que ponto não era cristal? É azul,
mas possuía jardins em cima. Se o
9

Reflexões teológicas
compilador copiou bem, e eu creio
que o tenha feito, parece real a coisa.
Um enigma a ser resolvido...
“...todos como que repartidos em
pequenos bosques, prados e canteiros
de flores de formas e cores diversas.”
O problema aparece de novo. Sabemos
que não há plantas no Céu
Empíreo. Como, então, há canteiros
de flores? E por que se faz canteiro
com elas? Qual é a razão de ser
disso? Dir-se-ia que esse jardim foi
plantado por alguém. Não é a natureza
como ela brota. Deus ordenou
que essas coisas se dispusessem
à maneira de jardim? Entendemos
que os homens façam jardins, porque
dentro do mato as coisas não tomam
toda sua beleza. O mato tem
sua beleza específica, mas, por exemplo,
um campo não pode ter a beleza
de um jardim com uma coleção de
rosas; o homem precisa plantá-las. O
jardim tem para nós uma razão de
ser, está ligado à natureza das coisas.
Entretanto, no sonho, o jardim parece
não estar ligado em nada à natureza
das coisas. Não se vê o que justifique
um jardim no Céu. E como entender
um jardim que fica em cima
de uma água que não é água? Ora,
deve haver um pulchrum dentro disso
para ser Paraíso. Qual?
“Nenhuma de nossas plantas pode
dar-nos a ideia daquelas, ainda que
alguma semelhança tenha. As ervas,
as flores, as árvores e as frutas eram
vistosíssimas e de belíssimo aspecto.
As folhas eram de ouro. Os troncos e
ramos de diamantes, correspondendo
o resto a essa riqueza.”
Assim como o mar era de uma
água que não é água e de um cristal
azul que não é cristal, assim também
as flores, os frutos e as folhas
eram de uma consistência não vegetal,
porque a criatura vegetal não entra
no Céu. Eram da matéria de lá,
mas com as formas que se explicam
de acordo com as necessidades da
matéria desta Terra.
Há aqui uma charada. Que uma
árvore tenha folhas é a coisa mais
natural do mundo. A folha é necessária
para a árvore, não é um puro
enfeite, como os de uma árvore de
Natal. Também está na natureza da
árvore dar a fruta. No Céu Empíreo,
aqueles seres semelhantes aos minerais
– eu hesito em dar essa qualificação
– têm as formas dos seres daqui,
mas não são os daqui. Qual é a
razão de ser dessas formas?
A pergunta vai mais além, é uma
análise. Por que a matéria lá tem semelhança
com a nossa? Alguém dirá:
“Para o homem se sentir bem lá.”
Então Deus fez uma espécie de loja
de brinquedo para o homem estar no
Céu? Isso não é sério. A razão não
é essa. Daqui a pouco eu lanço uma
hipótese que tem exatamente o atrativo
do incógnito. Nós devemos ser
ortodoxos lobos do mar das hipóteses,
sempre com o espírito obediente
a Roma.
Eu estou procurando dar, na descrição,
mais a beleza da incógnita do
que da árvore de ouro com brilhantes.
Porque uma árvore de ouro com
brilhantes, um fabricante de joias
falsas faz e qualquer um a toma como
verdadeira. O problema é discernir
o sentido espiritual e, ir em busca
disso mais do que da pura descrição
material.
“Impossível é contar as diferentes
espécies…”
Portanto, há espécies diversas
dessas “plantas”.
“E cada espécie e cada flor resplandecia
com uma luz especial.”
Cada um desses seres deita focos
luminosos não só de acordo com sua
natureza, mas com sua individualidade,
como na Terra as rosas são belas,
mas cada espécie de rosa tem um
tipo de beleza própria; assim também
é a variedade prodigiosa dessa
criação celeste, desse pequeno universo
celeste. Cada uma com uma
luz própria, que simboliza uma perfeição
de Deus. É para nos falar de
Tomas T.
10

Divulgação (CC3.0)
Deus, de Nossa Senhora, dos Anjos
e dos Santos.
“No meio daquele jardim e em toda
a extensão da planície, eu contava
inúmeros edifícios de uma ordem, beleza,
harmonia, magnificência e proporção
tão extraordinárias, que para a
construção de um só deles não poderiam
ser suficientes todos os tesouros
da Terra.”
São João Bosco viu uma planície
magnífica, um jardim de uma cidade
com palácios incontáveis. É uma
cidade. Pode até ser uma praça pública
de uma cidade. Ora, sabemos
que ninguém mora em casas no Céu.
Qual é o sentido dessas casas, dessas
fachadas? Por que isso é assim?
Qual é o mistério encantador, mas
meio desconcertante, dentro do qual
caminhamos?
Um bonito problema: a
relação da natureza celeste
com as formas geométricas
“Eu dizia de mim para comigo: se
meus meninos tivessem uma só dessas
casas, como gostariam, como seriam
felizes e com quanta alegria viveriam
dentro dela! E isso eu pensava
quando só podia ver esses palácios
por fora. Como não seriam por dentro?”
Esses palácios, que não são palácios,
têm um interior. Não são meras
fachadas, porque não pode haver
engano no Céu. E se eles têm ar de
possuir um interior, é porque o possuem.
Para que serve o interior desses
edifícios? Haverá uma arte decorativa
lá? Haverá espelhos? Haverá
quadros pintados por Anjos? Haverá
tapetes de alguma Pérsia indescritível,
ou serão diretamente criados
por Deus?
A resposta não é muito fácil de
dar, porque sou obrigado a responder
em termos puramente geométricos.
Tomemos as figuras geométricas:
um quadrado, um losango, um círculo.
Pensando bem, a natureza humana
não vive sem ter coisas que
representem formas geométricas
para ela. De tal maneira são feitos
nosso intelecto e nossos sentidos,
que precisamos ter contato e viver
dentro de um universo definível
em formas geométricas. Fora disso
nós estaríamos mais ou menos como
quem avança em voo cego dentro
de uma nuvem. É como viajar
de avião. Tem-se a impressão, completamente
sem graça, que se está
passeando dentro de uma garrafa
de leite. Nuvem, nuvem, nuvem,
não se vê a paisagem, nem a cidade,
é um elemento gasoso e molhado
que se condensa em gotinhas sujas
na asa do avião, que depois o vento
leva e que se desintegram dentro
da massa úmida da qual se destacaram
pela pancada da asa do avião.
O que é isso? Eu olho com tédio e
digo: “Oh, caceteação! Se ao menos
ali se desenhassem figuras geométricas,
se aquilo tivesse o aspecto
de um caleidoscópio, onde as formas
passeiam diante do homem, como
para o encantar... Sou o menos
geométrico dos homens, mas como
a natureza humana tem avidez da
geometria!
11

Reflexões teológicas
J.P.Ramos
E aqui entra um problema bonito:
qual é a relação dessa natureza
com a geometria? Entra ainda um
outro problema: essas formas geométricas,
de que a alma humana é
tão sequiosa, não representam simbolicamente
propriedades de Deus,
sem cuja consideração o homem
não pode viver?
Então, as coisas não são redondas,
quadradas ou losangulares,
principalmente por causa da natureza
delas, mas elas são assim porque
nos dão uma ideia de Deus?
E Deus as criou com essa natureza,
em primeiro lugar, para nos dar
uma ideia d’Ele mesmo e, em segundo
lugar, atendendo às necessidades
naturais delas. Mas a razão
de ser dessas formas todas é muito
menos a natureza das coisas do que
o próprio Deus.
Está dito no Gênesis: “Façamos o
homem à nossa imagem e semelhança”
(Gn 1,26) e “Deus contemplou
toda a sua obra, e viu que tudo era
muito bom” (Gn 1,31). A razão de
ser profunda pela qual as coisas têm
as formas que têm não é a natureza
delas, mas é porque Deus quis que tivessem
aquelas formas para Ele contemplar.
E isso porque elas têm uma
certa semelhança com Ele. Uma semelhança
inefável, que não se pode
exprimir em palavras humanas.
Semelhanças de Deus
no Céu e na Terra
Quem sabe, então, se todo o Céu
Empíreo é uma imensa repetição, de
forma magnífica, de puras formas,
puras cores, puros sons, puros deleites
que têm seu fundamento em Deus
e que ali nos deixam vê-Lo melhor?
Olhando para as coisas desta Terra,
nós devemos também não nos contentar
com a explicação científica,
mas pensar: por que a laranja tem,
vagamente, a forma de uma esfera?
Não é pelas razões que a natureza da
laranja explica, mas é porque Deus
queria que houvesse seres esféricos e
houvesse esferas cor de laranja, com
gosto de laranja, para melhor assemelharem-se
a Ele. É mais ou menos
como um jogo de espelhos.
O caldo da laranja está dentro dela
e ele se explica mais em função de
Deus do que de si próprio. Como
São Lourenço do Escorial
Deus, sendo infinitamente superior
à laranja, de algum modo Se reflete
nela? Porque há uma semelhança
ali. Como é essa semelhança? É dificílimo
ter uma ideia. Mas vale a pena
aguçar o espírito pensando nisso
e como que procurando prelibar.
Dessas considerações vem o verdadeiro
prazer da vida, pois isso nos
faz ver esta Terra com olhos muito
mais maravilháveis, porque compreendemos
o fundamento que essas
coisas têm em Deus.
Certas aulas de ciência natural
quase amputam isso, dando a pura
explicação botânica da forma de uma
laranja; não oferecem uma formação
pela qual se dá o complemento filosófico,
metafísico e até, eventualmente,
com algum fundamento na Revelação
a respeito da natureza da laranja.
Então, fica-se com a ideia de que o
mundo é assim, só porque ele é assim.
Ora, ele é assim para ser semelhante
a Deus, que no mais alto do
Céu é assim.
E nós temos outra noção de tudo
quanto nos cerca. Quando se vê
um homem construir casas – Felipe II
construindo o Escorial, ou levantar-se
em Paris a Catedral de Notre-Dame
–, nós pensamos
em tudo quanto deu razão
de ser àquilo; mas esses
homens, agindo retamente
segundo seu senso artístico,
faziam coisas que espelhavam
a Deus. Era uma
semelhança nova de Deus
que vinha nascendo.
Daí compreendemos
que todo esse Céu Empíreo
é muito mais semelhante
a Deus do que o nosso. E
nisso tem uma beleza que
não podemos imaginar como
é, mas da qual podemos
ter uma ideia através
desta reflexão.
Então as coisas se explicam
mais por Deus do
que pela Terra.
12

Harmonia celeste e
uma orquestra de cem
mil instrumentos
A laranja não é um exemplo bem
escolhido. Outro exemplo melhor é
a música, porque é muito mais espiritual
do que uma coisa que se come.
Os comestíveis não continuarão no
Céu, porque o homem não terá fome.
Mas a música continuará, como
veremos em breve. A música da Terra
é um reflexo da música do Céu,
que é um reflexo da música dos Anjos,
que é, por fim, reflexo da harmonia
interna e insondável das Três
Pessoas da Santíssima Trindade.
Quem estudasse harmonia musical,
por exemplo, deveria pensar como
tudo quanto está aparecendo ali
é, de algum modo, um reflexo das
Três Pessoas da Santíssima Trindade,
de sua vida interna ou da glória extrínseca
dessas Três Pessoas Divinas.
Aí apareceria para os músicos a verdadeira
inspiração.
Fizemos assim uma espécie de digressão
pelos mistérios do Céu Empíreo,
vimos o habitat; veremos agora
os que moram ali. O sonho vai começar
a se encher de gente nesse ambiente
maravilhoso. Como são essas pessoas
e que tipo de felicidade gozam lá?
“Enquanto eu contemplava extasiado
tão estupendas maravilhas que
adornavam aquele jardim, chegou-me
aos ouvidos uma música dulcíssima,
de tão grata harmonia, que eu não vos
posso dar uma ideia adequada de como
era. Eram cem mil instrumentos
que produziam cada um som diverso
do outro.”
A música devia ser harmônica
com as impressões que o jardim
produziu. São João Bosco, à medida
que prestava atenção, distinguia
e caracterizava os instrumentos,
mas que não são os nossos miseráveis
violinos e pianos. Tudo isso
é nada em comparação com essa orquestra.
E vem aqui algo de que eu
gosto muito:
“A esses uniam-se os coros de cantores.”
O mais belo instrumento que há
é a voz humana. Por causa do pecado
original não se nota isso. Ao ouvir
uma harpa julgamos que é mais bela
do que qualquer cantor. Mas no Céu
a voz humana dos coros gloriosos
é mais bela do que todos os instrumentos.
E esse cântico maravilhoso
é mero fundo de quadro para o cântico
dos bem-aventurados. Aí compreendemos
bem o papel da música
instrumental com canto.
Gáudio da simpatia e da
plena compreensão mútua
Catedral de Notre-Dame de Paris
“Então, havia uma multidão de
gente que naquele jardim se encontrava
e que se regozijava, alegre e contente.”
Dom Bosco via uma multidão
proporcionada com a capacidade dele
de prestar atenção em cada um;
eles andavam sem se comprimir,
tão em harmonia uns com os outros
que, quando se viam, se agradavam,
cheios de gáudio.
Esse gáudio da simpatia mútua
e da plena compreensão não existe
nesta Terra. É exatamente como se
deve ver a Terra. Um de nossos grandes
erros na fase da adolescência é
procurar gente que seja consonante
conosco segundo esse modelo ideal.
Porém, recebe-se cada pontapé de
sair chiando! A razão é porque o trato
como descreve São João Bosco só
se encontra no Céu. Na Terra nós te-
Gabriel K.
13

Reflexões teológicas
Arquivo Revista
mos que tolerar cada casca-grossa e
cada imperfeição do arco-da-velha!
Essa é a vida. No Céu o convívio é
outro.
“Alguns cantavam, outros tocavam.
Cada nota fazia o efeito de mil instrumentos
reunidos.”
Imaginar um instrumento que faça
o efeito de mil...!
Faço aqui um parêntese todo pessoal:
um dos encantos que eu tenho
pelo órgão. Ao tocar cada nota,
ele me dá a impressão de haver
uma porção de instrumentos que tocam
ao mesmo tempo. Por isso acho-
-o, a perder de vista, superior a qualquer
outro instrumento. Lembro-me
de que quando comecei a prestar
atenção nele eu pensava: “As pessoas
não percebem que isso é um concerto
de concertos? Falam em dó, ré,
mi. No órgão há isso, mas sobretudo
existe mais. No piano existe um “lá”,
mas no órgão existe um universo de
“lás”, acentuado ainda por aqueles
registros que dão uma ideia global
do universo dos sons.” É a perfeição
das perfeições em matéria de
harmonia.
“Ouviam-se os vários graus de escala
harmônica, desde os mais baixos
aos mais altos que se possa imaginar.
Mas tudo em acordes perfeitos.
Ah! para descrever essa harmonia não
bastam comparações humanas! Via-
-se pelo rosto daqueles felizes habitantes
dos jardins que os cantores não só
experimentavam extraordinário prazer
em cantar...”
O que torna o canto particularmente
deleitável: quando a pessoa
canta um canto perfeito e notam-se
nela as harmonias perfeitas da alma
perfeita, na alegria perfeita.
“...mas, ao mesmo tempo, sentiam
um imenso gáudio em ouvir cantar os
demais.”
Isso é um senso de harmonia pouco
comum. Um cantor gostar de ouvir outros
cantores ao invés de fazer solo, não
é comum... Um músico gostar de ouvir
os outros tocarem tão bem ou melhor
do que ele na orquestra onde apenas
ele tenha um clarinete... No Céu é diferente:
“Este, como canta bem! E aquele,
como é estupendo! Canta ainda melhor!”
É um universo sem inveja.
“Mais um cantava, mais se acendia
nele o desejo de cantar e quanto mais
escutava, mais desejava escutar.”
É a convivência e a harmonia perfeitas
da alma descrita de modo a
impressionar a imaginação. Está
contido aqui um verdadeiro tratadozinho
de Filosofia ou de Moral.
Cântico sobrenatural
cheio de pensamento
Steven Pisano(CC3.0)
Dr. Plinio em 1979
“Este era um dos cantos: Salus,
honor, gloria Deo Patri omnipotenti,
Auctor sæculi, qui erat, qui est et qui
venturus est, judicare vivos et mortuos,
in sæcula sæculorum.”
Podemos imaginar um pouco as
inflexões. “Saudação, honra, glória a
Deus Pai onipotente, Autor de todos
os séculos, que era, que é e que será,
e que virá julgar os vivos e os mortos
nos séculos dos séculos.”
Ora, cada palavra dessas contém
um pensamento; e cada pensamento
14

desses é susceptível de ser musicado.
Porque não há um pensamento que
não seja susceptível de ser musicado.
É questão de ter talento e saber musicar.
Podemos imaginar esse “salus”
contendo a nobreza de todas as reverências,
a humildade de todas as genuflexões
e o élan de alma de todas
as orações que nos ritos orientais católicos
se fazem de pé.
“Honor”, falando da honra de
Deus, que repercussões tem! A palavra
honra, nas línguas que eu conheço,
como no francês “honneur”,
é sempre muito bonita. Mesmo nas
línguas de origem não latina, como o
alemão, “Ehre”, com h, porque sem
h a palavra não valeria nada. É solene,
superior, honorífica. Como é bonita
honneur! E como é bonita honra!
Algo do pulchrum da ideia da
honra se musica na própria palavra.
E eu tenho a seguinte impressão:
que na linguagem que se perdeu na
torre de Babel, mas que ainda vinha
do Paraíso, as palavras musicavam os
conceitos. E isso desapareceu para
castigo nosso e deu nessa Babel em
que vivemos. Mas isso cantado deveria
ser assim: “salus”, uma profunda
reverência; “honor”, um temor reverencial
e um respeito; “gloria”, uma
explosão diante da manifestação de
Deus. Três estágios da representação
da música.
Agora, não sei como pronunciar
essa palavra “Deo”, porque a palavra
Deus é tudo: é inefável, é perfeita.
Quem poderá musicá-la? Talvez
os lábios da Santíssima Virgem e, assim
mesmo, à maneira de uma criatura.
Entretanto, podemos ter uma
ideia. Ouve-se um pouco desse som
no Evangelho quando Nosso Senhor
reza: “Meu Pai.” Aí transparece algo
da vida trinitária. Mas é algo, não
conseguimos atingi-la.
Em seguida cantam: “Patri omnipotenti”:
Deus Pai; Pai, enquanto gera
o Filho e procede d’Eles o Espírito
Santo, mas também porque é Pai
de todos nós. Depois de pronunciar a
palavra inefável “Deus”, pronunciar
a palavra “Pai” demonstra a intimidade,
a junção, o afeto. Onipotente
é uma exclamação que eu imaginaria
quase militar da glória de Deus.
Depois eu imaginaria uma cadência:
“Auctor sæculi”; o tempo foi criado
por Ele. Isso deixa ver uma eternidade
misteriosa para trás e uma
outra para frente. “Auctor”, Aquele
que fez. E fez o quê? Os séculos,
procissão grandiosa das centúrias
andando pela História! Isso deve ser
musicável.
Para indicar bem o tamanho
desses séculos, o cântico continua:
Órgão da Basílica de Saint-Denis, Paris
“qui erat, qui est et qui venturus est”
– que foi, que é e que será. Abrange
tudo, e, no fim, um misto de glória
e de castigo: virá para julgar os
vivos e os mortos. Encerram-se os
séculos com chave de ouro. Acaba
o tempo e o destino é eterno. Os
bem-aventurados do sonho já estão
julgados. Esperam no Céu apenas
os seus próprios corpos. Isso é uma
beleza!
E termina “in sæcula sæculorum”,
a melodia se esvai de repente e se dilui
numa música diferente. v
(Extraído de conferência de
8/9/1979)
Diliff(CC3.0)
15

Flávio Aliança
C
alendário
São Raimundo de Fitero
1. São Raimundo, fundador
(†1160). Abade do mosteiro de Fitero,
Espanha. Fundou a Ordem de Calatrava
e foi insigne defensor do Cristianismo.
2. Apresentação do Senhor.
São Lourenço, bispo (†619). Governou
a Igreja de Cantuária, na Inglaterra,
depois de Santo Agostinho e
converteu à Fé cristã o Rei Edvaldo.
3. São Brás, bispo e mártir (†320).
São Leônio, presbítero (†s. IV).
Segundo a tradição, foi discípulo de
Santo Hilário de Poitiers.
4. V Domingo do Tempo Comum.
Santo Aventino, (†537). É venerado
como auxiliar do Bispo São Lopo
de Troyes.
5. Santa Águeda, virgem e mártir
(†c. 251).
São Sabas, o Jovem, monge (†995).
Durante a incursão dos sarracenos,
junto com o seu irmão Macário, propagou
incansavelmente a vida cenobítica
nas regiões da Calábria e da Lucânia.
6. São Paulo Miki e companheiros,
mártires (†1597).
dos Santos – ––––––
Santa Rénula (ou Reinilde), abadessa
(†s. VIII). Regeu o mosteiro de
Eike, na região de Tongres, no Brabante
da Austrásia, atualmente Bélgica.
7. São João de Triora (Francisco
Maria Lântrua), presbítero e mártir
(†1816). De origem italiana, entrou
aos 17 anos para a Ordem dos Frades
Menores. Após ordenado sacerdote,
ofereceu-se para as missões, sendo
designado às regiões da China. Foi
martirizado por enforcamento, em
Changsha, cidade do Hunan.
8. Santo Estêvão, abade (†1124).
Fundador da Ordem de Grandmont.
9. Beata Ana Catarina Emmerich,
virgem (†1824). Religiosa agostiniana
favorecida com grandes dons místicos.
10. Santa Escolástica, virgem
(†547).
Beatos Pedro Fremond e cinco
companheiras, mártires (†1794). Fuzilados
durante a Revolução Francesa
por sua fidelidade à Igreja Católica.
11. VI Domingo do Tempo Comum.
Nossa Senhora de Lourdes.
12. Beata Umbelina, religiosa
(†1136). Convertida dos prazeres do
mundo por seu irmão São Bernardo
de Claraval. Com o assentimento de
seu esposo, entregou-se à vida monástica.
Foi prioresa do mosteiro de
Jully, na região de Troyes, na França.
13. Beato Jordão de Saxônia, presbítero
(†1237). Sucessor e imitador de
São Domingos, propagou com intenso
vigor a Ordem Dominicana; morreu
em um naufrágio, próximo da costa
da Palestina.
14. Quarta-feira de Cinzas.
São Cirilo, monge (†869) e São
Metódio, bispo (†885).
15. São Decoroso, bispo (†d. 680).
Governou a diocese de Cápua, na Itália,
durante trinta anos.
Beato Miguel Sopocko, presbítero
(†1975). Fundador das Irmãs de Jesus
Misericordioso. Confessor de Santa
Faustina Kowalska e grande propagador
da devoção à Divina Misericórdia.
Morreu em Bialystok, Polônia.
16. Beata Filipa Maréri, virgem
(†1236). Ao ouvir uma pregação de
São Francisco de Assis, tomou-se de
entusiasmo pela perfeição evangélica
e decidiu desprezar os faustos do
mundo para abraçar a forma de vida
de Santa Clara, recém-estabelecida
em sua terra.
17. Sete Santos Fundadores dos
Servitas. São eles: Bonfiglio Monardi,
Bonaiuto Manetti, Amadio de Amadei,
Ugoccio de Ugoccioni, Sostenio
de Sosteni, Maneto d’Antela e Aleixo
Falconieri. Eram comerciantes em
Florença, mas retiraram-se de comum
acordo para o Monte Senário, onde
se consagraram ao serviço da Virgem
Maria, fundando uma Ordem sob a
Regra de Santo Agostinho. São comemorados
todos nesse dia no qual,
Beata Umbelina
Flávio Lourenço
16

––––––––––––––– * Fevereiro * ––––
em 1310, segundo a tradição, morreu
o último deles, Aleixo, já centenário.
18. I Domingo da Quaresma.
19. São Mansueto de Milão, bispo
(†680). Combateu com ardor a heresia
dos monotelistas.
20. Santos Francisco (†1919) e Jacinta
Marto (†1920).
Cinco beatos mártires (†303). No
tempo do Imperador Diocleciano,
foram mortos em Tiro da Fenícia, no
atual Líbano. Primeiro foram flagelados
com azorragues em todo o corpo,
depois desnudados, lançados à
arena e atirados a vários gêneros de
feras, manifestando sempre a mesma
constância e firmeza. Permanecendo
incólumes ao perigo das feras,
foram finalmente passados ao fio da
espada.
21. São Pedro Damião, bispo e
Doutor da Igreja (†1072).
Beato Tomás Pormort, presbítero e
mártir (†1592). No reinado de Isabel I
da Inglaterra, foi torturado no cárcere
por causa do seu sacerdócio; consumou
o martírio no suplício da forca,
junto à Catedral de São Paulo.
22. Festa da Cátedra de São Pedro
Apóstolo.
São Maximiano, bispo (†556).
Cumpriu com fidelidade o seu ministério
pastoral e combateu contra os
hereges pela unidade da Igreja.
23. São Policarpo, bispo e mártir
(†155).
Beato Luís Mzyk, presbítero e
mártir (†1942). Membro da Sociedade
do Verbo Divino. Durante a ocupação
militar na Polônia, foi assassinado
pelos guardas do quartel militar,
dando testemunho de Cristo até
à morte.
Divulgação (CC3.0)
24. Beato Tomás Maria Fusco,
presbítero (†1891). Fundador do Instituto
das Filhas da Caridade do Preciosíssimo
Sangue.
25. II Domingo da Quaresma.
Santa Valburga, abadessa (†779).
A pedido de São Bonifácio e dos seus
irmãos São Vilebaldo e São Vinebaldo,
foi da Inglaterra para a Alemanha,
onde dirigiu excelentemente dois
mosteiros, um de monges e outro de
monjas.
26. São Faustiniano, bispo (†s.
IV). Dirigiu a diocese de Bolonha, na
Emília-Romanha, região da Itália, no
Beata Piedade da Cruz
tempo de Diocleciano. Exímio pastor,
pela pregação fortaleceu e fez crescer
a comunidade sob seus cuidados, enfrentando
com galhardia os tempos
difíceis da perseguição.
Beata Piedade da Cruz (Tomasina
Ortiz Real), virgem (†1916). Fundou
a Congregação das Irmãs Salesianas
do Sagrado Coração de Jesus.
27. São Gregório de Narek, monge
e Doutor da Igreja (†1005). Evangelizador
dos Armênios, ilustre pela doutrina,
escritos e ciência mística.
Santa Honorina
Santa Honorina, virgem e mártir
(†303). Segundo a tradição, foi martirizada
em Mélamare, comuna francesa,
e seu corpo foi atirado ao Rio
Sena indo parar em Graville, onde
foi recolhido e sepultado pelos cristãos.
28. Beatos Gaspar Kizaemon e
Maria Mine, mártires (†1627). Esposos,
martirizados com outros companheiros,
no Japão.
29. Santo Hilário, Papa (†468). Sucessor
de São Leão Magno no sólio
pontifício, confirmou os concílios de
Niceia, Éfeso e Calcedônia, defendendo
a primazia da Sede Romana.
Além de erigir um mosteiro dedicado
a São Lourenço, edificou diversos
oratórios, sendo um deles em honra a
São João Batista, e zelou pela dignidade
do culto.
Beata Antônia de Florença, viúva
(†1472). Fundadora e primeira abadessa
do Mosteiro do Corpo de Cristo,
com a observância da primeira Regra
de Santa Clara.
Divulgação (CC3.0)
17

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Flávio Aliança
Maldição da ambiguidade,
choque entre
mentalidade e princípio - II
Toda mentalidade encarna uma doutrina, a qual muitas vezes
não é confessada e permanece oculta por detrás de princípios
que a pessoa diz ter, mas não ousa praticar. Este choque entre
princípios e mentalidade produz um abalo na personalidade.
Aprofundemos no tema sobre
doutrina e mentalidade.
A mentalidade enquanto
encarnação da doutrina
Nós nos perguntamos: por detrás
dessa poesia 1 , há uma mentalidade?
Há uma doutrina? Que diferença há
entre uma e outra? O que é doutrina
e o que é mentalidade?
Há pessoas, neste atual mundo de
confusão, que julgam que o estudo
da mera doutrina forma um homem
e que não há necessidade de estudar
a mentalidade. Outras têm a ilusão
em sentido contrário, de que uma
vez tomado conhecimento da mentalidade,
não é preciso ser conhecedor
da doutrina.
Sabendo das relações entre ambas
realidades, percebemos como uma
completa a outra e como se deve ter
as duas coisas. Porque toda mentalidade
é, sob certo ponto de vista, a
encarnação, a redução a sinais sensíveis
de uma determinada doutrina.
Qual é a doutrina que está posta
nesse soneto? É a do comum de um
gozador da vida, que fez o cálculo de
prazer para seus dias.
Gozadores da vida em oposição
à mentalidade católica
Exporei as doutrinas sobre a vida
e a felicidade que convergem na
mentalidade de um gozador.
Viver consiste em ser feliz. Ora, se
as grandes emoções são uma desventura,
logo, a felicidade consiste em
18

não as ter. Deve-se preparar
para uma vida calma,
em que o correr das
horas sem emoção confere
a própria felicidade.
Isso é uma doutrina.
Há outros gozadores
que concebem o contrário:
a felicidade está nas
grandes emoções. Assim
sendo, têm-se a necessidade
das grandes aventuras,
de sair correndo,
galopar, imaginar.
Quando as grandes emoções
cessam, o indivíduo
para de viver.
Se fôssemos dizer
a um desses indivíduos:
“Você nega a cruz
de Nosso Senhor Jesus
Cristo?” Ele responderá:
“Absolutamente não!
Eu tenho um lindo crucifixo
dourado em minha
casa e, às Sextas-
-Feiras Santas, vou sempre
à paróquia com a minha
mulher e meus filhos. Todos osculamos
a Santa Cruz. E até a mendiga
a quem dou espórtulas me elogia:
‘Que beleza ver toda sua família
aos pés da cruz!’ Eu comentei com
minha mulher: ‘Aos pés da cruz, aos
pés da cruz… que bonito!’”
No entanto, esses homens constituem
os dois tipos de almas mundanas,
cuja doutrina é diametralmente
oposta à que São Luís Grignion
de Montfort denomina como a mentalidade
e a doutrina dos amigos da
Cruz.
Ao verdadeiro católico não importa
gozar, importa servir. Ele está
nos antípodas dos dois gozadores,
porque guia-se pela verdadeira
doutrina de viver para amar, louvar
e servir a Deus nesta Terra e dar-Lhe
glória por toda a eternidade no Céu.
A felicidade sem nuvens não existe
para o homem neste vale de lágrimas
e não seriam as grandes nem as
pequenas emoções que lha confeririam.
A única existência que não
é insuportável é a do católico, que
tem sua vida lançada a tudo quanto
a Providência permite e dispõe. Será
uma grande ou uma pequena emoção,
será o acontecimento que for,
Flávio Lourenço
ele cumpre com seu dever
e, tendo-o cumprido,
ele viveu.
E o que vem a ser
mentalidade? Qual é a
diferença que há entre
ela e a doutrina?
O homem é um
colecionador de
símbolos de sua
mentalidade
Mentalidade é o estado
de um homem que
ajustou toda a sua pessoa
à doutrina que sustenta:
todo o sentir, o
modo de ser, tudo quanto
faz, o ambiente que
cria. Ele é um símbolo
vivo de sua doutrina, é
um colecionador de símbolos
e constitui em torno
de si um ambiente-
-símbolo, e canta depois
aquilo que simbolizou…
Esse é o homem que tem mentalidade.
No caso do poeta, ele tem uma
convicção doutrinária que deixa
transparecer. Ora, não se trata apenas
de uma explicação verbal, mas
todo seu ser, todo seu temperamen-
Jaan Künnap(CC3.0)
19

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
to, sua sensibilidade, seu estilo de vida
e todos seus hábitos transmitem
uma doutrina e estão ajustados a ela.
Cercado dos símbolos, ele compõe
ainda uma poesia a fim de fazer outros
sentirem a gostosura do que ele
experimenta.
O espírito humano precisa conhecer
a verdade e a virtude inteiras
dentro da doutrina, mas esta deve
ser tornada para ele cognoscível
em todos seus aspectos, de modo a
que toda sua pessoa assimile a doutrina
quando, por exemplo, ele entra
num ambiente cercado de símbolos.
Deus dispôs que o homem formasse
sua mentalidade assim.
Para isso a Igreja foi constituída
Mestra da Revelação, para garantir
que chegasse a todos os povos o conhecimento
da verdade. Mas ela depois
promoveu a liturgia, as cerimônias,
os templos, como ambientação
para a prática da doutrina e para se
ter horror ao que é lhe oposto.
Assim é que a doutrina forma a
mentalidade. Ou é isto, ou o indivíduo
adere a uma doutrina e tem a
mentalidade formada de outra maneira.
Como pode haver essa contradição?
Dou alguns exemplos.
Doutrina sem mentalidade,
mentalidade sem doutrina
O escritor fala em partilha, o que
supõe, portanto, que se tenham herdado
bens. Imaginemos que ele tenha
recebido de seu trisavô um velho
romance de Cavalaria, um bonito livro
das primeiras encadernações.
Ele não lê, mas guarda-o em casa,
porque acha interessante ter sobre a
mesa de um de seus salões.
Esse homem tem um neto que nas
horas vagas vai brincar em sua casa,
e como ele reputa o avô supremamente
sem graça, começa a ler o romance
de Cavalaria. O menino, que
gosta do livro, pode até entusiasmar-
-se com a história, mas, habituado à
casa do avô e à casa do pai formado
pelo avô, ele não viverá o espírito de
Cavalaria. Neste caso, ele tem a doutrina,
não tem a mentalidade.
Há pessoas que gostam de assistir
a romances ou novelas policiais. Se a
novela é reproduzida às onze da noite,
por exemplo, elas trancam bem
a casa antes, sentam-se na poltrona
mais cômoda; conforme o nível,
põem-se de chinelos e ligam a televisão
pouco antes do horário para pegarem
a narrativa inteira, e a acompanham
com uma torcida única.
Acaba a sessão, todos se retiram,
tomam um copo de água ou de leite,
vão com calma para o quarto dormir,
pensando como acabará o ca-
Samuel Holanda
Mosteiro da Batalha, Portugal
20

Flávio Lourenço
so da moça aflita que ficou pendurada
num fio de eletricidade, prestes a
cair na rua. Deitam-se e dormem um
sono monumental.
Uma pessoa assim pode até encantar-se
doutrinariamente com o
risco enquanto sendo um ornato da
vida, e gosta inclusive de vê-lo na vida
do outro. Mas... em sua vida, ela
mesma não quer riscos, porque não
tem aquela mentalidade e sim a do
Plantin 2 .
E a pessoa sofre uma contradição
interna, a qual tona-se fonte
de mal-estar. Mas ninguém há que
não tenha uma mentalidade segundo
uma certa doutrina. Pode-se estar
dividido entre duas doutrinas
distantes, mas alguém a-doutrinário
não existe.
O explícito vazio e o
implícito envergonhado
Conhecer a doutrina não basta.
Quantos há no Inferno que conheceram
a verdade, entretanto não amoldaram
sua mentalidade.
Alguém dirá: “Mas uma pessoa
nunca será capaz de explicitar isso.”
Quem tem a mentalidade assim não
se incomoda em explicitar,
isso já seria parte do pensamento;
ela gosta de ser.
E esse tipo de mentalidade,
que vive à margem de
sua própria doutrina, até
prefere não explicitar nada,
para não se comprometer.
Voltando ao exemplo
imaginário do rapazinho
lendo o Amadís de Gaula
3 , imaginemos que ele,
enquanto faz a leitura, se
regala em tomar uma coalhada
deliciosa que a
avó lhe preparou. Depois
ele vai passear debaixo
das espaldeiras pensando
consigo: “Como o vovô
é um colosso! Ninguém
o amola.” E o avô lhe diz: “Meu filho,
aprenda comigo. Ah! Vida
sossegada é isso!”
O rapaz percebe de modo
confuso que, se explicitar
a doutrina, ele tem um choque;
então, se há algo que ele
não quer é que as coisas lhe
fiquem claras. É a convivência
vergonhosa de um explícito
vazio com um implícito envergonhado.
Esse é o estado
de espírito.
Se a pessoa não explicita e
persiste em não explicitar, em
determinado momento a Providência
a chama. E Deus,
que odeia a mentira e odeia
que se fechem os olhos para a
verdade, sobretudo a verdade
interior, vem com um castigo.
Começa uma vida ordenada
pela Providência, que
dá esbarrões para convidar a
pessoa à explicitação. Ou poderá
acontecer de a pessoa,
de repente, rachar. Comete
uma infâmia, cai em si: “Isso
eu não deveria ter feito…
agora não tem remédio”, e se
desespera.
Choque de mentalidades;
Judas e o moço rico
Com Judas não terá havido um
processo assim?
Ele foi afundando meio subconscientemente;
em certo momento rouba
um dinheiro do caixa dos Apóstolos.
Ora, onde está Nosso Senhor o
caixa não é de ninguém, porque tudo
é d’Ele. Judas rouba um valor, gasta-o
na ideia de repor depois; mas para isso
roubará outra vez, fazendo um negocinho
para dar o lucro da reposição
e para ele poder tomar mais um trago
de vinho; o negocinho, entretanto, dá
errado e ele desanima de pagar.
Ele começa a ficar com nó, porque
São Pedro percebeu a coisa e
começa a olhar feio; ele fica inseguro
na presença de Nosso Senhor e o
processo segue seu curso. Em cer-
Judas no Horto das Oliveiras - Museu
Nacional Bávaro, Munich
Flávio Lourenço
21

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Nosso Senhor com o moço rico - Igreja de São Vendelino, Saint Henry, EUA
to momento, ele planeja
a traição… É a
maldição da ambiguidade!
Ele foi iludindo-se
a si próprio,
iludindo-se, iludindo-se,
iludindo-se.
São as mentalidades
cujos princípios
não se ousa confessar,
ao mesmo tempo
em que se confessa
princípios os quais
não se ousa praticar.
Aqui está o choque
mentalidade-princípio.
Outro exemplo é o
fato do moço rico do
Evangelho. Ele encontrou-se
com o Divino
Mestre e perguntou
o que deveria
fazer para ser perfeito,
e recebeu a
resposta de que era
preciso observar os
Mandamentos. O jovem
respondeu que
os praticava desde a
mocidade. Nosso Senhor
olhou para ele,
amou-o, quis-lhe bem
e disse: “Uma só coisa
te falta: vai, vende
tudo o que tens e dá-
-o aos pobres, e terás
um tesouro no Céu.
Depois vem e segue-
-Me” (Mt 19, 21).
O moço, entretanto,
tinha uma ambiguidade
fundamental:
ele queria ser
perfeito continuando
a ser ele mesmo, visto numa lupa
de aumento. Contudo, Nosso Senhor
pedia-lhe que fosse diferente e seguisse
o caminho da prova e da luta,
e não o caminho cômodo da riqueza.
Ele era rico, virtuoso, é verdade –
dentro das comodidades da opulência,
algum mérito ele tinha, porque
a riqueza traz muitas solicitações
para o pecado –, mas ele evitava as
dificuldades específicas de quem
passa pela pobreza ou pelos reveses
da vida. Ora, Nosso Senhor queria
que ele tivesse também a auréola
Nheyob(CC3.0)
dessas lutas, porque
para ser perfeito é
preciso ter experimentado
várias formas
de dificuldades
e tentações. No entanto,
ao ouvir aquelas
palavras, ele retirou-se
cheio de tristeza…
O que houve no
fundo dessa atitude?
Houve que a mentalidade
e a doutrina
dele estavam fundadas
numa visualização
errada de perfeição.
Quando Nosso
Senhor lhe enunciou
a verdade, houve
um choque total entre
doutrina e personalidade,
e ele afundou…
Pareceu-me necessário
dar todas estas
explicações para
realçar a distinção
entre mentalidade
e doutrina, e para
compreendermos
quão preciosa é uma
formação que transmite
ambas as coisas.
O mais difícil, entretanto,
é justificar a
necessidade de uma
formação por meio
da mentalidade. v
(Extraído de
conferência de
12/6/1981)
1) Comentada no número anterir, pp. 14-17.
2) Christophe Plantin (*1514 - †1589).
Editor e humanista neerlandês. Autor
da poesia acima mencionada.
3) Obra da literatura medieval espanhola,
um dos mais famosos romances de
Cavalaria.
22

Eco fidelíssimo da Igreja
J.P. Ramos
Premiados, à medida
do próprio Deus!
Quando nesta Terra a vida
estiver dura, o peso da fidelidade,
da luta contra as tentações,
dos problemas, das provações
axiológicas parecerem desmentir
a promessa, lembremo-nos
de que a Santíssima Virgem
tudo computa e, na Jerusalém
Celeste, Deus premiará todos
os atos de seus eleitos.
Esta exposição se prende à
ideia central de considerarmos
o quanto tudo é grande
na presença de Deus. Ele é infinitamente
grande e qualquer ato, por
menor que seja, praticado em presença
ou em função d’Ele tem enorme
importância. Também o menor
pecado e o menor ato de virtude –
para consolação nossa! – têm uma
importância enorme.
Os grandes ou os
pequenos atos de virtude
serão premiados
O que é um ato de virtude pequeno?
Não me refiro a um ato de
pequena virtude, o que também teria
valor, porque Deus conta tudo.
Como no Inferno Ele castiga a
menor culpa, no Céu premia tudo,
cuidadosa e generosamente, até os
atos em que o nível de virtude foi
menor.
Quando chegar a hora de premiar,
Ele premiará de modo superlativo
a menor das coisas que tenhamos
feito, ainda mais quando sob
os auspícios e o bafejo de Nossa Senhora.
Inclusive premiará as coisas
pequenas das quais nós não tínhamos
consciência e, às vezes até,
com predileção, as coisas que fizemos
sem medir o que estávamos fazendo.
Imaginemos uma pessoa enferma.
Se um enfermeiro é muito dedicado
e faz cada coisa com cuidado, pensando:
“Como me é grato ser dedicado
para com este doente!” Porém, se
o empenho de um outro enfermeiro
em tratar for maior, a ponto de não
se dar conta que está sendo tão dedicado,
mas apenas se preocupando
com o bem do doente... às vezes
passa uma noite em claro, faz isso ou
aquilo sem se dar conta do que está
fazendo..., a qual dos dois o doente
vai pagar mais? É claro que ao segundo,
porque esse nem tem noção
de estar ganhando um mérito, ele
quer o bem do doente. Contanto que
o doente sare, o resto para ele é secundário.
Celestialmente premiados
Os atos de virtude, de abnegação
ou de sacrifício que nós fazemos, a
respeito dos quais nós nem cogita-
23

Eco fidelíssimo da Igreja
Flávio Lourenço
Às vezes é uma coisinha qualquer
que passa. Quando chegar a hora, no
Céu, nós vamos receber isso magnificamente
multiplicado! Nem calculamos,
mas vamos receber cada um
desses prêmios – se eu pudesse me
exprimir dessa maneira – à la Céu.
Será um grau a mais na visão beatífica
e na felicidade, vendo a Deus face
a face. Mas, ao mesmo tempo, será
eterno. Um sacrificiozinho de um
momento, um gesto de um instante,
os nossos Anjos registram, Nossa Senhora
oferece a Nosso Senhor Jesus
Cristo e nos valerão um gáudio pela
eternidade das eternidades, eterníssimas!
Se pudéssemos ouvir o eco no
qual se simbolizaria este pequeno
grau a mais de felicidade, ficaríamos
inundados de gáudio. De tal forma
no Céu, meticulosamente, tudo é pesado
no conspecto da infinita seriedade
de Deus.
De outro lado, a misericórdia
d’Ele se derrama insondavelmente
sobre os homens, de maneira a
cobri-los e lhes dar muito mais do
que tinham merecido. Esse “muito
mais”, Nosso Senhor o disse naquela
frase que eu gosto de repetir
porque acho incomparável:
“Serei Eu mesmo
a vossa recompensa demasiadamente
grande” (cf.
Gn 15, 1).
Essa recompensa não é
só para as coisas enormes,
é também para as pequenas.
As pequenas coisas ficarão
cheias, túmidas de
recompensa, quando chegar
a hora de recebermos
a coroa preparada para cada
um de nós desde toda a
eternidade.
Os últimos momentos
do mundo
A enferma - Museu Nacional de Arte da Catalunha, Barcelona
mos, nem pensamos, são, a esse título,
muitas vezes os mais amados por
Nossa Senhora.
Poderá haver alguém que, durante
esta conferência, esteja um pouco
indisposto, com vontade de ir embora;
um outro não consegue ver bem o
expositor porque tem pessoas na sua
frente; a um outro lhe assalta o sono,
muitas vezes involuntário, orgânico.
Nenhum deles pensa no prêmio que
irá ter no Céu, mas pensa em permanecer
até o fim. Ninguém sabe e nem
pensa no mérito. Mas isto, que é tão
pouco – às vezes pode ser muito – tudo
isto está escrito no Livro da Vida.
E quando vier o dia do prêmio, tudo
será contado, ponto por ponto, meticulosamente.
Nós nos espantaremos diante das
coisas que fizemos sem ter uma noção
concreta de seu valor, de que era
um ato de virtude, mas apenas o realizamos
levados pela noção difusa
de que aquilo era bom e conforme
a Nossa Senhora e, portanto, resultou
na glorificação d’Ela e no esmagamento
da Revolução. Por essa
simples ideia difusa, nós já seremos
enormemente premiados.
No Céu há brisas, há misericórdias,
há deleites. A
alegria da alma que entra no Céu é
algo inenarrável!
Como, a meu ver, certos fatos culminantes
só se podem conhecer, por
assim dizer, filmando em câmara
lenta, eu tratarei dos últimos acontecimentos
da humanidade numa ordem
histórica, baseando-me em comentários
de autores como São Tomás
de Aquino e Cornélio a Lápide.
Por ocasião do fim do mundo restarão
os últimos homens fiéis que não
morrerão e irão se incorporar diretamente
à corte celeste. Quando começarem
os castigos e o extermínio
do mundo, esses homens estarão no
auge da aflição. Um auge tal que, ao
que parece – tirando as dores de Nossa
Senhora, não comparáveis com nada
e, bem entendido, as de Nosso Senhor
Jesus Cristo –, excetuando essas
dores, ninguém sofreu tanto, nem sofrerá
até o fim do mundo, quanto esses
justos que até lá viverão.
Depois da ressureição dos mortos,
a Jerusalém Celeste se apresentará
ao conhecimento dos homens
que estiverem na Terra, já então
dos fiéis sobreviventes e dos
ressuscitados.
24

A Jerusalém Celeste
O que é a Jerusalém Celeste? Nós
podemos dar um exemplo: a cidade
de São Paulo mede tantos quilômetros
quadrados. O que quer dizer isto?
Entende-se aqui como o conjunto
de casas e de logradouros públicos,
de praças, de ruas, que integram
a cidade. Mas eu posso também dizer:
“São Paulo inteira exultou!” Ou:
“São Paulo inteira se entristeceu com
tal ou tal outro fato.” As casas não
exultam nem podem entristecer-se. A
cidade de São Paulo, nesse caso, representa
a população. E isto vale para
qualquer cidade do mundo.
Jerusalém era a capital do povo
eleito, a cidade do amor de Deus, da
escolha predileta feita por Deus. Ali
havia sido construído o Templo. Era
a cidade onde Davi reinou, onde
irradiou sua virtude; onde, hélas,
pecou! Ali recitou os salmos
penitenciais, chorou
e sofreu, pediu e obteve o
perdão.
Em Jerusalém, Salomão,
a esplêndida prefigura
de Nosso Senhor Jesus
Cristo, reinou e espalhou
sua glória sobre toda
aquela parte da bacia do
Mediterrâneo e da Ásia.
Depois, Salomão pecou
e o povo começou a decair,
mas Verbum caro
factum est, et habitavit in
nobis!
Em Jerusalém, Nosso
Senhor, menino, foi
encontrado no Templo.
Em Jerusalém, em
Jerusalém, em Jerusalém…
Em Jerusalém
Ele foi traído.
Em Jerusalém dormiram
os Apóstolos.
Em Jerusalém Ele
suou sangue.
Em Jerusalém Ele
disse: “Ego sum!”
Flávio Lourenço
Em Jerusalém Ele sofreu. Em Jerusalém
Ele gemeu.
Em Jerusalém Ele Se encontrou
com Nossa Senhora durante a Via
Sacra.
Em Jerusalém Ele deu o brado
trágico e lancinante: “Meu Deus,
meu Deus! Por que me abandonastes?”
Em Jerusalém Ele disse: “Consummatum
est”.
Em Jerusalém a Virgem sofreu a
punhalada terrível do “Consummatum
est”.
Em Jerusalém Ele ressurgiu dos
mortos com toda sua glória.
Juízo Final - Antiga Pinacoteca, Munich
Perto de Jerusalém Ele subiu aos
Céus.
Quantas glórias em Jerusalém!
É claro que a Escritura fala da
Jerusalém terrestre. E quando quer
falar do Céu, Deus com seus Anjos
e seus Santos – embora não esteja
mencionado o nome por excelência
mencionável de Nossa Senhora,
na cabeça dos Anjos e dos Santos,
ligada a Nosso Senhor Jesus
Cristo, a cabeça do Corpo Místico e
Deus Verdadeiro, e a obra-prima da
Criação – quando se fala da Jerusalém
Celeste, fala-se dos habitantes
do Céu, antes de tudo, que é toda a
corte celeste.
A Jerusalém Celeste é uma sociedade
de pessoas, mas é também um
lugar físico onde se encontrarão os
corpos ressurrectos daqueles que foram
levados ao Céu.
Uma luz que transforma
Então, a Jerusalém Celeste
se abre para os olhos daqueles
que estão ressurrectos e
baixa para os assumir. Mas,
esse “baixar” não significa
que o Céu Empíreo vai
descer, nem que as pessoas
que estão no Céu
vão sair dele; é uma outra
coisa: a luz dessa Jerusalém
começará a incidir
sobre os homens. Será
uma luz comparável
à luz do Sol que quando
desce à Terra torna-
-a resplandecente e dá-
-lhe uma beleza que, de
si, sem ele, as suas coisas
não têm.
Assim também, quando
a luz da Jerusalém
Celeste, ou seja, das almas
santas, daquelas
que estão na visão beatífica,
quando a luz física,
do lugar físico chamado
Céu Empíreo baixar sobre
a Terra, esta estará
25

Eco fidelíssimo da Igreja
Tomas T. / J.P.Ramos
toda iluminada de um modo magnífico,
como nós não calculamos!
E eu me lembro aqui de uma frase
do Rostand 1 , no Chantecler, quando
o galo saúda o Sol: “Ó Sol, sem
o qual as coisas não seriam senão o
que elas são!” É verdade. Às vezes o
Sol bate sobre uma parede leprosa,
toda rachada – isso eu vi –, um muro
de taipa velho. Quando não se possui
bem o espírito da tradição, tem-
-se a impressão de que seria melhor
derrubá-lo; entretanto, olha-se para
ele e vê-se o Sol bater ali; parece que
aquilo se enobrece! A coisa velha se
La Virgen Blanca (coleção particular)
povoa da beleza da luz e da beleza
das sombras.
É algo que eu tive ocasião de
constatar. As deformações de um
muro, um pouco abaulado, da taipa
que nem sempre é inteiramente
regular, as pequenas saliências que
se abrem entre milímetro e milímetro,
conforme o ponto de incidência
da luz, fazem sombrinhas ou fazem
pontos, minúsculos montezinhos,
onde por coincidência brilha
um pouco de mica, de malacacheta,
qualquer coisa, e é uma espécie
de montanhazinha luminosa, minúscula,
que se pode apreciar ali. O Sol
bate e aquilo se transforma.
A Terra será purificada pela
luz da Jerusalém Celeste
Imaginem o que será a Terra
quando o Céu Empíreo com a corte
celeste se abrirem e todas essas
luzes se derramarem sobre os ressurrectos,
e eles começarem assim
a receber os primeiros afagos de
Deus! É a prelibação da eternidade
sem fim! Eles já sabem que estão
salvos. Eles viram Deus face a face
e não perderam essa visão por nenhum
instante. Agora eles veem a
Terra purificada, transformada, embelezada
por mil formas de formosura
com que eles nem sonhavam!
E se sentem completamente transformados.
Para dar um exemplo, eu, que
sou pouco matutino e pouco florestal,
lembro-me de uma madrugada
a que assisti, num dos lugares
mais bonitos do mundo, o Flamengo,
no Rio de Janeiro, do alto
do Hotel Regina, onde estava hospedado.
Fiquei decepcionado, porque
foi um alvorecer plúmbeo, mas
observei uma coisa interessante: durante
a madrugada, não sei como, e
sem os carros da limpeza pública, a
cidade e o panorama todo foram se
purificando. A cidade dorme suja,
e as paredes, as árvores, as aves, as
coisas parecem que são limpas durante
a noite, por um misterioso orvalho;
de manhã, quando a cidade
acorda, tem-se a impressão de que
ela tem viço.
Isso é uma pequena imagem do
que será o acordar do mundo purificado
pela chama da cólera de Deus,
que exterminou tudo quanto deveria
exterminar e apresentará o mundo
com o seu aspecto definitivo e eterno.
Não sei se chamo isso de poema.
Mas o poema do carinho de Deus
começa!
26

Deus e Nossa
Senhora enxugarão
as nossas lágrimas
Deus não só vai inundar os homens
de felicidade, mas vai consolá-
-los pelas infelicidades que tiveram
durante a vida e que foram segundo
Ele. Assim como uma mãe que vê
a criança chorar enxuga-lhe as lágrimas
e pode osculá-la onde sente dor,
ou próximo aos olhos, assim também
Deus fará com cada sofrimento que
cada homem tenha tido por causa
d’Ele.
Quando nesta Terra a vida estiver
dura, o peso da fidelidade, da luta
contra as tentações, dos problemas,
das provações axiológicas – oh, provação
axiológica! – quando tudo isso
pesar sobre nós, pensemos: “Um dia
as mãos alvíssimas de Maria Santíssima
pousarão sobre aquilo de meu
corpo que sofreu o reflexo desse tormento
de alma; mas muito mais do
que isso, eu terei de Nossa Senhora
um sorriso, terei um afago: ‘Meu
filho, eu te consolo por isto’. E isso
durará eternamente!”
Um olhar d’Ele é um Céu!
Quanto qualquer um de nós daria
para receber um olhar de Nosso
Senhor Jesus Cristo! O olhar que
Ele deu a São Pedro era um olhar
de tristeza e de reprovação, mas como
nós gostaríamos de receber esse
olhar! Quanto e quanto!
Eu creio que os dois mais belos
olhares d’Ele tenham sido para
Nossa Senhora, logo que Ele nasceu
e o último olhar antes de morrer.
Como terão sido? O que se pode
imaginar do olhar de Nosso Senhor
Jesus Cristo? Não há palavras
que possam descrever! Um olhar
d’Ele é um Céu! Considerem um
pouco o Santo Sudário de Turim,
onde as pálpebras estão baixas, mas
nas quais se vê o olhar. Imaginem
aquele olhar pousando sobre nós e
nós nos lembrando desta ou daquela
ocasião em que sofremos por Ele,
e Ele nos diz: “Meu filho, naquela
hora sofreste por Mim. Agora olho-
-te, afago-te, osculo-te. Eu te amo
naquele estado de tua alma. Eu te
amo assim!”
Aí se compreende a loucura que é
deixar de fazer o menor ato de virtude.
Ou de deixar de fazer tão perfeitamente
quanto se possa fazer. Porque
não há, nesta Terra, nada que
nos possa dar a ideia do que será esse
olhar! O que possa ser a expressão
e o valor de um olhar d’Ele? Nós não
temos ideia!
Como a esposa ornada
para o esposo
Nesse primeiro momento, Deus
consolará especialmente os homens
que viverão no fim do mundo, pois
eles terão de sofrer tanto e tanto,
que ninguém alcança imaginar. Esses
serão inundados de gáudio e de
consolação por causa daqueles sofrimentos
especiais de fim de mundo,
que serão parecidos, nunca iguais,
com os sofrimentos da própria Crucifixão.
E serão glorificados com
uma glorificação cheia de alegria e
Dr. Plinio durante conferência em 1981
de brilho como Nosso Senhor na sua
Ressurreição gloriosa, com o Corpo
sagrado todo refulgindo e brilhando
em todas as suas cicatrizes.
Para dar inteiramente uma ideia
desta beleza da Jerusalém Celeste
que desce, São João, no Apocalipse,
usa uma comparação linda. Estará
toda a Jerusalém Celeste pronta
para os homens, enfeitada por Deus
como se enfeita uma esposa quando
vai ao encontro do esposo: “Eu
vi descer do céu, de junto de Deus, a
Cidade Santa, a nova Jerusalém, como
uma esposa ornada para o esposo”
(cf. Ap 21, 2).
Uma noiva vai ao altar com todas
as joias da família, com os mais belos
trajes, com toda a pompa esponsalícia;
assim também virá ao encontro
dos homens a Jerusalém Celeste
no seu todo e, mais especialmente, o
Céu Empíreo!
v
(Extraído de conferência
de 2/1/1981)
1) Edmond Eugène Alexis Rostand
(*1868 - †1918). Poeta e dramaturgo
francês.
Arquivo Revista
27

Hagiografia
Esplendor de renúncia para
dar força à palavra de Deus
No púlpito, o capuchinho era o pregador indômito, representando
a renúncia a tudo aquilo a que as pessoas podiam ter apego. No
confessionário, era a própria expressão do confessor perfeito:
leão contra o pecado e cordeiro em relação ao pecador.
Flávio Lourenço
Infelizmente, sobre São José
de Leonissa não tenho os dados
biográficos.
Recebemos de presente, de Roma,
uma teca com as relíquias de todos
os Santos capuchinhos para deixar
em nossa capela. Comentando
esse Santo, fazemos uma menção de
todos os Santos cujas relíquias estão
ali e, de maneira especial, uma referência
a São José de Leonissa.
Poder-se-ia perguntar por que a referência,
se temos com esse Santo uma
ligação que parece puramente circunstancial,
como é o fato de alguém nos
ter presenteado a relíquia dele.
Entretanto, o “puramente circunstancial”
não existe nestas matérias.
E se a Providência dispôs ter em
nossa capela a relíquia desse Santo,
Ela tem com isso desígnios de que
ele nos proteja.
Um Santo desconhecido
Quem foi este Santo? O que ele
fez durante a vida? Como deu glória
a Deus?
A resposta é um ato de fé. Sabe-
-se que foi um Santo. O que ele fez?
Coisas excelentes. Como? Eu não
sei, mas a Santa Igreja o definiu com
a sua infalibilidade: José de Leonissa
é um Santo.
Dele sei apenas uma coisa, mas isto
basta para saber todo o necessário.
Primeiro: ele foi um Santo. Segundo:
foi capuchinho. O que é ser
um Santo capuchinho? Quais os traços
dos capuchinhos na história da
Igreja? E o que diz à alma de um católico
o fato de um Santo ter sido capuchinho?
A Ordem Franciscana
e suas ramificações
A Ordem Franciscana, que é uma
das maiores famílias espirituais surgidas
na Igreja, nasceu do zelo e da
missão de um homem incomparável
como foi São Francisco de Assis.
Ele amou tanto a Nosso Senhor, que
chegou a ter com Ele até uma certa
semelhança física. Quem olhava para
São Francisco julgava ver Nosso
Senhor Jesus Cristo.
A Ordem Franciscana produziu um
caudal de Santos e Santas e de obras
beneméritas em toda a esfera de atividades
da Igreja, até esta tremenda crise
na qual nos encontramos...
A Providência permitiu, entretanto,
esta Ordem ser muito provada
28 Capuchinho pregando - Igreja
de Santo Ângelo, Córdoba

pelo pecado e pelo demônio. E mesmo
em vida de São Francisco de Assis
houve divisões. Havia setores que
pendiam para uma interpretação errada
da espiritualidade de São Francisco,
enquanto outros para uma interpretação
certa.
Dessas pluralidades de interpretações
nasceram várias Ordens Franciscanas.
Todas elas boas porque
aprovadas pela Igreja Católica. Uma
dessas ramificações teve um nascimento
singular: a dos capuchinhos.
Os capuchinhos foram fundados
por um franciscano muito observante
e exemplar que, percebendo estar
sendo relativizada a regra de seu
fundador, resolveu radicalizá-la, revivendo
o espírito de pobreza. Resultado:
a Providência abençoou este
lance, suscitando Santos. E foram
os Santos capuchinhos.
Radicalidade da pobreza
Quando o espírito de São Francisco
se atenuava nas outras ramificações
franciscanas, os capuchinhos
representaram a radicalidade da pobreza.
E, com isso, a radicalidade de
todas as independências que só a pobreza
dá.
Hoje se julga que um homem só é
inteligente quando é rico. No tempo
da formação dos capuchinhos, considerava-se
a riqueza como fonte de
uma porção de preocupações, de apegos,
de necessidades e de deveres de
bens a tutelar, a proteger e, portanto,
julgavam que a riqueza aproxima o
homem da Terra; e o que verdadeiramente
o isola da Terra é a pobreza.
Na pobreza o homem tem poucas
obrigações, poucos bens para defender,
ele vive da confiança na Providência.
Por assim dizer, quem nada
tem, nada tem a temer. Quem vive
da esmola que qualquer um lhe dá é
dono do que todos têm. Quem precisa
de muito pouco é o homem mais
independente de todos.
O capuchinho representava propriamente
o frade independente.
São José de Leonissa
Não em relação aos seus superiores
e à Igreja Católica – à qual ele estava
ligado, como àqueles, por um voto
de obediência –, mas sim em relação
aos poderes do mundo. Ele era,
por definição, o pregador audacioso
que dizia as verdades inteiras. E as
dizia como confessor e pregador para
todos os grandes da Terra, fossem
eles grandes da Igreja ou do Estado.
O perfil de um capuchinho
Flávio Lourenço
A figura do capuchinho é a de um
homem atarracado, popular, com a
palavra fácil, com a cultura religiosa
suficiente, porém não aprofundada,
com o contato contínuo com as
almas, tendo uma espécie de sobranceria
por meio da qual trata de igual
a igual não só os homens do povo,
mas também os grandes segundo o
mundo, inclusive os reis.
Apoiado na posição de padre e de
religioso e, por tal, o capuchinho era,
mais do que todo mundo, possuidor
do direito de dizer a verdade a todos.
A compenetração disso fez do capuchinho
aquele tipo do pregador célebre,
que era convidado para pregar
nas cortes. Subia ao púlpito causando
uma espécie de estremecimento pela
pobreza de sua batina, pelo cordão
que usava – seu único ornato – representando
a obediência, pois aquele
religioso podia ser levado por toda
parte; com a sua barba... num tempo
em que os homens elegantes usavam
barbas finas, perfumadas, com pomadas
e bigodes delicados, a grande
e volumosa barba capuchinha nascia
espontânea e, às vezes, enchia o peito
inteiro; com a sua tonsura enorme,
desfigurando-lhe a beleza que os cabelos
bem tratados davam aos fidalgos
daquele tempo, o capuchinho subia
ao púlpito representando uma renúncia
a tudo aquilo a que as pessoas
podiam ter apego.
Ele era o pregador indômito, que dizia
as verdades cruas e tonitruava contra
a impureza, as acomodações, a falta
de fervor, a tibieza na qual o mundo decadente
estava se engolfando.
No confessionário, o capuchinho
era o confessor reto, preciso, cristalino,
que não tinha medo de ficar sem
penitente nem receio de que depois
fizessem contra ele uma calúnia. Podia
perder horas no confessionário
atendendo apenas poucas pessoas
para lhes resolver os problemas. O
capuchinho era a própria expressão
do confessor perfeito: leão contra o
pecado e cordeiro em relação ao pecador.
E com energia arrancava as
almas das garras do demônio e as levava
para o Céu.
Esse perfil do capuchinho ficou
na História através da figura de vários
Santos como uma das riquezas
da Igreja, como um dos esplendores
dessas variedades magníficas
com que o Espírito Santo faz as suas
obras.
Jogo de contraste
harmônico produzido
pelo Espírito Santo
No esplendor da Igreja vemos o Papa
colocado como um Monarca de todos
os monarcas, à testa da Igreja Católica.
Cercado de um fausto fabuloso
29

Hagiografia
Biografia de São José de Leonissa
Eufrânio Desideri nasceu em Leonissa, Itália, em 1556 e ingressou
aos 16 anos na Ordem dos Capuchinhos de Rieti, recebendo
o nome de José. No convento de Carcerelle, próximo a Assis,
passou seu noviciado entregando-se à mais dura penitência.
Após sua ordenação sacerdotal, foi enviado como missionário para
Constantinopla. Ao tomar conhecimento do estado lastimável no qual se
encontravam vários cristãos, tornados escravos pelos turcos, condoeu-se
de seus irmãos na Fé, passando a encorajá-los, distribuindo-lhes os sacramentos
e fazendo voltar à Igreja aqueles que a haviam deixado.
A pobreza na qual vivia despertou interesse nos povos daquela região,
que acorriam em grande quantidade para ouvi-lo. Pregava com ardor
e intrepidez, e após uma tentativa de entrar no palácio para pregar
ao próprio Sultão Murad III, seu intento foi julgado como atrevido e como
um crime de lesa-majestade. Preso e açoitado, suspenso por um pé
e uma mão sobre uma fogueira, permaneceu nesse suplício por três dias
sem, contudo, falecer. O sultão, maravilhado com o fato, trocou sua pena
de morte por uma de exílio perpétuo.
Voltado à Itália, José continuou sua vida de pregador na Úmbria,
promovendo diversas conversões. Suas pregações eram regadas por
uma vida de penitência e os carismas sobrenaturais davam maior vigor
às pregações.
Após uma vida marcada pela austeridade e pelo zelo apostólico, aos
57 anos de idade adoeceu gravemente com um tumor. Os médicos o
operaram, mas como anestésico o Santo usou somente o seu crucifixo,
que apertava sobre o peito. No dia 4 de fevereiro de 1612, entregou sua
alma a Deus.
v
e de obras de arte, habitando num Palácio
como nenhum rei da Europa ou
do Oriente possui, tendo um arquivo
com o qual nenhum outro do mundo
pode emular! E é cercado da veneração
de centenas de milhões de fiéis que
veem nele o Vigário de Jesus Cristo sobre
a Terra. Ao lado dele, um Senado
de Cardeais com manto de púrpura,
homens ilustres por vários títulos, todos
revestidos de grande representação social.
Tudo isso é o Espírito Santo utilizando
as coisas da Terra para dar força
à própria vontade de Deus.
Vemos depois o contrário. Através
do capuchinho, que não tem nada
disso porque renunciou a tudo, o
Espírito Santo utilizando a renúncia
a todas as coisas da Terra para dar
força à palavra de Deus.
É uma espécie de duplo jogo de contraste
harmônico, onde se percebe a
onipotência de Deus e a variedade existente
dentro da Santa Igreja Católica;
o poder que Deus tem de falar aos homens
através de todas as suas criaturas,
até das que representam a pobreza;
através de uma e de outra, dizendo
palavras ora de amor, ora de arrojo, ora
de denodo, ora de valentia, palavras estas
que se tornaram especialmente importantes
em nossa época.
Ao lado da Igreja em
suas amarguras
No tempo de São Pio X, quando a
crise da Igreja estava menos profunda
que em nossos dias, ele se apropriava
do gemido de um dos profetas e dizia:
“‘De gentibus non est vir mecum’ (cf. Is
41, 28) na luta contra o modernismo
– isto está no processo de canonização
– ‘Entre todos os homens não há
um varão que esteja comigo’”, ou seja,
que leve a luta até onde deveria.
Hoje, quão poucas pessoas estão
ao lado de Nosso Senhor Jesus Cristo,
quão poucas estão ao lado da Santa
Igreja. Fica aqui a evocação esplêndida
do varão eclesiástico que estava ao
lado da Santa Igreja em todas as suas
amarguras, aquela figura do capuchinho
com o seu burel, com a sua barba,
com a sua tonsura, com a sua palavra
franca e com o seu olhar fogoso.
Apesar de não saber muito, sabemos
que São José de Leonissa foi
um capuchinho que concorreu para
formar no firmamento da Igreja esse
perfil dos capuchinhos. Não é preciso
dizer mais nada. Basta pedirmos
que São José de Leonissa rogue por
nós. De um Santo desconhecido tanta
coisa se sabe: ele foi Santo, ele foi
capuchinho!
v
(Extraído de conferência de
4/2/1971)
São José de Leonissa - Galeria
Nacional de Parma
Parma benia artistici(CC3.0)
30

Luzes da Civilização Cristã
Flávio Lourenço
Conversão de Clóvis
Igreja da Abadia de
Saint-Ouen, Rouen
Cristandade: manifestação
do esplendor da Igreja
na sociedade temporal
Entre a graça e a natureza só pode haver harmonia. Foi sob o
influxo e as bênçãos da Igreja que o Lumen Christi penetrou nos
aspectos temporais da vida e a sociedade temporal desabrochou
inteiramente. A graça agiu nos povos, harmonizando-os
e erguendo neles o sagrado edifício da Cristandade.
Um bom método para se tratar a respeito do
pulchrum e do alcandorado da Cristandade
é começar por descrever o que sentimos a
respeito dela, para depois distinguirmos o que sentimos
quando nos referimos à Igreja.
A Cristandade medieval europeia
A fim de exprimir bem o que sinto quando falo em Cristandade,
faço referência à dupla ação que ela causa em
meu espírito. A primeira refere-se a uma situação que em
concreto existiu; a segunda, a algo de doutrinário implícito,
que está meio embebido nas impressões daquela ordem
de coisas. É um determinado lumen máximo, em estado
de começo de desabrochar, diferente do período que vai
desde o império pós-constantiniano até a época dos bárbaros
ou do império oficialmente católico.
A Cristandade, a meu ver, nasceu com a conversão de
Clóvis, com o estilo românico, alcançando seu esplendor
31

Luzes da Civilização Cristã
gary noon (CC3.0)
no gótico. Cristandade propriamente em seu estado de
saúde é a Idade Média. A pré-Revolução começou, por
assim dizer, a matá-la; ela entrou em estado enfermiço
com o fim da Idade Média e começa a morrer quando
surgem as Revoluções.
Ora, Cristandade, como ela existiu, é a europeia, marcada
por um determinado feitio de alma próprio aos povos
que a graça levou ao auge de si mesmos. Esses povos
tinham diante de si um território, incluindo as ilhas, que
eram agrestes. Em função de um estado de espírito deles,
embebido de catolicismo, eles foram ora selecionando,
agrupando e modelando o que lhes era afim, ora perseguindo
implacavelmente o que lhes era contrário, mas
definindo-se mais pela oposição ao contrário.
De toda fauna que havia, prevaleceram os animais
que correspondem ao gosto deles, por exemplo, a perdiz,
o faisão, o rouxinol, para falar das aves.
Eles foram criando uma literatura e uma
arte que tomavam essas coisas
e as apresentavam como deveriam
ser vistas, ou seja, conforme
o gosto deles. Quem analisa,
por exemplo, uma perdiz,
não a pode ver senão pelo prisma
do europeu, cujo olhar seletivo
afasta os aspectos que não
são os da perdiz de legenda estilizada.
Na Idade Média, o animal aparecia
limpo, direito, como fundo de
quadro da vida humana, mas nunca
como um ser quase mais perfeito que o
homem. É nos tempos modernos que começa
a aparecer o bicho em porcelana de
Sèvres ou em bordados; ele já não é uma unilateralidade
sadia, mas é uma quimera. Ao la-
Loicwood (CC3.0)
é legítimo.
do do bom soldado figura o carneirinho encantador,
com fitinha azul, que não é o carneiro
da realidade, tal como o medieval o
punha. Ao passar os animais para a porcelana
de Sèvres já houve uma decadência.
Na heráldica é intencionalmente mostrado
o símbolo do bicho e não ele em si.
À medida que o europeu foi relegando a
galinha ao galinheiro, por exemplo, ele foi
aprendendo a se lavar, tirando sua conaturalidade
com o animal; o homem foi se elevando,
realizando assim algo de parecido com o
Paraíso Terrestre na Terra não paradisíaca;
é o resgate do calabouço, o qual vai tomando
ares de lugar onde se habita. É algo artificial,
porque não é o Paraíso Terrestre, mas
A Igreja: harmonizadora da Europa cristã
Houve na Europa uma progressiva caça a tudo quanto
era prosaico. Não foi levada até o fim, mas foi tão obstinada
quanto a Reconquista contra os mouros. O fruto
disso foi a modelagem de um mundo construído de acordo
com a mentalidade de certos povos formados à luz
da Igreja, a qual fazia, dentro da raça, o que esta fez no
mundo; é uma regra de três magnífica.
A Igreja foi fazendo aparecer o “príncipe herdeiro”, o
“menino de ouro” de dentro do romano sibarita decadente,
ou dos godos e ostrogodos – elementos constitutivos da
Idade Média – e foi enxotando deles os aspectos reprováveis.
A ascensão como tipo humano do descendente do germano
ou do latino constituiu uma ascensão positiva, na
qual todos os aspectos reprováveis foram desaparecendo
em vista de uma modelagem operada
pela graça, sobrenaturalmente.
Entre a graça e a natureza
não há contradição, só pode
haver uma harmonia. As leis
que existem numa ordem são,
mutatis mutandi, as mesmas
leis para outra ordem, transpostas
para realidades diferentes:
uma natural, a outra
sobrenatural. A graça age na
natureza como uma mão dentro
da luva. De si ela opera esse seletivo,
mas opera devagar.
Por exemplo, um Santo que ensinasse
a prática da pureza; olhando para
o olhar dele, seus discípulos passariam a
se lavar melhor sem que ele recomendasse,
por afinidade e conaturalidade.
32

António Godinho (CC3.0)
Sabe-se que Dom Orione sempre se confessava antes de
estar com São Pio X. Eu não teria a menor surpresa se ele tomasse
um banho completo também. Não quero dizer que necessariamente
tenha sido assim, mas seria um desdobrar-se
lógico da mesma consequência. A mesma razão pela qual ele
queria ter a alma pura o levaria a banhar-se para estar puro.
Na Cristandade, era a graça que modelava o homem,
o qual, animado por ela, modelava a natureza e fazia
o seletivo. A Igreja ia fazendo uma miscigenação entre
germanos, latinos, descendentes de mouros, húngaros
– porque a Hungria pertenceu à Cristandade de fato, e
de estatura inteira. Tal síntese constituiu a figura global
do europeu em sua realidade psicológica e cultural
mais importante, e até temperamental, porque a Igreja
ia criando um temperamento mais importante do que as
particularidades locais.
É como quem olha para um vitral e vê como toda a
policromia, de certo modo, vale mais do que cada pedaço
de vidro. Assim era a Europa cristã na sua totalidade.
Os defeitos das várias raças não tinham cidadania,
porque elas se uniam pelas qualidades, formando o europeu
total.
Do ideal sacral ao heroísmo angélico
Dentro desse quadro, um aspecto importante é o do
heroísmo.
No meu modo de entender, o heroísmo propriamente
dito nasceu na Idade Média. Sem dúvida existiram heroísmos
salientíssimos em povos anteriores. Mas, na Idade
Média, pela ação da Igreja, o Lumen Christi penetrou nos
aspectos temporais da vida muito mais do que no tempo
do Império Romano. Na sociedade medieval foi modelada
uma forma de heroísmo que não tinha tido ocasião de
se realizar antes. Toda a epopeia, a beleza do heroísmo
só foram inteiramente explicitadas com a ideia católica
do herói a serviço de um ideal sacral.
O heroísmo a serviço de Nosso Senhor Jesus Cristo
é diferente do ideal de servir o Império Romano ou de
outro qualquer. O heroísmo de Alexandre Magno, por
exemplo, nada tinha em comum com o de Clóvis. Ambos
Samuel Holanda
Catedral de Notre-Dame de Paris
33

Luzes da Civilização Cristã
Flávio Lourenço
Entrada dos cruzados em Constantinopla - Castelo de Chantilly
mataram e se expuseram à morte, mas o objetivo era diferente.
O verdadeiro heroísmo não consiste só em atacar, em
matar, em morrer; ele supera tudo isso, porque quer impregnar
a ação de atacar, matar e morrer de um sentido
transcendente, o qual é enormemente superior ao homem
e que dá às espadas e às lanças os seus verdadeiros
brilhos.
Quando penso num cavaleiro medieval e o comparo a
um legionário romano, este último me parece pesadão,
sem alma... Quiçá possa estar enfeitado com um armamento
bonito, mas nele, a principal nota é o bater dos
pés; uma legião romana andando não é senão o bater dos
pés. Se imagino os cruzados avançando… já não é o galopar
de cavalos a nota distinta, mas é o pulsar dos corações,
das mentalidades, das almas.
Isto foi a Europa medieval que representou. Por mais
admiradores que sejamos da coragem, se nos oferecessem:
“Aqui está a vida de Aníbal, leiam…”, folhearíamos
um pouco com a ponta do dedo e a deixaríamos. Ora, se
nos apresentassem a história de um cavaleiro medieval,
ainda que fosse a de Ricardo Coração de Leão 1 , nós nos
interessaríamos, porque a Igreja colocou de lado os aspectos
censuráveis dele, omitindo-os na canção de gesta,
para que não tivessem cidadania no próprio homem, de
maneira a estarem contidos nos porões da alma quando
ele atacava. O que aparece é um heroísmo angélico que
nos entusiasma: é a sensação de sermos angelizados nele
e termos a coragem e o aggredi 2 do Anjo.
Contrários harmônicos no
vitral da Cristandade
sa a tudo quanto lhe é contrário, e da apuração
a tudo o que lhe é legítimo, feito sob o bafejo
da graça. Há uma espécie de fosforescência da
graça, um difuso sobrenatural que é a sociedade
humana levada ao primor de si mesma, porque
toca em sua arquetipia, que é a Santa Igreja,
a sociedade espiritual. É só então que a sociedade
temporal adquire toda a sua beleza.
Como é essa beleza? Há algo de indescritível,
mas aponto para a presença dos contrários harmônicos,
como, por exemplo, a doçura e o aggredi.
Em nenhuma época se levou a doçura tão
longe e nunca se levou o aggredi tão a seu auge.
Ninguém levou tão longe quanto o medieval
a intelectualização unida ao contato com a realidade
viva, natural, como ela é, positiva. Podemos
imaginar um São Tomás de Aquino parando
numa hospedaria de “aldeia de marzipã”, pedindo
para lhe trazerem um pão para comer. Entra um camponês
analfabeto que lhe serve um pãozão; ele acha pitoresco
o servidor e este, por sua vez, é tão tendente para
as coisas de São Tomás, que fica bouche béant 3 olhando
para o Santo. São Tomás lhe dirige uma palavra, e há
um ósculo de dois extremos harmônicos, eufóricos em se
encontrarem. Isto havia muito na Idade Média.
Helio G.K.
Então, o que é a Cristandade? É quando o esplendor
da ordem humana chega ao auge da distinção e da repul-
Santa Teresa de Ávila - Museu do Convento das
Madres Carmelitas da Anunciação, Espanha
34

Outro contrário harmônico era arte e raciocínio, razão
e arte encontrando-se de modo magnífico; ou ainda,
a autoridade e liberdade. Nunca se foi tão livre para o
bem, nunca se foi tão perseguido para o mal. Ora, a liberdade
é só para o bem, e a perseguição do mal é uma
forma de liberdade.
Para tocar só nesses aspectos, os contrários harmônicos
emitiam uma luz posta dentro do vitral da mistura
da raça branca europeia, latino-germânica, que se entrecruzava
assim de modo concreto e não nas nuvens. Todas
as modalidades de tipos físicos europeus, no fundo
muito próximos entre si, têm um símbolo de Deus. Desde
o olhar azul de um nórdico até o olhar preto e cheio
de mistério de um espanhol, de um português, de um italiano
do sul. Pode-se analisar os olhos de Santa Teresa
de Ávila de uma pintura e compreende-se perfeitamente
bem, realçando isto magnificamente.
O pulchrum da Igreja
transluzindo na Cristandade
A Igreja foi feita para os homens. Ora, estes realizam a
plenitude de seu pulchrum em conjuntos, ou seja, em sociedades
e nações; assim, a Igreja ou confere o seu pulchrum
aos costumes e às culturas das sociedades e nações, ou ela
vive como um fantasma, privado do seu próprio corpo.
Então, qual a relação entre o pulchrum da Cristandade
e o da Igreja? É a relação da virtude existente na alma
enquanto transluzindo no corpo. A Igreja, fazendo penetrar
a graça no campo temporal, produz nele uma forma
de beleza, um esplendor de graça, que a simples beleza
eclesiástica de si não manifesta.
É uma mesma escola de beleza. Se tomamos, por
exemplo, de um lado a procissão do Império Austro-
-Húngaro, Corpus Christi, Tosão de Ouro; de outro lado,
um desfile militar embebido do espírito católico, eu tenho
duas manifestações do mesmo espírito.
Se compararmos todas as cristandades que possam
no mundo existir, veremos as mil refulgências da natureza
afins com mil refulgências da graça, e assim veremos
mais nítidos aspectos da Igreja que antes não apareciam.
Porque o temporal, animado pelo espírito da Igreja,
não exprime apenas o espírito dela; mas, enquanto símbolo
de Deus, manifesta o pulchrum próprio à natureza,
mais próximo à matéria e mais longe do espírito; não a
matéria considerada inimiga do espírito, mas enquanto
irmã menor dele.
v
1) Rei da Inglaterra (*1157 - †1199).
2) Do latim: ataque.
3) Do francês: de boca aberta.
(Extraído de conferência de 14/4/1978)
Procissão de Corpus Christi em
Sevilha - Museu do Prado
Manuel Cabral y Aguado Bejarano (CC3.0)
35

A hora da graça
Flávio Lourenço
Quando o profeta Simeão se referiu ao
papel de Nosso Senhor como pedra
de escândalo e ao gládio que traspassaria
a alma de Nossa Senhora, ele usou esta
expressão: “Eis que este Menino foi posto
para a queda e para o soerguimento de muitos
em Israel, e como um sinal de contradição
– e a ti, uma espada te traspassará a alma
– para que se revelem os pensamentos
íntimos de muitos corações” (Lc 2, 34-35).
Isso indica a existência de uma malícia
a ser desvendada. Donde podemos concluir
ser da glória de Maria que a malícia
da Revolução seja descoberta e manifesta
para que, aos olhos dos Anjos e dos homens,
o pecado de Revolução fique caracterizado
com tudo quanto ele tem de abominável. Enquanto
isso não se der, a Revolução não estará
madura para explodir e desaparecer.
Quando há um grave pecado, embora
possa haver exceções, a Providência costuma
permitir que a situação chegue a um grau extremo
de abominação. Essa é a hora da graça,
na qual, de algum modo, o processo de
imprudência em relação ao pecado chegou ao
seu termo e o pecador se arrepende e volta.
Porém, quantas vezes, depois do susto,
a pessoa não corresponde à graça e continua
no pecado... Abrem-se, então, abismos sucessivos
de horrores. Mas, quando a pessoa é
muito amada por Nossa Senhora, ao chegar
ao horror dos horrores, existe a maior possibilidade
de se converter.
Para a glória de Nossa Senhora, o mundo
não se encerrará sem o advento do Reino
d’Ela. O Reino de Maria atingirá seu apogeu
e será o melhor que se possa imaginar, não
em razão da maior ou menor fidelidade havida
anteriormente, mas sim por ser de Maria.
(Extraído de conferência de 4/2/1967)
Apresentação do Menino
Jesus no Templo - Museu
de Belas Artes de Lyon