Revista Dr. Plinio 205

Publicação Mensal Ano XVIII - Nº 205 Abril de 2015
A verdadeira
glória nasce
da dor

São Pedro Armengol,
na forca, sustentado por
Nossa Senhora - Museu do
Prado, Madri, Espanha
Macarrones (CC 3.0)
De bandido a religioso
S
ão Pedro Armengol é o modelo
da confiança. Pecador medonho,
ele se arrependeu, confiou e não só foi
perdoado, mas recebeu uma vocação
religiosa. Nossa Senhora chamou o
bandido para ser religioso. É uma
bondade extraordinária!
Nas dificuldades, peçamos a São
Pedro Armengol a confiança e a calma
dele, certos de que Nossa Senhora
resolverá tudo.
(Extraído de conferência de 16/2/1988)
2

Sumário
Publicação Mensal Ano XVIII - Nº 205 Abril de 2015
A verdadeira
glória nasce
da dor
Na capa, crucifixo
venerado na Igreja
de Nossa Senhora
do Carmo
Caieiras, Brasil.
Ao fundo, interior
da Sainte-Chapelle
Paris, França
Foto: Timothy Ring e Joe de
Souza
Ano XVIII - Nº 205 Abril de 2015
As matérias extraídas
de exposições verbais de Dr. Plinio
— designadas por “conferências” —
são adaptadas para a linguagem
escrita, sem revisão do autor
Dr. Plinio
Revista mensal de cultura católica, de
propriedade da Editora Retornarei Ltda.
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Editorial
4 A verdadeira glória nasce da dor
Dona Lucilia
6 Incólume tabernáculo interior - I
Sagrado Coração de Jesus
8 Sabedoria e sacralidade - I
Dr. Plinio comenta...
12 Per lucem ad crucem
A sociedade analisada por Dr. Plinio
18 Origem do direito consuetudinário - I
De Maria nunquam satis
22 Sublime intimidade entre o Menino e a Mãe
Calendário dos Santos
26 Santos de Abril
Preços da
assinatura anual
Comum .............. R$ 130,00
Colaborador .......... R$ 180,00
Propulsor ............. R$ 415,00
Grande Propulsor ...... R$ 655,00
Exemplar avulso ....... R$ 18,00
Serviço de Atendimento
ao Assinante
Tel./Fax: (11) 2236-1027
Hagiografia
28 Santo Anselmo,
varão de muitas lutas
Apóstolo do pulchrum
32 De requinte em requinte
Última página
36 “É de noite que é belo acreditar na luz!”
3

Editorial
A verdadeira glória
nasce da dor
Q
uinta-feira Santa: após o jubiloso cântico do “Glória”, os instrumentos emudecem, o alegre
bimbalhar dos sinos cede lugar aos estalidos das matracas, e a cerimônia se desenrola numa
atmosfera que pressagia a tristeza da alma católica por ver o Senhor preso, flagelado, crucificado,
morto e, por fim, sepultado.
Terminada a Missa, o Santíssimo Sacramento é conduzido em procissão ao monumento, deixando
atrás de Si o sacrário vazio e o templo em penumbras.
Inicia-se o pungente cerimonial do “desnudamento do altar”, enquanto o coro entoa o Salmo 22,
em cujas palavras introdutórias ouvimos aquele mesmo brado lancinante proferido pelo Redentor do
alto da Cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que Me abandonaste?” 1
Mãe e Mestra, a Igreja escolheu este Salmo para esta cerimônia, pois nele se medita profeticamente
não apenas os tormentos da Paixão, mas a glória da Ressurreição. Com isso, ela
imita seu divino Fundador e adorável Modelo, que exalou este brado de verdadeira angústia,
mas não de desespero, pois se trata de uma oração a Deus seguida pela certeza jubilosa do
triunfo final 2 .
Assim, no pórtico da Paixão já se prenuncia a glória que, como pondera Dr. Plinio, não está apenas
na vitória final, mas na própria dor padecida de maneira santa e exemplar.
Com efeito, ao aproximar-se o momento do supremo sacrifício, Jesus declarara: “É chegada a hora
em que será glorificado o Filho do Homem. E quando Eu for elevado da terra, atrairei todos a
Mim.” 3
Do alto do patíbulo, como de um púlpito alçado diante de toda a humanidade, a Sabedoria eterna
e encarnada legava, assim, à História este sublime ensinamento: “A verdadeira glória só nasce da
dor.” 4
Dr. Plinio possuía esta verdade profundamente vincada em sua alma, o que o levou a tecer comentários
como os transcritos a seguir 5 :
Quando a dor chega ao extremo de fazer bradar “meu Deus, meu Deus, por que me abandonastes?”,
a pessoa, em seu interior, está sentindo que todas as dores possíveis desabaram sobre ela, e padece
a plenitude do sofrimento: em todo o seu corpo e em sua alma não há nada que não seja dor, ela
toda não é senão dor. Então clama “meu Deus, meu Deus, por que me abandonastes?”, como quem
diz: “Eu esperava de Vós, ó Deus, um pequeno auxílio que fosse, mas vejo que esse auxílio não vem,
porque de todo lado onde o adversário poderia me ferir, ele me feriu; de todos os lados onde pode-

ia me humilhar, ele humilhou, e fez com que eu bebesse inteiro o cálice amargo da dor. Vosso amparo
onde esteve, ó Deus?”
Tão trágica situação manifesta uma beleza especial que é o pulchrum fascinante do sacrifício, do
holocausto, da dor, da derrota, da humilhação que a pessoa sofre até o fim, resignada e, conforme o
caso, até entusiasmada, por ver que se verifica, assim, um princípio da ordem do universo: com o pecado
original, a dor e até mesmo a catástrofe tornaram-se uma imposição.
A Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo toma, neste sentido, uma perspectiva extraordinária:
Aquele que era o Inocente e o Perfeito por excelência, ao ser assassinado por ter feito o bem,
dá explicação e significado à História. Assim, quando lemos a narração da Paixão, no primeiro
momento pensamos: “Como aconteceu, como fizeram isso?!” Mas depois de levar a leitura
até o “Consummatum est” 6 , fechamos a Bíblia e dizemos: “Que coisa ordenada! Que extraordinário!
Que bonito!”
Deste modo também o homem deve considerar todo o sofrimento que ele carrega nesta
Terra. Quer dizer, se insere numa ordem que é mais bela do que a vitória, debaixo do seguinte
ponto de vista: a beleza específica do martírio, que é a renúncia à vida, por onde morrer a
favor de um ideal torna-se mais belo do que triunfar com ele. De maneira que, para a glória
de Deus, era melhor que o Filho do Homem fosse morto. Vemos nisso o pulchrum do sofrimento
e da derrota.
Por isso, quando reflito sobre a glória, penso mais nos heróis que estão resistindo até o último
ponto a uma ofensiva inimaginável, do que no desfile depois de terem vencido. Porque quando o
herói está nesta posição, a aliança dele com Deus é muito mais evidente, e a presença deste pulchrum
em sua alma é muito mais clara do que na hora da vitória. Daí o fato de que, ao longo de toda
a História, almas de escol se comprouveram em analisar, descrever e valorizar de modo especial,
como sendo as culminâncias da vida, os episódios trágicos.
Nesta perspectiva, até no Céu, onde se diria que a dor não tem mais papel, ela encontra seu significado:
ela se reverte em glória, mas não é apenas a glória da vitória, mas a glória da dor.
Não é verdade que, sem isso, o Céu seria menos bonito? E se a dor adorna o Céu, há de adornar
também a ordem terrena.
1) Mt 27, 46.
2) Cf. Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2013. p. 1756, b.
3) Jo 12, 23; 32.
4) Título de um artigo de Dr. Plinio publicado em Catolicismo, n. 78 – Junho de 1957.
5) Cf. conferências de 13/7/1980 e 10/2/1990.
6) Do latim: está consumado (Jo 19, 30).
Declaração: Conformando-nos com os decretos do Sumo Pontífice Urbano VIII, de 13 de março de 1625 e
de 5 de junho de 1631, declaramos não querer antecipar o juízo da Santa Igreja no emprego de palavras ou
na apreciação dos fatos edificantes publicados nesta revista. Em nossa intenção, os títulos elogiosos não têm
outro sentido senão o ordinário, e em tudo nos submetemos, com filial amor, às decisões da Santa Igreja.

Dona Lucilia
Incólume tabernáculo
interior - I
A serenidade e a segurança que tanto caracterizavam Dona
Lucilia, e que ela difundia tão prodigamente em torno de si,
vinham-lhe de um tabernáculo interior que os vagalhões da
vida não conseguiram atingir.
Q
uando alguém recebe um toque da graça vinda do
Céu e sente uma espécie de glória que o cerca, o
ilumina, é envolvido de uma tranquilidade, uma
serenidade esplêndida, uma segurança magnífica e de um
gáudio em que não entra em jogo a vidinha de todos os
dias, nem o “vidão” do dia da glória. É uma espécie de
participação da honra que Deus fará
ao indivíduo quando ele entrar
no Céu, que é uma coisa única!
Em todo homem
há duas histórias: a
interna e a externa
Todos nós, mais ou menos, tivemos
ocasião, numa circunstância
ou noutra da vida, de experimentar
uma consolação especial na qual,
entre outras coisas, sentimos todo
o nosso ser honrado, dignificado
e elevado por esse contato com
Deus. Perto disso, todas as glórias
terrestres de fato não são nada, não
valem nada, não contam para nada.
Em geral, as pessoas com verdadeira
vida interior têm em relação
a esta vida terrena uma posição
assim: elas podem dizer que a
vida não vale nada, em certo sentido;
vanitas vanitatum et omnia vanitas
1 , ou “tudo é vaidade e aflição
do espírito” 2 — expressões lindíssimas,
aliás!
Sergio Hollmann
Jó - Catedral de Pamplona, Espanha
Entretanto, em outro sentido, não é tanto assim. Por
exemplo, Jó recebeu um prêmio na Terra que foi o de ter
muito mais depois da prova, do que a enormidade que
ele recebera antes dela. Ademais, viveu muitos anos e —
coisa muito pouco moderna e por isso mesmo muito verdadeira
e bela — teve uma grande quantidade de filhos.
Após perder todos os filhos, ter
uma grande quantidade de filhos
era ainda uma grande glória.
Esta vida, portanto, tem o seu
valor, e o verdadeiro católico compreende
esse valor.
Mas há duas coisas que se fundem
e estão por cima disso. Uma
é a história externa do indivíduo:
aconteceu isso, fez aquilo, etc. Outra
é a história interna: aquilo por
onde ele passou de grande, de pequeno,
de glorioso, de insignificante,
toda a história de sua alma, com
as cicatrizes que o sofrimento deixou
nela, e que preparam esta pergunta:
Em função do meu passado,
como será o meu futuro, e como
terminará para mim esta vida?
É uma indagação muito importante
e que o homem cozinha sozinho
consigo, porque ela é incomunicável.
É tão íntima, tão interna,
que eu acho que a maior parte
das pessoas nem saberia como dizer
para outro o que leva dentro de
sua mente.
6

Como os rochedos
batidos pelas ondas
Se a pessoa internamente julga
ter levado, ou estar levando, bem
sua vida e que esta corre segundo a
lógica das coisas, ainda que os outros
achem que não, ela tem uma segurança,
uma calma interna e uma noção de
glória interior, as quais vêm da consciência
tranquila, que constitui um elemento distinto
da vida externa e dá para a pessoa uma calma
muito grande, em razão exatamente do bem articulado
de tudo aquilo que ela fez.
Quando não agiu bem, tem a calma da contrição, do
perdão recebido e da vida consertada. E, portanto, a pessoa
vai andando, pois, tendo sido perdoada, é amada por
Deus. Essa sensação de ser amado por Deus proporciona
uma convicção ultrarreconfortante, e o indivíduo pode
receber os piores vagalhões da vida, que ele não é
atingido no seu tabernáculo interior. E o fato de não ser
atingido nesse tabernáculo lhe dá uma calma, que pode
coincidir com todas as agonias e todas as angústias.
Essa calma não existe na pessoa que tem seu próprio
tabernáculo interior devastado, ou que nem o possui. É
tão sem reflexão sobre sua vida, tão sem história própria,
que é como uma cortiça levada pelas ondas.
A noção da história interior e da satisfação que essa
história pode dar é possível perceber eminentemente em
uma pessoa, mesmo quando vagalhões enormes se soltaram
sobre ela. Exatamente quando chega a hora do vagalhão
baixar, a sensação de que o tabernáculo interno
ficou intacto se manifesta. Essa sensação, bem como a de
Arquivo Revista
Alexander Klink (CC 3.0)
que o vagalhão foi inútil, dá uma segurança que é meio
parecida com a dos rochedos batidos pelas ondas: vem o
mar com aqueles furores e lança ondas que podem dar
respingos que chegam até o alto do rochedo, mas este
não se move. Quando o mar se retira, o rochedo está ali.
Morte de Dona Gabriela
Dona Lucilia era inteiramente assim nas ocasiões
mais aflitivas. Lembro-me de quando ela perdeu a mãe 3 ,
a quem ela queria, respeitava e venerava muitíssimo. Um
fatinho pode dar ideia de até onde ela levava isso.
A casa em que morávamos era dessas residências
de antigamente, térreas e enormes.
E a distância entre o quarto de dormir
dela e o da mãe era grande. Minha
avó tinha uma espécie de governanta
de casa muito boa, dedicada, correta,
que dormia ao seu lado. De maneira
que qualquer coisa que minha avó
quisesse, essa mulher atendia. Ela
estava inteiramente bem atendida.
Minha mãe mandou puxar um
cordão elétrico, com campainha, da
cama de minha avó até a cama dela;
porque a mãe dela estava velha e,
no caso de urgência, podia levar certo
tempo de a tal governanta chegar até o
quarto de mamãe, e ela queria, tocando a
campainha, ir correndo atender minha avó.
Quando a mãe dela morreu, fizeram-se as exéquias
e compareceu muita gente. Cumprimenta um, recebe
abraço de outro, perde-se um pouquinho a noção
das coisas. Em certo momento me lembrei: mamãe onde
estará? Comecei a procurá-la e não a vi. Com certeza,
pensei, ela se sentiu muito abalada e foi para o seu quarto,
e é possível que esteja com alguma indisposição. Fui
ao quarto dela para ver. Ela estava deitada, em atitude
inteiramente serena, com uma fisionomia muito triste, a
posição composta e pensando.
É a tal coisa: o vagalhão não alcança!
Nunca eu vi vagalhão algum atingi-la. Em duas vezes,
porém, quase a alcançou...
v
(Continua no próximo número)
(Extraído de conferência de 21/4/1990)
1) Do latim: Vaidade das vaidades, tudo é vaidade (Ecl 1, 2).
2) Ecl 2, 17.
3) Dona Gabriela Ribeiro dos Santos, falecida em 6 de janeiro
de 1934.
7

Sagrado Coração de Jesus
Sabedoria e sacralidade - I
A visão sacral do universo, haurida no Sagrado
Coração de Jesus por meio da Santa Igreja Católica,
levava Dr. Plinio a tudo analisar sob este prisma e a
discernir o cunho dessacralizante da Revolução.
Em menino, recebi a influência altamente benéfica
dos jesuítas em minha formação. Assim, graças
a Nossa Senhora, vincou-se muitíssimo no
meu espírito a noção de que, por cima de tudo aquilo
que eu vinha considerando e admirando nas etapas anteriores,
pairava a autoridade doutrinária da Igreja, e
o que havia na minha alma de bom, de belo, eu o tinha
porque era católico e o recebia de minha comunicação
espiritual, sobrenatural e religiosa com a Igreja Católica.
A Igreja, fonte de todo o bem
Os jesuítas não insistiam
sobre a metáfora
do Corpo Místico, mas
a doutrina eles davam.
Naturalmente, prestei
muita atenção nela e
se cravou muito em
meu espírito a ideia de
que a Igreja era a própria
fonte de onde vinha
tudo quanto havia
de bom em mim. Ou
seja, o Sagrado Coração
de Jesus, por meio
do Coração Imaculado
de Maria. Essa noção
era muito vivaz, mas
foi “doutrinalizada” só
mais tarde quando li
São Luís Grignion de
Montfort.
Tudo quanto era de
Jesus Cristo, para mim
vinha por meio da Igreja,
a concha na qual pousavam todos os benefícios d’Ele
para todos os homens. Eu me entregava àquilo e hauria
tudo dali.
Mas a Igreja era a minha mestra e corrigiria os desvios
eventuais a que meu espírito estava sujeito. Eu me sentia
capaz de erro, pelo lapso da inteligência, pela tendência
ao mal, mas também enormemente protegido pela ideia
da infalibilidade da Esposa de Cristo.
Eu percebia a impossibilidade de fazer todos os homens
pensarem do mesmo modo. Ou havia uma autoridade
infalível que ensinava a todos, ou não existiria pos-
Basílica de São Pedro, Vaticano
Jebulon (CC 3.0)
8

sibilidade de pensarem da mesma forma.
Enquanto isso não se desse, a vida
seria um caos, indigna de ser vivida.
Daí uma veneração enorme pelo Papado.
E depois, correspondentemente,
pelo Episcopado e pelos outros graus
da Hierarquia.
Jardim protegido pelas
muralhas do dogma e da lei
Juntamente com tudo isso, também
uma ideia do poder governativo da
Igreja.
Em primeiro lugar, as leis feitas por
Deus, sacratíssimas, venerabilíssimas,
mas obrigando como a lei obriga. Depois,
as leis da Igreja, complementação
das leis de Deus, obrigando também
com uma autoridade divina.
Portanto, a noção do dogma, do preceito,
da necessidade de obedecer — sobretudo em matéria
religiosa — se vincou em meu espírito a fundo. E
quem não obedecesse teria que cumprir uma pena. Eu
tinha entusiasmo pela aplicação efetiva da penalidade,
e repulsa em relação às autoridades que aplicam de um
modo dorminhoco, negligente a lei, que velam com mão
mole sobre o dogma.
Tudo isso formou uma vertente do meu espírito, como
fruto das etapas anteriores. Não como uma etapa nova,
mas uma complementação a uma coisa já existente.
E a inocência era para mim como um jardim magnífico,
mas protegido pelas muralhas do dogma e da lei. Um
jardim fortificado.
Há em certo lugar da Escritura uma referência ao hortus
conclusus 1 — jardim fechado —, que a Igreja aplica a
Nossa Senhora. A Igreja me parecia um horto fortificado,
cheio de maravilhas no interior, mas do lado de fora
preparado, ajustado e assestado para o combate. A ideia
da fortaleza era um complemento.
Ordem do universo e combates sacrais
Do choque com a Revolução vinha a ideia de que a ordem
do universo pedia que fosse possível haver combates
sacrais. Porque seria necessário que, em homenagem
aos mais altos valores, houvesse os mais elevados sacrifícios,
os heroísmos mais extremos, os sacrifícios mais terríveis,
as abnegações mais cruciantes. Portanto, o sacral
de si era belígero, no sentido de que a presença dele na
Terra, ao mesmo tempo, atraía e repelia, criava uma divisão.
E essa divisão provocava a luta.
Promulgação do dogma da Imaculada Conceição - Museus Vaticanos
A luta, de vez em quando, daria na guerra. E esta
guerra, em certo sentido, completava a ordem do universo,
porque era a efetivação do holocausto com sangue à
sacralidade, que o homem deveria pagar.
De maneira que o pacifismo exagerado e o laicismo
sempre me pareceram coisas correlatas, não na primeira
superfície, mas no fundo.
Eu ainda não conhecia o ecumenismo falso, inteiramente
diferente do ecumenismo verdadeiro. Podem calcular
quando conheci esse falso ecumenismo, que sabor
desagradável me produziu na boca…
Sempre me pareceu que esses utopismos não queriam
considerar que, sendo o mundo um vale de lágrimas, de
vez em quando era necessário que nele aparecessem lutas,
conflitos, os quais levassem até esse ponto.
Era uma necessidade deplorável, fruto do pecado original
e dos outros pecados dos homens, mas de uma natureza
tal que seria ainda mais deplorável se não houvesse.
Porque até mesmo o homem concebido sem pecado
original ficaria amputado e deformado se ele não tivesse
a possibilidade, às vezes, de levar a luta pelo sacral ao extremo
de todas as dedicações.
Holocausto sublime que dá beleza à vida
Nesse sentido, a guerra legítima me aparecia como
uma nota da sacralidade. Porque é um holocausto praticado
pelo homem que vai à batalha, mesmo quando esta
não tem motivo religioso, mas é uma questão de fronteiras
ou algo assim. Neste caso, o combatente defenderá
o direito de seu país por uma razão moral. Ele, católico,
AlfvanBeem (CC 3.0)
9

Sagrado Coração de Jesus
Seria necessário que, em
homenagem aos mais altos
valores, houvesse os mais
elevados sacrifícios, os
heroísmos mais extremos.
Reprodução
O Papa Bem-aventurado Urbano II prega
a Cruzada em Clermont-Ferrand
vai à luta porque um Mandamento de Deus o obriga a ir.
Nesse sentido, para ele é uma “guerra santa”. Não santa
na sua meta imediata, mas na sua meta última de cumprir
o dever para com seu país.
De onde, então, em toda guerra justa, exatamente nos
seus horrores, aparecer um sentido de holocausto sublime
que dá uma beleza à vida, indispensável para compor
os aspectos da existência, tal como ela é em consequência
do pecado original e dos pecados atuais.
Alguém, para fazer chicana, perguntaria: “Você não
deseja uma era de paz? Veja na Escritura tudo quanto se
diz a respeito da paz, da beleza dela, como se deve querer
uma paz eterna que nunca mais tenha fim. Você não
deseja isso? E fica como uma hiena, um chacal à espera
da efusão do sangue? E você se diz católico?!”
Como as doenças que nunca desaparecerão...
A resposta é muito simples. Aplica-se aqui tudo quanto
sabemos a respeito da necessidade da doença. Não há
quem possa, em certo sentido da palavra, gostar que haja
enfermidades na Terra. Mas, de outro lado, ninguém
pode imaginar até onde o mundo cairia se não houvesse
doenças.
Então, o homem deve fazer o possível para diminuir o
número de enfermidades, bem certo de que Deus nunca
permitirá que elas desapareçam. E, pelo contrário, pode
Ele dispor que, na medida em que o homem vá vencendo
na luta contra as doenças, vão aparecendo enfermidades,
menos numerosas é verdade, entretanto mais cruéis.
Por quê? Porque Ele não quer que a dor desapareça dentre
os homens.
A própria Igreja, que tanto fez para diminuir os sofrimentos
do homem doente — com os bens do espírito
e do corpo, incitando, estimulando e consolando —,
entretanto sabe que a doença é de uma grande utilidade.
Faz o possível para evitá-la, mas o faz tranquilamente
porque tem ciência de que jamais desaparecerá de modo
completo, e que, portanto, nunca faltarão doenças nesta
Terra.
Assim também é a guerra.
Sacralidade e luta
Então, a esse senso de sacralidade se acrescentou um
colorido militante, pelo qual a minha alma ansiava, e que
se representava pouco nas expressões religiosas que eu
conhecia até essa época.
Lembro-me de que quando os jesuítas falavam de
Santo Inácio como grande combatente no cerco de Pamplona
— eles ressaltavam muito isso —, eu ficava encantado,
embora visse bem que a guerra, dentro da qual a
batalha de Pamplona era um episódio, referia-se a questões
de limites da França com a Espanha e, mais remotamente,
com o Sacro Império; portanto, uma guerra temporal.
Mas era um herói! Quando contavam que Santo
Inácio ficava entusiasmado em ler os romances de Cavalaria,
eu me regozijava.
Quando vi aquele livrinho de Carlos Magno 2 , a minha
alma teve uma sensação de algo de completo, que se lhe
acrescentava com a consideração desse maravilhoso.
10

Por quê? Precisamente porque o sacral sem a luta não
me parecia completo. E, pelo contrário, a fina ponta da
sacralidade parecia simbolizar-se para mim muito bem
na fina ponta de uma espada.
O Protestantismo e a Revolução
Francesa são dessacralizantes
Mais tarde, entrou a ideia da sacralidade ligada à
questão da Revolução.
Eu tinha noções esparsas sobre protestantismo e o detestava,
possuindo em relação a ele um horror intuitivo e
muito profundo.
Lembro-me de que, em certa ocasião, a Fräulein Mathilde
3 precisou falar com alguém dentro de um templo
não sei de que seita protestante construído numa rua não
muito distante de minha casa. Ela entrou levando Rosée
por uma das mãos e a mim pela outra.
Quando me pilhei dentro daquele recinto e percebi
que era uma igreja protestante, sentia horror até de
respirar, por se tratar de uma coisa que não era católica,
contrária à Igreja Católica. E toda a semente protestante
se afigurava ao meu espírito como sendo um horror, algo
satânico, nojento.
Santo Inácio de
Loyola pisando o
demônio - Basílica de
São Pedro, Vaticano
Depois, comecei a ler algumas coisas sobre a Revolução
Francesa. No fundo, embora não se explicitasse isso
no meu espírito, eu via bem que havia um elemento
comum entre as duas Revoluções; não só o que está em
meu livro Revolução e Contra-Revolução, mas algo que,
quando o escrevi, estava no fundo de minha alma, mas
ainda não chegara a explicitar inteiramente: é que ambas
essas Revoluções são dessacralizantes.
As igrejas ou as seitas nascidas do protestantismo têm
doses diferentes de restos de uma sacralidade envenenada,
conspurcada. São restos de bom vinho misturado
com pus e, portanto, falso, adulterado, asqueroso.
O protestantismo é todo ele um resto de sacralidade
dado para tranquilizar as pessoas que, colocadas entre a
negação ou a aceitação completa da sacralidade, acabariam
por optar pela Santa Igreja Católica. Então os protestantes
ofereciam, como uma espécie de mal menor, o
pão feito sei lá de que farinha “leprosa”, que era o pão
da doutrina protestante, em vez da Doutrina Católica, o
mais puro dos pães.
Daí, por exemplo, eles não usarem batina, e uma porção
de outras coisas que a Igreja Católica põe por inteiro.
Eles não colocavam por não terem o estofo do sagrado,
que só a Igreja Católica possui.
E onde havia dessacralização eu me sentia exilado, expatriado
e inimigo de morte!
Na Revolução Francesa também. A sociedade do Ancien
Régime 4 , com os defeitos que eu percebia bem, era
ainda toda feita de um respeito sacral para com pessoas
que, se fossem como as aparências pediam, deveriam se
apresentar de um modo profundamente sacral: protocolo,
etiqueta, maneiras, decoração, etc.
Em relação à Idade Média eu ainda não tinha feito a comparação,
mas, vistas do tempo em que eu vivia então — os
anos 20, com a influência laicista do cinema de Hollywood
—, as coisas do Ancien Régime eram sacralizantes. Em graus
diferentes, mas ao menos comportavam a sacralidade. v
(Continua no próximo número)
(Extraído de conferência de 14/4/1989)
Ben Skála (CC 3.0)
1) Ct 4, 12.
2 ) Dr. Plinio se refere ao episódio ocorrido na Estação da Luz
em São Paulo, quando, ainda menino, tomou conhecimento
pela primeira vez da existência de Carlos Magno, ao se deparar
com um livro popular que narrava a história deste Imperador
e de seus pares. Ver Dr. Plinio, n. 8, p. 4-5.
3) Srta. Mathilde Heldmann, preceptora alemã contratada por
Dona Lucilia.
4) Sistema social e político aristocrático em vigor na França
entre os séculos XVI e XVIII.
11

Dr. Plinio comenta...
Per lucem
ad crucem
AntanO (CC 3.0)
A constatação de nossa insuficiência em face dos
sofrimentos pode nos levar a fugir do caminho da cruz,
indispensável à nossa santificação. Como estarmos
preparados para oferecer, sem pânicos nem desânimos, os
sacrifícios que nos venham a ser pedidos?
Devo tratar nesta conferência a respeito de como
acondicionar a cruz para que a pessoa saiba
andar com ela, entendendo-se desde já como
cruz não apenas os sofrimentos lancinantes que dilaceram
e estraçalham, mas também a vida cotidiana nos
seus aspectos normais, com uma dose de felicidade ou de
bem-estar normal, que não é a alegria de delirar, e as dores
também normais. Portanto, a matalotagem que o indivíduo
precisa levar no caminho da cruz, e como ele deve
ver esse caminho e a suportabilidade da cruz para nele
andar.
Os grandes e os pequenos sacrifícios
Muitos pregadores — não os censuro por isso, acho
normal — quando falam da cruz, querem levar as almas
num só voo para a admiração e a eventual aceitação da
dor no que ela tem de mais lancinante e terrível.
Então dizem: “Eu vou falar da cruz. Olha, São Vicente
sofreu tal martírio assim... Este outro fez isso e suportou
tal situação, etc.” Pergunto: Isso é bom ou não?
Para tratar da questão da cruz é preciso, antes de tudo,
um discernimento dos espíritos, porque de fato a graça
chama a alma para a cruz conforme as ocasiões, os
momentos. Há determinados lampejos em que ela convida
de uma vez a pessoa para o pináculo da cruz, e pode
ser um principiante. Às vezes, ela não chama para o pináculo,
mas vai se revelando lentamente, gradualmente.
Então, pode ser que para um auditório, em certo momento,
em determinada situação, um pregador seja levado,
pelo discernimento dos espíritos, a ensinar a cruz no que
ela tem de mais terrível: “Meus caros irmãos, quereis saber
12

Victor Domingues
o que é a cruz? Ouvi essas palavras: ‘Eli, Eli, lamá sabactâni?’
1 ” Começar por aí e produzir um choque. Como também
pode acontecer que inicie pela doutrina dos pequenos
sacrifícios, de Santa Teresinha do Menino Jesus, porque a
cruz é tão divina, tão enorme, tão complexa, que não a pega
quem quer, do jeito que deseja. Cada um é atraído pelo Espírito
Santo, pela graça, a apanhá-la de um jeito. E se pegar
do jeito errado, não entra no caminho da cruz.
Admirar as pessoas mais perfeitas
A grande maioria dos fiéis tem que viver a cruz nas
condições de vida comum, porque, do contrário, a sociedade
temporal desaparece. Isso está ligado à teoria do
estado de perfeição. A perfeição é sempre uma cruz, e
uma cruz insigne. E o estado de perfeição, vivido em toda
a sua autenticidade, é um estado de cruz.
Entretanto, o estado de perfeição deve ser praticado
por muitos, não porém por todos. E esses muitos constituem
uma multidão e ao mesmo tempo uma minoria.
Porque, em absoluto, o número dos que seguem a perfeição
é muito grande. Por exemplo, podemos dizer que a
Igreja tem um número colossal de Santos. Não há exagero
nem mentira nisso. Mas, se for comparado com o número
de homens, é um pingo.
Então, são tantos que se poderia falar que há um número
infindável de Santos. Mas, de outro lado, se poderia dizer
também: é pequeno o número de Santos canonizados.
Primeira Missa do Bem-aventurado Miguel Rua - Turim, Itália
Na perspectiva de que esse número é pequeno, que há
uma quantidade infindável de almas que não são chamadas
para determinada perfeição, mas a admiram, embora
sabendo que não irão adquirir aquela perfeição, elas
devem ter uma espécie de tristeza de não serem chamadas
para aquela perfeição. E só a alma que admirou profundamente
a cruz para a qual ela não é chamada consegue
ser correta.
Aqueles que admiram os mais corretos e os mais exímios
conseguem ser corretos. A partir do momento em
que o indivíduo deixa de ter um amor abrasado, um entusiasmo
pela perfeição para a qual não foi chamado, ele
começa a relaxar.
É um modelo que ele sabe que não tem proporção para
seguir, e fica com certa nostalgia de não poder acompanhar.
Este ponto é muito importante.
Um cuidado ao se levantar
o estandarte da cruz
Então, pode-se pregar a cruz no que ela tem de mais
terrível, tranquilizando as pessoas: “Não se tomem de
um escrúpulo torturante ao verem que não são capazes
disso, mas compreendam que podem amar sem ser tragadas
por esse sofrimento que não lhes será pedido. Ou,
se for pedido — porque não se sabe qual é o futuro do
homem —, vocês receberão outras graças que não têm
agora. Sentirem-se proporcionadas com isso no momento,
não é sua obrigação.” Tenho a impressão
de que, ao levantar o estandarte
da cruz, a primeira precaução é
essa; do contrário, perde-se o rumo.
Lembro-me de uma experiência pessoal.
Eu tinha muita admiração pelos
mártires, mas um medo enorme de passar
pelos sofrimentos que eles tiveram.
E me perguntava: “Você está embevecido
de admiração por eles. Do que vale
essa sua admiração? Eu queria ver se
você, diante de um leão, tomaria a atitude
deles. Não toma! É um fracalhão.
Essa sua admiração é hipócrita!”
Eu sentia que isso me perturbava a
fundo. Parecia uma increpação virtuosa,
tinha seu quê de virtude, mas com
algo mal visto, mal compreendido.
Até que ouvi um padre dizer, de passagem,
diante de mim: “A maior parte
desses mártires tinha a graça no momento
de chegar diante da fera.”
Para mim foi uma descoberta! Comecei
a admirar os mártires sem me
13

Dr. Plinio comenta...
Vemos, de repente, alguém fazer
um sacrifício de que nós não
somos capazes: Admiremos,
sem remorsos nem increpações
tontas contra nós mesmos.
Ao lado, martírio dos cartuxos de Roermond - Museu do
Prado, Madri, Espanha. Abaixo, decapitação das Santas
Catarina e Bárbara - Museu Nacional, Zurique, Suíça
Helvetiker (CC 3.0)
Macarrones (CC 3.0)
causar nenhum arrepio. Isso eu vi repetido, depois, em
mil situações e de mil modos.
Portanto, eu colocaria como primeiro problema entender
bem isso. Com o seguinte acréscimo: aquilo que
se dá com os sofrimentos lancinantes, ocorre também
com os padecimentos menores que conhecemos na vida
de todos os dias. Vemos, de repente, alguém fazer um
sacrifício de que nós não somos capazes. Admiremos! E
admiremos sem remorsos, nem increpações tontas contra
nós mesmos.
Alguém poderia dizer: “É bem verdade, essa cruz no
momento não tenho que carregar. Eu terei que carregar
algum dia? Como vai ser de mim quando precisar levá-
-la?”
A resposta é a seguinte: Não se ponha o problema.
Admire debandadamente e sem restrições, e peça a graça
— caso se ponha para você esse sofrimento — de ter a
coragem de enfrentá-lo, mas sem certa forma de angústia
que faz mal à alma.
O cálice por onde algo de superior
penetra em nós
Quem de nós seria capaz de arcar com o sofrimento
que teve Nosso Senhor Jesus Cristo ou Nossa
Senhora? Não há um! Nem de longe nós temos
substância para isso. Mas, de tanto admirar aquilo
de que não somos capazes, algo daquela graça entra
em nós.
A admiração é o cálice por onde a coisa superior entra
em nós.
E, na medida em que eu admiro a capacidade de outro
sofrer, entra em mim essa capacidade. Não quero dizer
que entre tanto quanto há nele, mas, dentro de minhas
proporções, recebo esta capacidade à força de admirar.
A alma capaz de admirar é aberta a todas as estrelas, a
todos os sóis. A alma fechada à admiração está entregue
a si mesma. Da alma invejosa, então, nem sei o que dizer!
Esta apedreja, insulta as estrelas!
Como entrada no caminho da cruz, devemos admirar
a cruz, naturalmente antes de tudo o Crucificado e a
Corredentora, mas não nos limitemos a exemplos históricos.
Procuremos ver a cruz naqueles que, em torno de
nós, praticam o amor à cruz.
Porque ficar no mundo do que passou, é permanecer
no zero. Eu só entro em nexo com aquilo que passou
quando admiro algo de congênere que ocorre em torno
14

de mim, e por aí chego até o passado. A Paixão
de Nosso Senhor não passou, pois de algum
modo ela é permanente.
Então deveríamos olhar admirativamente
em torno de nós. E se não temos o costume de
fazer exame de consciência para saber o que se
passa em nossas almas, entram pedregulhos de
inveja que causam relutância em relação a essas
considerações. Não tenhamos ilusões, porque
entram. A inveja é tal que, ou temos a certeza
de tê-la expulsado, ou ela habita em nós.
Não é alentador, mas é a pura verdade. Tratemos
de vencê-la, portanto, e procuremos admirar,
pois temos importantes razões para querer
que nossas almas progridam nisso.
Pedir forças a Nossa Senhora
Se fosse possível fazermos uma meditação
sobre nossa própria cruz, precedida de uma
cuidadosa preparação na linha do que estou
dizendo, sairíamos da pura teoria e teríamos
condições para entrar no caminho da cruz. Se
não for assim, não entramos verdadeiramente.
Pode acontecer que alguém tenha diante
de si um sacrifício que não tem coragem de fazer.
E o pior é o seguinte: não se trata de algo
extraordinário, mas está abaixo das reais resistências
do indivíduo. Porém, por ser ele um
poltrão, não tem forças.
Então, se sou um poltrão, rezo: “Salve Rainha,
Mãe de Misericórdia, vida, doçura e esperança
nossa, salve!” Vou pedir para Ela me dar as forças
que eu deveria ter e não possuo, que Ela tenha pena
de mim. Vou rezar, rezar, e acabarei obtendo. Mas nunca
devo me aproximar da cruz em seco, porque isso costuma
causar muitos desvios!
Com essa postura a cruz se torna manuseável. Fora
disso, não. E o exemplo foi Nosso Senhor, o Qual como
que Se manifestou sem proporção com a Cruz d’Ele, a tal
ponto que disse “Pater, si fieri potest...” 2 ; e a oração d’Ele,
como não podia deixar de ser, foi gratíssima a Deus Pai
que Lhe mandou um Anjo. E depois o Cireneu no percurso
da Via Crucis, que O ajudou a carregá-la; a Verônica;
o encontro com Nossa Senhora, etc.
Tudo isso é muito matizado, e sem essas matizações
nós fugimos da cruz, o que é um disparate, pois se Deus
matiza tanto para nós o caminho do sofrimento, por que
havemos de imaginá-lo sem matizes?
A meu ver, para percorrermos esse tema sem constrição
para nossas almas, seria absolutamente necessário
considerar esses matizes como pórtico do tema da cruz.
Santíssimo Cristo da Coluna - Tenerife, Espanha
Cada pessoa é chamada para
um grau de perfeição
Outro lado que ainda está no condicionamento da via
da cruz é o seguinte: essas multidões de pessoas a quem
nos referimos acima, aparentemente não são chamadas
à perfeição. Por quê? Seria pelo fato de estarem destinadas
à sociedade temporal? Esse é um erro.
É verdade que todos os que pertencem a Ordens religiosas
são chamados para o estado de perfeição. O religioso
que, consciente e voluntariamente, deixe de tender
para a perfeição comete pecado grave. Essa é a doutrina
da Igreja.
Contudo, se não houver entre os membros da sociedade
temporal um bom número de pessoas que, dentro das
condições próprias ao âmbito civil, pratiquem intencionalmente
a perfeição, a sociedade temporal fenece, perece.
De maneira tal que não devemos identificar a perfeição
com a condição eclesiástica ou religiosa, e a imperfeição
consentida e desavergonhada com a sociedade
Ubayrbd (CC 3.0)
15

Dr. Plinio comenta...
temporal. Cada pessoa é chamada para um grau de perfeição.
Para o grau de perfeição dos religiosos, a grande
maioria não é chamada, mas sim a um determinado teto
de perfeição, dentro da vida que leva, e para isso deve
tender.
Tomemos, por exemplo, a Igreja de São Basílio, em
Moscou, com aquelas cúpulas. Aquilo poderia ser o gráfico
das perfeições. Algumas perfeições são enormes,
outras são pequenas, como os torreõezinhos que têm
na ponta uma cúpula pequenininha também. Assim é a
multidão das almas: cada uma é como um torreão que
tem no alto uma cúpula, ou seja, uma perfeição própria
para a qual deve tender.
Considerar que alguém pode até chegar ao Céu sem
passar pelo Purgatório, por ter vivido retamente na sociedade
temporal para uma perfeição menor que foi
atingida, faz com que a pessoa esteja animada por ter
encontrado para si um ideal muito belo. Com isso, creio
que a alma fica arejada e balizada para entrar no caminho
da cruz.
Esse caminho é lindo e cheio de surpresas, como uma
navegação num mar ignoto, que apresenta as borrascas
e as ciladas mais tenebrosas, mas também os panoramas
mais magníficos.
Deus nos pede o sacrifício, mas nos
sustenta com sua graça
Assim, há certas coisas que,
para o comum das pessoas,
constituiriam um sacrifício
medonho a praticar;
entretanto, quando
se é chamado pela
graça a uma vocação,
a alma se
enche de alegria e
de consolação.
Exemplifico
com a Gruta de
Lourdes. Há voluntários
que se
esmeram em dar
banho aos doentes
em piscinas apropriadas.
Alguém diria: “Olhe,
você vai ter contato com
o que há de mais repugnante,
mais terrível. Você precisará
mexer naquela água de banhos
imundos, onde há as cascas de
Valerii Tkachenko (CC 3.0)
Catedral de São Basílio - Moscou, Rússia
feridas, o pus de todos os que por ali passaram e os micróbios
mais ameaçadores de todas as doenças. Aquelas
piscinas são anti-higiênicas no sentido mais violento e literal
da palavra, e você porá as suas mãos limpas, que
desinfetou antes, naquela água para lavar aqueles doentes!
Isso será para você uma tortura todos os dias.”
Para quem se sentiu chamado por uma graça para fazer
isso, não é uma tortura. Vá lá, mexa naquilo, a graça
vai mexer na sua alma de outro jeito e você dará os banhos
com naturalidade. Não considere, portanto, a situação
como ela não vai ser.
Com muitas modalidades de sofrimento se dá isso.
Sofre-se muito, mas não se percebe que a Providência
pôs uma suavidade na alma a propósito daquele padecimento,
de maneira que, quando o sofrimento acabou,
tem-se gosto de se lembrar dele. E às vezes vai-se ao lugar
onde se padeceu, para dar graças a Nossa Senhora
por aquele sofrimento.
Convém, pois, cada um compreender que não deve
confrontar o sofrimento futuro com o seu estado de espírito
atual, porque, quando chegar a hora de sofrer, Maria
Santíssima obterá as forças. Ainda mais, Ela, que é
Mãe de Misericórdia, providenciará os meios para se padecer
aquilo potavelmente.
Diz-se que quando Deus permite que fiquemos doentes,
Ele mesmo prepara a cama para nos deitarmos.
Existe uma doçura especial no âmago
do sofrimento, quando nos lembramos
de que ele nos foi dado
por Deus: é o travesseiro
suave que a Mãe de Misericórdia
nos preparou
para aguentarmos
tal padecimento.
Vamos adiante
porque, quando
isso terminar,
teremos saudades
desses dias.
Parece-me muito
importante considerar
isso também.
São das tais graças
como a de Jesus
com os discípulos
de Emaús: no momento
de ir embora, revela-Se.
Na hora do sofrimento cessar,
percebemos que uma mão estava
nos segurando, e ficamos encantados!
16

Sofre-se muito, mas não se
percebe que a Providência
pôs uma suavidade na
alma a propósito daquele
padecimento, de maneira
que, quando o sofrimento
acabou, tem-se gosto
de se lembrar dele.
Joao Paulo Rodrigues
Roland Darré (CC 3.0)
Aspectos da Basílica
de Lourdes, França
Aversão à atitude de Múcio Cévola
Entretanto, as pessoas que tratam habitualmente
da dor não a apresentam assim, mas à maneira de
um Múcio Cévola 3 . Sempre tive aversão àquele tipo
de atitude. Queimar minha mão? Não! Fico apavorado,
tenho horror ao fogo e não vou pôr nele meu braço!
Porém, se eu receber uma graça especial, ponho.
Mas numa perspectiva católica, como São Lourenço
na grelha.
Há, portanto, atenuantes, acolchoados que nos conduzem
àquilo. Não nos apavoremos! A entrada no caminho
do sofrimento é, ao mesmo tempo, uma resolução
heroica e viril, mas também uma ponderação dos mil
acolchoados que entram dentro disso. Do contrário, não
se viveu e não se sofreu catolicamente.
Fizemos juntos uma preparação para a entrada da
cruz em nossas vidas e para o modo pelo qual devemos
ver a cruz. Foi apresentado um equilíbrio entre a luz e a
cruz, de tal maneira que se poderia dizer per crucem ad
lucem 4 , mas também per lucem ad crucem, que é o reverso
da medalha que poucas pessoas consideram. v
(Extraído de conferência
de 6/12/1985)
1) Mt 27, 46.
2) Do latim: “Pai, se for possível...” (cf. Mt 26, 39).
3) Conta Tito Lívio, historiador romano, em sua obra História
de Roma desde a sua fundação, que em 508 a.C. Roma foi
cercada por um rei etrusco de nome Porsena. Ante o perigo,
um jovem romano chamado Gaio Múcio Cévola se voluntariou
a matar o rei. Mas, ao entrar no acampamento inimigo,
foi aprisionado. Levado ante o rei e questionado sobre a estratégia
dos romanos, Gaio disse: “Sou um cidadão de Roma
e vim para matar um inimigo ou morrer com valentia, e
muitos como eu estão dispostos a fazer o mesmo.” O rei o
ameaçou de queimá-lo vivo se não contasse detalhes dos planos
romanos. Então, Gaio Múcio colocou sua mão direita
em um fogo que havia ao seu lado, deixando-a queimar até
os ossos, diante do rei e de outros nobres assombrados com
tal ato de valentia.
4) Do latim: pela cruz à luz.
17

A sociedade analisada por Dr. Plinio
Carcassone, França
Anoush K (CC 3.0)
Origem do direito
consuetudinário - I
Durante a Idade Média, e mesmo até a Revolução Francesa,
as relações sociais eram baseadas na verdadeira amizade,
entendida como a Doutrina Católica a conceitua. Daí se
originavam costumes que regulavam a vida social.
Evidentemente, a sociedade orgânica tem como
matéria-prima homens, e, se não estudarmos essa
organicidade no campo das relações privadas
de homem a homem, não teremos apanhado a coisa na
sua maior profundidade. De maneira que me pareceu
que valeria a pena estudarmos essas relações, como começam,
como brotam de homem a homem, para depois
irmos mais adiante.
O verdadeiro benquerer gera a amizade
Não sei se esse pressuposto está bem explicado, porque
do contrário pode causar certa estranheza eu descer
de nível, mas, como verão, não é descida de nível e sim
aprofundamento.
No que consiste esse analisar relações de homem a
homem? Vou entrar logo na realidade prática, e posteriormente
a examinaremos.
18

Penso que quem fizesse um estudo mais ou menos
aprofundado dos assuntos da Idade Média,
chegaria à conclusão de que nessa época as relações
de homem a homem, em qualquer terreno, geravam
uma coisa — quando elas se desenvolvessem normalmente
— que hoje está quase desaparecida: a amizade.
Uma amizade condicionada à natureza do assunto
que os tinha levado a entrarem em contato. Mas um
contato correto, mais ou menos longo, gerava necessariamente
a amizade.
Por exemplo, dois homens que tomam contato entre si
porque têm uma profissão e a exercem em comum. Não
se compreenderia que eles exercessem essa profissão, digamos,
durante dez anos sem motivo sério de queixa um
com o outro, e que um não reconhecesse no outro as qualidades
de bom católico, etc., e não nascesse daí um sentimento
de afinidade, que não precisaria ser necessariamente
pessoal, mas aquele tipo de afinidade que decorre
do fato de estarem marcados pela mesma profissão.
Pode haver uma afinidade de caráter religioso-moral.
Dois homens reconhecem um no outro um bom pai de
família respeitável, um católico prestimoso, que efetua
bons serviços à paróquia, que nas relações comuns não
mente, cumpre a palavra, paga bem as dívidas que deve
pagar, ou não tem dívidas, é econômico, parcimonioso,
está construindo razoavelmente sua vida. Ainda que
não tenham afinidades pessoais, isto gera entre eles uma
afinidade profissional, que redunda numa amizade, porque
o apreço recíproco de qualidades leva as pessoas a
uma confiança, a um verdadeiro benquerer, o qual gera
uma amizade.
Amizade de caráter ontológico
Numa sociedade intensamente católica, onde a forte
maior parte das pessoas vive em estado de graça, e praticando
bem os Mandamentos, etc., essas amizades nascem
do contato profissional ou de outros contatos. Vejamos
diferentes exemplos.
Dois outros homens se conhecem porque fazem parte,
há muitos anos, da mesma Irmandade que se consagra ao
culto do Padroeiro da cidade. Então, naturalmente se estabelece
o mesmo mecanismo de compreensão mútua e
eles se estimam. Ou será porque são parentes, e aí o caso
é muito mais sério, pois na Idade Média se compreendia
— e é a doutrina da Igreja — que as relações de família
devem gerar, independente das afinidades pessoais, uma
amizade de caráter ontológico, metafísico.
Ao pai e à mãe — e os filósofos, os moralistas dão esta
razão — deve-se homenagem e respeito, ainda quando
eles sejam ruins, porque são nossa causa; e o efeito deve,
filosoficamente, reverência à causa. E por isso nasce daí
uma série de bons ofícios dos filhos para com os pais, do
respeito típico do efeito para com a causa, que se poderia
fazer sentir assim:
Imaginemos um artista que esculpe em pedra uma
imagem de um homem, e logo depois fosse dado a ela o
dom de inteligir e mover-se; e que a primeira coisa que a
estátua fizesse era dar uma bofetada no escultor. Nós teríamos
a impressão de que essa estátua violou a ordem
das coisas. Por quê?
Aquele que a esculpiu não é o pai, mas a causa, e sendo
a causa daquela escultura, esta não pode ultrajar a causa.
É uma razão de caráter profundo. E, dessa maneira também,
a pertencença à mesma causa, quer dizer, vários provirem
da mesma causa, cria entre eles um nexo. E o que se
pode dizer do pai com os filhos, deve-se afirmar, guardadas
as devidas proporções, dos avôs, bisavôs e até dos trisavôs,
se alguém chegasse a conhecê-los; e, portanto, daquela
ascendência à qual nós somos vinculados — mais ou
menos remotamente, mas vinculados — por causa de uma
fonte, uma origem comum da qual procedemos.
Confiança superaguda
Aí se acresce outra coisa: na Idade Média, em geral,
toda a família tinha a mesma profissão ou profissões
afins. Se, por exemplo, o pai era sapateiro, e pertencia
à corporação dos sapateiros, o gosto dele era que o filho
fosse sapateiro como ele — hoje não, o sapateiro quer
que o filho seja advogado, médico ou engenheiro — e
que tivesse até vários filhos sapateiros, que em diversos
locais da cidade abrissem sapataria.
Mais tarde, já no início do Ancien Régime 1 , quando começavam
a aparecer as sociedades comerciais, os familiares
constituíam firmas, que antigamente em São Paulo
eu conheci muito: “Fulano e irmãos”, ou “Fulano e filhos”,
ou então “Família tal”, como donos. É o nome da
firma que explora o negócio, todos trabalham juntos e
têm um vínculo comum na Igreja Católica, mais firme,
mais forte, mais vital do que todos os outros vínculos. E
junto com esse vínculo, o vínculo da família no seu fundamento
filosófico, como acabei de expor.
Em terceiro lugar, o vínculo de família criando normalmente
afinidades que existem entre parentes, pela
mesma educação, pelo mesmo temperamento, modo de
ser, às vezes até pela semelhança dos rostos.
Depois, todas as outras relações sociais tendendo, na
medida em que se prolongam, a formar vínculos mais
profundos que se chamam amizades. De maneira que
enquanto na vida contemporânea o nexo que prende uns
homens aos outros são interesses, na vida antiga o que
prendia era a amizade. Amizade podendo às vezes jogar
contra o interesse.
19

A sociedade analisada por Dr. Plinio
Quer dizer, um amigo pode definir-se como aquele
que está disposto a sacrificar o interesse por seu amigo,
a confiar nele, e confiar não cegamente — a expressão
“confiança cega”, bem analisada, é estúpida —, mas
é uma confiança superaguda, que foi a tal ponto que levou
a perceber no outro as razões pelas quais ele merece
confiança. A confiança não é um ato de cegueira; quando
não é uma coisa de um tonto, é um ato de perspicácia.
Isto é algo tão diferente do mundo de hoje, que nos é
meio difícil compreender como seria uma sociedade vivendo
assim, mas creio que sem esse elemento fundamental
a sociedade orgânica não é possível.
A necessidade de negócios, etc., tanto quanto a natureza
— a necessidade muitas vezes é natural — geram amizades;
e toda relação humana que se desenvolve normalmente,
e de um modo um tanto prolongado, produz amizade.
A verdadeira caridade
Um outro ponto é que as amizades são expansivas por
si, de maneira que há um provérbio português, que passou
para o Brasil: Amigo de meu amigo, meu amigo é.
Quer dizer, o círculo de amigos tende a espraiar-se, dilatar-se
e, numa cidade pequena, chega a abranger toda a
cidade como se fosse uma família só.
De permeio com isso, existiam numerosas Ordens Religiosas
na Idade Média, sem falar dos padres seculares,
com esse poder de atração sobrenatural que possui
a Igreja, fazendo com que numa cidadezinha, por exemplo,
com vinte mil habitantes, possa facilmente ter dois,
três conventos sem que ninguém julgasse demais. Conventos
vivendo de terras que lhes foram doadas, as quais
os religiosos mandavam cultivar, de donativos que recebiam,
de direitos de cobrar impostos, que o senhor feudal
da cidade, ou o governo municipal, davam-lhes; eles
viviam disso e mantinham obras de caridade. E estas
eram outro circuito de amizade, porque se entendia que
o homem perfeitamente caridoso não é só o que manda
doações para a obra de caridade, mas o que visita os doentes,
e em geral os que sofrem.
Por exemplo, no ambiente da Idade Média, uma pessoa
sabe que Fulano, seu colega, tem um filhinho que
nasceu cego; o pai está fazendo o possível para curá-lo,
mas não consegue e sofre muito com isso. Então, a pessoa
aparece num domingo na casa desse colega, com o
seu próprio filhinho para brincar com o filhinho cego do
outro, explicando-lhe: “Você vai brincar com ele que é
cego, precisa tomar cuidado, ter pena porque você um
dia pode ficar cego também.”
O pai do menino cego via este passar uma tarde entretida,
e sabia que o amigo estava exigindo um sacrifício de seu
próprio filho, em benefício do filho dele. Podemos imaginar
o vínculo que isso cria numa sociedade medieval!
Creio que sem nós restaurarmos essa noção das relações
pessoais, todo o conceito de sociedade orgânica não
se apanha bem, fica uma coisa ao mesmo tempo muito
bonita, mas tem-se a impressão de que algumas raízes ficam
de fora do chão.
A doçura de viver
Essas considerações são altamente distensivas dos nervos.
E, de outro lado, não apresentam a família como um
cárcere. É todo um ambiente que se desdobra: os parentes,
O amigo está
disposto a sacrificar
seus interesses pelo
outro a ponto de
perceber as razões
pelas quais ele
merece confiança.
Francisco Lecaros
Bayard arma cavaleiro
a Francisco I na batalha
de Marignan - Castelo
de Blois, França
20

depois há relações parecidas com as que se têm com os parentes,
uns amigos tão próximos que são como parentes; depois
os mais estranhos. Isto é grande como o mar que vemos
longe, perto, em várias distâncias, e nos regalamos de observá-lo
nessas diversas posições. Assim é essa espécie de mar
de amizade, mas de católica boa vontade que se espraia por
todo um ambiente, e que é propriamente a douceur de vivre 2 .
Eu queria que lessem Gens de la vieille France, do Lenotre
3 — não é mais a Idade Média, mas a douceur de
vivre existente na França antes da Revolução Francesa,
cuja explicação se encontra aqui.
Por exemplo, um homem que possuía uma hospedaria
na qual uma família inglesa hospedou-se por uma noite
para prosseguir viagem no dia seguinte rumo a Paris.
O dono da hospedaria e o inglês conversaram e fizeram
muito boas relações. Na hora de pagar as despesas, o dono
cobrou uma quantia que o inglês achou pequena e
quis pagar mais; o proprietário não concordou, saiu uma
discussão amistosa entre os dois, mas afinal ele cedeu e
cobrou mais, e o inglês pagou.
Quando o inglês estava longe, ele precisou de alguma
coisa que estava no porta-malas da carruagem, abriu-o e
encontrou uma dúzia de garrafas de vinho que o francês
tinha ali colocado às ocultas…
De onde vem isto? É da possibilidade de dois homens
se encontrarem e terem de fato se formado vínculos de
tão boa vontade recíproca, que na simples passagem
criava um relacionamento deste tipo.
Um exemplo de autêntica amizade
Meu avô tinha terras pelo sistema clássico com que
os paulistas antigos faziam fortuna, quer dizer, os pais
dele trabalhavam em São Paulo e conseguiam dinheiro
exercendo várias profissões. Quando podiam, eles
compravam extensões de terra enormes, situadas longe,
a dois, três, quatro ou cinco dias de viagem da capital,
em lugares completamente ermos, onde a terra
era baratíssima. Eles educavam os filhos aqui e, quando
concluíam os estudos, o pai lhes dava um dinheirinho
e dizia:
— Você deve ir para o interior, no limite em que a civilização
chegou, e vai exercer a sua função lá. Eu lhe
dou estas terras e, com o dinheiro que economizar, vai
fazer uma fazenda para você lá, de maneira que você, hoje
que não tem nada, morre fazendeiro.
Isso, aliás, deve ter acontecido nos países da América
do Sul que tinham terra sobrando, e o sistema provavelmente
foi mais ou menos esse.
Meu avô se formou na Faculdade de Direito e a minha
avó tinha herdado do pai terras muito grandes, suficientes
para formar uma fazenda esplêndida.
Ele era muito bom advogado e fez dinheiro rapidamente,
exercendo a profissão. E, à medida que ganhava
dinheiro, foi montando uma fazenda, e assim tocava a
vida. Até que um dia passou pelo escritório dele um senhor
— o qual era seu amigo desde o tempo de criança,
e que o Imperador tinha elevado a Barão de Araraquara
— e lhe disse:
— Totó…
O meu avô chamava-se Antônio, e seus amigos íntimos
o chamavam de Totó.
— Totó, eu estive vendo sua fazenda.
— Que tal?
— Olhe, você é muito bom advogado, mas é um desastre
como fazendeiro. Sua fazenda é a mais mal montada
que pode haver, porque está gastando lá um dinheiro
que não fica representado pelo que você despende. Você
está se enterrando com isso.
— Mas o que vou fazer; não tenho jeito para dirigir
aquilo.
— Se você quiser, eu tomo conta de sua fazenda e lhe
entrego pronta daqui a alguns anos. Basta o seguinte: à
medida que eu for lhe mandando as contas, você vai me
enviando dinheiro para aplicar lá.
O meu avô aceitou, e tinha a delicadeza de não lhe
perguntar como ia fazer. Ele também não dizia.
Ao cabo de tantos anos, ele apareceu e perguntou:
— Totó, quando é que você vai visitar a sua fazenda?
— Quando você quiser.
Marcaram o dia e foram. Estava uma fazenda primorosa,
valendo muito bom dinheiro, por causa do trabalho
do Barão de Araraquara ali. Ele fez isso sem cobrar nada
e foi amigo do meu avô até morrer.
Isso era uma amizade nascida no colégio em que estudaram.
Mas como no colégio se formava tanta amizade?
Por causa de um ambiente; e o ser colega, uma coisa
completamente irrelevante na vida de hoje, gerava frequentemente
amizade.
O que decorria daí? Formava-se com muita facilidade
toda espécie de grupos sociais.
v
(Continua no próximo número)
(Extraído de conferência
de 3/9/1991)
1) Sistema social e político aristocrático em vigor na França
entre os séculos XVI e XVIII.
2) Do francês: doçura de viver.
3) G. Lenotre, pseudônimo de Louis Léon Théodore Gosselin
(*1855 - †1935). Historiador e escritor dramático francês.
21

De Maria nunquam satis
Sublime intimidade
entre o Menino e a Mãe
Aplicando o senso católico e o discernimento dos espíritos ao
comentar o afresco de Nossa Senhora do Bom Conselho de
Genazzano, Dr. Plinio sonda as encantadoras profundidades do
convívio entre o Menino Jesus e sua Mãe santíssima.
N
ossa Senhora do Bom Conselho se apresenta
a nós com uma invocação que, à primeira vista,
talvez não pareça ter muita relação com o
quadro. Este representa uma Rainha de um pequeno país
balcânico, o que se nota na figura, nos ornamentos e,
mais ainda, no tipo marcadamente oriental, com os olhos
um pouco em amêndoa, e voltados para baixo.
Ela está com o Menino nos braços e numa atitude
de muita intimidade, em que se tem impressão de que
Ela esqueceu que é Rainha e Ele esqueceu que é Rei!
Não que hajam pedido demissão ou abdicado da realeza.
Mas, no momento, aquilo que está no fundo do espírito,
na primeira plana da atenção e do modo de sentir, é o fato
de que Ela é Mãe e Ele é Filho!
Profundeza de sentimento e de pensamento
Mais ainda — e é uma das coisas que mais me atrai
no quadro —, há uma profundidade na intimidade de
relacionamento, pela qual se sente até o fundo da alma
d’Ela: Ela é Mãe, e Mãe daquele Filho, quer bem àquele
Filho; e até o fundo da alma d’Ele: Ele é Filho, e Filho
daquela Mãe! Há entre Eles uma união de alma, que explica
a tranquilidade e quase a imobilidade daquele afeto.
Ou seja, é um afeto que chegou tão ao fundo, que Eles
não têm nada para dizer entre Si. Estão quietos e apenas
querendo-Se bem, mais nada, como quem nota que,
de parte a parte, o conhecimento e o afeto mútuos chegaram
até o fim. E que, portanto, não há mais o que considerar.
É só fruir uma bem-aventurada delícia daquele
mútuo entendimento e mútuo estar juntos!
Nesse ponto, o artista foi muito delicado porque, pintando
o Menino com todas as feições de criança daquela
idade, e nada de comum com o hominho precoce, vê-
-se n’Ele uma profundeza de sentimento e de pensamento,
que o homem feito não tem. E que corresponde inteiramente
à Doutrina Católica sobre o Homem-Deus.
A unidade das naturezas divina e humana na mesma
Pessoa traz, como consequência, que aquele Menino, daquela
idade, concebido sem pecado original, e que, portanto,
não passou por nenhuma das debilidades e das —
eu digo no sentido etimológico latino — imbecilidades,
das fraquezas da infância, tenha a profundidade do sentir.
Ele está tão consciente do que é uma mãe, do que é
aquela Mãe, quais as profundezas de alma que Ela oferece
a Ele; e Ele entra tão a fundo nessas profundezas que
se põe na mão d’Ela como uma criança!
Quadro que tem um voo
sobrenatural extraordinário
Com um sublime paradoxo: Ele é criança para tudo,
exceto para entender e querer as coisas sublimes, extraordinárias.
De maneira que não me espanta que Ele quisesse
precisar d’Ela para os serviços mais modestos. Porque
é assim que se compagina a condição de criança no
Menino-Deus. E o quadro exprime isto admiravelmente.
É uma obra de arte mediana, mas tem um voo sobrenatural
extraordinário!
O afresco nos dá bem a noção da relação entre Eles. O
modo como Nossa Senhora O carrega é o de uma pessoa
que leva um tesouro de um valor infinito; mas é uma pessoa
muito generosa. Se supusermos um indivíduo levan-
22

Arquivo Revista
do um tesouro, nós o imaginamos agarrado ao tesouro, e
voltado a impedir que alguém o roube; e sua atitude é de
quem diz para qualquer um: “Isto é meu, não é seu! Não
chegue perto e não amole, porque é meu!”
Nossa Senhora não. Ela O segura com muito cuidado,
muita delicadeza, de maneira tal que nada se passa
n’Ele, ou em torno d’Ele, que Ela não note imediatamente;
uma vigilância materna dulcíssima! Mas Ela não deixa
ver a menor preocupação de que Lhe tirem o tesouro.
Ela sabe que é desses tesouros que quando se compartem
não se dividem. E uma vez dado, ele fica inteiramente
com quem deu, e inteiramente a quem foi concedido.
De maneira que, sem propriamente mostrar o Menino, a
própria posição do rosto d’Ela foi calculada com cuidado
para que não ocultasse nada da face do Menino. E que o
Menino ficasse em primeiro plano e Ela no segundo.
23

De Maria nunquam satis
João Dias
E, pelo respeito e pela seriedade tranquila, distendida
e afetuosa com que Ela O carrega, vê-se que Ela tem
uma noção inteira de que está levando o Filho de Deus.
E que O adora com o mais profundo respeito.
Mas, de outro lado, Ela tem a sensação de estar de
tal modo penetrada pelo afeto d’Aquele a quem Ela respeita,
que Se sente desembaraçada para, sem nenhuma
vacilação, nenhum acanhamento, dar ordens ao seu próprio
Deus. De maneira que Ela delibere quando é hora
de deitá-Lo ou tirá-Lo do Presépio; se é hora de dormir
ou não. E Ela, sabendo que é nada, ou como que nada,
para o Deus d’Ela diz: “Meu Deus, chegou a hora
de dormir!” E Ele, cuja natureza humana está hipostaticamente
ligada à natureza divina, a Segunda Pessoa da
Santíssima Trindade, fecha os olhos e dorme, porque sua
Mãe mandou.
Desdobramentos da Encarnação
Todas essas possibilidades estão contidas no “et Verbum
caro factum est, et habitavit in nobis”. Quando São
João diz no prólogo de seu Evangelho: “O Verbo de
Deus se fez carne, e habitou entre nós” 1 , todo esse celeste
turbilhão de relações vertiginosas, admiráveis e dulcíssimas
será contido na Encarnação, são desdobramentos
da Encarnação.
Não conhecemos detalhes do convívio entre Eles, mas
é possível, por exemplo, que Ele, com um pouco mais de
idade, na hora de brincar — e era Deus querendo brincar!
— não tenha dito a Ela o que queria, como não diz
uma criança que não sabe ainda falar. E que Ela, por
amor, precisou adivinhar que Ele queria uma bola. E que
tenha arranjado uma bola para Ele.
Podemos imaginar Nossa Senhora e São José confabulando
sobre o tamanho, o diâmetro da bola, de que
matéria seria, como fazer a bola oca, para não ficar muito
pesada para a mãozinha d’Ele, etc. Mas ambos já imaginando
em cima desta bola uma cruz, como se haveria
de ver depois nas mãos de incontáveis reis da Terra!
Ou, então, Maria Santíssima prestando atenção para
saber de que comida Ele gostava mais. Ou fazendo oração
para pedir a Ele que Lhe desse o conhecimento de qual
era a refeição que Ele queria comer naquele dia. E Ele talvez
fazendo dificuldade para falar; de repente, dizendo a
Ela uma palavra qualquer, própria de criança, mas na qual
Ela percebia misteriosamente que queria dizer: “Não sabeis,
minha Mãe, que Eu vim à Terra para sofrer?”
Ninguém pode calcular o que foram as relações dessa
infância, os mistérios, as sublimidades... Deus brincando!
A Escritura diz que, antes de todos os séculos, Deus, que
é a Sabedoria, brincava na superfície de Terra 2 . Mas daí a
uma bolinha feita na oficina de Nazaré... Que diferença!
A Mãe que criei e da qual nasci
E Nossa Senhora falando com Ele... Assim como Ele
se transfigurou para três Apóstolos no alto do Monte Tabor,
quantas vezes Ele Se transfigurou para Ela? E em
que atitudes? Dormindo, talvez... E no
dormir, que poder, que majestade, que
inocência, que delicadeza! Às vezes, de
fugidio, de repente, é Deus que Ela vê!
Quem pode calcular isto?
Nós sabemos, pelo Gênesis, que
Deus, no sétimo dia, repousou e considerou
todas as coisas que tinha feito.
Mas nenhuma delas era bonita como
Nossa Senhora. E Jesus, como Criador,
confabulando com sua natureza humana,
por assim dizer, pensando:
“Como é linda esta Mãe que Eu fiz e
da qual nasci! Como a alma d’Ela é incomparável!
Ali no quarto — estando
entreaberta a porta — vejo que Ela está
rezando. É noite, e uma candeia dá
uma luz indecisa. Vejo o perfil d’Ela e
noto que Ela reza para Mim. Mas não
entro no quarto. E percebo que Ela está
orando para o Padre Eterno, para o Divino
Espírito Santo. Eu — como Segunda
Pessoa da Santíssima Trindade, di-
24

ia Ele — conheço a oração
d’Ela. Entretanto, é hora de
chamá-La para tal coisa.” E
grita: “Mamãe!”
Poder-se-iam multiplicar
as situações, desenvolver isto
ao infinito. Ele A vê, em
certo momento, chorar. E
Ele sabe, porque a Santíssima
Trindade — Ele, portanto
— está dando esclarecimentos
a Ela sobre a Paixão,
e depois sobre a morte
d’Ele. E Ele nota a docilidade
d’Ela, como Ela aceita,
como Ela quer. Mas Ele
vê desde já aquela espada
que transpassa a alma
d’Ela. E Ele Se deleita
em considerar que, pelo
amor que Ela tem aos
homens, Ela quer que
Ele morra. E no dia
seguinte, quando Ela
se levanta, Ele percebe
um sulco de dor que
dá uma majestade, uma
gravidade, uma interioridade
à fisionomia d’Ela,
que é verdadeiramente indescritível.
Imaginemos Nossa Senhora tendo
conhecimento profético dos milagres,
dos ensinamentos, das parábolas d’Ele, vendo a figura
d’Ele, num alto de um monte, que passa... A Paixão, a
Cruz, a morte e a glória da Ressurreição. Quem poderia
imaginar tudo isso adequadamente? Ninguém!
Arquivo Revista
Quadro de Nossa Senhora do Bom
Conselho, no Colégio São Luís
No Colégio São Luís havia um quadro da Mãe do
Bom Conselho colocado no retábulo do único altar da
modesta capela, que era uma sala transformada em capela.
Inúmeras vezes entrei lá. Por exemplo, para celebrar
o mês de maio em honra de Nossa Senhora, diariamente
todos os alunos entravam na capela cantando. Eu
olhava para a imagem, naturalmente, e minha atenção
era solicitada por duas coisas muito desiguais: uma era a
Mãe de Deus e outra o Menino Jesus, mas tomados em
tese, como a Doutrina Católica os considera, e como a
mente de uma criança pode alcançar.
Quadro da Mãe do Bom Conselho
(ao lado) venerado na capela do
Colégio São Luís (acima)
E pensava: “É a Mãe de Deus, Maria
Santíssima, que me deu aquela graça no
Coração de Jesus 3 e está aqui sob outra
invocação, outra roupagem. Mas é Ela! E
vou rezar para Ela, porque já vi como é
misericordiosa comigo. Sem a misericórdia
d’Ela eu não me arranjo. Mas com a
misericórdia d’Ela eu alcanço tudo. Portanto,
é mais uma oportunidade de me unir bem a
Ela, e rezar a Ela para alcançar esta união.”
Eu sabia que o título, a invocação d’Ela era
Mater Boni Consilii, portanto, Mãe do Bom Conselho.
E tentei, algumas vezes, rezar para esta invocação, que
eu notava ser excelente, mas não me dizia grande coisa.
A piedade é assim: às vezes uma invocação excelente
não nos fala muito à alma.
De maneira que isto ficou assim, até eu ler um livro sobre
Nossa Senhora de Genazzano, pouco antes de sofrer
aquela crise de diabetes 4 , e depois suceder tudo quanto
sucedeu. Seria mais ou menos como um facho de luz que
nasce pequenino, de uma lâmpada pequena, mas forte, e
que depois se torna imenso. Assim seria essa primeira visualização
minha de Nossa Senhora de Genazzano. v
1) Jo 1, 14.
2) Cf. Pr 8, 31.
3) Ver Revista Dr. Plinio, n. 1, p. 4-7.
4) Ver Revista Dr. Plinio, n. 21, p. 20-21.
(Extraído de conferência
de 26/4/1985)
Arquivo Revista
25

C
alendário
Martírio de São Pedro de Verona
dos Santos – ––––––
1. São Gilberto,bispo (†c. 1245). Erigiu a catedral em
Dornoch, Escócia, e fundou vários hospícios. Governou a
diocese de Caithness, durante 20 anos.
2. São Francisco de Paula, eremita (†1507).
São Domingos Tuoc,presbítero e mártir (†1839). Dominicano
martirizado na perseguição religiosa, em Xuong
Dien, Vietnã.
3. Sexta-Feira da Paixão do Senhor.
São Luís Scrosoppi,presbítero (†1884). Sacerdote da
Congregação do Oratório, fundou a Congregação das Irmãs
da Divina Providência, em Udine, Itália.
4. Sábado Santo.
Santo Isidoro, bispo e Doutor da Igreja (†636).
Beato José Bento Dusmet,bispo (†1894). Religioso beneditino
que após ser nomeado Bispo da Catânia, Itália,
promoveu o culto divino e a instrução cristã do povo.
5. Domingo da Páscoa da Ressurreição do Senhor.
São Vicente Ferrer, presbítero (†1419).
Santa Maria Crescência Höss,virgem (†1744). Religiosa
franciscana que foi mestra de noviças e superiora em
Kaufbeuren, Alemanha.
Reprodução
6. São Pedro de Verona,presbítero
e mártir (†1252). Filho
de maniqueus, abraçou
a Fé Católica ainda
criança e tornou-se
dominicano. Combateu
a heresia até ser
assassinado em Milão,
Itália.
7. São João Batista
de la Salle,
presbítero (†1719).
Santo Aiberto,
presbítero e monge
(†1140). Recitava
todos os dias o Saltério,
junto ao mosteiro
de Crespin, França,
e ministrava o Sacramento
da Penitência
aos penitentes que
a ele acorriam.
8. Beato Domingos do Santíssimo Sacramento Iturrate,
presbítero (†1927). Sacerdote Trinitário, que se dedicou a
promover a salvação das almas. Morreu em Belmonte, Espanha,
dois anos depois de ter sido ordenado.
9. Beato Ubaldo de Sansepolcro,presbítero (†1315).
Após uma juventude dissipada em Florença, tornou-se sacerdote
da Ordem dos Servos de Maria, ao ouvir um sermão
de São Filipe Benício.
10. Santa Madalena de Canossa,virgem (†1835). Renunciou
às riquezas para seguir a Cristo e fundou os institutos
das Filhas e dos Filhos da Caridade, em Verona,
Itália.
11. São Estanislau de Cracóvia, bispo e mártir (†1079).
Santa Gema Galgani,virgem (†1905). Mística italiana,
insigne pela contemplação da Paixão do Senhor e pelos sofrimentos
suportados com paciência. Morreu em Lucca,
Itália, aos 25 anos, num Sábado Santo.
12. II Domingo de Páscoa. Domingo da Divina Misericórdia.
São Júlio I, Papa (†352). Defendeu tenazmente os princípios
do Concílio de Niceia durante a perseguição ariana
e protegeu Santo Atanásio contra as acusações, acolhendo-o
durante seu exílio.
13. São Martinho I, Papa e mártir (†656).
Beata Ida, viúva (†1113). Ficando viúva de Eustáquio
II, conde de Bolonha, França, dedicou-se por inteiro às
obras de piedade e de caridade. Mãe de Godofredo de
Bouillon.
14. São Bento de Avignon(†1184). Jovem pastor que,
por inspiração celeste, construiu em Avignon, França, uma
ponte sobre o rio Ródano.
15. Santo Ortário, abade (†séc. XI). Levou uma vida de
austeridade e oração no mosteiro de Landelles, França, e
foi assíduo na assistência aos pobres e enfermos.
16. São Magno, mártir (†1116). Príncipe das Ilhas Órcadas,
Escócia, abraçou a Fé Católica e foi assassinado traiçoeiramente
durante tratativas de paz com seu adversário
no principado.
17. Beata Mariana de Jesus,virgem (†1624). Vencendo
a oposição do pai, tomou o hábito da Ordem Mercedária
26

––––––––––––––––––– * Abril * ––––
em Madri, e ofereceu suas orações e penitências pelos pobres
e necessitados.
18. Beata Sabina Petrilli, virgem (†1923). Fundadora da
Congregação das Irmãs dos Pobres de Santa Catarina de
Sena, falecida na Toscana, Itália.
19. III Domingo de Páscoa.
Beato Bernardo,penitente (†1182). Para expiar os pecados
da juventude, partiu descalço e quase sem alimentos
em peregrinação pela Terra Santa. Morreu no Mosteiro de
Saint-Bertin, França.
São Vicente Ferrer
Reprodução
20. Beato Anastásio
Pankiewicz, presbítero
e mártir (†1942).
Sacerdote franciscano
polonês, morto no caminho
que conduz de
Dachau a Hartheim,
Áustria. Deu testemunho
de sua fé até a
morte.
21. Santo Anselmo,
bispo e Doutor
da Igreja (†1109). Ver
página 28.
22. São Teodoro de
Sykeon,bispo e abade
(†613). Jovem anacoreta,
fundou um mosteiro
para atender os
numerosos discípulos
que o procuravam.
Eleito Bispo de Anastasiópolis,
pediu para
voltar à vida eremítica.
Morreu em Sykeon,
atual Turquia.
23. Santo Adalberto de Praga,bispo e mártir (†997).
São Jorge, mártir (†séc. IV).
São Gerardo,bispo (†994). Durante os 31 anos em
que foi Bispo de Toul, França, deu à cidade ótimas
leis, dedicou a catedral, ajudou os mosteiros, alimentou
os pobres e veio em socorro do povo em tempo de
peste.
24. São Fidélis de Sigmaringa,
presbítero e mártir
(†1622).
Beata Maria Isabel
Hesselblad,virgem
(†1957). Natural
da Suécia,
que após um longo
tempo de serviço
num hospital,
reformou a Ordem
de Santa Brígida,
dedicando-se
à contemplação e à
caridade, em Roma.
santiebeati.it
25. São Marcos,
Evangelista.
São Pedro de São José
Betancur,religioso
Santa Catarina de Sena
(†1667). Irmão da Ordem
Terceira Franciscana,
fundou a Ordem dos Bethlemitas em Antigua, Guatemala.
26. IV Domingo de Páscoa.
Mãe do Bom Conselho. Ver página 22.
São Rafael Arnáiz Barón,religioso (†1938). Monge da
Trapa de Santo Isidoro de Dueñas, em Palência, Espanha.
Sendo ainda noviço, atingido por uma grave enfermidade,
suportou tudo com paciência, falecendo aos 27 anos.
27. São Pedro Armengol,religioso (†1304). Ver página 2.
28. São Pedro Chanel,presbítero e mártir (†1841).
São Luís Maria Grignion de Montfort,presbítero
(†1716).
29. Santa Catarina de Sena,virgem e Doutora da Igreja
(†1380).
Santo Acardo,Bispo (†1172). Sendo abade de São Vítor,
em Paris, escreveu várias obras para conduzir as almas
rumo à perfeição. Foi mais tarde Bispo de Avranches,
França.
30. São Pio V,Papa (†1572).
Santa Maria da Encarnação,religiosa (†1672). Após
a morte do marido, fez profissão religiosa nas Ursulinas,
em Tours, França. Fundou a casa destas religiosas em
Québec, Canadá.
27

Hagiografia
Santo Anselmo,
varão de muitas lutas
Os grandes homens que marcaram a Idade Média —
entre os quais se destaca Santo Anselmo — patenteiam
a solidez, a força, a grandeza dessa época histórica, que
contrastam com a pequenez, o efêmero, a índole de
“matéria plástica” de todas as coisas de nossos dias.
Notem as lutas que esse santo precisou enfrentar em
plena Idade Média. Ele parece não ter tido — ao menos
segundo esses traços biográficos — especiais lutas
em seu convento. Mas ele teve dois grandes inimigos a
vencer: um rei prepotente que queria sujeitar a Igreja à
sua autoridade; e os cismáticos gregos que, reunidos no
Concílio de Bari com os católicos, ele conseguiu persuadir,
mas de maneira efêmera, de que a doutrina católica
era verdadeira.
Ele ao mesmo tempo foi um homem que viajou muito.
Era italiano, depois foi para a Normandia, Inglaterra,
Bari, Roma. E numa época em que essas viagens representavam
empreender um enorme esforço. Eram feitas
em estradas péssimas, com riscos de toda ordem, muita
dificuldade, lentidão, etc.
Um homem favorecido por Nosso Senhor por especiais
graças, e que levou a bom termo tudo aquilo de que
foi incumbido: como abade foi muitíssimo estimado; Arcebispo
de Cantuária, ele empreendeu uma luta rigo-
Dia 21 de abril comemora-se a festa de Santo
Anselmo de Cantuária, bispo, confessor e
Doutor da Igreja, cuja biografia apresenta os
seguintes traços 1 :
Mansidão do cordeiro e vigor do leão
Anselmo nasceu em Aosta, no Piemonte, de família nobre.
Como o pai o afastasse da vida religiosa, entregou-se
aos prazeres durante alguns anos. Mas aos 26 anos entrou
na abadia de Bec, na Normandia, onde se entregou à pratica
das virtudes religiosas e ao estudo das Escrituras. Aos 30
anos, tornou-se prior e em seguida abade.
Governou sua abadia com uma bondade incansável
que lhe permitiu triunfar de todas as dificuldades. Os Papas
Gregório VII e Urbano II manifestaram-lhe grande estima.
“O bom odor de vossas virtudes chegou até nós”, escrevia-lhe
Gregório, e Urbano II diz: “Vinde cá o mais depressa
possível a fim de podermos gozar juntos da afeição
que nos une.”
Chamado à Inglaterra em 1092, não pôde voltar à França,
pois foi nomeado Arcebispo de Cantuária. Nesse cargo
muito sofreu do Rei Guilherme o Ruivo pela defesa dos direitos
e liberdade da Igreja. Exilado, foi a Roma, onde o Papa
o cumulou de honras e lhe deu ocasião, no Concilio de
Bari, de convencer do seu erro os gregos que negavam que o
Espírito Santo procedesse do Filho como do Pai.
Voltando à Inglaterra após a morte de Guilherme, Santo
Anselmo morreu a 21 de abril de 1109. Clemente XI, em
1720, o declarou Doutor da Igreja.
Monge, bispo, Doutor, Anselmo reuniu em sua pessoa
os grandes apanágios do cristão privilegiado. E se a auréo-
la do martírio não veio completar tanta glória, pode-se dizer
que a palma faltou a Anselmo, mas que ele não faltou
à sua palma. Sua vida foi toda entregue às lutas pela liberdade
da Igreja. Nele o cordeiro revestiu-se do vigor do leão.
“Cristo, dizia, não quer uma escrava para esposa. Nada Ele
ama tanto no mundo quanto a liberdade de sua Igreja.” O
nome de Anselmo lembra a mansidão do homem do claustro
unida à firmeza episcopal, a ciência junto com a piedade.
Nenhuma memória foi mais suave e, ao mesmo tempo,
mais brilhante do que a sua.
Um varão que marcou o século XI
28

osa contra o rei e acabou sendo reintegrado na
sua sede episcopal; lutando contra os cismáticos,
conseguiu persuadi-los de seus erros.
Depois, extinguiu-se na alegria e
no amor de todos pela vida que tinha
levado, porque a morte dos santos
é muito mais uma alegria do que
uma fonte de tristeza.
Vemos, entretanto, qual a natureza
da verdadeira grandeza da
Idade Média: esse homem marca o
século XI pela sua ciência, sua piedade,
pelas suas lutas, e leva a Causa
Católica à vitória.
Então, considerando a vida dele,
tem-se a impressão de uma fortaleza
formidável, de um homem
que encheu o seu tempo, venceu, e
cuja glória perdura por todos os séculos
por causa das vitórias que ele obteve em
favor da Fé. Quando se olha isso, fica-se com a
sensação da solidez, da força, da grandeza de toda
a Idade Média, que contrasta com a pequenez, o
efêmero, a índole de “matéria plástica” de todas as coisas
de nossos dias. E essa impressão não é falsa; é verdadeira
porque nos mostra a solidez da estatura dos grandes
homens que marcaram a Idade Média.
Precisamos lutar sempre, com
os olhos postos em Nossa Senhora
Mas de fato ele teve muitas lutas. E se não tivesse havido
campeões como ele, a Igreja teria perecido. Na Idade
Média havia uma batalha contínua; a solidez não consistia
em não haver luta, mas em que a boa reação vencia
sempre e era, portanto, nesse sentido, sólida. Entretanto,
por um pouco que os homens fraquejassem, a coisa
poderia cair.
Podemos vislumbrar, de antemão, qual vai ser a solidez
e a precariedade do Reino de Maria. A solidez será
enorme enquanto houver homens de uma grande firmeza,
dispostos a lutar em todos os sentidos. Então, o Reino
de Maria poderá durar séculos e séculos.
Se encontrar homens fracos, ele soçobrará imediatamente,
porque o reino do demônio se tornará forte, pois
estamos numa humanidade marcada pelo pecado original
e num mundo imerso na presença dos tais demônios
dos ares de que falava São Paulo 2 .
Portanto, é preciso estar lutando sempre, com uma
energia inquebrantável, uma atividade contínua, um desprendimento
de si inteiro, tendo os olhos postos completamente
em Nossa Senhora, para que a luta seja levada a
bom termo. Mas encontrando autênticos lutadores,
verdadeiramente dependentes da Santíssima
Virgem, a causa é solidíssima, ela
vence mesmo. A questão é haver quem
lute por Ela.
Peçamos a Nossa Senhora que nos
dê forças e nos compenetre da verdade,
para entendermos bem o seguinte:
agora, como durante o Reino de
Maria, a nossa vida deve ser de luta
constante, e no dia em que não tivermos
lutado precisamos nos compenetrar
de que não carregamos a Cruz
de Cristo, e que esse foi um dia frustrado
em nossa existência.
Não lutar é não sofrer; não sofrer
é não carregar a Cruz de Cristo.
Para um católico, um dia passado
longe da Cruz de Cristo, longe
de Maria Santíssima, é um dia cancelado,
um dia em branco.
Reprodução
Ordenado arcebispo, apesar de seus protestos
Temos agora uma nota sobre a sagração de Santo Anselmo,
extraída da “Vida dos Santos”, do Padre Rohrbacher 3 .
Decidiram os bispos ingleses sagrar Santo Anselmo Arcebispo
de Cantuária, mas ele recusou terminantemente
porque sabia da intromissão real neste cargo.
Mostraram-lhe os prelados as consequências de sua negativa
para a Inglaterra. Replicou o Santo que conhecia
tais problemas, mas que era velho, mal conseguindo carregar
a si próprio; como poderia levar o fardo de toda uma
Igreja? Por outro lado, não era de sua índole cuidar de negócios
temporais.
“Conduzi-vos somente nos caminhos de Deus, nós nos encarregamos
dos negócios temporais”, replicaram os prelados.
Alegou Anselmo suas múltiplas obrigações e a impossibilidade
de abandoná-las. Resistindo ainda, levaram-no ao
soberano que se encontrava gravemente enfermo.
O rei aflito disse-lhe: “Anselmo, que fazes? Por que me
envias ao Inferno? Lembra-te da amizade que meus pais tinham
por ti e não me deixes perecer, porque sei que estou
condenado a morrer conservando este Arcebispado.” Todos
os assistentes, comovidos, insistiam com Santo Anselmo
acusando-o de matar o rei.
O Santo voltou-se para os dois monges que o acompanhavam
e disse: “Meus irmãos, por que não me socorreis?”
Um deles respondeu: “Se esta é a vontade de Deus,
quem somos nós para resistir-Lhe?”
“Ai! — disse Anselmo — Vós vos rendestes mui prontamente.”
29

Hagiografia
Vendo-o assim obstinado, acusaram-no de covardia.
Buscaram uma cruz, tomaram-lhe o braço direito e o aproximaram
do leito. O rei lhe apresentou a cruz, mas ele fechou
a mão. Os bispos empenharam-se em abri-la até fazê-
-lo gritar. Por fim seguram-lhe a mão com a cruz dizendo:
“Viva o bispo!”; e entoaram o “Te Deum”. Levaram-no à
igreja vizinha e, sob seus protestos, sagraram-no.
Fato estranho e magnífico ao mesmo tempo!
Maus reis queriam eliminar
a liberdade da Igreja
Para compreender um pouquinho o conjunto dos
acontecimentos, é preciso tomar em consideração o seguinte:
Cantuária é a mais antiga diocese, portanto a sede
primacial, da Inglaterra. E naquele tempo, mais do
que hoje, os arcebispos e os primazes tinham certa jurisdição,
certa influência sobre os bispos de seu país.
Estava-se num período de comunicações com Roma,
devido à distância, muito difíceis, e não havia um corpo
de núncios apostólicos inteiramente organizado. De maneira
que se fazia sentir, mais do que hoje em dia, a necessidade
dos bispos de um determinado país se apoiarem
sobre um que fosse a pedra de ângulo de todos, e este
era o Arcebispo de Cantuária.
Esse arcebispo tinha muita importância; por outro lado,
estava-se num período em que a Revolução — em sua forma
absolutamente ancestral e original; nem se pode ainda
falar de Revolução —, ou melhor, os germes dos quais futuramente
a Revolução nasceria, se exprimiam sob a forma
de um desejo do poder temporal. Quer dizer, dos chefes
de Estado, em concreto dos reis, de se apoderarem da
liberdade, dos atributos da Igreja, transformando-a num
instrumento de dominação material.
Os soberanos não queriam, por exemplo, que os bispos
os censurassem, porque havia naquele tempo muitos
bispos que repreendiam os reis e os poderosos. Eles queriam
se assenhorear dos bens com que a Igreja socorria
inúmeros pobres e mantinha o esplendor do culto divino.
O medo do Inferno leva muitas
pessoas para o Céu
Por outro lado, os bispos eram muitas vezes senhores
feudais e constituíam um elemento de imparcialidade
dentro do jogo da vida feudal. Certos reis, movidos por
mau espírito, queriam se assenhorear dos feudos eclesiásticos
para, por esta forma, combater os outros senhores
feudais.
E isto tudo fazia com que os reis tivessem uma preocupação
constante de nomear, para os cargos importantes,
bispos que fossem seus instrumentos.
Então, Santo Anselmo, monge já idoso, com inúmeros
serviços prestados à Igreja, era desejado ardentemente
pelo rei e pelos bispos para ser Arcebispo de Cantuária.
Pelos bispos porque era um líder natural para defendê-
-los contra o rei. Pelo rei, porque este já tinha tido dificuldades
com a Igreja, mas estava doente e temia morrer. E ele
achava que ia para o Inferno se, antes de falecer, não evitasse
para a Igreja a catástrofe de uma má nomeação; por isso
ele queria nomear um bom arcebispo para Cantuária.
Quer dizer, o rei estava com a espada da ameaça do
Inferno colocada no peito, e nós sabemos que o medo
do Inferno tem levado muita gente para o Céu. Para a
grande maioria dos homens, poucas coisas fecham tanto
a porta do Inferno quanto o medo de ir para lá.
Então todos queriam que Santo Anselmo ficasse Arcebispo
de Cantuária.
Uma violência tipicamente medieval
Aí se dá a cena muito curiosa. Os bispos pedem, ele
recusa dando um argumento que está à altura de um
Santo. Não é um argumento baseado em falsa modéstia,
mas é uma coisa verdadeira. Sendo um homem velho,
que mal se carrega a si próprio, exausto por anteriores
serviços à Igreja, é natural que ele tenha receio de não
conseguir desempenhar satisfatoriamente um cargo tão
pesado; e, portanto, procure tirar o corpo.
Tanto mais que ele devia conhecer bem o rei e sua entourage,
e o Santo poderia conjecturar que o rei, tendo
já criado encrenca com a Igreja, criaria outra, caso ficasse
curado — como diz o ditado: cesteiro que faz um cesto,
faz um cento.
Os sucessores do monarca, que faziam parte daquela
entourage do palácio, tinham a mesma mentalidade. Santo
Anselmo teria que travar uma luta, portanto, contra o
poder temporal, coisa muito mais difícil do que qualquer
outra batalha. E ele naturalmente temia por sua própria
fraqueza; achava que um homem moço estaria mais em
condições de conduzir essa luta.
Mas tal era a força da virtude dele, a confiança que tinham
no auxílio que a graça lhe prestaria, que todos queriam
que ele ficasse arcebispo.
Então se dá esta cena: Os bispos, não conseguindo nada,
levam Santo Anselmo ao quarto onde o rei estava doente.
Depois de muita insistência, acaba havendo uma
espécie de violência bem medieval.
Pegam uma cruz e dizem ao rei: “Põe na mão dele!” O
Santo declara: “Não, não quero!”
Com força, abrem a mão dele, a ponto de doer; ele segura
a cruz e levam-no, então, para ser sagrado.
Por meio dessa violência material, que talvez tivesse
tido um caráter afetuoso e feita no meio de sorrisos —
30

a crônica é muda a respeito deste particular —, o que
houve foi isto. Mas o fato é tão estranho que não é de se
repelir como absurda a hipótese deste ter sido feito no
meio de sorrisos.
Houve um momento em que Santo Anselmo, pelo extremo
desejo dos outros, que chegou até à violência, resolveu
ceder. Ceder não mais coagido fisicamente, mas
moralmente persuadido de que ele não deveria resistir a
um anseio tão unânime.
E, então, ele mesmo aceitou a sagração, a qual não
aceitaria se estivesse convencido de que outra era a vontade
de Deus. Ele teria certamente — sendo um Santo
— morrido mártir, mas não se deixaria sagrar, se tal fosse
a vontade do Altíssimo. Seria o primeiro caso de martírio
de um padre que se faz matar para não ser bispo.
Uma vez que Santo Anselmo está no Céu, devemos estar
persuadidos de que ele de fato quis, em determinado
momento e por esta forma, ele foi Arcebispo de Cantuária.
Devemos ser insistentes em nossas orações
Podíamos nos perguntar se essa violência feita na pessoa
dele é censurável. Às vezes a graça, na sua sabedoria
e imensa liberdade de movimentos, se serve de meios
muito estranhos. Meios imorais ou ilegítimos jamais.
Meios surpreendentes e desconcertantes, bem possivelmente.
Quem sabe se a graça quis que a insistência chegasse
até esse ponto para mostrar o desapego deste homem, e
depois lhe dar mais liberdade de lutar contra o rei, mostrando
que ele tinha sido forçado a aceitar o cargo?
De qualquer forma, lembramo-nos das palavras de
Nosso Senhor Jesus Cristo no Evangelho: “O Reino dos
Céus padece violência” 4 . É preciso fazer violência para
se entrar no Céu.
Às vezes é necessário fazer até uma santa violência
com Deus. O próprio Redentor contou aquela parábola
admirável de um homem que está deitado na cama junto
com seus filhos, e um indivíduo cacete bate do lado de
fora pedindo pão.
O dono da casa explica que já está deitado e não pode
atender. Afinal, o outro é tão cacete que o primeiro se levanta,
abre a porta e lhe dá os pães.
E Nosso Senhor afirma que o dono da casa atendeu
por causa da importunidade do outro; e acrescenta que
isto é o modelo daquele que reza.
Quer dizer, quando não temos méritos, devemos ser
muito insistentes. Porque à força de insistência, como
que caceteamos a Deus Nosso Senhor e obtemos aquilo
que nós queremos.
No caso ocorrido com Santo Anselmo, houve qualquer
coisa de parecido com isso, e vemos as vias superiores de
Deus, insondáveis, nem sempre inteiramente explicáveis e
que formam uma das belezas da História da Igreja.
Mistérios de Deus e da vida da Igreja
Se na História da Igreja tudo fosse explicavelzinho,
clarinho, limpinho, não seria a História da Igreja de
Deus. Faltaria a ela uma das notas daquilo que é verdadeiramente
divino.
Naquilo que é autenticamente divino precisaria haver
mistério. E vou dizer mais, quanto mais claro que determinada
coisa é divina, tanto mais convém que nela haja
mistérios. Porque a presença do mistério é uma marca
de superioridade divina, que impõe respeito aos homens.
Aqui também, são os mistérios da vida da Igreja, os fatos
misteriosos por onde Deus mostra a sua divina grandeza.
Depois as coisas se explicam.
Com certeza, para alguns contemporâneos de Nosso
Senhor, a Paixão há de ter parecido um mistério inexplicável,
e foi preciso a Ressurreição para que se compreendesse
esse mistério.
Atualmente, nós estamos em presença do maior mistério
dentro de vinte séculos de vida da Igreja. Creiamos
na divindade dela e amemos a Santa Igreja Católica mais
do que nunca… eu jamais diria apesar do mistério, mas
sim por causa deste mistério.
Só uma Igreja santa e divina pode ter uma fortaleza,
uma grandeza tal que nela caiba um mistério tão profundo,
tão tenebroso. É preciso ser uma Igreja divina para
não morrer deste mistério, para atravessar a era de mistério
e, do outro lado, se mostrar gloriosa e resplandecente
como se tivesse ressuscitado.
Nós, desse pequeno fato misterioso da vida de Santo
Anselmo, devemos voar para regiões muito mais altas dos
grandes mistérios da Igreja Católica. E então façamos hoje
à noite, a Nossa Senhora, um ato de amor pelo mistério
tremendo diante do qual nós vivemos, certos de que os
grandes mistérios têm depois as suas grandes explicações.
Nunca um homem se defrontou com um mistério tão
terrível quanto São José, mas depois, que explicação, que
esclarecimento! É a explicação das explicações. v
(Extraído de conferências de 20/4/1966 e 20/4/1967)
1) Não dispomos dos dados bibliográficos da obra citada por
Dr. Plinio.
2) Cf. Ef 6, 12.
3) Cf. ROHRBACHER, René François. Vies des Saints pour
tous les jours de l’année. Volume II. Paris: Gaume frères, libraires-éditeurs,
1853. p. 401-410.
4) Mt 11, 12.
31

Apóstolo do pulchrum
De requinte em requinte
Sendo um estilo artístico expressão da mentalidade de
um povo ou de uma área de civilização em determinada
época, pode ele sofrer variações, ser copiado ou substituído
por outro? Dr. Plinio aborda estas e outras interessantes
questões em torno do tema “arte”.
Se houvesse uma arte moderna, contemporânea,
boa, teria propósito restaurar as coisas coloniais?
Não é legítimo que, artisticamente falando, as coisas
evoluam e que cada época tenha o estilo que lhe é próprio?
Não é isso uma coisa adequada, conveniente? Nós
não vemos cada país ter seu estilo próprio? Não notamos
como, na civilização ocidental, o gótico foi substituído pela
arte da Renascença e depois por outras formas artísticas
sucessivas? Então, se cada época criou um estilo próprio,
por que haveremos de rejeitar um estilo suposto bom de
nossa própria época? Isso pareceria ser uma coisa antinatural,
um conservantismo levado ao excesso.
Distinção entre os estilos e os seus matizes
Imaginemos uma construtora que fizesse casas de estilo
antigo, bonitas, confortáveis, porém, que se prestassem
à seguinte crítica de caráter artístico e não funcional:
são cópias, em nossos dias, de um estilo que não é de
hoje. Portanto, um estilo morto. Ora, copiar é intrinsecamente
uma falta de originalidade. É até uma coisa artificial
copiar algo que morreu. E nesse sentido, essa ação
conservadora é um mal.
Parece-me que é preciso fazer uma distinção entre o estilo
e os matizes dentro do mesmo estilo. Quer dizer, o estilo pode
continuar igual a si mesmo, passando por matizes, por variantes.
Mas ele é sempre o mesmo estilo. Então, a pergunta
se desdobra: Primeiro, o estilo deve variar? Em segundo lugar,
ele deve mudar em seus matizes internos? Em terceiro
lugar, um povo, uma civilização devem variar de estilo?
Seria mais interessante tratar da questão da variação
de estilo para depois abordar a mudança de matizes, que
é um assunto menos importante e que se resolve dentro
da questão da variação de estilo.
Todo estilo é o produto de um estado de espírito. E eu
chamo estado de espírito um conjunto de verdades fundamentais
ou de princípios — às vezes não verdadeiros
—, a partir dos quais uma determinada civilização vê o
A Grande Esfinge
e a pirâmide de
Quéops - Planalto
de Guizé, Egito
Hedwig Storch (CC 3.0)

homem e o universo, e o estado temperamental com que
a civilização adota essa vivência.
Mentalidade e estilo
Tomemos, por exemplo, o estilo egípcio. É evidente
que ele comporta uns tantos princípios que não são puramente
artísticos, mas filosóficos; e filosóficos do mais alto
porte porque metafísicos.
É evidente também que, a partir desses princípios metafísicos,
os egípcios elaboraram uma visão do universo,
de toda a realidade material, e modelaram essa visão de
acordo com aqueles princípios metafísicos.
As múmias, os desenhos, as esculturas são compostos
de figuras hieráticas, mas muitas delas não o são: representam
o egípcio na vida quotidiana. E há qualquer coisa
de uma placidez profunda, meditativa e ativa na coisa
egípcia, incubada de mistério, que constitui propriamente
a mentalidade do egípcio. Ora, o estilo egípcio foi uma
expressão dessa mentalidade.
E o estilo medieval, o gótico, foi igualmente uma expressão
da mentalidade católica.
Então, se o estilo é a consequência necessária de uma
mentalidade, a questão sobre se o estilo deve ser mudado importa
em perguntar se precisa ser mudada a mentalidade.
Dennis Jarvis (CC 3.0)
Mudança de matizes
Se fôssemos apelar para o exemplo da História, seríamos
levados a dizer que todos os grandes povos que surgem
e definem a sua mentalidade, de certo modo, constituem
um estilo e não saem mais dele, e esse estilo não
decai, não degenera. Ele continua a produzir obras boas
e dignas indefinidamente, até que um fator extrínseco
derruba uma determinada ordem de coisas.
Por exemplo, o estilo chinês nasceu desde quando? Com
variantes, é evidente, formou-se ao longo de quantos séculos?
Nós não podemos dizer que o estilo chinês esteja moribundo.
Se os ocidentais não tivessem entrado na China e
derrubado certas barreiras culturais, não tivessem feito imposições,
o estilo chinês teria continuado indefinidamente.
E as obras chinesas elaboradas, mesmo no século XIX, de
modo ainda artesanal não eram dominadas pela preocupação
de produzir para trazer dinheiro, e eram de muito boa
cultura e de muito bom quilate. Não se pode falar de uma arte
chinesa de decadência. Isso se pode dizer do Egito, de Roma,
da Grécia, da Pérsia, dos assírios, enfim de todos os povos
antigos. Então, a conclusão seria a seguinte: é preciso não
mudar de mentalidade e, portanto, não variar de estilo. Um
povo elabora esse estilo, fica com este estilo até o fim.
Contudo, toda mentalidade, mesmo quando continua
igual a si mesma, muda de matizes. Um homem, confor-
Monumentos chineses
Dennis Jarvis (CC 3.0)
© CEphoto, Uwe Aranas (CC 3.0)
33

Apóstolo do pulchrum
Victor Toniolo
me o estado de espírito, o dia, as circunstâncias, varia de
matizes. Então, poder-se-ia dizer que um estilo pode ser
matizado, mas não propriamente mudar. Matizar-se sim,
mudar fundamentalmente não.
Essa conclusão de que, sendo um estilo o produto de
uma mentalidade que não deve variar nunca, consequentemente
ele jamais deve mudar dentro de um mesmo povo,
por mais antipática que seja a certos feitios temperamentais,
e por mais evidente que possa parecer a certos
espíritos lógicos, de fato não me parece inteiramente
acertada, e tenho reservas sérias quanto a ela.
O progresso só surgiu com a
Civilização Católica
As reservas procedem do seguinte: essa imobilidade
dos estilos pagãos, dos estilos antigos, resulta, é verdade,
de uma mentalidade muito definida, amadurecida. Mas há
outro aspecto a ser considerado. Todos os povos antigos
estavam sujeitos a uma lei, que poderíamos chamar “lei
da limitação do progresso”. Quer dizer, todos eles chegavam
a certo auge, até relativamente depressa, mas depois
paravam e não progrediam mais. E não se pode dizer que
um povo antigo tenha progredido mais do que outro, por
exemplo, os romanos em relação aos egípcios. Aqueles
eram muito superiores aos egípcios em muitas coisas. Mas
em outras os egípcios eram muito superiores aos romanos.
Não havia o que nós chamamos de progresso, quer dizer,
um povo que aparece, incorpora a si todas as coisas boas
de uma civilização antecedente e vai indo para a frente.
O progresso propriamente dito apareceu com a Civilização
Católica. Foi uma mobilidade, uma elasticidade,
uma vitalidade que a sociedade humana tomou batizando-
-se, e que lhe deu exatamente a possibilidade de modificação
que nós notamos na melhor parte da História católica.
Igrejas de São Francisco de Assis e de Nossa Senhora
do Carmo - Mariana, Minas Gerais, Brasil
Interior da Catedral de Santiago de Compostela, Espanha
Os estilos devem suceder-se
à maneira de requinte
A elaboração, a partir do estilo romano, do românico
foi uma mudança. Representou uma mudança de caráter
contrarrevolucionário — se podemos usar assim esta palavra
— porque o estilo românico é muito mais sacral, mais
hierárquico e mais simpático à alma verdadeiramente católica,
do que o estilo romano. Mais ainda: do românico
se destilou, pelo bafejo da Igreja, o gótico, estilo já então
profundamente diferente do românico. De maneira que a
vitalidade da Igreja produziu uma mudança de estilo.
Por conseguinte, deveríamos dizer que não se devem
copiar os estilos, e sim modificá-los.
É bem verdade, portanto, que os estilos devem suceder-
-se uns aos outros. Mas esse suceder-se não pode ser à maneira
do estilo moderno em relação ao colonial, ou outro
estilo, com uma ruptura e uma aceitação brutal do contrário,
e nem pode ser uma mera diversificação. Porque também
a diferença de estilo não é só para variar, mas deve
ser um particular progresso no requintar o que um estilo,
a mentalidade de um povo têm de bom; fazem-se coisas
que são diferentes, mas à maneira de requinte, como o gótico
é o requinte do românico.
34

Pom² (CC 3.0)
José Luis Filpo Cabana (CC 3.0)
Coro da Catedral Sainte-Cecile
Albi, França
© CEphoto, Uwe Aranas (CC 3.0)
Fachada da Catedral de Notre-Dame
de Amiens, França
Catedral de Santo Egídio
Cheadle, Inglaterra
Portanto, a sucessão deve ser feita de requinte
em requinte, que é a linha de progresso e de variedade
do estilo, posta em algo fundamentalmente
conservador no essencial, enquanto é no acessório
muito livre.
A resposta à pergunta inicial é a seguinte: ficar
no mero colonial, em princípio e em condições normais,
seria um mal. Deixá-lo para fazer um estilo
simplesmente diferente, seria igualmente um mal,
porque teria sido necessário requintá-lo. Isso me
parece inteiramente lógico.
v
(Extraído de conferência de 24/5/1967)
Gustavo Kralj
35

“É de noite que é belo
acreditar na luz!”
N
ossa Senhora
acreditou na luz
durante a terrível
treva da Paixão.
Nesse tremendo
desamparo, vendo
que cada chaga
era uma razão
humana para tornar
indiscutível a morte
de seu Divino Filho,
Ela teve uma Fé
plena.
Quando Maria
Santíssima segurou
aquele cadáver nos
braços, no momento
em que O acolheu
Afresco de autoria de Fra Angelico - Museu de São Marcos, Florença, Itália
para ser objeto dos cuidados e levado à sepultura, tendo aquela imensa derrota
física nas mãos, Ela via toda a impossibilidade natural da Ressurreição e fazia
um ato tranquilíssimo de Fé: “Ele ressuscitará. Eu creio porque Ele prometeu!”
(Extraído de conferência de 19/11/1971)
Reprodução