04.06.2013 Views

AUREL DAVID: TIMPUL, ARTISTUL ŞI OPERA

AUREL DAVID: TIMPUL, ARTISTUL ŞI OPERA

AUREL DAVID: TIMPUL, ARTISTUL ŞI OPERA

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Nu se ştie dacă ideile cu semnificaţii simbolice, care<br />

par inepuizabile şi se desprind din această lucrare, au<br />

apărut la autorul ei conştient sau intuitiv. Literatura<br />

de specialitate care tratează problemele legate de<br />

ermeneutică, ezoteric, simbolică, existentă din abundenţă<br />

pe piaţa cărţii, nu era uşor de găsit în perioada<br />

când Aurel David lucra asupra acestei imagini. Parese<br />

că autorul a intuit aceste aspecte complexe, inerente<br />

actului şi procesului creator.<br />

Personalităţii şi operei lui Mihai Eminescu le revine<br />

o importanţă mesianică pentru neamul românesc.<br />

De aceea un rol deosebit în ansamblul imaginii îl are<br />

poziţia şi direcţia pe care este orientată faţa Poetului,<br />

această direcţie dinspre dreapta spre stânga (obiectiv)<br />

fiind păstrată în toate variantele, cu excepţia schiţei<br />

pentru mozaic.<br />

„Antiteza Dreapta – Stânga este destul de frecvent<br />

reprezentată în lumea întreagă ca o opoziţie<br />

absolută a unor valori contrare. Această sciziune<br />

maniheană nu este totuşi valabilă în China unde yin<br />

(dreapta) şi yang (stânga) apar mai mult ca termeni<br />

complementari, necesari unul altuia pentru a forma<br />

un tot (...). În Egipt stânga era considerată partea<br />

morţii (...) Dreapta şi stânga au un rol diferit pentru<br />

bărbaţi şi femei. Pentru primii partea dreaptă<br />

este benefică, în timp ce pentru femei stânga este<br />

fastă. În Occident, dreapta e direcţia spre paradis,<br />

valoarea masculină, diurnă, în timp ce stânga este<br />

direcţia spre infern, valoarea feminină, nocturnă şi<br />

negativă.<br />

Stânga serveşte la reprezentarea trecutului, asupra<br />

căruia omul nu mai are nici o putere, iar dreapta<br />

– la reprezentarea viitorului, acolo unde mai poate<br />

încă interveni. Hristos este aşezat în dreapta Domnului,<br />

întrucât această parte este rezervată, conform<br />

Bibliei, aleşilor în urma judecăţii de apoi. Conform<br />

credinţelor populare, a privi la dreapta înseamnă să<br />

te uiţi în partea cea bună, dar diavolul îşi marchează<br />

victimele la ochiul stâng, iar în ritualurile diabolice<br />

semnul crucii se face cu mâna stângă. Partea stângă<br />

(...) nocturnă este prin excelenţa satanică. (...)<br />

Prezicerile malefice se manifestă totdeauna în<br />

partea stângă, care constituie pandantul nefast al<br />

unei drepte totdeauna favorabile şi de bun augur. Cuvântul<br />

sinistru provine de la latinescul sinister, adică<br />

stânga” (Dicţionarele Lucman).<br />

Pornind de la aceste semnificaţii simbolice,<br />

devin şi mai evidente prejudiciile cauzate lucrării şi<br />

autorului ei de către cei ce au preluat-o folosind-o<br />

abuziv, modificându-i forma şi conţinutul, inclusiv<br />

prin răsucirea profilului Poetului în direcţia opusă,<br />

dinspre stânga spre dreapta.<br />

Împlinirea şi acţiunea forţelor divine, benefice<br />

se efectuează dinspre dreapta spre stânga (obiectiv),<br />

dinspre stânga spre dreapta faţă de poziţia spectatorului<br />

(adică subiectiv). Dinspre dreapta spre stânga<br />

este orientat îngerul care-i aduce vestea Fecioarei<br />

Maria că îl va naşte pe Mântuitorul. Dinspre dreapta<br />

spre stânga (obiectiv) este reprezentat Sfântul Mare<br />

Mucenic Gheorghe Purtătorul de biruinţă în luptă cu<br />

balaurul, amplasat în partea stângă (obiectiv) – simbolul<br />

forţelor malefice.<br />

109<br />

În varianta definitivată a linogravurii cu dimensiunile<br />

de 48 cm x 46 cm profilul Poetului este supradimensionat<br />

în raport cu mărimea naturală cu l x 2.<br />

Profilul domină partea centrală a compoziţiei, având<br />

o mişcare dinamică orientată pe diagonală, autorul reuşind<br />

aici să exprime rolul mesianic al lui Eminescu<br />

prin reprezentarea Poetului ca pe un dar divin, coborând<br />

spre pământ din înaltul cerurilor...<br />

Ideea despre esenţa divină a creatorului raportată<br />

la Eminescu i-a preocupat pe mai mulţi cercetători,<br />

scriitori, artişti plastici, care 1-au reprezentat în lucrările<br />

lor cu o înfăţişare profetică, considerând opera sa<br />

ca pe o contribuţie esenţială la ctitorirea spiritualităţii<br />

româneşti.<br />

Un exemplu elocvent în acest sens este statuia<br />

lui Eminescu amplasată în faţa Ateneului Român din<br />

Bucureşti, realizată de Gheorghe D. Anghel. Referitor<br />

la această lucrare şi la autorul său savantul<br />

român Petre Popescu Gogan scrie următoarele: «(...)<br />

Gheorghe D. Anghel aparţine familiei eroilor tragici,<br />

ca şi Păciurca – spiritelor de tip eminescian, dar în<br />

timp ce Păciurca ,,portretiza” opera lui Eminescu,<br />

proiectând-o în fantastic, în spirit deci, Anghel portretiza<br />

mai întâi pe creator (Din viaţa unui geniu şi<br />

Moartea poetului). El v-a readuce astfel în arta plastică,<br />

dar la nivel de geniu, tema martiriului eroului,<br />

a supliciului, tema morţii violente, ca o condiţie a<br />

desăvârşirii operei. Prin Eminescu, – statuia din faţa<br />

Ateneului – şi Anghel va portretiza creaţia; transfigurând<br />

chipul poetului, hiperionizând, o va spiritualiza,<br />

dar dominanta la el rămâne portretul eroului. Iar<br />

dacă aceasta i-a reuşit, avem pe Hyperion Departele.<br />

Anghel a scrutat sufletul artistului – fie el artist plastic<br />

precum în lucrările Andreescu, Luchian, Pallady,<br />

ori muzicieni precum în Enescu, poeţi ca Baudelaire,<br />

Eminescu...» (Ecouri eminesciene în arta plastică,<br />

ediţia I, Bucureşti, Editura „Meridiane”).<br />

Operele de artă autentice au şi capacitatea de<br />

a-i inspira pe alţi autori pentru realizarea unor lucrări<br />

noi. În cazul în care aceşti artişti sunt dotaţi<br />

cu capacităţi creatoare, în interpretările lor operele<br />

abordate capătă valenţe noi. Aceste afirmaţii se referă<br />

şi la capodopera lui Aurel David Arborele Eminescu.<br />

De menţionat că anumite valori şi semnificaţii artistice<br />

noi le-au obţinut autorii care au recreat subiectul<br />

cu alte modalităţi tehnice şi materiale, recreând<br />

subiectul în alte domenii şi genuri de artă: metaloplastic<br />

(reliefuri pentru medalii, insigne, reliefuri<br />

în bronz şi ceramică), artă monumental-decorativă<br />

(Sgrafitou), broderie, scenografie (fundal de decor<br />

teatral, mapă de disc cu înregistrări muzicale, însă cel<br />

mai frecvent Arborele Eminescu a fost întrebuinţat<br />

în calitate de copertă de carte, reprodus în formula<br />

realizată de către autor sau integrat în alte contexte.<br />

Lucrarea a fost preluată datorită semnificaţiei sale pe<br />

anteturile mai multor publicaţii şi pe sigilii, precum şi<br />

în calitate de emblemă a unor instituţii, toate aceste<br />

acţiuni s-au întreprins fără să se ţină cont de legislaţia<br />

referitoare la drepturile de autor.<br />

Un aspect deosebit de grav, regretabil al acestui<br />

fenomen constă în faptul că în foarte multe cazuri unii<br />

interpreţi au denaturat şi deteriorat forma lucrării, iar

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!