25.09.2013 Views

Ladda ner texten här… - Tankekraft

Ladda ner texten här… - Tankekraft

Ladda ner texten här… - Tankekraft

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

LIVETS POLITIK:<br />

FRÅN TERRITORIUM TILL BEFOLKNING<br />

sven-olov wallenstein<br />

Il s’agit de dire plutôt: rien n’est politique, tout est politisable<br />

Michel Foucault<br />

Under 70-talet utvecklar Foucault begreppet ”biopolitik”, och det har på<br />

senare tid kommit att användas i de mest skiftande sammanhang. Hur det<br />

ska uppfattas har dock varit oklart, inte minst för att de centrala texterna<br />

inte funnits tillgängliga. I samband med 20-årsjubileet av hans bortgång<br />

har emellertid en viss del av hans väg blivit möjlig att överblicka tydligare:<br />

de två centrala föreläsningsserierna från 1977-78 och 1978-79, Säkerhet,<br />

territorium, befolkning och Biopolitikens födelse, 1 finns nu tillgängliga, och<br />

de ger en betydligt mer komplex bild av Foucaults projekt. Delvis handlar<br />

det om att det empiriska materialet och Foucaults källor blir synliga på<br />

ett helt annat sätt än i de publicerade böckerna, som ofta lyfter sig upp<br />

över de motsägelsefulla detaljernas snårskog till förmån för den svepande<br />

formuleringens elegans. Men vad som troligen är än mer överraskande<br />

(eller provocerande) för många läsare, inte minst på det politiska planet,<br />

är säkerligen också den filosofiska vikt som Foucault tillerkän<strong>ner</strong> den liberala<br />

traditionen, plus det faktum att han i föreläsningsserien från 78-79<br />

ovanligt nog ägnar en stor del åt samtida politisk debatter och hänger<br />

(Ovanstående text publicerades första gången i Site 13 (2005). Här har jag gjort vissa ändringar i citat och<br />

referenser för att anpassa den till de nya svenska översättningarna av Foucault och Agamben.)


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

sig åt långa och uppskattande analyser av såväl den tyska efterkrigstidens<br />

Ordoliberalism som den amerikanska nyliberalismen inom Chicagoskolan,<br />

vilka både ses som korrektiv mot en ”excessiv regeringsstyrning”.<br />

”Hur paradoxalt detta än kan vara”, skriver Foucault, ”så är friheten under<br />

denna andra hälft av 1900-talet, eller låt oss mer exakt säga liberalismen,<br />

ett ord som kommer till oss från Tyskland” (NB 25) – ett påstående<br />

som torde få många läsare att höja ögonbrynen (och än mer så i Foucaults<br />

samtid, då striden om den tyske RAF-advokaten Klaus Croissants eventuella<br />

asyl i Frankrike delade de intellektuella, och bland annat låg bakom<br />

den livslånga brytningen mellan Foucault och Deleuze). Att läsa dessa<br />

föreläsningar, som nu ligger snart tre decennier tillbaka i tiden men ingalunda<br />

förlorat sin aktualitet, är därför bara inte givande (eller förvirrande,<br />

för den som trott sig ha en klar bild av Foucaults problemställningar) på<br />

det rent filologiska planet, utan kan också ge ett kritiskt perspektiv på hur<br />

hans begrepp kommit att användas idag.<br />

I Foucaults publicerade skrifter dyker termen ”biopolitik” upp för<br />

första gången i slutet på Viljan att veta (i föreläsningarna vid Collège de<br />

France annonseras samma tema i slutet av ”Samhället måste försvaras”<br />

från samma år, 1976), 2 och vid första anblick föreföll problemet föga<br />

integrerat i bokens övriga analyser, som gällde det historiska ursprunget<br />

till den moderna idén om könet. I anslutning till teserna i Övervakning<br />

och straff beskrivs här en skiftning i maktens struktur från en suveränitetens<br />

epok, vars teori vi kan finna i paradigmatisk form hos exempelvis<br />

Hobbes, där härskarens rätt ligger i att ta liv eller låta leva, till den<br />

moderna konception av makten som ligger i att förstärka, göra produktiv,<br />

sätta samman, maximera och administrera livet – ”att lägga livet<br />

tillrätta”, som en möjlig svensk översättning kunde lyda av uttrycket<br />

”gérer la vie”. I viss mening är detta ett framsteg mot en mer ”human”<br />

värld, men Foucault understryker att det samtidigt öppnar för den biologiska<br />

uppfattningen av det politiska – att utrota fienden, att driva ut<br />

dege<strong>ner</strong>ationen, folkfienden eller klassförrädaren ur samhällskroppen<br />

för att uppnå den rena rasen eller klassen – som ligger till grund för modernitetens<br />

stora folkmord. Denna nya maktform handlar på ett plan<br />

om att individualisera, eller mer precist att producera individualitet som<br />

den nya punkt där samhället ska förankras och där regerandets tekniker<br />

ska appliceras. Men samtidigt uppträder ett nytt objekt på makronivån,<br />

populationen, som är det sätt på vilket individerna framträder som<br />

statistiskt fenomen, där de har en kollektiv hälsa och kollektiva former<br />

2


LIVETS POLITIK<br />

för reproduktion. I denna bemärkelse kan vi se en förbindelse mellan<br />

produktionen av könet som den individuerande faktorn par excellence,<br />

och produktionen av populationen, det vill säga könet som en kollektiv<br />

entitet, med familjen som ett förmedlande relä – familjen som källa<br />

till all lycka och allt elände, familjen som har gjort oss sjuka och en dag<br />

kommer att göra oss friska när den väl omorganiserats på rationellt sätt.<br />

Livet blir till befolkningens biologiska liv som nu måste övervakas och<br />

analyseras, och utgör en ständig källa till oro, men därför också till<br />

uppfinnandet av nya tekniker och former av vetande som ska sondera<br />

djupet hos detta nya bios. 3 Hur lever människor, hur bor de, vilken är<br />

deras hygieniska och medicinska status, hur mår de, hur parar de sig,<br />

under vilka betingelser blir familjen lycklig och när blir den till en sjukdomshärd<br />

– detta är den typ av frågor som nu tränger sig på och som<br />

fodrar en helt ny typ av teknik för regerande.<br />

I Säkerhet, territorium, befolkning skisserar Foucault först ett brett historisk<br />

perspektiv där biopolitiken kopplas samman med den moderna<br />

statsapparatens utveckling under sent 1700-tal. Texten knyter därmed<br />

direkt an till avslutningen av den föregående föreläsningsserien, där begreppet<br />

introducerats som en maktmodalitet som följer efter disciplinens<br />

inriktning på kroppens nivå: ”Efter den anatomiska politik som uppstod<br />

kring människokroppen under 1700-talet ser vi någonting framträda i<br />

slutet av samma sekel, någonting som inte längre är människokroppens<br />

anatomiska politik, utan någonting som jag skulle vilja kalla människoartens<br />

’biopolitik’” (SMF 220). Tillsammans med populationen framträder<br />

nu också begreppet ”säkerhet”, som blir centralt därför att faran för staten<br />

kommer inifrån, från populationen själv och dess inneboende tendens att<br />

alstra obalans, avvikelser och oförutsägbara kriser, till skillnad från i den<br />

gamla suveränitetsmodell som syftade till att behärska ett territorium och<br />

skydda det mot en yttre fiende. Detta kommer att fordra nya sätt att regera,<br />

och i de tre första föreläsningarna i lyfter Foucault fram en serie problemfält<br />

som alla står i kontinuitet med det tidigare programmet: stadens<br />

problem, som koncentreras i begreppet ”miljö” (hur skapa gynnsamma<br />

livsbetingelser, öka hygienen, reglera familjens struktur etc.); behandlingen<br />

av den temporära och oförutsägbara hungersnöden, som måste hållas i<br />

schack genom reglering av produktionen och distributionen av spannmål<br />

(vilket introducerar den politiska ekonomins dimension), och problemet<br />

med smittkoppor, som leder till nya medicinska tekniker och kontroller<br />

och till en ”medikalisering” av det politiska rummet.<br />

3


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

I den fjärde föreläsningen skiftar emellertid perspektivet och Foucault<br />

gör en hel serie utvikningar som till en början kan verka förvirrande.<br />

Framför allt introduceras här begreppet ”gouvernementalité”, som vi<br />

kunde översätta med ”regerandekomplex”, och ett nytt undersökningsfält<br />

förefaller öppnas, nämligen frågan om staten: hur kan statsapparaten<br />

förstås med utgångspunkt i de tidigare maktanalyserna; vilket är en fråga<br />

som till stor del var frånvarande eller rentav explicit avvisades i hans tidigare<br />

verk. ”Är det möjligt”, skriver Foucault, ”att placera in den moderna<br />

staten i en allmän maktteknologi som skulle vara det som säkerställer dess<br />

mutatio<strong>ner</strong>, dess utveckling och dess funktion? Kan man tala om någonting<br />

sådant som ett ”regerandekomplex” som skulle vara för staten vad<br />

segregationsteknikerna var för psykiatrin, disciplinens tekniker för straffsystemet<br />

och biopolitiken för de medicinska institutio<strong>ner</strong>na?” (STB 124)<br />

Detta nya intresse ska inte nödvändigtvis fattas som ett avsteg från de<br />

tidigare maktanalyserna, inte heller som ett avvisande av det biopolitiska<br />

temat, utan snarare som ett nytt perspektiv som visar att det är först på<br />

statens nivå som disciplinens mekanismer löper samman – men inte i termer<br />

av en stat som instrument för klassdominans (som i den traditionella<br />

marxistiska analysen) eller som en byråkratisk självreglerande maktstruktur<br />

(som i en viss typ av funktionalistisk sociologi), utan som ett högst<br />

sammansatt fenomen. Staten har ingen essens, den är inte en universalie<br />

utan bara ett ”rörligt utsnitt av ett ständigt pågående förstatligande”, den<br />

”rörliga effekten av en regim av multipla regeringstekniker” (NB 79),<br />

aldrig en autonom källa till makt och därmed alltid en zon av konflikt.<br />

I en lång historisk tillbakablick leds vi till en analys av regeringskonstens<br />

ursprung i den tidiga kristendomen (”herdens” roll i pastoratet),<br />

via den kristne pastorns transformation till en ”människans ledare” under<br />

1500-talet, till ”statsförnuftets” uppdykande och idén om en ”polisvetenskap”<br />

(police eller Polizeiwissenschaft, det vill säga teorin om en<br />

genomgripande metod för att övervaka samhällets alla funktio<strong>ner</strong> i termer<br />

av effektivitet, som utvecklas från 1600-talet och framåt, och till sist<br />

sammanfattas som systematisk doktrin om administrationsteori av von<br />

Justi) och det är inte förrän i den sista föreläsningen som vi återvänder<br />

till frågan om biopolitiken, som nu återigen ses i relation till den politiska<br />

ekonomins roll och ”poliseringen” av samhället. Dessa utförliga<br />

historiska analyser av regerandekomplexets genealogi förefaller på så sätt<br />

ge biopolitiken mindre vikt, och vi ser snarare framträdandet av det som<br />

senare skulle bli ett av Foucaults huvudteman, ”att styra över sig själv<br />

4


LIVETS POLITIK<br />

och över andra”, vilket utgör temat för de två sista föreläsningsserierna<br />

från 1982-84, 4 där han vänder tillbaka till subjektet och dess självrelation<br />

som ”etiskt” problem (vilket inleds i föreläsningarna från 1981-82,<br />

L’Herméneutique du sujet, som i huvudsak behandlar antika texter). I en<br />

mening skulle vi i denna sekvens av texter (där det förvisso fortfarande<br />

finns viktiga laku<strong>ner</strong>, framför allt föreläsningarna mellan 1979 och 1981,<br />

Du gouvernement des vivants och Subjectivité et Vérité) kunna rekonstruera<br />

en stegvis förskjutning från discipli<strong>ner</strong>ingsteknikernas olika aspekter<br />

till en teori om subjektet, där frågan om biopolitiken var tvungen att förbli<br />

hängande i luften, som vore den ett slags mellanstation, eftersom den<br />

fortfarande var alltför knuten till en maktproblematik som tenderade att<br />

utesluta de processer genom vilka människor gjort sig själva till subjekt,<br />

vilka Foucault allt mer kom att fatta i betydelse av en etik i ordets vidaste<br />

bemärkelse. Denna tolkning understöds också av de två sista banden<br />

av Sexualitetens historia där temat om makten, staten och biopolitiken<br />

förefaller ha försvunnit helt.<br />

Visst fog kan finnas för en sådan tolkning, men man måste ändå se hur<br />

temat ”regerande” integrerar frågan om biopolitik i ett vidare sammanhang<br />

snarare än lämnar den åt sidan (även om detta sammanhang inte går att<br />

rekonstruera endast utifrån de texter som Foucault själv publicerade). Den<br />

efterföljande föreläsningsserien, Biopolikens födelse, ger frågan ytterligare<br />

en vinkling genom att på ett överraskande sätt koppla den till den liberala<br />

politiska traditionen, som nu ses som en exemplarisk regeringsteknik för<br />

utövande av biomakt, just genom att den utgör en kritik av statsförnuftets<br />

”polisiära” regeringskonst och upptäckten av en ny konst som snarare<br />

handlar om statens gränser. Problemet gäller hur ett en regering kan begränsa<br />

sig själv, vilket pekar hän mot en helt ny typ av politisk rationalitet:<br />

hur uppnå maximal effektivitet genom ett minimum av ingrepp? Detta<br />

är för Foucault liberalismens problem som det tar form under slutet av<br />

1700-talet, redan innan ordet som sådant slagit igenom i den politiska<br />

terminologin. Detta sker framför allt inom den politiska ekonomins teori,<br />

som därmed tränger undan idén om en yttre begränsning genom ”rätten”<br />

som statens grundval, och liberalismen kommer på så sätt att utgöra fundamentet<br />

för den nya maximeringen av livet, vilket kan synas överraskande.<br />

Ty är inte befolkningen just ett objekt för kontroll, för en makt som<br />

utövas uppifrån och <strong>ner</strong>, för allehanda åtgärder och program som administreras<br />

av staten eller partier, alltså den raka motsatsen till det vi traditionellt<br />

uppfattar som ”liberalism”, där individens fria val står i centrum?<br />

5


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

Foucaults ingång i problemet går via vad han kallar en ”nominalistisk<br />

metod”: analysen gäller inte liberalismen som teori eller ideologi, inte<br />

som filosofisk konception utan som praktik, en metod för att rationalisera<br />

och reflektera över regerandet. Regerandet är inte ett syfte i sig<br />

(att behålla makten för dess egen skull), utan ett instrument, och däri<br />

transformerar det tidigare doktri<strong>ner</strong> om ”Raison d’État” (statens fortbestånd<br />

är sitt eget ändamål) till förmån vad Foucault kallar en ”Raison<br />

du moindre État”, den mindre statens förnuft. I den andra och tredje<br />

föreläsningen undersöker Foucault förhållandet mellan den liberala regeringskonsten<br />

och sanningen, det vill säga begreppet om ”marknaden”<br />

som en ny typ av plats för verifikation av den politiska teorin, och han<br />

visar de transformatio<strong>ner</strong> detta innebär för traditionella uppfattningar<br />

om staten, inte minst vad gäller uppkomsten av begreppet ”samhälle”.<br />

Samhället blir nu det som står gentemot staten, det som i viss utsträckning<br />

måste lämnas åt sig självt för att uppnå sitt maximum av effektivitet.<br />

Liberalismen kan på ett plan uppfattas som ett försvar för en radikal<br />

individualism i och med att den motsätter sig religionens och den<br />

allmänna opinionens tyranni i namn av den enskildes frihet. Det klassiska<br />

exemplet vore här Mills Om friheten. Men om vi placerar in denna<br />

frihetsdoktrin i den politiska ekonomins strategiska fält kan vi se att<br />

det lika mycket handlar om att göra individen nyttig, att utvinna ett<br />

både materiellt och intellektuellt mervärde, det vill säga att premiera den<br />

negativa friheten (frihet från yttre tvång) som ett moment i en positiv<br />

strategi för att öka produktiviteten. Foucaults analys visar att det ingalunda<br />

finns någon motsats mellan dessa två mål, snarare en strategisk<br />

komplementaritet där frihet och en viss typ av discipli<strong>ner</strong>ing tilltar på en<br />

och samma gång (i en viktig passage kan vi se att den famösa analysen av<br />

Benthams Panopticon egentligen har föga att göra med den ensartat ”repressiva”<br />

kliché den blivit till i huvuddelen av sekundärlitteraturen, utan<br />

måste ses som en del av en ”liberal regeringskonst”; se NB 68-69). Biopolitiken<br />

blir i denna mening den nya regeringsteknikens privilegierade<br />

fält: individen kan nu upptäckas i den politiska teorin som en ny typ av<br />

subjekt med alla sina rättigheter och friheter därför att hon producerats<br />

genom discipli<strong>ner</strong>ingsprocesser som föregår den politiska liberalismen<br />

och betingar den, och det nya problemet är hur en teknik kan formuleras<br />

som låter staten öka sin makt genom att begränsa den, hur den kan<br />

utvinna ett maximum ur medborgarna genom att låta dem vara ifred.<br />

Detta är den regeringskonst som satte de moderna industrisamhäl-<br />

6


LIVETS POLITIK<br />

lena i rörelse, och Foucault understryker att vi fortfarande befin<strong>ner</strong> oss<br />

inom dess logik – hur kan man alstra och styra en komplexitet som ger<br />

upphov till emergenta kvaliteter, just genom att släppa den fri? Var går<br />

gränsen för de statliga interventio<strong>ner</strong>nas legitimitet? Liberalismen är inte<br />

en utopi som skulle stöta mot en motsträvig verklighet, utan framträder<br />

för Foucault som ett självkritiskt projekt, en regeringskonstens reflektion<br />

över sig själv, och därför instiftar den också en permanent regerandets<br />

kris, och såväl högern som vänstern befin<strong>ner</strong> sig i denna vida bemärkelse<br />

inom den liberala problematiken.<br />

Efter den inledande analysen av liberalismens ursprung i 1700-talet<br />

övergår Foucault så till en lång diskussion av dess moderna amerikanska<br />

och framför allt tyska varianter. Den tyska Ordoliberala rörelsen (vars<br />

namn härrör från tidskriften Ordo, som startades i 1948, men går tillbaka<br />

på diskussio<strong>ner</strong> från mitten av 30-talet), som står i centrum för<br />

diskussionen, kan på ett plan förstås som en uppenbar reaktion på den<br />

excessiva och perversa ”Raison d’État” som utvecklades under nazismen,<br />

men Foucault visar också hur den utvecklar en ny analys av marknadens<br />

nödvändiga samspel med juridiska och institutionella strukturer<br />

och därmed står i motsats till Chicagoskolans strikt marknadsorienterade<br />

perspektiv. Som Michel Senellart påpekar i sin efterskrift (NB 334;<br />

samma text finns också i efterordet till STB 341) finns här också en politisk<br />

och moralisk problematik bakom Foucaults val av det tyska exemplet,<br />

nämligen den ”slapphet” som han ser i den ”inflation i kritiken av<br />

staten” som alltid återfin<strong>ner</strong> en dold fascism i de moderna demokratiska<br />

staterna (NB 194-96), vilket i hög grad går emot den gängse bilden av<br />

Foucault som någon som alltid är beredd att lokalisera ”mikrofascismer”<br />

i alla våra institutio<strong>ner</strong> och discipli<strong>ner</strong>. Det är slående (och uppfriskande)<br />

att då Foucault närmar sig den samtida politiken, så är han allt annat<br />

än förutsägbar, och hans värdering av den moderna nyliberalismen som<br />

källa till filosofisk problematisering av våra egna regeringstekniker torde<br />

hålla många överraskningar i beredskap, både för hans anhängare och de<br />

som lärt sig förkasta honom som en onyanserad antiliberal motståndare<br />

till de moderna samhällenas rationalitetsprocedurer.<br />

II<br />

Begreppet ”regerandekomplex” (gouvernementalité) har sedan Foucault<br />

introducerade det givit upphov till hela skolbildningar och forskningstraditio<strong>ner</strong>.<br />

Med början i Colin Gordons antologi från 1991, The Fou-<br />

7


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

cault Effect: Studies in Governmentality, 5 har begreppet fått ett eget liv och<br />

förgrenat sig ut i statsvetenskap, sociologi, cultural studies och många<br />

angränsande discipli<strong>ner</strong>. En liknande expansiv (eller, som vi ska se, på<br />

sätt och vis också reduktiv) applikation har också kommit att göras av<br />

begreppet ”biopolitik”, men på ett sätt som i många avseenden förefaller<br />

skilja temat från dess ursprungliga sammanhang med regeringskonsten. 6<br />

Ett tydligt exempel på detta är Michael Hardts och Antonio Negris Imperiet,<br />

som med utgångspunkt i både Foucault och Deleuze talar om<br />

”biopolitisk produktion”, där ”Imperiet” producerar sina subjekt ända<br />

<strong>ner</strong> till nivån av affekter, begär och drifter, och inget förefaller kunna<br />

undandra sig den imperiala ordningens makt som är lika universell och<br />

allestädesnärvarande som den är diffus och icke-lokaliserbar. Detta har<br />

dock föga att göra med Foucaults förståelse av begreppet, som ju snarare<br />

handlar om de nya tekniker för regerande som fungerar genom självkritik<br />

och självbegränsning, och med den oupplösliga sammanflätningen<br />

av discipli<strong>ner</strong> och frihet. Tvärtom kunde man säga att Hardts och Negris<br />

konception av makten erinrar om det som Foucault brukar kritiseras<br />

för, nämligen en uttunning som gör att den till sist inte går att använda<br />

för konkreta analyser. Hos författarna återspeglas detta också i det alltigenom<br />

diffusa begreppet ”multitud” eller ”mängd”, som snarast tycks<br />

fungera genom att sudda ut alla skillnader (vilket fick en tysk recensent<br />

att notera att ”denna bok förhåller sig till modern statsvetenskap som<br />

Erich von Däniken till astrofysik”; själv skulle jag snarare säga att den<br />

förhåller sig som George Lucas till Georg Lukács – proletariatet som<br />

historiens subjekt har omvandlats till Alla och Envar, som med hjälp av<br />

en kosmisk kraft bekämpar ett lika kosmiskt imperium: may the force<br />

be with you…).<br />

Mer komplex och relevant för diskussionen om Foucault är den kritiska<br />

omarbetning av begreppet vi fin<strong>ner</strong> hos Giorgio Agamben, som<br />

tar avstamp i Foucault, men i syfte att korrigera honom. Men som vi<br />

ska se formulerar Agamben snarare en annan teori, som förvisso utgör<br />

ett alternativ till Foucaults – och ett radikalt sådant (som i många avseenden<br />

snarare ligger nära Heidegger), närmast en fullkomlig inversion<br />

av Foucaults ”nominalism” – som ingalunda kan sägas vara en vidareutveckling<br />

av den.<br />

I det första bandet av Homo Sacer utvecklar Agamben en serie begrepp<br />

som artikulerar ett grundläggande förhållande mellan den politiska suveräniteten<br />

och det nakna livet (la nuda vita). För Agamben måste begrep-<br />

8


LIVETS POLITIK<br />

pet suveränitet ledas tillbaka till den antika filosofin där livet införs den<br />

politiska sfären, men bara som ett kvalificerat liv (bios), under det att det<br />

icke-kvalificerade livet, att bara vara levande (zoe), inte har någon egentlig<br />

plats. Livet inbegrips i politiken, men bara genom att uteslutas, i vad<br />

Agamben kallar en ”inneslutande uteslutning”. Undantagstillståndet,<br />

vars teori och genealogi Agamben rekonstruerar med hjälp av begrepp<br />

lånade från Carl Schmitt, bildar den gräns utifrån vilken det politiska<br />

(om vi här för tillfället accepterar skillnaden mellan det politiska fältet<br />

som sådant, le politique, och den konkreta politiken, la politique, även<br />

om detta kommer att vara just vad Foucault ifrågasätter) får sin mening,<br />

nämligen den zon av obestämbarhet mellan rätt och faktum ur vilken det<br />

suveräna beslutet träder fram. Suveränen är för Schmitt den ende som<br />

kan garantera lagens giltighet genom att han står utanför den, och den<br />

suspension av rättsordningen i dess helhet som han kan proklamera är<br />

inte bara ett negativt kaos utan ”den legala formen hos det som inte kan<br />

ha någon legal form”, och som just därför kan tillåta en ny författning<br />

att ta form. Suveränens anomiska och excentriska plats är det som ytterst<br />

garanterar ordningens stabilitet, och han är utanför den konstituerade<br />

makten just för att han utgör den konstituerande makten. 7 Frågan gäller<br />

det yttersta fundamentet, suveränitetens ursprung, och bara försåvitt<br />

denna fråga kan besvaras som vi enligt Agamben kan besvara den andra<br />

och lika grundläggande frågan om vad det innebär att handla politiskt,<br />

vilket i grund och botten implicerar ett förhållande till ett anomiskt rum.<br />

Suveräniteten blir på så sätt för Agamben till ett begrepp med ontologisk<br />

innebörd, medan det för Foucault är ett alltigenom relativt och<br />

historiskt begrepp – för Foucault finns inga universalier, medan Agamben<br />

uttryckligen är på jakt efter den politiska filosofins motsvarighet<br />

till metafysikens grundfråga, ti to on, ”vad är varat” (och även om han<br />

aldrig uttryckligen säger detta, förefaller argumentet leda åt ett håll: det<br />

yttersta namnet på varat är liv). För Foucault är frågan om suveränitet<br />

inskriven i övergången från de ”territoriella” staterna, som syftade till att<br />

härska enligt en juridisk modell för suveränitet, till de moderna stater<br />

som tar populationens liv som sitt objekt, och han lokaliserade denna<br />

brytpunkt till andra halvan av 1700-talet (även om denna passage flyttades<br />

allt längre tillbaka i tiden ju mer hans forskningar framskred). För<br />

Agamben har livet alltid varit politikens objekt, och ”[d]å den moderna<br />

staten placerar det biologiska livet i centrum för sina kalkyler, gör den<br />

inget annat än att lägga i dagen det hemliga band som förenar makten<br />

9


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

och det nakna livet, och på så sätt återknyter den (enligt en envis korrespondens<br />

mellan det moderna och det arkaiska som kan påträffas på<br />

de mest skilda områden) till de mest uråldriga av arcana imperii”. 8 Han<br />

menar att det finns en avgörande lakun i Foucaults beskrivning av makten,<br />

nämligen vad som skulle kunna utgöra skärningspunken mellan<br />

jagteknologierna (där individen konstituerar sig själv på ett reflexivt sätt)<br />

och de politiska teknikerna som behandlar populationen, och formulerar<br />

problemet som följer: ”vilken är den punkt där individernas frivilliga<br />

träldom träder i förbindelse med den objektiva makten? Är det möjligt<br />

att på ett så viktigt område nöja sig med psykologiska förklaringar, som<br />

den (för övrigt uppslagsrika) förklaring som upprättar en parallell mellan<br />

yttre och inre neuroser?” (HS 18) Svaret på den andra frågan är nej, och<br />

Foucault har heller aldrig föreslagit något liknande, inte minst för att<br />

jagteknologin inte är en subjektiv och ”frivillig underkastelse” i den mening<br />

som Agamben föreslår (och som associeras till De la Boéties De la<br />

servitude volontaire) som skulle stå mot en ”objektiv” makt (som därmed<br />

vore bestämd som materiell, fysisk etc.).<br />

Det är viktigt att notera att frågan om en gemensam rot för dessa<br />

båda är främmande för Foucault, och för honom skulle ett begrepp som<br />

”det nakna livet” sakna innebörd försåvitt det inte fattas på ett radikalt<br />

historiskt relativiserat sätt. När Agamben hävdar att de två aspekterna av<br />

makten (jagteknologi och biopolitik) inte kan skiljas åt, att ”det nakna<br />

livets inneslutning i den politiska sfären utgör den ursprungliga – om än<br />

dolda – kärnan i den suveräna makten”, och att ”produktionen av en biopolitisk<br />

kropp är den suveräna maktens ursprungliga operation” (HS 18), så<br />

måste man säga att detta inte är något som Foucault skulle ha förbisett,<br />

utan själva esssensen i den konception som hela hans teori vänder sig mot:<br />

ett ahistoriskt begrepp om suveränitet som antas grundlägga det politiska<br />

som sådant (”le politique”) på basis av en dold fond, i en akt som<br />

kan fattas som ”ursprunglig”. För Foucault är suveräniteten en produkt<br />

av processer av reglementering, regeringstekniker och maktförhållanden,<br />

den är på samma sätt som staten ett ”rörligt utsnitt” som sedan kommer<br />

att alstra en hel mängd övergångsformer innan den blir till den moderna<br />

biopolitik som handlar om att släppa delar av samhället fritt, att balansera<br />

det okontrollerade mot olika ”säkerhetsanordningar” etc. Lika lite<br />

som staten har ett väsen finns det bakom suveränitetens olika former<br />

en ”ursprunglig” akt, och detta är själva kärnan i Foucaults ”historiska<br />

nominalism”. Utan tvekan finns det hos Foucault ett slags tomrum, men<br />

10


LIVETS POLITIK<br />

det handlar inte om maktens hemligheter, om arcana imperii, utan om<br />

den tomhet som kan härbärgera en viss, historiskt relativ och ständigt<br />

prekär, men likväl – frihet. I den meningen är Foucault ingalunda bara<br />

inspärrningens och discipli<strong>ner</strong>ingens teoretiker, utan minst lika mycket<br />

frihetens, och detta beror på att politiken inte har något fundament, att<br />

historien består av överlagringar av processer av discipli<strong>ner</strong>ing och ”konträra<br />

beteenden”, regeringstekniker och subjektivationsformer med alla<br />

sina omkastningar och möjligheter till deviation. Om det inte finns ett<br />

fundament, så är detta samtidigt en öppning mot friheten: ”ingenting är<br />

politiskt, allting är politiserbart”. 9<br />

Noter<br />

1. Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, och Naissance<br />

de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, red. och efterskrift<br />

Michel Senellart (Paris: Seuil/Gallimard, 2004). Det första bandet finns nu i svensk<br />

översättning av Kim West, Säkerhet, territorium, befolkning: Collège de France 1977-<br />

1978 (Hägersten: <strong>Tankekraft</strong>, 2010). Det andra bandet är under publikation i min<br />

översättning. Dessa två volymer citeras i det följande som STB (svensk övers.) och<br />

NB (franska originalet).<br />

2. Il faut défendre la société. Cours au Collège de France, 1975-1976, red. och efterskrift<br />

Alessandro Fontana och Mauro Bertani (Paris: Gallimard, 1997). Svensk översättning<br />

av Karl Lydén, ”Samhället måste försvaras” : Collège de France 1975-1976 (Hägersten:<br />

<strong>Tankekraft</strong>, 2008). Hädanefter citerad som SMF (svensk övers.)<br />

3. Vi kan också se hur det biopolitiska temat tillåter Foucault att integrera tidigare<br />

analyser i ett nytt sammanhang. I Les Mots et les choses var uppträdandet av Människan<br />

som kategori i slutet av 1700-talet bara möjligt att förstå som en i grunden<br />

oförklarlig mutation i vetande. Senare, i Övervakning och straff, uppträder människan<br />

som ett subjekt med tolkbart djup vid den precisa skärningspunkten för alla de<br />

discipli<strong>ner</strong>ande vetanden som kan samlas om henne (”brottslingen får en själ…”).<br />

Till sist kan Foucault i STB hävda att ”temat om människan måste, via de humanvetenskaper<br />

som analyserar henne som levande varelse, arbetande individ och talande<br />

subjekt, förstås med utgångspunkt i framträdandet av befolkningen som korrelat till<br />

makten och som föremål för vetande. Människan är trots allt ingenting annat, sådan<br />

hon har tänkts och definierats utifrån 1800-talets så kallade humanvetenskaper och<br />

11


SVEN-OLOV WALLENSTEIN<br />

sådan man har reflekterat kring henne i 1800-talets humanism: i slutändan är hon<br />

ingenting annat än en figur hos befolkningen.” (STB 91f)<br />

4. Le gouvernement de soi et des autres. Cours au collège de France, 1982-1983, red.<br />

Frédéric Gros (Paris: Seuil, 2008), och Le gouvernement de soi et des autres: le courage<br />

de la vérité. Cours au Collège de France, 1983-1984, red Frédéric Gros (Paris: Seuil,<br />

2009). Båda volymerna är under översättning på <strong>Tankekraft</strong>. För en diskussion av<br />

det första bandet, se min ”Governance and Rebellion: Foucault as a Reader of Kant<br />

and the Greeks”, Site 22-23 (2008).<br />

5. Graham Burchell, Colin Gordon och Peter Miller (red.), The Foucault Effect: Studies<br />

in Governmentality (Chicago: University of Chicago Press, 1991). Boken innehåller<br />

en version av den fjärde föreläsningen i STB, som först publicerades separat i den<br />

italienska tidskriften aut aut, ett omfattande förord av Colin Gordon, och essäer av<br />

bland andra Jacques Donzelot, Daniel Defert, François Ewald m fl. Litteraturen på<br />

området är omfattande; för vidare hänvisningar, se Senellarts efterord i STB 350.<br />

6. För en provkarta på sådana diskussio<strong>ner</strong>, se de olika bidragen i Multitudes 1, 2000.<br />

Många av bidragens kvalitet till trots lyser Foucaults höga värdering av den liberala<br />

traditionens förmåga till självproblematisering signifikativt nog helt med sin frånvaro.<br />

7. Se Agamben, Undantagstillståndet, övers. Sven-Olov Wallenstein (Stockholm: Site<br />

Editions, 2005), kap 2.<br />

8. Giorgio Agamben, Homo Sacer: Den suveräna makten och det nakna livet, övers.<br />

Sven-Olov Wallenstein (Göteborg: Daidalos, 2010), 18f. Hädanefter citerad som<br />

HS (svenska övers.).<br />

9. Manuskript till en text om ”regerandekomplexet”, som Foucault pla<strong>ner</strong>ade att infoga<br />

mellan föreläsningarna om biopolitikens födelse från 21 februari och 7 mars, citerat<br />

i Senellarts efterskrift i STB 348.<br />

12

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!