3. Semitische Sprachen - des Films

Schulmaterial
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InhaltsverzeIchnIs
1. Inhalt des Films 3
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2. Aufbau des Films 3
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3. Sudabeh Mortezai über ihre Arbeitsweise am Film 5
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4. Iran 8
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4.2. Religion
4.3. Geschichte der Neuzeit
4.4. Die Revolution von 1979
4.5. Die „Islamische Republik Iran“
4.6. Die Stellung der Frau im Iran
4.7. Reglementierung des öffentlichen Raumes im Iran
5. Islam 19
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5.1. Prophet Mohammad und die Frühgeschichte des Islam
5.2. Lehre und Glaubenspraxis des Islam
5.3. Glaubensrichtungen bzw. „Konfessionen“ im Islam
5.4. Die „islamische Welt“
5.5. Geschlechterverhältnisse im Islam
6. Glossar 28
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7. Mögliche Fragestellungen und Diskussionsansätze 35
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8. Kopievorlagen 36
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9. Weiterführunde Literatur 44
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9.1. Weiterführende Literatur zum Thema Iran
9.2. Weiterführende Literatur zum Thema Islam
10. Credits 45
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11. Imrepssum 46
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1. Inhalt des FIlms
Eine geschiedene, alleinerziehende Mutter, ein einsamer Junggeselle und ein junger Mullah
sind die Protagonisten dieses intimen Einblicks in Geschlechterbeziehungen im Iran. Ihre
Geschichten kreisen um die Praxis der Zeit-Ehe, auch Lust-Ehe genannt, einer schiitischen
Tradition die es einem Mann und einer Frau ermöglicht, für einen befristeten Zeitraum zu heiraten.
Dieser kann von einer Stunde bis zu 99 Jahren dauern. Legalisierte Prostitution oder ein
Schlupfloch für Paare, um eine Beziehung innerhalb des repressiven Rechts der Islamischen
Republik Iran zu leben - religiöses Dogma trifft auf Macho-Sentimentalität, trifft auf weibliche
Lebensrealität. Eine schonungslos ehrliche, kritische und bisweilen humorvolle Auseinandersetzung
mit der islamisch geprägten Sexualpolitik.
2. auFbau des FIlms
Der Film beginnt mit einer kurzen Animationssequenz in Schwarzweiß, in der eine Überlieferung
des islamischen Gelehrten Fakhr-al-Din Razi über die Zeitehe wiedergegeben wird.
(Anm.: Fakhr-al-Din Razi: Er wurde 1149 in Ray, Iran geboren und war ein bedeutender persisch-sunnitischer
Theologe und Philosoph. Seine Texte befassen sich mit Medizin, Physik, Astrologie, Literatur,
Geschichte und dem Gesetz. Die im Film verwendete Überlieferung stammt aus seinem Hauptwerkt
Tafsir al-Kabir (= großer Kommentar) zum Koran, dieses wird auch Mafatih al-ghayb (Die Schlüssel
zum Verborgenen) genannt, und gilt als eine der wichtigsten Quellen in der islamischen Tradition.)
Der Text der Überlieferung:
Als der Prophet zur Pilgerreise nach Mekka kam, sah er, wie sich die Frauen von Mekka herausgeputzt
hatten. Seine Gefährten, die ohne ihre Frauen reisten, beklagten diesen Zustand. Da
sprach der Prophet: „So nehmt doch diese Frauen als Zeitfrauen. Und zahlt ihnen ihr Brautgeld
als Lohn.“
Diese Überlieferung ist eine der Bekanntesten zum Thema Zeitehe und wird von schiitischen
Theologen neben dem Koranvers (Anm.: Sure „Die Frauen, Vers 25) als Hauptquelle für die Legitimität
der Zeitehe herangezogen.
Ein Text-Insert folgt darauf: 1400 später
1. InhaltsverzeIchnIs
2. auFbau des FIlms
Der Film beginnt und spielt nunmehr in der Gegenwart, d.h. im Iran im Jahr 2008. Die Tradition
der Zeitehe in ihrer theologischen, gesellschaftlichen und privaten Dimension wird nun anhand
von einzelnen ProtagonistInnen beleuchtet. Der Film verzichtet dabei gänzlich auf einen
Kommentar, einem sogenannten „Off-Text“, und läßt allein die Geschichten und Erzählungen
der ProtagonistInnen für sich sprechen. Diese Geschichten entwickeln sich im Laufe des Films
parallel und fügen sich nach und nach wie ein Mosaik zu einem vielschichtigen Sittenbild zusammen.
Dabei wird auch auf klassische Interview-Situationen weitgehend verzichtet. Vielmehr
entwickeln sich die einzelnen Szenen fast spielfilmhaft. Die Informationen vermitteln sich eher
in Gesprächen unter den ProtagonistInnen und manchmal auch durch Intervention und Fragen
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2. auFbau des FIlms
der Regisseurin zur Kamera hin, aber auch da eher aus der jeweiligen Situation heraus. Die
Hauptcharaktere sind:
1. Ein junger schiitischer Geistlicher (umgangssprachlich Mullah genannt), der uns wie ein
Reiseführer durch die iranische Gesellschaft mitnimmt: von einem DVD-Laden in dem
er Filme zum Thema Ehe/Zeitehe vorstellt, über die kleine Moschee deren Vorbeter er
ist, dem Priesterseminar in dem er studierte und wo er eine theologische Diskussion mit
einem Kollegen führt, zu seinem Lehrmeister Großayatollah Gerami in der heiligen Stadt
Qom, zu einem Internetcafe in dem es zu einer hitzigen Diskussion zum Thema Jugend
und Sexualität mit einem jungen Blogger kommt. Der junge Mullah vertritt den theologischen
Aspekt der Zeitehe und ist eine ambivalente Figur, die hin und hergerissen ist
zwischen dem Dogma seiner Lehrmeister und den Problemen und Bedürfnissen der sehr
jungen iranischen Gesellschaft. Er versucht zwischen diesen Positionen zu vermitteln und
daran zeigt sich auch die Brüchigkeit der religiösen Autorität der Mullahs in der Islamischen
Republik Iran.
2. Reza, ein Taxifahrer Mitte 40, Junggeselle und seine ehemalige Zeitfrau Mehri. Reza lebt
in Esfahan und ist auf Wohnungssuche. An Singles wird in dieser konservativen Stadt
nicht gerne vermietet, also sucht er eine Frau die ihn auf Zeit heiratet. Durch seine Besuche
bei Mehri und ihre Beziehung eröffnet der Film dem Zuschauer einen unverstellten
und intimen Einblick in die private Dimension der Zeitehe, bei der der finanzielle Aspekt
eine große Rolle spielt. Durch die große Nähe zu Reza bekommt man einen entwaffnend
ehrlichen Einblick in die männliche Sicht der Geschlechterbeziehung.
3. Eine weibliche Perspektive bietet Maryam, eine geschiedene, alleinerziehende Mutter
eines 10-jährigen Sohnes, Amir. Sie hat eine Ehe hinter sich die von Gewalt, Drogen und
Missbrauch gezeichnet war. Trotz ihres harten und berührenden Schicksals ist sie eine
starke, selbstbewußte und humorvolle Frau. Wir lernen Maryam im Büro der Anwältin
und Frauenrechtlerin Zohreh Arzani kennen, die auch über die prekäre Rechtslage von
Frauen im Iran Auskunft gibt und die theologischen Ausführungen der Geistlichen in einen
zivilrechtlichen Kontext stellt. Maryam führt uns in ihre private Welt, in einen Schönheitssalon,
eine Art Zufluchtsort für sie und ihre Freundinnen, die sehr ähnliche Schicksale
erleiden mussten und oftmals auf Zeitehe als finanzielle Absicherung angewiesen
sind. In diesem weiblichen Raum, beobachten wir die Frauen wie sie plaudern, scherzen,
aus dem Kaffeesatz lesen, aber auch ihrem Unmut über die Diskriminierung von Frauen
Luft machen und Kritik an der herrschenden Allmacht der Mullahs üben können.
Gefilmt wurde der Film im HDCAM Format mit einer handlichen Kamera und einem kleinen
Filmteam, großteils mit Handkamera und spontan den ProtagonistInnen folgend. Nur selten
und in ausgewählten Momenten ist die Kamera auf einem Stativ. Im Vordergrund stand bei den
Dreharbeiten die Nähe zu den Menschen und die Unmittelbarkeit der Situationen einzufangen.
Daher wurde auf Inszenierung weitgehend verzichtet. Das Ergebnis ist eine große Nähe zu den
ProtagonistInnen und das Gefühl, einfach dabei zu sein.

3 sudabeh mortezaI
3. sudabeh mortezaI über Ihre arbeItsweIse am FIlm
In der dokumentarischen Arbeit sind für mich die Nähe zu den ProtagonistInnen und eine Beziehung,
die auf gegenseitigem Vertrauen beruht, ganz zentral. Daher nehme ich mir sehr viel Zeit
für Recherchen und um mit den Menschen, die ich filmen will, eine Beziehung aufzubauen. Ich
verzichte ganz bewusst auf einen Off-Kommentar, weil es mir wichtig ist die Menschen und ihre
Geschichten für sich sprechen zu lassen. Zuerst rede ich viel mit den Menschen, verbringe Zeit
mit ihnen, beobachte und schreibe darauf basierend ein Drehkonzept mit Szenen, die aus dem
Leben der Menschen gegriffen und für diese typisch sind. Dann kommt beim Dreh alles nochmals
ganz anders, weil es eben kein Spielfilm ist und Unvorhersehbarkeit ja auch die eigentlich
Stärke des Dokumentarfilms ist. Lebenssituationen verändern sich. Die Dynamik des Drehs
verändert Menschen.
Mir ist Authentizität sehr wichtig und zugleich ist es eine enorme Herausforderung, sie zu erreichen.
Das Thema Objektivität/Subjektivität wird beim Dokumentarfilm viel diskutiert, vor allem
weil sich Inszenierung und Dramaturgie beim Dokumentarfilm immer mehr durchsetzen. Heutzutage
sind wir es gewohnt, ja erwarten wir uns sogar, dass auch ein Dokumentarfilm eine Geschichte
erzählt, dass er eine schlüssige Dramaturgie hat und uns von Anfang bis zum Ende fesselt
und interessiert. Demgegenüber steht der Wunsch nach Wahrheit, nach Realität. Ich glaube
es wäre naiv und vermessen zu glauben, es gäbe im Dokumentarfilm eine wirkliche Objektivität.
Die Präsenz der Kamera, der Akt des Filmemachens verändern jede Situation. Dokumentarfilm
ist nicht bloß ein Abbild der Wirklichkeit. Er ist immer auch eine subjektive Stellungnahme. Was
es aber sicher gibt ist Fairness und Authentizität. Natürlich habe ich als Filmemacherin eine
Meinung und eine Haltung zum Thema. Aber beim Filmen lasse ich den Menschen gerne den
Raum den sie brauchen, um authentisch zu bleiben, auch und gerade, wenn sie anders denken
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3 sudabeh mortezaI
als ich. Ich versuche nicht zu urteilen, sondern offen und neugierig zu bleiben. Erst die Summe
unterschiedlicher Positionen ergibt dann ein Gesamtbild, das meine subjektive Haltung zum
Ausdruck bringt.
Zum Thema Inszenierung versus Cinéma vérité (oder Direct Cinema – einer Schule des Dokumentarfilms,
bei der die Filmemacher den Menschen und Ereignissen nur folgen, ohne jemals
einzugreifen oder Situationen herbeizuführen): Ich schlage einen Mittelweg ein. Es ist nicht bei
jedem Thema möglich nur dabei zu sein und dem Geschehen zu folgen. Das funktioniert gut
bei Institutionen oder Ereignissen die eine innere Dramaturgie haben. Bei diesem Film wollte
ich anhand der Praxis der Zeitehe einen ungewohnten Einblick in die Geschlechterbeziehung in
einer islamischen Gesellschaft geben. Bei den Recherche wurde mir schnell klar, dass es sehr
schwierig sein würde vor allem Frauen zu finden, die sich überhaupt filmen lassen und vor der
Kamera zugeben, dass sie eine Zeitehe haben. Wenn sie sich nach langen Gesprächen bereit erklärten,
gab es viele Einschränkungen. Viele wollten nicht in ihrem Wohnviertel gefilmt werden.
Die Nachbarn sollten nichts mitbekommen, also mußte das Filmteam, wenn wir in der Wohnung
filmten, einzeln und unauffällig auftauchen, ohne viel Equipment. Andere Locations waren aus
anderen Gründen problematisch, z.B. bekamen wir nie die Erlaubnis beim Familiengericht zu
drehen, wo sich sicher viele spontane dramatische Szenen abgespielt hätten. Auch eine Zeitehe-Schließung
„zufällig“ einzufangen, schien extrem unwahrscheinlich. Es war also klar, dass
wir nur sehr selten einfach den Geschehnissen folgen konnten. In vielerlei Hinsicht stieß ich
als Filmemacherin an meine Grenzen, bzw. an die Grenzen des Darstellbaren. Den Film nur auf
Interviews aufzubauen, wollte ich aber auch nicht. Das erschien mir zu trocken. Der Film sollte
szenisch funktionieren. Also mußte ich mit den Protagonisten immer wieder Szenen vereinbaren,
die sich aus meinen Recherchen herauskristallisiert hatten, für diesen Menschen typisch
und authentisch waren und zugleich einen Aspekt der Zeitehe offenbarten. Das war ein noch
immer schwieriger, aber für dieses Thema der einzig gangbare Weg. Situationen wurden also
immer wieder von mir als Regisseurin herbeigeführt, passierten dann aber in sich dokumentarisch
und spontan vor der Kamera. Manchmal funktionierte das gar nicht und das Material fand
den Weg nicht in den fertigen Film, dann wieder ergaben sich spannende Szenen. Am spontansten
konnten wir dem Mullah im öffentlichen Raum und in seiner Umgebung folgen, und so
auch einige ganz unerwartete Momente einfangen. Der Besuch bei seinem Lehrer, dem einflussreichen
Großayatollah Gerami, der Weissagungen aus dem Koran macht, war ein solches
Geschenk, eine völlig ungeplante Szene.
Für diesen Film wollte ich unbedingt mit einem möglichst kleinen Filmteam und vor allem mit
einem iranischen Filmteam vor Ort arbeiten. Dafür gab es zwei wichtige Gründe: Zum einen ist
die Zeitehe ein sehr tabuisiertes Thema. Sie wird zwar viel praktiziert, sehr oft aber im Geheimen
und vor allem die Frauen wollen das nicht gerne zugeben. Es war klar, dass wir in sehr private
Bereiche des Lebens eindringen werden und dass es nicht einfach sein würde. Es war dabei
von großem Vorteil, dass ich selbst Iranerin bin, die Sprache spreche und die kulturellen Bezüge
verstehe. Ich habe sehr lange suchen müssen um Frauen zu finden, die sich filmen lassen und
mit ihnen eine vertrauensvolle Beziehung aufgebaut. Sie sollten beim Filmen möglichst bald die
Präsenz der Kamera vergessen. Mit einem österreichischen Filmteam wäre mir das, glaube ich,
nicht gelungen, den Menschen im Privaten so nahe zu kommen. Ein Filmteam ist ohnehin schon
ein Fremdkörper, wenn es auch noch ein auslädisches Team gewesen wäre, hätte das viel von
der Spontaneität der Situation zerstört. Interessant war aber dann die Tatsache, dass ich nicht

3 sudabeh mortezaI
im Iran lebe und der Film nicht im Iran gezeigt werden sollte - für manche Frauen, die skeptisch
waren, ein Argument sich doch auf den Film einzulassen. Weit weg von zuhause gesehen zu
werden, war ihnen nicht mehr so peinlich.
Der zweite und auch sehr wichtige Grund war möglichst die Filmzensur im Iran zu umgehen.
Im Iran darf ein Film nur unter strenger Kontrolle des Kulturministeriums entstehen. Das gilt
für jeden Film. Es gibt allerdings auch Schlupflöcher und Umwege. Noch größerer Kontrolle unterliegen
ausländische Filmteams. Ich wußte also, wenn ich mit einem österreichischen Team
einreise, werden wir ständig unter Beobachtung von Kulturministerium und Geheimdienst sein.
Ich hätte niemals diesen Film machen können. Als Iranerin und Mitglied des iranischen Dokumentarfilmverbands
konnte ich hingegen mit offiziellen Dreherlaubnissen arbeiten, ohne auf
Schritt und Tritt beobachtet zu werden. Es war manchmal schwierig bestimmte Dreherlaubnisse
zu bekommen, z.B. in der Teheraner U-Bahn und v.a. im Frauenabteil der U-Bahn. Aber wir
haben es Dank des Einfallreichtums meiner iranischen Crew immer wieder geschafft.
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4 Iran
4. Iran
Der Iran zählt mit 1.648.195 km² Fläche und rund 72 Millionen Einwohnerinnen und Einwohnern
zu den größten Staaten des Mittleren Ostens. Im Westen grenzt der Iran mit dem Irak an die
arabischsprachige Welt und an die Türkei, im Osten an Pakistan und Afghanistan, im Norden
an Zentralasien, wobei die nordöstlichen Nachbarstaaten in vielfacher Hinsicht kulturelle und
sprachliche Verbindungen zum Iran aufweisen.
TÜRKEI
IRAK
ARM.
SAUDI-ARABIEN
ASERBAIDSCHAN
Tabriz
Urmiasee
KUW.
Islam weltweit
Kaspisches
Meer
Qom
BAHRAIN
KAT.
Teheran
Esfahan
Schiraz
Persischer
Golf
TURKMENISTAN
AFGHANISTAN
PAKISTAN
4.1. SprAChen
In Afghanistan und Tajikistan werden persische Dialekte (Dari und Tajikisch) als Amtssprachen
verwendet. Das in Pakistan als Amtssprache verwendete Urdu besitzt große Einflüsse aus dem
Persischen und in den Städten Uzbekistans leben große persischsprachige Minderheiten. Im
Iran selbst werden neben der Amtssprache Persisch (Farsi) allerdings auch eine Vielzahl anderer
Sprachen gesprochen.
V.A.E.
OMAN
Maschhad
Golf von
Oman
0 100 200 300 km

Teheran
4 Iran
1. Iranische Sprachen:
Farsi (Persisch) ca. 50%
Balutsch ca. 2%
Kurdisch ca. 8%
Lori & Laki ca. 5%
Mazandaiani ca. 3%
Gilaki ca. 2%
Talysh ca. 1%
2. Turksprachen:
Azeri ca. 20%
Qashqai ca. 2%
Turkmenisch ca 2%
3. Semitische Sprachen:
Arabisch ca. 2%
Aramäisch ca. 0,1%
4. Andere Sprachen:
Armenisch, Brahui,... ca. 3%
Nur rund die Hälfte der Iranerinnen und Iraner spricht Persisch (Farsi) als Muttersprache. An
der Küste des Kaspischen Meeres und in Loristan werden jedoch eng mit dem Persischen verwandte
iranische Sprachen gesprochen. Auch Kurdisch und Balutsch sind als iranische Sprachen
mit dem Persischen verwandt. Fast ein Viertel der iranischen Bevölkerung spricht jedoch
eine mit dem Persischen nicht verwandte Turksprache (Azeri, Qashqai, Turkemisch, u.a.). An der
Südküste und in der südwestiranischen Provinz Ahvaz wird überwiegend Arabisch gesprochen.
Mit dem Arabischen verwandte Dialekte des Aramäischen werden noch von nestorianischen
Christen um die Stadt Urumiye und in einigen anderen Städten des Landes, sowie den Mandäern
in der Provinz Ahvaz gesprochen. In fast allen Städten des Landes gibt es Gemeinden armenischer
Christen, die auch im Alltag noch Armenisch sprechen. In Balutschistan wird in einigen
Regionen neben dem iranischen Balutsch auch die dravidische Sprache Brahui gesprochen.
4.2. reLIGIon
Der Iran wurde bereits 642 n.Chr. in das islamische Kalifat integriert. Die Mehrheit der Bevölkerung
konvertierte daraufhin in einem Prozess von Jahrhunderten zum Islam. Allerdings dominierte
im Iran bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts der sunnitische Islam. Erst die 1501 an die
Macht gekommene Dynastie der Safawiden machte den Iran zu einem mehrheitlich schiitischen
Reich. Die 12er-Schia gilt seither als Staatsreligion des Iran. Im Nordwesten und Südosten des
Landes (v.a. bei Kurden und Balutschen) haben sich jedoch große sunnitische Minderheiten
gehalten. Insgesamt sind heute 88-90% der Bevölkerung schiitische und 9-10% sunnitische
Muslime. Die restlichen ein bis zwei Prozent der Bevölkerung verteilen sich auf verschiedene
christliche Kirchen, wobei die armenisch-apostolische Kirche mit rund 250.000 Gläubigen die
mit Abstand größte christliche Gemeinschaft darstellt. Vor allem im Zentraliran konnten sich
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4 Iran
rund 30.000 bis 35.000 Anhänger des Zoroastrismus (Zarathustrismus) halten. Diese alte iranische
Religion bildete vor der Islamisierung des Iran die Staatsreligion des iranischen Sassanidenreiches
und ist nach ihrem Religionsstifter Zarathustra benannt. In den Städten Teheran, Schiraz,
Isfahan, Kermanshah und Hamedan leben heute noch ca. 20.000 Jüdinnen und Juden. Im Iran lebt
damit gemeinsam mit der Türkei die größte jüdische Gemeinschaft in der gesamten islamischen
Welt. In der südwestiranischen Provinz Ahvaz leben einige tausend Mandäer und in der kurdischen
Grenzregion Hawraman Angehörige der heterodoxen schiitischen Gruppe der Ahl al-Haqq (Kakai).
4.3. GeSChIChTe Der neuzeIT
Der Iran wurde im Gegensatz zu vielen Ländern in der Region nie von westlichen Staaten kolonialisiert.
Allerdings übten Großbritannien, Russland bzw. die Sowjetunion und später die USA in
vielerlei Hinsicht Einfluss auf die politische Entwicklung des Landes aus. 1925 stürzte der junge
Offizier Reza Pahlavi die bis dahin herrschende Qadscharendynastie und machte sich - nachdem
er seinen ursprünglich republikanischen Ideen abgeschworen hatte – selbst zum Schah
(Kaiser) des Iran. Damit begründete er die so genannte Pahlavi-Dynastie, die den Iran bis 1979
prägen sollte. Reza Pahlavi war jedoch keineswegs unbestrittener Herrscher des Iran. Früher
als in vielen anderen Staaten der Region hatten sich im Iran unterschiedliche politische Bewegungen
und Parteien gegründet. So hatten sich v.a. in den Regionen am Kaspischen Meer und in
den Städten des Iran kommunistische, sozialdemokratische, liberale und national-republikanische
Bewegungen gebildet. Der Machtergreifung Pahlavis war 1905-1911 eine konstitutionelle
Revolution vorangegangen. 1920 hatte sich im Norden des Iran eine kurzlebige „Sowjetrepublik
Gilan“ gebildet, die zum Vorbild für eine ebenso kurzlebige „Demokratische Republik Aserbaidschan“
wurde. Der Iran transformierte sich seit Beginn des 20. Jahrhunderts rasch in Richtung
einer modernen Gesellschaft mit unterschiedlichsten politischen Strömungen, die auch in
Opposition zum Schah standen. Aufgrund der Sympathien Reza Pahlavis für Nazideutschland
wurde der Iran 1941 von der Sowjetunion und Großbritannien besetzt und Reza Pahlavi zugunsten
seines Sohnes Mohammad Reza Pahlavi zum Rücktritt gezwungen.
Unter sowjetischer Besetzung konnten sich bestehende linke und separatistische Bewegungen im
Nordiran entfalten. So entstanden mit Kriegsende erneut kurzlebige Republiken ethnischer Minderheiten,
wie die Autonome Republik Aserbaidschan oder die kurdische Republik von Mahabad.
Mohammad Reza Pahlavi ließ diese Autonomiebestrebungen jedoch blutig unterdrücken und
formte den Iran nach dem Abzug der Besatzungstruppen zu einem autoritär regierten prowestlichen
Zentralstaat um. Politische Opposition wurde nicht geduldet. Trotzdem blieben linke,
nationalistische und republikanische Kräfte stark. Eine Auseinandersetzung mit dem linksnationalistischen
Premierminister Mohammad Mossadegh, der eine Verstaatlichung des iranischen
Erdöls anstrebte, konnte Mohammad Reza Pahlavi 1953 nur mit Hilfe des US-Geheimdienstes
CIA für sich entscheiden. Da der bereits ins Exil gegangene Schah lediglich aufgrund dieses vom
CIA initiierten Putsches gegen Mossadegh zur Macht zurückkehren konnte, verstärkte sich in der
Folge die Abhängigkeit des Iran von den USA ebenso, wie die politische Repression gegen Oppositionelle.
Mit der so genannten „Weißen Revolution“ wollte der Schah ab 1963 seinen Kritikern
den Wind aus den Segeln nehmen. Diese autoritäre Modernisierung von Oben brachte zwar tatsächlich
einige Reformen (z.B. eine halbherzige Landreform oder eine Stärkung der Frauenrechte),
jedoch keine demokratischen Rechte. Mit seiner antireligiösen Haltung brachte der Schah
damit jedoch auch noch die schiitische Geistlichkeit gegen sich auf und legte damit die Basis für

4 Iran
eine breite Zusammenarbeit der linken und nationalistischen Opposition mit großen Teilen des
Klerus. Der damals noch relativ junge Ayatollah Ruhollah Khomeini konnte sich zu einem der
Wortführer der geistlichen Gegner der Weißen Revolution entwickeln, ehe er 1964 vom gefürchteten
Geheimdienst SAVAK exiliert wurde. Mohammad Reza Pahlavi versuchte den Iran als
Regionalmacht zu etablieren und stellte in zunehmend skurrilen Inszenierungen den Anspruch,
in der Tradition der altiranischen Großreiche zu agieren. Im Oktober 1971 ließ er sich bei einer
2.500-Jahr-Feier der iranischen Monarchie als Nachfolger von Kyros dem Großen feiern und
führte sogar einen eigenen Kalender ein, der mit der Machtübernahme Kyros zu zählen begann.
4.4. DIe revoLuTIon von 1979
In den folgenden Jahren vollbrachte es der Schah, sich bei fast allen Teilen der iranischen Bevölkerung
unbeliebt zu machen. Da der Opposition eine legale Betätigung verboten war, begannen
in den Städten und in ländlichen Regionen Guerillaaktivitäten der linken Volksfedayin und
der linksislamistischen Volksmujahedin. 1977 rutschte das Land schließlich in eine schwere
Wirtschaftskrise, die sich zu einer Versorgungskrise für die Bevölkerung auswuchs. Eine breit
angelegte oppositionelle Nationale Front forderte das Ende der „Diktatur des Schahs“. Am 7.
und 8. Januar 1978 kam es zu Demonstrationen, die sich auch für den exilierten Ayatollah Khomeini
aussprachen. Der Schah versprach schließlich am 8. August 1978 politische Freiheiten,
freie Wahlen und die Pressefreiheit um wenige Tage später wegen der Proteste des Kriegsrecht
auszurufen. Die massive Unterdrückung der Opposition und die einseitige außenpolitische Abhängigkeit
von den USA taten ihr übriges, dem Schah zunehmend selbst die Unterstützung der
eigenen Machtbasis zu entziehen.
Anfang 1979 begann die Macht des Schahs zunehmend unter den Massendemonstrationen,
Streiks und Guerillaangriffen der Opposition zu erodieren. Am 16. Jänner 1979 verließ der Schah
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4 Iran
schließlich den Iran. Am 1. Februar 1979 kehrte Ayatollah Khomeini mit anderen Exiloppositionellen
in einem Flugzeug aus Paris nach Teheran zurück. Nachdem sich am 11. Februar 1979
auch die Armee für neutral erklärt hatte, trat auch die letzte Regierung des Schahs zurück und
die Regierung des von Khomeini eingesetzten Mehdi Bazargan konnte die Regierungsgeschäfte
übernehmen. Khomeini war es auch, der nach einer Volksabstimmung (bei der allerdings keine
Alternativen wie eine sozialistische oder eine demokratische Republik zur Auswahl standen)
die „Islamische Republik Iran“ ausrief. Die ursprünglich von einer sehr breiten und ideologisch
heterogenen Bewegung getragene Revolution wurde schrittweise islamisiert und mit der Gründung
der „Islamischen Republik“ auch auf einer symbolischen Ebene zur „Islamischen Revolution“
umgedeutet.
4.5. DIe „ISLAMISChe repubLIK IrAn“
Der Umbau der Islamischen Republik in eine autoritäre Herrschaft Khomeinis und seiner
Anhänger geschah schrittweise. Anfangs konnte sich die neue Regierung noch auf eine relativ
breite Basis aus Linken, Liberalen, Nationalisten und verschiedenen islamistischen Strömungen
berufen. Die politische Repression richtete sich Anfangs primär gegen Funktionäre des alten
Regimes, die sich oft einer Reihe von Verbrechen gegen die Opposition schuldig gemacht hatten.
Erst später richtete sich die Repression gegen andere politische Strömungen. Im November
1979 erlebte der Iran durch die Besetzung der US-Botschaft durch islamistische Studentinnen
und Studenten eine erste große internationale Krise, die auch zum Rücktritt von Übergangspremierminister
Bazargan führte. Die Geiselnahme und die Gründung der Islamischen Republikanischen
Partei (IRP) durch die Anhänger Khomeinis stellte einen Meilenstein im Ausbau
der Macht der konservativen Islamisten dar; die wichtigsten Schläge gegen Linke, Liberale und
rivalisierende Islamisten ermöglichte dem Regime jedoch der Angriff des Irak im September
1980. Im Windschatten des Golfkrieges konnten sowohl Saddam Husseins irakisches Regime,
als auch das neue iranische Regime rücksichtslos gegen die jeweilige Opposition vorgehen. Im
Iran wurden Universitäten geschlossen, die Zensur verschärft, eine politische Partei nach der
anderen verboten und Oppositionelle im In- und Ausland ermordet. Die Volksfedayin, die Volksmujahedin,
die Demokratische Partei Kurdistans und schließlich 1983 auch die kommunistische
Tudeh-Partei, wurden nacheinander verboten. Es kam zu Massenhinrichtungen politischer
Gefangener. Auch Homosexuelle und Angehörige der Religionsgemeinschaft der Bahai wurden
verfolgt. Außenpolitisch zeichnete sich das Regime durch eine aggressive antiwestliche und
antiisraelische Haltung aus. Die unter dem Schah zeitweise verbotene Verschleierung muslimischer
Frauen wurde nicht nur wieder erlaubt, sondern mit zunehmendem Druck als verpflichtend
durchgesetzt. Milizen wie die Basiji setzten die gesetzlich vorgeschriebene Verschleierung
auch militant durch.
Der Irakisch-Iranische Krieg endete im August 1988 ohne einen klaren Sieger, dafür mit rund
500.000 Toten auf iranischer Seite und massiven Zerstörungen in den Kampfgebieten und in
Teheran. Das Regime hatte sich nach dem Ende des Krieges zwar gefestigt und konnte auch die
Nachfolge des im Juni 1989 verstorbenen Khomeini regeln. Allerdings blieben auch innerhalb
des Regimes Differenzen zwischen Reformströmungen und Hardlinern bestehen.
Es würde den Rahmen dieser Einführung sprengen, die verschiedenen politischen Strömungen
innerhalb des Regimes zu schildern. Wichtig bleibt jedoch, dass es immer wieder zu Protesten
der Studierenden, von Frauengruppen oder Streiks von ArbeiterInnen kam. Dabei setzten Teile

der Opposition auf eine Fundamentalopposition gegen die „Islamische Republik“, andere jedoch
auf eine Reform des Staates. Diese setzten teilweise auf die Unterstützung regimeinterner
Reformer, wie den 1997 zum Präsidenten gewählten Mohammad Khatami, der die Hoffnungen
seiner Anhängerinnen und Anhänger jedoch enttäuschte.
Das politische System des Iran stellt eine komplizierte Mischung aus theokratischen und demokratischen
Elementen dar, die zwar in einem vorher gesteckten Rahmen Wahlen zulassen.
Die gewählten Institutionen, wie der Präsident und das Parlament, werden jedoch durch die
Macht des obersten religiösen Führers – zunächst Khomeini, nach seinem Tod Ali Khameini -
und durch den Wächterrat stark beschränkt.
Der Wächterrat wählt im Vorhinein aus, wer überhaupt zu Wahlen antreten darf. Trotzdem gab
es innerhalb eines gewissen Rahmens immer reale Alternativen und viele Iranerinnen und
Iraner beteiligten sich auch an Präsidenten- und Parlamentswahlen. Von den gescheiterten
Reformen unter Mohammad Khatami enttäuscht, boykottierten 2005 jedoch viele Oppositionelle
WÄHLER
GEWÄHLTE INSTITUTIONEN NICHT GEWÄHLTE INSTITUTIONEN
PRÄSIDENT
KABINETT
MADSCHLES (PARLAMENT)
kann legislative Vetos nicht überstimmen,
290 Repräsentanten
EXPERTENRAT
86 Mullahs für 8 Jahre gewählt,
bewertet Handlungen des Revolutionsführers
4 Iran
WÄCHTERRAT
handelt als Verfassungsgericht
6 Juristen 6 Mullahs
OBERSTER RECHTSGELEHRTER
Staatsoberhaupt
Legende:
STREITKRÄFTE
OBERHAUPT DES JUSTIZSYSTEMS
SCHLICHTUNGSRAT
schlägt vor
wählt
prüft Kandidaten
bewertet ernennt oder bestätigt
die Wahlen und trugen damit zum Wahlsieg des radikalsten islamistischen Kandidaten, Mahmud
Ahmedinejad, bei.
Ahmedinejad stammte selbst aus den hochideologisierten, paramilitärischen Pasdaran („Revolutionswächter“)
und brachte mit seinem Wahlsieg diese ökonomisch und politisch sehr
einflussreiche Gruppe an die Macht. Ahmedinejad selbst kommt aus den Reihen dieser Organisation
und war in seiner Jugend auch an Operationen der Pasdaran im Ausland beteiligt. Es
existieren eine Reihe von Indizien, dass Ahmedinejad persönlich am Mord des Parteivorsitzenden
der Demokratischen Partei Kurdistans, Abdul Rahman Ghassemlou, 1989 in Wien beteiligt
war. Unter seiner Herrschaft wurde im Iran die Repression wieder verstärkt und Kleidungsvorschriften
wieder verstärkt kontrolliert. Seine Hasstiraden gegen Israel und den Westen und seine
offensive Leugnung des Holocausts führten das Land in zunehmende internationale Isolation.
Angesichts dieser Situation beteiligten sich wieder wesentlich mehr Iranerinnen und Iraner
an den Präsidentschaftswahlen 2009 und unterstützen den Reformkandidaten Mir Hossein
Mousavi. Massive Wahlfälschungen und eine massive Repressionswelle gegen die Opposition
13

14
4 Iran
führten jedoch dazu, dass sich Ahmedinejad mit Unterstützung des obersten Rechtsgelehrten
Khameini vorerst an der Macht halten konnte. Bislang reißen die Proteste jedoch trotz massiver
Repression durch die Basiji und Pasdaran nicht ab. Die Proteste gegen die Wahlfälschung
wuchsen vielmehr zu Protesten gegen das gesamte System. Es gibt mittlerweile bereits glaubhafte
Berichte über disziplinäre Probleme in den Sicherheitsorganen. Trotz einer relativ hohen
Zahl an getöteten Demonstrantinnen und Demonstranten lassen sich die Menschen nicht mehr
einschüchtern. Viele iranische Oppositionelle hoffen bereits in den nächsten Monaten auf eine
zweite Revolution im Iran.
4.6. DIe STeLLunG Der FrAu IM IrAn
Die erste Assoziation die man im Westen von Frauen im Iran hat, sind Bilder von Frauen in
schwarzen Ganzköperschleiern (Tschador). Aufgrund dieser Bilder wird oft auf unmündige
Kopftuchträgerinnen geschlossen, was den Frauen im Iran jedoch keinesfalls gerecht wird.
Es gibt eine Bandbreite von gesetzlich festgeschriebenen Diskriminierungen von Frauen im
Iran, jedoch sollte man muslimische Frauen bloß aufgrund des Tragens eines Kopftuches nicht
in eine reine Opferrolle drängen.. Denn es gibt auch seit vielen Jahren vielfältigen Widerstand
seitens von Frauen gegen die diskriminierenden Gesetze und eine sehr aktive Frauenbewegung
im Iran mit einer Vielzahl von selbstbewussten und mutigen Aktivistinnen und Frauenrechtlerinnen.
Die international bekannteste unter ihnen ist die Anwältin Shirin Ebadi, die für ihr Engagement
für Menschenrechte und die Rechte politischer DissidentInnen im Iran 2003 den Friedensnobelpreis
erhalten hat. Eine vielleicht weniger bekannte, aber nachhaltig sehr einflussreiche
Initiative war die Kampagne der „Eine Million Unterschriften gegen diskriminierende Gesetzgebung“
(Anm.: weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie unter: http://www.campaign4equality.info/english).Es
ist wichtig zu erwähnen, dass die iranischen Feministinnen ihre gesellschaftspolitischen
Aktivitäten unter großen Risiken und Opfern ausführen. Sie riskieren Verhaftung und
Folter und das Regime versucht immer wieder sie einzuschüchtern, ohne Erfolg.
Gerade die aktuellen Proteste, die seit der Präsidentschaftswahl im Sommer 2009 anhalten,
zeigen, wie iranische Männer und Frauen für Bürgerrechte und Demokratie kämpfen und vor
allem wie weit die gesellschaftliche Realität mittlerweile von der vom Regime eingeforderten
Realität entfernt ist. Die Rolle der Frauenbewegung innerhalb der Demokratiebewegung im Iran
ist nicht zu unterschätzen. Den explosionsartigen Protesten geht eine langjährige Entwicklung
der Zivilgesellschaft voraus. Frauen spielen darin eine zentrale Rolle.
Das offizielle propagandistisch geprägte Idealbild der Frau in der Islamischen Republik Iran
wird nur aus dem Kontext des hohen Stellenwertes der Familie definiert. So wird in der iranischen
Verfassung neben der Betonung der Familie als fundamentale Einheit der Gesellschaft,
der Frau die Rolle der Mutter als immanent zugewiesen, sowie die gesellschaftliche Rolle als
„Mitkämpferin des Mannes im aktiven Leben“. Dem widerspricht die Realität mit den demographischen
Fakten: Die iranischen Frauen sind hoch gebildet. Über 70% der Studierenden und
über 50% der praktizierenden Ärzte sind Frauen. Nach dem Babyboom der 80er Jahre ist das
Heiratsalter gestiegen, die Geburtenrate stark gesunken und die Mehrzahl der jungen Frauen
ist berufstätig.

Das iranische Straf- und Zivilrecht basiert, mit einigen wenigen Modifizierungen und Einschränkungen,
im Großen und Ganzen auf dem islamischen Recht, der Scharia.
ehe:
Laut des Iranischen Zivilgesetzbuches (IZGB) braucht die jungfräuliche, ehefähige Frau die Erlaubnis
zur Heirat vom Vater, bzw. von ihren Vorfahren väterlicherseits. Nur in Ausnahmefällen
kann die Frau die entsprechende Erlaubnis auch von einem Zivilgericht einholen.
Für die Eheschließung mit einem ausländischen Mann benötigt eine iranische Frau zusätzlich
die Zustimmung des Staates, eine Ehe mit einem nicht muslimischen Mann ist ihr untersagt.
Für einen Mann legt das Iranische Zivilgesetz nur fest, dass die Frau einer monotheistischen
Religion angehören muss.
Der Mann verfügt über ein „Führungsrecht“ in der Familie, was beinhaltet, dass die Frau beim
Verlassen des Hauses, sowie für eine Auslandsreise seine Erlaubnis benötigt. Die Ehe selbst ist
ein Vertrag, der von Rechten und Pflichten auf beiden Seiten geprägt ist.
Pflichten und Rechte:
4 Iran
- Der Mann ist zum Unterhalt der Frau verpflichtet, unabhängig vom Vermögen oder der
Berufstätigkeit der Frau. Diese verfügt selbst über ihr Vermögen und Einkommen und
braucht selbst dann nicht finanziell zum gemeinsamen Leben beizutragen, wenn sie
mehr verdient als ihr Mann.
- Die Frau muss im Gegenzug ihrem Ehemann sexuell zur Verfügung stehen. (so hat die
15

16
4 Iran
Frau Anspruch auf eine angemessene Unterhaltszahlung durch den Ehemann und dieser
das Recht jederzeit Beischlaf von seiner Ehefrau zu fordern, es sei denn es liegen religiöse
Hindernisse (wie z.B.: Menstruation) vor.
eiGeNtum- uNd erBrecht:
Nach iranischem Recht gibt es kein gemeinsames Eigentum von Eheleuten. Der Mann ist zum
Unterhalt verpflichtet, die Frau kann über ihr Vermögen und Ihre Einkünfte frei verfügen, allerdings
benötigt sie zur Ausübung eines Berufes die Erlaubnis ihres Ehemannes.
Das iranische Erbrecht unterscheidet bei Frauen zwischen der Rolle als Tochter und jener als
Frau. Prinzipiell gilt, dass einer Frau im gleichen Verwandtschaftsgrad die Hälfte eines Mannes
zusteht. Dies wird damit begründet, dass der Mann für den Unterhalt der Familie sorgen muss.
Tochter:
Sind alle Kinder des gleichen Geschlechtes, erben alle Kinder zu gleichen Teilen. Sind die
Kinder unterschiedlichen Geschlechtes, erben männliche Kinder doppelt so viel wie weibliche,
die Begründung hierbei liegt darin, dass die Frau von der Familie bei der Heirat eine Aussteuer
bekommt.
In einer kinderlosen Ehe kommt im Falle des Todes des Mannes der Frau ein Viertel seines Vermögens
zu, was vor allem verhindern soll, dass im Falle einer Wiederheirat der Frau das Geld
des Mannes seinem Nachfolger zu Gute kommt. Umgekehrt jedoch erhält der Mann die Hälfte
des Vermögens der Frau.
ScheiduNG:
Der Mann kann sich einseitig, wenn es nicht anders im Ehevertrag festgehalten ist, ohne Angabe
von Gründen von der Frau scheiden lassen. Die Frau hat dieses Recht nicht, kann jedoch
unter Angabe von Gründen (Drogensucht, Impotenz, Geisteskrankheit, nicht Nachkommen der
Unterhaltspflicht) eine Scheidung beantragen.
Das Brautgeld ist für die Gültigkeit eines islamischen Ehevertrags obligatorisch und somit
auch im iranischen Recht verankert. Anders als oft kolportiert zahlt der Bräutigam das Brautgeld
nicht an den Vater oder die Familie der Braut. Das Brautgeld steht der Braut selbst zu.
Es handelt sich um einen im Ehevertrag schriftlich festgehaltenen Betrag, den der Mann sich
verpflichtet seiner Frau auf ihr Verlangen hin, spätestens aber wenn er die Scheidung will,
auszuzahlen. Es kann ein symbolischer Gegenstand (eine Rose, ein Koran) sein. Üblicherweise
ist es aber eine bewusst sehr hoch angesetzte Geldsumme (bzw. Goldmünzen), die den Mann
davon abhalten soll, von seinem einseitigen Scheidungsrecht Gebrauch zu machen, also ein
Art Versicherung für die Frau. Wenn die Frau die Scheidung will, kann sie sein Einverständnis
bekommen indem sie auf das Brautgeld verzichtet. In jedem Fall ist das Brautgeld also ein
Druckmittel.

KOPFtuchPFlicht:
4 Iran
Im Iran herrscht gesetzlich vorgeschrieben Kopftuchpflicht. Dies wird von der Sittenpolizei kontrolliert
und durchgesetzt. Eine nicht verhüllte Frau wird sofort verhaftet. Es handelt sich also
weniger um Sitte oder Tradition, sondern vielmehr um einen mit Staatsgewalt durchgesetzten
Zwang. Natürlich gibt es auch fromme Frauen, die freiwillig Kopftuch oder Schleier tragen.
In den Anfangsjahren der Islamischen Republik galt vielen Frauen das Kopftuch als Zeichen des
Protestes gegen das Schah-Regime. Als aber eine Kopftuchpflicht mit Gewalt durchgesetzt wurde,
gab es auch heftige Massenproteste von Frauen, die brutal niedergeschlagen wurden. Die
Art und Weise das Kopftuch zu tragen, dabei möglichst viele Haare zu zeigen und farbenfrohe,
körperbetonte Kleidung zu tragen, sind schon lange zu einem Symbol des Protests geworden.
Immer wieder werden bei Großrazzien massenweise Frauen verhaftet, die die Grenzen der Bekleidungsvorschriften
ausloten.
Interessanterweise ermöglichten das Kopftuchgebot und die neuen „Sittlichkeitsregeln“ der
Islamischen Republik Töchtern aus streng religiösen Familien erstmals den Zugang zu höherer
Bildung, da die Sittlichkeit auch in den Hochschulen quasi staatlich gewährleistet war. Dies
brachte Demokratisierung der Bildung und kam langfristig den Frauen zugute. Fakt ist, dass
mittlerweile 63% der Studierenden an iranischen Hochschulen Frauen sind. Die hohe Akademikerinnen-Quote
wiederum hatte eine demographische Revolution zur Folge, die das Regime von
innen her aushöhlt.
(Anm.: Quelle: Politik und Zeitgeschichte (APuZ 49/2009) Frauenrechte in Iran von Parinas Parhisi)
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18
4 Iran
4.7. reGLeMenTIerunG DeS ÖFFenTLIChen rAuMeS IM IrAn
KOPFtuchPFlicht
Im Iran ist das Kopftuch gesetzliche Pflicht, die Einhaltung des Gebotes wird von der Sittenpolizei
streng überwacht, Übertretungen können zu Haftstrafen führen. Auch für Frauen die nicht
dem Islam angehören, ist das Kopftuch Pflicht.
GeSchlechtertreNNuNG
Im öffentlichen Raum wird in vielen Bereichen die Geschlechtertrennung forciert, z.B. in Schulen,
Universitäten, in öffentlichen Verkehrsmitteln, bei diversen Veranstaltungen und auf Ämtern.
Diese wird aber auch immer wieder unterwandert, vor allem im Privatbereich, wo Parties
mit verbotener Musik, Alkohol und freizügiger Kleidung keine Seltenheit sind, aber auch in der
Öffentlichkeit, wenn z.B. Männer und Frauen in billigen, inoffiziellen Sammeltaxis eng zusammengepfercht
sitzen. Ein Doppelleben zwischen der streng reglementierten Öffentlichkeit und
einer selbstbestimmten Privatsphäre, die in starkem Widerspruch stehen, prägt das leben der
IranerInnen seit Jahrzehnten. Auch die Zeitehe kann als Schlupfloch genutzt werden, um eine
freiere Sexualität unbehelligt von Sittenwächtern zu leben.
alKOhOlverBOt
Der Konsum von Alkohol gilt sowohl im sunnitischen als auch im schiitischen Islam und in allen
Rechtsschulen als verboten.
Im Iran ist die Prohibition so streng, dass alkoholische Getränke nur illegal erworben werden
können. Wein trinken gehört im islamischen Strafrecht zu den Hadd-Strafen. Es unterliegt je
nach Rechtsschule einer Strafe von 40 bis 80 Peitschenhieben.

5. Islam
5 Islam
Der Islam ist eine monotheistische Weltreligion, die gemeinsam mit dem Christentum die weltweit
größte Zahl an Gläubigen besitzt. Mit dem Judentum und Christentum teilt der Islam eine
Reihe von zentralen Glaubensüberzeugungen und religiösen Überlieferungen, insbesondere den
Glauben an einen gemeinsamen und einzigen Gott. Der arabische Begriff Allah bezeichnet nicht
nur für Muslime, sondern auch für arabische Christen Gott. Während die christliche Gottesvorstellung
jedoch von der Idee einer Dreifaltigkeit geprägt ist, steht die islamische Gottesvorstellung
der jüdischen Gottesvorstellung näher, die von einem einzigen, unteilbaren, zugleich aber
auch abstrakten Gottesbegriff ausgeht. Die Unmöglichkeit bzw. das Verbot sich ein Bild Gottes
zu machen, verhindert eine genaue Beschreibung des allmächtigen Gottes. Der Mensch würde
sich mit dem Anspruch eines genauen Wissens über Gott auch potentiell über Gott stellen wollen
und damit Gott lästern. Dem entspricht die Tabuisierung des Gottesnamens im Judentum und die
islamische Idee, dass der Mensch nur 99 Namen Gottes kennen könne und nicht alle 100.
Trotz vieler Gemeinsamkeiten mit dem Judentum und Christentum – weshalb manchmal von
den abrahamitischen Religionen gesprochen wird – ist der Islam eine spezifische Form des
Monotheismus, die sich von Christentum und Judentum auch unterscheidet.
5.1. propheT MohAMMAD unD DIe FrÜhGeSChIChTe DeS ISLAM
Der Islam ist eine Offenbarungsreligion, die nach der Überzeugung der Muslime ihrem Propheten
Mohammad - der um 570 n.Chr. in der arabischen Stadt Mekka geboren wurde - offenbart
wurde. In Mekka und anderen Städten der in Zentralarabien am Roten Meer liegenden Region
Hedschaz, gab es mit großer Wahrscheinlichkeit bereits vor Mohammad einzelne Monotheisten
- die so genannten Hanife (Plural.: Hunafa), die den weit verbreiteten Polytheismus ablehnten
- sowie jüdische Stämme. Auf seinen Handelsreisen kam der aus dem Stamm der Quraish
stammende Mohammad jedenfalls auch mit verschiedenen christlichen Kirchen in Kontakt.
Der islamische Monotheismus entstand damit nicht in einer ausschließlich vom Polytheismus
geprägten Welt, sondern kannte jedenfalls andere monotheistische Religionen. Die moderne
Islamwissenschaft nimmt auch an, dass der Islam von diesen anderen monotheistischen
Religionen beeinflusst wurde. Auch nach islamischer Lehre entstand mit Mohammad keine
neue Religion. Mohammad wird vielmehr als Prophet gesehen, dessen Verkündigung den alten,
„ursprünglichen“ Monotheismus wiederherstellte, den Christen und Juden verfremdet hätten.
Trotzdem wird von den meisten Muslimen ein christlicher oder jüdischer Einfluss auf den Islam
bestritten. Vielmehr basiert der Islam in dieser Sicht auf einer eigenständigen Offenbarung, die
Mohammad im Alter von ca. 40 Jahren über den Erzengel Gabriel mitgeteilt wurde. Muslime
glauben, dass der Erzengel Gabriel dem Analphabeten Mohammad in der Folge die Verse des
Koran diktierte, der in der traditionellen Auffassung der meisten Muslime direktes Wort Gottes
darstellt. Historisch wurden die Verse und zusammenhängenden Suren des Koran allerdings
erst nach dem Tod Mohammads, unter dem dritten Khalifen Uthman, in der heutigen Form
gesammelt und editiert.
Für die Frühzeit des Islam gilt, dass es sehr wenig historisch gesichertes Wissen gibt. In Vielem
kann deshalb nur der traditionellen muslimischen Geschichtsschreibung gefolgt werden. Diese
berichtet uns davon, dass Mohammad in seiner Heimatstadt Mekka mit seiner Verkündigung
auf massive Widerstände der städtischen Eliten stieß, die von ihrem regionalen polytheistischen
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20
5 Islam
Wallfahrtszentrum, dessen Mittelpunkt die Kaaba bildete, wirtschaftlich profitierten und sich
nicht der neuen Religion anschließen wollten.
Die junge muslimische Gemeinde wurde deshalb im Jahr 622 n. Chr. ins Exil in die nahe gelegene
Stadt Yatrib, dem heutigen Medina (arab. „Stadt“), vertrieben. Mit diesem Exil, arabisch
Hidschra genannt, beginnt auch die bis heute verwendete islamische Zeitrechnung, die sich
nach dem Mond richtet und deren Jahre sich damit gegenüber der christlichen Zeitrechnung
jedes Jahr etwas verschieben. Im Dezember 2009 begann das islamische Jahr 1431 n. H. Neben
dieser Jahreszählung gibt es jedoch im Iran und Afghanistan auch eine Zählung nach dem Sonnenjahr,
die allerdings ebenfalls mit der Hidschra beginnt, allerdings zum christlichen Sonnenjahr
parallel läuft. Nach dieser Jahreszählung beginnt im März 2010 das Jahr 1389.
In Yatrib (Medina) änderte Mohammad die ursprünglich nach Jerusalem gerichtete Gebetsrichtung
nach Mekka. Hier war er nicht nur als Prophet, sondern auch als Richter aktiv. Während
sich in Mekka die ethischen und religiösen Fundamente des Islam formten, entstanden hier
die meisten politischen und rechtlichen Elemente der neuen Gemeinschaft. Mohammad konnte
in Yatrib rasch an politischer Bedeutung gewinnen und legte mit einem Bündnisvertrag mit
den Stämmen, der so genannten „Verfassung von Medina“, das Fundament für das islamischarabische
Reich. Durch Überfälle auf Karawanen und eine Reihe von Schlachten und Feldzügen
konnte der Einfluss Yatribs gestärkt werden. Aus dieser Zeit sind jedoch auch Todesurteile,
sowie die Bekämpfung (und teilweise Ausrottung) jüdischer Stämme überliefert. 630 n.Chr.
konnte er seine Heimatstadt Mekka erobern. Die Kaaba wurde in der Folge zum neuen zentralen
Heiligtum des Islam. Als Mohammad 632 n. Chr. starb, kontrollierte er bereits die gesamte
arabische Halbinsel und hatte aus zerstrittenen Stämmen ein Reich geschaffen.

5 Islam
5.2. Lehre unD GLAubenSprAxIS DeS ISLAM
Die von Mohammad hinterlassene Religion stellte einen strikten Monotheismus dar, der sich als
Erneuerung des wahren Monotheismus sah. Muslime glauben jedoch nicht nur an Gott, sondern
auch an die Existenz von Engeln, die Offenbarungen und die Propheten. Mohammad wird nur als
der letzte und bedeutendste Prophet, nicht aber als der einzige Prophet gesehen. Für Muslime
ist auch Jesus (Isa) ein Prophet, allerdings kein Messias bzw. Sohn Gottes. Im Arabischen,
das auch als rituelle Sprache des Islam fungiert, wird allerdings zwischen zwei verschiedenen
Formen des Propheten unterschieden: Nabi und Rasul. Die großen Propheten, die als von Gott
gesandte Reformer gelten, wie Noah (Nuh), Moses (Musa) oder Mohammad werden als Rasul
(Plural: Rusul) gesehen, die „kleineren“ Propheten, die diese Botschaften der Bevölkerung
übermitteln als Nabi (Plural: Anabiya), wobei einige islamische Rechtsgelehrte Wert darauf
legen, dass alle Rusul auch Anabiya sind. Muslime glauben an ein Leben nach dem Tod und ein
jüngstes Gericht, nach dem das Paradies oder die Hölle warten.
Die Glaubenspraxis besteht aus den so genannten fünf Säulen des Islam, wobei jedoch umstritten
ist, ob sie in der heutigen Form bereits unter Mohammad selbst genau so existiert haben
oder sich aus früheren Formen heraus entwickelt haben. Diese fünf Säulen des Islam sind:
1. Das Glaubensbekenntnis (Shahada): Das Glaubensbekenntnis lautet auf Arabisch la ilaha
illa Allah, muhammadun rasulu Allah. (Es gibt keinen Gott außer Gott. Mohammad ist der
Prophet Gottes.). Es besteht aus zwei Teilen. Der erste, das Bekenntnis, dass es keinen
Gott außer Gott gibt, kommt im Koran an zwei Stellen vor (37:35 und 47:19). Die zweite
Hälfte, in der Mohammad als Prophet Gottes erwähnt wird, findet sich getrennt davon in
48:29. Schiiten ergänzen die Shahada noch mit dem Zusatz Ali walihu Allah (Ali ist der
Freund Gottes).
2. Das Gebet (Salat): Wird von den allermeisten muslimischen Strömungen fünf Mal täglich
gesprochen. Es handelt sich dabei um ein rituelles Gebet das in Richtung der Qibla, der
Kaaba in Mekka, verrichtet wird. Die Gebete werden vor Sonnenaufgang, zu Mittag, am
Nachmittag, nach dem Sonnenuntergang und nach Einbruch der Nacht verrichtet. Die
konkrete Form des Gebetes und der Gebetsruf unterscheidet sich zwischen Sunniten und
Schiiten geringfügig.
3. Almosensteuer (Zakat): Muslime müssen einen bestimmten Teil ihres Besitzes Armen
und bedürftigen Muslimen zur Verfügung stellen.
4. Fasten (Saum) im Fastenmonat Ramadan ist für erwachsene und gesunde Muslime
ebenfalls verpflichtend, wobei Kranke, Schwangere oder Reisende ausgenommen sind.
Während des Ramadan sollte dann von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang
nicht gegessen und getrunken werden. Zum Fasten wird auch sexuelle Enthaltsamkeit
und der Verzicht auf Tabak und andere Genussmittel gerechnet.
5. Die Pilgerfahrt nach Mekka (Hadsch) während des Pilgermonats Dhu l-hiddscha, zu der
jeder erwachsene Muslim der es sich leisten kann - unabhängig vom Geschlecht - einmal
in seinem Leben verpflichtet ist.
Die fünf Säulen des Islam sind, wenn sie auch im Detail unterschiedlich praktiziert werden,
für alle orthodoxen Strömungen des Islam verbindlich. Einige heterodoxe Strömungen
kennen nur einen Teil dieser Pflichten und weichen damit von den größten Strömungen
des Islam deutlich ab.
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22
5 Islam
5.3. GLAubenSrIChTunGen bzW. „KonFeSSIonen“ IM ISLAM
Bereits unmittelbar nach dem Tod Mohammads kam es in der ursprünglichen islamischen
Gemeinschaft, der Ummah, zu Auseinandersetzungen um die Nachfolge des Propheten. Während
ein Teil der Gläubigen einen Nachfolger (Khalīfa) ernennen wollte der die politische und
religiöse Führung der Muslime übernehmen sollte, jedoch keine göttlich autorisierte Legitimität
besaß, lehnte ein anderer Teil eine solche Entscheidung ab, da aus ihrer Sicht Gott einen
rechtmäßigen Nachfolger erwählt hätte. Dabei ging es primär um eine machtpolitische Auseinandersetzung
zwischen dem alten mekkanischen Adel, der Abu Bakr, einen Schwiegervater
Mohammads, als Khalifen propagierte und einer Gruppe früher Anhänger Mohammads, die Ali
ibn Abi Talib, einen Cousin und Schwiegersohn Mohammads, für den von Gott und Mohammad
legitimierten Nachfolger hielt. Die Partei des Ali (Shi‘at Ali, später Shi‘a) war der Meinung, dass
Ali bereits von Mohammad öffentlich als Nachfolger designiert worden war. Spätere Schiiten
sahen darin auch eine Überlieferung geheimen esoterischen Wissens von Mohammad an Ali,
das dieser dann weitergegeben habe.
Trotz schwelender Konflikte stimmte Ali schließlich einem Kompromiss zu und überließ Abu
Bakr das Khalifat. Als Ali schließlich zum Vierten Khalifen gewählt wurde, kam es 657 n. Chr.
zur Schlacht von Siffin, bei der sich Khalif Ali und Muawiya, der umayyadische Statthalter von
Syrien gegenüber standen. Um eine Niederlage zu vermeiden, steckten Muawiyas Truppen
Blätter aus dem Koran an die Spitzen ihrer Lanzen, worauf Ali die Schlacht abbrach und einem
Schiedsspruch auf Basis des Koran zustimmte. Ali erzürnte damit jedoch einen Teil seiner radikalen
Anhänger, die nicht einsehen wollten, dass jener Mann, der einen göttlich legitimierten
Anspruch auf die Führung erhob, sich nun einem menschlichen Schiedsgericht beugen sollte.
Diese Gruppe Gläubiger verließ die Ummah, die Gemeinschaft der Gläubigen, und begründete
damit die erste Sekte des Islam. Die Kharidjiten (die Ausziehenden) spalteten sich später in unterschiedliche
Strömungen auf, die teilweise als gewaltsame sozialrevolutionäre Bewegungen
in die Geschichte eingingen. Als einzige heute noch bestehende kharidjitische Sekte konnten
sich die weitgehend gewaltlosen Ibaditen als Staatsreligion im Oman, aber auch auf der tunesischen
Insel Djerba, in Zansibar, in der algerischen Oasengruppe M´zab und in einigen Gebieten
Libyens halten.
Damit endeten jedoch nicht die Auseinandersetzungen zwischen den Anhängern Alis und den
Anhängern der Adelsfamilie der Umayyaden. Ali musste sich aus Mekka in den Irak zurückziehen
und wurde dort 661 n. Chr. während des Gebetes in einer Moschee ermordet. Die Umayyaden
setzten ausgerechnet Alis Gegenspieler Muawiya als fünften Khalifen ein, während die
Anhänger Alis, dessen Söhne Hassan und Hussein als Imame, als Nachfolger Mohammads,
verehrten. Hussein ist es schließlich, der sich gegen die Umayyaden erhebt und am 10. Muharram
61 n.H. bzw. 680 n. Chr. mit seinen verbliebenen Anhängerinnen und Anhängern bei Kerbala
von den Truppen der Umayyaden unter Yazid brutal getötet wird. Der Märtyrertod Husseins
markiert schließlich die endgültige Trennung von Schiiten und Sunniten. Für die Schiiten ist das
Gedenken an das Martyrium Husseins am 10. Tage (Ashura) des Monats Muharram seither eine
der zentralen religiösen Feierlichkeiten. Schiiten anerkennen lediglich Ali, Hassan, Hussein
und deren Nachkommen als legitime Nachfolger des Propheten, die sie als Imame bezeichnen.
Allen unterschiedlichen schiitischen Strömungen gemeinsam ist die besondere Verehrung Alis
und Husseins, dessen Tod in der Schlacht bei Kerbala von allen Gruppen durch unterschiedliche

Kharidjiten
Ibaditen
vor allem im Oman,
auf der Insel Djerba
und im M‘zab
(Algerien)
Rituale und Traditionen gedacht wird.
Im Laufe der Jahrhunderte haben sich ausgehend von dieser primär machtpolitisch motivierten
Spaltung auch die theologischen und rechtlichen Differenzen zwischen Schiiten und Sunniten
vergrößert. Dabei spalteten sich jedoch auch diese Hauptströmungen des Islam weiter auf.
Wahabiten
Staatsreligion
in Saudi-Arabien
Ahmadiyya
Ahmadiyya Anjuman
Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL)
Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ)
Islam
Zaiditen
bzw. 5-er-Schiiten
im Jemen
und in Najran
(Saudi-Arabien)
Schiiten
Ismailiten
bzw. 7-er-Schiiten
Nizaris
(Khojas)
in Tajikistan,
Afghanistan
und Pakistan
Dawudi Bohras
5 Islam
Bohras
(Musta‘lis)
Während sich im sunnitischen Islam vier Rechtsschulen entwickelten, die sich wechselseitig
als rechtgläubig anerkennen und von denen sich lediglich die Abspaltung der Wahabiten – die
andere Strömungen als ketzerisch betrachten – fundamental unterscheidet, haben sich die
Schiiten in unterschiedliche Sekten aufgespalten. Die oben abgebildete Graphik bietet einen
Überblick über diese unterschiedlichen Sekten. Immer wieder ergaben sich dabei nach dem
Tod eines Imams Konflikte zwischen Anhängern unterschiedlicher Nachfolger. Die Zaiditen
(oder 5er-Schiiten) konnten sich v.a. im Norden des Jemen und in angrenzenden Gebieten, die
heute zu Saudi-Arabien gehören, halten. Die Ismailiten (oder 7er-Schiiten) spalteten sich selbst
wiederum in unterschiedliche Strömungen auf. Eine dieser Gruppen, die Nizaris, werden seit
dem 19. Jahrhundert vom Aga Khan geleitet. Der derzeitige Aga Khan IV. gilt zugleich als der 49.
Imam der nizaritischen Ismailiten. Die verschiedenen Sekten der Bohras leben v.a. in Indien, im
Jemen und in der angrenzenden saudischen Provinz Najran. Die größte Strömung der Schiiten
stellen jedoch die 12er-Schiiten oder Imamiten dar, die an eine Abfolge von 12 verschiedenen
Imamen glauben, die mit dem verschwundenen Mohammad al-Mahdi enden. Die Erwartung
der Wiederkehr des 12. „verborgenen Imams“ verknüpft sich mit messianischen Endzeiterwartungen.
Die Schiiten stellten jahrhundertelang mit kurzen Unterbrechungen in der gesamten
islamischen Welt eine oppositionelle Minderheit dar. Der Iran wurde erst unter den Safawiden
im 16. Jahrhundert mehrheitlich schiitisch. Die 12er- Schia ist heute die Staatsreligion der
Islamischen Republik Iran, bildet aber auch die Mehrheitsbevölkerung der Muslime in Aserbaidschan,
im Irak und in Bahrain. Im Libanon, im Osten Saudi-Arabiens, in Afghanistan, Pakistan
Aliyya Bohras
Sulaymani Bohras
Nusairier
(Alawiten)
in Syrien
und Antakya
(Türkei)
hat sich entwickelt aus Kharidjiten, Ibaditen
Sunniten
Schiiten
Heterodoxe Strömungen
nichtmuslimische Religionen,
die sich aus dem Islam entwickelt haben
Drusen
im Libanon,
Syrien und
Israel
Alewiten
in der Türkei
(Kurdische
u. türkische
Alewiten)
Ahl al-Hagg
(Kakai)
in Irakisch-
und Iranisch-
Kurdistan
Imamiten
bzw. 12-er-Schiiten,
ca. 10% der
Muslime weltweit,
Staatsreligion
im Iran
Bahai
Yezidi
23

24
5 Islam
und Indien bilden sie bedeutende Minderheiten der muslimischen Bevölkerungen. Die Imamiten
(oder 12er-Schiiten) besitzen im Gegensatz zu den Sunniten eine relativ strikte Hierarchie von
Geistlichen, die mit den Mullahs als einfache Geistliche beginnt. Darüber stehen die Hojatolislam,
die zumindest eine theologische Fakultät absolviert haben müssen, darüber die Ayatollah,
die befugt sind eigenständige Rechtsgutachten (Fatwa, pl.: Fatawa) zu erstellen. Besonders
angesehene Ayatollahs können aufgrund ihrer gelehrten Tätigkeit zu Ayatollah al-Uzma ernannt
werden. Wenn sich diese auf einen Großayatollah als Marja-e taqlid („Quelle der Nachahmung“)
einigen können, stellt dieser das zentralisierte Oberhaupt der Hierarchie der Kleriker dar.
Traditionellerweise kennen lediglich die 12er-Schiiten die Institution der Zeitehe (Mutaa, Sighe).
Antischiitische Sunniten verwenden die Zeitehe sogar immer wieder als Vorwurf gegen die Schiiten.
Allerdings gibt es umgekehrt aus den letzten Jahren auch einzelne Rechtsgutachten hoher
sunnitischer Geistlicher, die sich für die Legalität von Zeitehen aussprechen.
Aus dem schiitischen Islam gingen jedoch auch eine Reihe von heterodoxen religiösen Gruppen
hervor, die sich von den Sunniten und 12er-Schiiten sehr stark unterscheiden und nicht alle fünf
Säulen des Islam beachten, sondern teilweise eigene Formen der religiösen Praxis besitzen.
Dazu gehören etwa die Alewiten in der Türkei, die Nusairier in Syrien und der türkischen Provinz
Antakya, oder die Ahl al-Haqq in der irakisch-iranischen Grenzregion Hawraman.
Andere Gruppen vermischten schiitische Vorstellungen so stark mit anderen nichtislamischen
religiösen Vorstellungen, dass sie heute von den meisten Religionswissenschaftern als eigenständige
Religionen betrachtet werden, die nur noch einige islamische Einflüsse aufweisen.
Dazu zählen etwa die kurdischen Yezidi und die Drusen im Libanon, Syrien und Israel. Bei den
Bahai handelt es sich um eine eigenständige Religion, die sich erst im 19. Jahrhundert vom
12er-schiitischen Islam abgespalten hat und derzeit im Iran stark verfolgt wird.
Aber nicht nur aus der Schia entwickelten sich heterodoxe Gruppen und neue Religionen. Die
Ahmadiyya Muslime, deren Bewegung Ende des 19. Jahrhunderts von Mirza Ghulam Ahmad in
Indien gegründet wurde und ihren Schöpfer als Mahdi, Prophet oder gar als Messias verehren,
stammt aus einer Rechtsschule des sunnitischen Islam.
Der überwiegende Teil der Muslime gehört heute zu verschiedenen Rechtsschulen des sunnitischen
Islam. Rund 10% der Muslime sind den 12er-Schiiten zuzurechnen. Deutlich weniger
gehören anderen schiitischen Strömungen oder dem ibaditischen Islam an.
Neben den hier beschriebenen Sekten bzw. „konfessionellen“ Strömungen gibt es jedoch auch
innerhalb dieser Strömungen große lokale Unterschiede, wenn es um die konkreten Traditionen
und den jeweiligen „Volksislam“ geht. Sowohl im sunnitischen, als auch im schiitischen Islam
gibt es etwa eine Vielzahl an Sufi-Orden, die teilweise mystische Formen von Religion praktizieren.
5.4. DIe „ISLAMISChe WeLT“
Diese „konfessionellen“ Unterschiede geben jedoch noch lange nicht die religiöse Vielfalt der
islamisch dominierten Gesellschaften des Mittleren Ostens wieder. Der Islam anerkannte
Angehörige von Buchreligionen (Anm.: weitere Buchreligionen sind Juden und Christen) traditionellerweise
als Dhimmi, als Schutzbefohlene des Islams. Diese hatten nicht die gleichen Rechte
wie Muslime, wurden jedoch auch nicht zur Konversion gezwungen und konnten eine gewisse

WEISSRUSSLAND
MOLDAWIEN
Mittelmeer
ÄGYPTEN
SUDAN
UKRAINE
Schwarzes Meer
TÜRKEI
ZYPERN
LIBANON
ISRAEL
RUSSLAND
SYRIEN
JORDANIEN
Rotes Meer
ERITREA
ÄTHIOPIEN
IRAK
Nichtmuslimische Mehrheiten
Muslime:
Sunniten
Wahabiten
Schiiten
Zwölferschiiten
Ismailiten
Zaiditen
Aleviten
Nusairier (Alawiten)
Ahl al-Haqq (Kakai)
Ibaditen
GEORGIEN
ARMENIEN
ASERB.
KUWAIT
SAUDI ARABIEN V.A.E
JEMEN
SOMALIA
Kaspisches Meer
Golf v. Aden
KATAR
TURKMENISTAN
IRAN
OMAN
USBEKISTAN
Golf v. Oman
AFGHANISTAN
Arabisches Meer
Islam weltweit
KASACHSTAN
TADSCHIKISTAN
PAKISTAN
BAHRAIN
KIRGISTAN
Nichtmuslimische Minderheiten in
Islamisch dominierten Gesellschaften:
Christliche Kirchen
(Kopten, Armenier, syrisch- orthodoxe,
Maroniten, Chaldäer, u.a.)
Juden
Yezedi
Mandäer
Zarathustrier
Drusen
Bahai
5 Islam
CHINA
INDIEN
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5 Islam
Autonomie innerhalb der islamisch geprägten Staaten erhalten. Auf diese Weise konnten sich
über Jahrhunderte nichtmuslimische Minderheiten im Nahen Osten behaupten. Noch heute gibt
es in Ägypten, Syrien, Jordanien, Israel/Palästina, dem Irak und dem Iran große christliche Minderheiten,
die meist verschiedenen altorientalischen oder mit der römisch-katholischen Kirche
unierten Kirchen (Kopten, armenisch-apostolische Kirche, syrisch-orthodoxe Kirche, Maroniten,
Chaldäer,…) angehören. Die bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts zahlreichen jüdischen Gemeinden
in der arabischen Welt wurden durch den Nahostkonflikt zwar weitgehend zerstört. Im Iran
und in der Türkei gibt es aber bis heute bedeutende jüdische Minderheiten. Im Iran konnten sich
mit den Zarathustiern (oder Zoroastrier) Anhänger der vorislamischen Staatsreligion des Iran
halten. Im Südirak, Bagdad und der iranischen Provinz Ahvaz leben heute noch einige Tausend
Mandäer, vorislamische Anhänger von Johannes dem Täufer, die Einflüsse des Judentums und
gnostischer altorientalischer Religionen bewahrt haben.
Aber auch Muslime sind in der modernen Welt nicht nur über ihre religiöse Zugehörigkeit zu
definieren. Die Gesellschaften des Nahen und Mittleren Ostens, Nordafrikas oder Südostasiens,
sind zwar kulturell und religiös vom Islam geprägt. Dieser ist jedoch keineswegs das einzig
wichtige Element. Vielmehr haben wir es dabei mit einer Vielzahl kultureller, sprachlicher und
politischer Differenzen zu tun. Genauso wie in traditionell mehrheitlich christlich geprägten Teilen
der Welt, gibt es auch in der islamischen Welt heute Menschen für die Religion eine bedeutendere
oder weniger bedeutende Rolle spielt; gibt es Muslime, die den Islam als persönliche
Handlungsanleitung für ein geglücktes Leben oder als eine politische Ideologie verstehen, oder
aber nur noch als einen kulturellen Hintergrund der für sie selbst keine Bedeutung besitzt. Politische
Einstellungen sind nicht nur religiös geprägt. In jedem mehrheitlich islamisch geprägten
Staat gibt es heute Linke und Rechte, Liberale und Konservative,… Eine einheitliche „islamische
Welt“ existiert genauso wenig wie ein „christliches Abendland“. Alle unsere Gesellschaften sind
von unterschiedlichen Interessen, Ideologien und Lebenshaltungen geprägt.
5.5. GeSChLeChTerverhäLTnISSe IM ISLAM
So unterschiedlich die einzelnen Strömungen und Lebenspraxen von Muslimen sind, so unterschiedlich
sind auch die Geschlechterverhältnisse im Islam organisiert. Zwar sind islamisch
geprägte Gesellschaften – wie die meisten Gesellschaften dieser Welt – patriarchal geprägte
Gesellschaften. Allerdings lässt sich in vielen Bereichen in denen Frauen gegenüber Männern
benachteiligt werden nur schwer zwischen Religion, Tradition und Kultur unterscheiden. Vieles
das bei oberflächlicher Betrachtung in europäischen Diskursen oft dem Islam zugeordnet wird,
wie etwa weibliche Genitalverstümmelung, oder die Verschleierung (Niqab), sind vorislamischen
Ursprungs, werden nicht nur von Muslimen praktiziert und von vielen Muslimen abgelehnt.
Trotzdem gibt es gewisse Elemente patriarchaler Ordnung, die sich auch in Suren des Korans
und Aussprüchen des Propheten wieder finden und die in fast allen Sekten des Islam traditionell
vorhanden waren. Diese Unterschiede in der Behandlung von Frauen und Männern beziehen
sich alle auf rechtliche Aspekte und nicht auf religiöse Aspekte im engeren Sinn. Sie sind heute
also nur dort von Bedeutung, wo das Islamische Recht bestimmend ist.
Zeugenaussagen von Frauen gelten in allen Rechtsschulen der großen islamischen Konfessionen
nur halb so viel wie Zeugenaussagen von Männern.
Während Männer bis zu vier gültige Ehen mit Frauen parallel eingehen können, dürfen Frauen
nur mit einem Mann verheiratet sein. Diese Regelung wird direkt aus dem Koran abgeleitet, der
sich in Sure 4:3 offensichtlich an Männer wendet: „So heiratet, was euch an Frauen gut ansteht,

5 Islam
zwei, drei oder vier; und wenn ihr fürchtet, nicht billig zu sein, so heiratet eine (...). So könnt
ihr am ehesten Ungerechtigkeit vermeiden.“ Da die Polygamie mit der Forderung nach Gerechtigkeit
und Gleichbehandlung aller Frauen verbunden ist und diese Gleichbehandlung sich
zumindest als sehr schwierig herausstellt, leiten einige moderne reformorientierte islamische
TheologInnen und RechtswissenschafterInnen daraus die Konsequenz ab, dass die Mehrehe
auch für den Mann de facto verboten wäre. Diese Interpretation ist jedoch eine neue Entwicklung,
die sich noch nicht allgemein durchgesetzt hat.
Während für Männer der Beischlaf mit einer ihnen gehörenden Sklavin erlaubt war, war für
Ehefrauen jeder sexuelle Verkehr mit anderen Personen als dem eigenen Ehemann strengstens
verboten. Während muslimische Männer christliche oder jüdische Frauen heiraten dürfen, ist
im traditionellen islamischen Recht muslimischen Frauen jede Ehe mit einem Nichtmuslim
untersagt. Auch in der Regelung der Ehescheidung herrscht nach islamischem Recht eine
unterschiedliche Behandlung von Mann und Frau. Eine Scheidung durch die Frau ist nach
klassischem islamischem Recht nur vor einem Richter unter Angabe von bestimmten Gründen
zulässig, auf die die Frau keinen direkten Einfluss hat. Dazu zählen sexuelle Vernachlässigung
durch den Ehemann oder Impotenz des Ehemannes, sowie mangelnder Unterhalt. Der Ehemann
kann sich allerdings ohne Nennung von Gründen scheiden lassen. Dazu benötigt er nach
klassischem islamischem Recht nicht einmal einen Richter. Es genügt das dreimalige Ausrufen
der Verstoßungsformel „talaq, talaq, talaq“ in der Absicht die Frau zu verstoßen.
Auch im Erbrecht werden Frauen und Männer nach traditionellem islamischem Recht unterschiedlich
behandelt. Die Grundlage dieser Regelung basiert auf Sure 4,11: „Auf eine Peron
männlichen Geschlechts kommt bei der Erbteilung gleichviel wie auf zwei weiblichen Geschlechts.“
Dass die Frau nur die Hälfte des Anteils des Mannes bekommt erklären Muslime
damit, dass der Mann allein dazu verpflichtet ist für den Unterhalt der Familie aufzukommen.
Auch diese Regelung wird heute von reformorientierten Muslimen für überholt betrachtet, bildet
aber immer noch eine Grundlage für Rechtsordnungen vieler islamischer Staaten.
Die heute von konservativen Muslimen beanspruchten Kleidervorschriften für Frauen lassen
sich jedoch im Gegensatz zu anderen Ungleichbehandlungen von Frauen und Männern kaum
aus dem Koran selbst ableiten. Der Schleier, der bereits lange vor dem Islam in den Städten des
Mittleren Ostens und des Römischen Reiches getragen wurde, wurde erst mehrere Jahrhunderte
nach dem Tod des Propheten Mohammad auf der arabischen Halbinsel und in Nordafrika
verpflichtend eingeführt. Im Koran selbst ist in Sure 24, Vers 31 nur davon die Rede, dass die
gläubigen Frauen „ihre Keuschheit bewahren, den Schmuck den sie am Körper tragen, nicht
offen zeigen, soweit er nicht normalerweise sichtbar ist“ und „ihren Schal über ihren Busen ziehen
sollen“. Daraus leiten konservative Muslime heute eine Kopftuch- oder gar Schleierpflicht
ab. Liberale Muslime interpretieren diesen Vers jedoch völlig anders.
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6 Glossar
6. Glossar
aNSar-e-hezBOllah: Dem Revolutionsführer Ali Khamenei unterstellte paramilitärische Organisation,
die teilweise aus Basiji und Veteranen des irakisch-iranischen Krieges besteht und
sich als Propagandaorganisation, aber auch als Sittenwächter betätigt.
ayatOllah: religiöser Würdentitel eines hohen Geistlichen des zwölferschiitischen Islam. Ein
Ayatollah hat ein jahrzehntelanges religiöses Studium hinter sich und ist im Gegensatz zu niederrangigeren
Geistlichen befugt eigene Rechtsgutachten (Fatwa, plural Fatawa) zu erstellen,
folgt jedoch selbst wiederum einem Großayatollah. Ayatollahs erhalten für ihre Funktionen für
die Gemeinde umfangreiche Spenden der Gläubigen, mit denen sie teilweise den Unterhalt von
Moscheen, Schulen und sozialen Einrichtungen finanzieren.
BaSiji: Die Basiji, genau genommen Nirou-ye Moqavemat-e Basij (wörtlich: Mobilisierung der
Widerstandsarmee), sind stark ideologisch indoktrinierte Hilfstruppen, die den Pasdaran (Revolutionswächter)
und dem obersten Führer Ali Khameini untergeordnet sind. Die bereits 1979 von
Ayatollah Khomeini gegründete Miliz ist für ihre besondere Loyalität gegenüber Ali Khameini
bekannt. De facto handelt es sich dabei jedoch auch oft um Schlägertruppen meist sehr junger
Männer (aber auch Frauen), die unter Kontrolle lokaler regimetreuer Geistlicher oder Regierungsvertreter
stehen. Basiji werden von der Regierung Mahmud Ahmedinejads seit dem Wahlbetrug
im Juni 2009 massiv gegen die Proteste der „grünen Bewegung“ eingesetzt und haben
sich im Zuge der Repressionswelle gegen die iranische Opposition massivster Menschenrechtsverletzungen
schuldig gemacht.
BrautGeld: In vielen – nicht nur islamischen - Gesellschaften existiert bei einer Eheschließung
eine Form von Brautgeld, die oft der Absicherung der Ehefrau dient. In Europa existierten
in manchen Regionen bis ins 20. Jahrhundert hinein ebenfalls Formen von Brautgeld, die jedoch
nicht der Frau, sondern der Familie der Frau ausgezahlt wurden und als Entschädigung der
Familie für den Entzug der Arbeitskraft der Braut gesehen wurden. Im Islam ist das Brautgeld
(Mahar) Teil des jeweiligen Ehevertrags und kann entweder mit der Eheschließung, oder erst im
Falle einer Scheidung ausbezahlt werden. Das Brautgeld ist der Schutz für die Frau vor einer
einseitigen Scheidung des Mannes. Es ist ein Versprechen des Mannes an die Frau.
Fatwa: islamisches Rechtsgutachten (Plural Fatawa). Üblicherweise wird eine Fatwa auf
Anfrage einer Einzelperson oder eines Juristen angefertigt, um ein Problem, das im Rahmen
der islamischen Religion aufgetreten ist, zu klären. In Ländern mit islamischem Recht werden
Fatawa regierungstreuer Rechtsgelehrter vor der Herausgabe meist von den nationalen Religionsführern
diskutiert und beschlossen. In solchen Fällen sind Fatawa kaum widersprüchlich
und haben den Rang eines vollstreckbaren Gesetzes. Sollten sich zwei Fatawa widersprechen,
wird meist von den Führern (in deren Händen ziviles und religiöses Recht liegt) ein Kompromiss
erarbeitet, um zu klären, welches der beiden rechtlich wirksam sein soll. Im schiitischen Islam
folgen die Gläubigen jedoch immer bestimmten Ayatollahs bzw. Großayatollahs, deren Fatawa
dann jeweils für die eigene Anhängerschaft gültig sind.
Geschlechtertrennung: Im öffentlichen Raum im Iran wird in vielen Bereichen die Geschlechtertrennung
forciert, z.B. in Schulen, Universitäten, in öffentlichen Verkehrsmitteln, bei diversen
Veranstaltungen und auf Ämtern. Diese wird aber auch immer wieder unterwandert, vor

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allem im Privatbereich, wo Parties mit verbotener Musik, Alkohol und freizügiger Kleidung
keine Seltenheit sind, aber auch in der Öffentlichkeit, wenn z.B. Männer und Frauen in billigen,
inoffiziellen Sammeltaxis eng zusammengepfercht sitzen. Ein Doppelleben zwischen der streng
reglementierten Öffentlichkeit und einer selbstbestimmten Privatsphäre, die in starkem Widerspruch
stehen, prägt das leben der IranerInnen seit Jahrzehnten. Auch die Zeitehe kann als
Schlupfloch genutzt werden, um eine freiere Sexualität unbehelligt von Sittenwächtern zu leben.
GOldmüNze: Die Goldmünze, wie sie im Film vorkommt, entspricht ca. 80€. Um der Inflation
zu entkommen wird das Brautgeld meistens in Goldmünzen festgelegt.
GrOSSayatOllah: religiöser Würdentitel eines hohen Geistlichen des zwölferschiitischen
Islam, der über dem Ayatollah, aber unter dem Marja-e Taqlid steht. Schiitische Gläubige
folgen einem Großayatollah und dessen Rechtsauffassungen. Die Zahl dieser Anhängerschaft
bestimmt wesentlich die Bedeutung, aber auch die finanziellen Einkünfte durch Spenden, mit
denen oft eine Vielzahl von Stiftungen, Moscheen, Schulen und sozialen Einrichtungen finanziert
werden. Diese Spenden ermöglichen den Großayatollahs auch eine weitgehend vom Staat unabhängige
ökonomische Basis, die sich auch in einer politischen Unabhängigkeit niederschlägt. So
stehen viele der Großayatollahs im Iran dem Regime gegenüber in Opposition.
heiratSBürO: Eine Art Notar, bei dem Ehen geschlossen werden, auch Zeitehen. Es werden
hier auch Scheidungen durchgeführt.
imam: Der Begriff des Imam – wörtlich übersetzt als Vorsteher oder Vorbild - kann unterschiedliche
Bedeutungen haben. Einerseits kann damit ein Vorbeter in einer Moschee gemeint
sein, andererseits ein Ehrentitel für einen als besonders wichtig erachteten Gelehrten. So
nennen etwa die Anhänger Ayatollah Khomeinis diesen auch „Imam Khomeini“. Für schiitische
Muslime wird der Titel zunächst für die Nachfolger des Propheten Mohammad verwendet. Die
Zwölferschiiten gehen dabei von einer Abfolge von 12 Imamen aus, die mit Ali ibn Abi Talib und
seinem Sohn Hussein ibn Ali beginnen und mit dem als Kind verschwundenen Mohammad al-
Mahdi enden. Die Erwartung der Wiederkehr des 12. „verborgenen Imams“ verknüpft sich mit
messianischen Endzeiterwartungen. Ismailitische Schiiten kennen je nach Strömung sieben
(Bohras) oder mehr (Khojas) Imame, zaiditische Schiiten fünf Imame, wobei die ersten vier für
alle schiitischen Muslime übereinstimmen.
KhOmeiNi, ruhOllah muSavi: Ruhollah Khomeini wurde 1902 in Khomein im Iran geboren
und schloss sich bereits während seines Studiums der Organisation Fedayin-e Islam an, die die
Errichtung eines schiitischen Gottesstaates forderte. Aufgrund seiner Predigten und Aufrufe
gegen den iranischen König, Schah Reza Pahlavi, wurde er 1963 verhaftet. Um ihn vor einer
möglichen Hinrichtung zu schützen ernannte ihn daraufhin der an sich unpolitische und gegen
Khomeinis politischen Islam agierende Großayatollah Schariatmadri daraufhin zum Ayatollah.
Im Exil im Irak entwickelte Ayatollah Khomeini schließlich sein Konzept der velayat-e fagih,
der „Herrschaft der Rechtsgelehrten“. Nachdem Khomeini im Oktober 1978 vom Irak nach
Frankreich abgeschoben wurde, wurde sein Wohnort Neauphle-le-Château zu einem Zentrum
iranischer Oppositionsaktivitäten. Nach der Revolution im Iran kehrte Khomeini am 1. Februar
1979 wieder in den Iran zurück und wurde zur neuen Schlüsselfigur der nach einem Referendum
am 1. April ausgerufenen „Islamischen Republik Iran“. In der im Dezember angenomme-
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6 Glossar
nen Verfassung wurde nun nach Khomeinis Plänen die Statthalterschaft der Rechtsgelehrten
festgeschrieben. Khomeinis Rolle selbst wurde als Revolutionsführer, oberster Rechtsgelehrter
und Stellvertreter des 12. Imams auf Lebenszeit festgelegt. Khomeini spielte in den folgenden
Jahren eine wichtige Rolle in der Unterdrückung ehemaliger Bündnispartner der linken,
nationalistischen und islamischen Opposition, die sich v.a. während des irakisch-iranischen
Krieges ab September 1980 verschärfte. Bereits zuvor waren jedoch einige Parteien verboten,
die Pressezensur eingeführt und die Universitäten geschlossen worden. Als erfolgreicher
islamischer Revolutionär spielte Khomeini jedoch nicht nur für den Iran, sondern auch für den
weltweiten politischen Islam eine wichtige Rolle. Khomeini bemühte sich dabei die Revolution
als „islamische“ und nicht als „schiitische“ Revolution darzustellen um so auch sunnitische
Muslime anzusprechen. Seine letzte wichtige internationale Bedeutung erlebte Khomeini, als er
am 14. Februar 1989 eine Fatwa gegen Salman Rushdie erlassen hatte, in der er zur Tötung des
Schriftstellers aufrief. Ursprünglich hatte er bei einer ersten Lektüre des Buches „Die satanischen
Verse“ dieses lediglich als nicht ernst zu nehmenden Unsinn bezeichnet. Erst nach ersten
Unruhen in Pakistan wollte Khomeini damit die Führung einer politischen Kampagne gegen
Rushdie ergreifen. Außenpolitisch vertrat Khomeini eine strikt antiwestliche Richtung, die sich
v.a. gegen die USA, den Kommunismus und Israel richtete. Nach seinem Tod am 3. Juni 1989,
wurde ihm im Süden Teherans beim Friedhof Behesht-e Zahra ein monumentales Mausoleum
errichtet. Statt seines designierten Nachfolgers, Großayatollah Hossein Ali Montazeri, der aufgrund
seiner Kritik an Menschenrechtsverletzungen und dem Autoritarismus unter Khomeini
1989 in Ungnade gefallen war, wurde der niederrangige Geistliche, der ehemalige Staatspräsident
Ali Khamenei, zum Nachfolgern Khomeinis ernannt.
KOraN: heiliges Buch des Islam. Nach traditioneller Lehrmeinung handelt es sich dabei um
direkt von Gott gesandte Verse, die dem Propheten Mohammad über den Erzengel Gabriel
übermittelt wurden und die von Mohammad aufgeschrieben wurden. Da Mohammad nach
muslimischer Tradition Analphabet war, glauben Muslime, dass der Erzengel Gabriel ihm den
Befehl gab, das zu rezitieren, was zuvor in sein Herz geschrieben wurde, woher auch der Begriff
des „Koran“ als Lesung bzw. Vortrag, Rezitation stammt. Als Text bzw. Buch wurde der Koran
erst nach dem Tod des Propheten Mohammad unter den so genannten rechtgeleiteten Khalifen
gesammelt. Erst unter dem dritten Khalifen Uthman wurde allerdings ein allgemein verbindlicher
Text verfasst und andere frühere Koran-Abschriften – die sich teilweise unterschieden
– vernichtet. Der Text besteht insgesamt aus 114 Suren, die wiederum aus über 6.000 Versen
bestehen. Die Suren sind nicht thematisch oder chronologisch angeordnet, sondern großteils
ihrer Länge nach. Mit Ausnahme der nur aus sieben Versen bestehenden Sure 1 („al-fatiha“,
„die Eröffnende“) ist damit die Sure 2 mit 286 Versen die längste. Die letzten Suren bestehen nur
mehr aus einigen wenigen Versen.
KOraN – weiSSaGuNG: (Persisch Estekhareh) In der islamischen Alltagskultur wird der Koran
in manchen Belangen befragt. Hierzu formuliert man die Frage für sich selbst, schlägt den Koran
auf und interpretiert die aufgeschlagene Textstelle. Oft lässt man dies auch von Geistlichen
machen, manche Mullahs gelten in diesem Gebiet als Experten.
marja-e taqlid: höchster religiöser Würdentitel eines Geistlichen des zwölferschiitischen Islam,
wörtlich übersetzt als „Quelle der Nachahmung“. Es handelt sich dabei um einen von allen
anderen Großayatollahs anerkannten führenden Großayatollah, der – ähnlich dem Papst für die

6 Glossar
katholische Kirche – nur als alleinige Person existieren kann. Der letzte solchermaßen von allen
Großayatollahs anerkannte Marja-e Taqlid war Großayatollah Hossein Ali Borujerdi (1875-1961)
. Dem heute von vielen Geistlichen als Marja anerkannte Großayatollah Ali al-Sistani in Najaf,
dem traditionellen Zentrum der schiitischen Geistlichkeit im Irak, fehlt allerdings die Anerkennung
aller Großayatollahs. Die Errichtung der „Islamischen Republik Iran“ mit dem Amt des
„obersten Rechtsgelehrten“ hat eine mit der traditionellen schiitischen Hierarchie rivalisierende
Hierarchie geschaffen, an deren Spitze mit Ali Khameni kein Großayatollah steht. Mit dem politischen
Engagement einiger Großayatollahs im Iran und im Libanon wurde die Einigung auf einen
Marja zusätzlich erschwert.
mätreSSe: Als Mätresse bezeichnet man eine öffentlich als solche bekannte Geliebte. Der
Begriff (französisch: „maîtresse“ - „Meisterin“) stammt von Geliebten von Adeligen und Herrschern
am französischen Hof und wird heute jedoch allgemein für weibliche Geliebte verwendet,
mit denen man nicht verheiratet ist.
mullah: Ein Mullah ist ein islamischer Lehrer, Prediger, Geistlicher oder Theologiestudent.
Abgeleitet wird die Bezeichnung aus dem Arabischen für „Herr“, „Meister“ oder „Beschützer“.
Ursprünglich war Mullah oder Molla die allgemeine Bezeichnung für schiitische Religions- und
Rechtsgelehrte, nach ihrer arabischen Anrede. Heute ist der Titel gebräuchlich für alle schiitischen
Geistlichen. Im Gegensatz zum sunnitischen Islam gibt es bei den Schiiten einen Klerus
mit einer hierarchischen Struktur. Im heutigen Iran gibt es rund 180.000 Mullahs. Über ihnen
stehen 28.000 Hojatoleslam, darüber 5.000 Ayatollahs und 14 Großayatollahs. Als höchster in
dieser Hierarchie ist der Marja-e Taqlid vorgesehen.
Pahlavi ära: Zeit der Herrschaft der Pahlavi-Dynastie im Iran. Nachdem der Offizier Reza
Khan am Sturz des letzten Qadscharen-Herrschers beteiligt war, ließ er sich 1925 selbst zum
Schah krönen. 1941 aufgrund seiner Nähe zum nationalsozialistischen Deutschland zum
Rücktritt gezwungen, regierte sein Sohn Mohammad Reza bis zur Revolution von 1979 den Iran.
Das autoritäre Pahlavi-Regime stützte seine prowestliche Modernisierungspolitik dabei stark
auf Großbritannien und die USA und ließ sowohl die liberale und linke, als auch die islamische
Opposition unterdrücken. 1953 gelang es Mohammad Reza Pahlavi nur mit Hilfe des CIA den
reformorientierten Premierminister Mossadegh zu stürzen und sich selbst an der Macht zu halten.
Im Zuge der iranischen Revolution mußte der Schah am 16. Jänner 1979 endgültig das Land
verlassen, womit die Pahlavi Ära zu Ende ging.
PaSdaraN: Die von Ayatollah Komeini bereits im Mai 1979 geschaffenen „Revolutionsgarden“
(Sepāh-e Pāsdārān-e Enghelāb-e Eslāmi) stellen eine gut ausgebildete und hochideologisierte
militärische Organisation im Iran dar. Die Pasdaran entwickelten sich insbesondere unter
dem derzeitigen Präsidenten Ahmedinejad zum zentralen politischen, militärischen und ökonmischen
Machtfaktor im Iran. Von 21 Ministern der Regierung Ahmedinejad sind mit 13 weit
mehr als die Hälfte ehemalige Kommandanten der Pasdaran. Die Pasdaran sind in fast allen
Bereichen der Wirtschaft führend aktiv und gehören zu den größten Unternehmern des Landes.
Das Regime übertrug den Ausbau von Ölanlagen, Pipelines, der Teheraner U-Bahn und andere
Großprojekte an Firmen der Pasdaran. Flug- und Seehäfen und damit auch wichtige Schmuggelrouten
werden von den Pasdaran kontrolliert. Die Truppenstärke der Pasdaran beträgt heute
zwischen 100.000 und 150.000 Mann. Sie verfügen über eine eigene Marine und Luftwaffe, die
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neben der regulären und weniger politisch-ideologisch dominierten Armee existiert. Pasdaran
spielten auch eine wichtige Rolle beim Export der „islamischen Revolution“, etwa der Unterstützung
und Ausbildung der libanesischen Hizbollah.
POlyGamie: Mehrehe. Ist eine Frau mit mehreren Männern verheiratet, wird von Polyandrie
gesprochen, ein Mann mit mehreren Frauen von Polygynie. Während die Polyandrie heute auf
einige Gesellschaften Asiens, Afrikas und Nordamerikas beschränkt ist, findet sich die Polygynie
sowohl in der Bibel als auch im Koran als mögliche Eheform wieder.
Die Polygynie ist damit nicht auf den Islam beschränkt. Auch wenn im Christentum die Monogamie,
die Einehe, als einzig religiös legitimierte Eheform gilt und diese in europäischen Staaten
heute auch als einzig staatlich anerkannte Eheform existiert, so war es historisch doch auch
etwa unter Adeligen in Europa üblich nicht legitimierte langjährige Geliebte als „Zweitfrauen“ zu
unterhalten. Polygyne Eheformen gehen in den meisten Fällen mit patriarchalen Gesellschaftsformen
einher. In der Realität heutiger islamischer Gesellschaften können sich meist nur sehr
wohlhabende Männer mehrere Frauen leisten. Der Islam erlaubt maximal vier Ehefrauen, die
zumindest dem Anspruch nach gleich zu behandeln sind. Die Annahme, dass dies nicht möglich
wäre, führt einige islamische Reformer heute dazu die Polygynie überhaupt abschaffen zu wollen.
PrOPhet: Propheten sind Menschen, die eine Verkündigung unter direkter Berufung auf Gott
verbreiten. Die drei großen monotheistischen Weltreligionen (Judentum, Christentum und
Islam) kennen eine Reihe von Propheten, von denen viele (etwa Moses/Musa, Abraham/Ibrahim)
in allen drei Religionen anerkannt werden. Für Muslime ist auch Jesus/Isa ein Prophet, allerdings
kein Messias bzw. Sohn Gottes. Im Arabischen, das auch als rituelle Sprache des Islam
fungiert, wird allerdings zwischen zwei verschiedenen Formen von Propheten unterschieden:
Nabi und Rasul. Die großen Propheten, die als von Gott gesandte Reformer gelten, wie Noah
(Nuh), Moses (Musa) oder Mohammad werden als Rasul (Plural: Rusul) gesehen, die „kleineren“
Propheten, die diese Botschaften der Bevölkerung übermitteln als Nabi (Plural: Anabiya),
wobei einige islamische Rechtsgelehrte Wert darauf legen, dass alle Rusul auch Anabiya sind.
Mohammad gilt den Muslimen als letzter und somit auch bedeutendster Rasul. Wenn einfach
von „dem Propheten“ die Rede ist, ist damit üblicherweise Mohammad gemeint.
qOm: Qom ist die Hauptstadt der Provinz Qom im Iran. Sie hat über 1.000.000 Einwohner und ist
eine der heiligen Städte der Schia und zugleich das geistige Zentrum der politischen Macht im
Iran. Mit dem Schrein der schiitischen Heiligen Maasumeh („Die Unschuldige“) ist Qom einer
der wichtigsten Wallfahrtsorte im Iran und mit einer Vielzahl von Priesterseminaren und der
berühmten theologischen Hochschule Fayziyeh das weltweit größte Zentrum der schiitischen
Lehre, wo jährlich zehntausende Theologen ausgebildet werden. Diese Hochschule wurde in
Europa vor allem durch Ayatollah Ruhollah Khomeini, dem Begründer der Islamischen Republik
Iran, bekannt. Von hier aus werden seit Jahrzehnten auch die politischen Geschicke des Landes
gelenkt. Im Januar 1970 hielt Khomeini in Najaf (Irak) eine Reihe von Vorlesungen, die als Buch
unter dem Titel „Der islamische Staat“ erschien und schuf damit das theoretische Fundament
für die Verfassung der Islamischen Republik Iran, in der der anerkannteste Ayatollah - in Vertretung
des verborgenen Imams - die politische Herrschaft ausübt.
Scharia: islamisches Recht, wörtlich übersetzt als „Weg“ oder „Straße“. Die Scharia ist dabei
kein in der gesamten islamischen Welt gleiches oder in einem Buch niedergeschriebenes

6 Glossar
kodifiziertes Recht, sondern eine Rechtstradition, die auf dem Koran, den überlieferten Aussprüchen
und Handlungen des Propheten Mohammad (Hadith) und der Rechtsentwicklung
historischer islamischer Rechtsgelehrter basiert. Die Scharia umfasst nicht nur das Strafrecht
mit seinen bekannten Körperstrafen, sondern eine Fülle von Rechtsbereichen, wie etwa auch
das Personenstandsrecht. In den modernen staatlichen Rechtsordnungen der meisten islamischen
Staaten sind jeweils unterschiedliche Elemente der Scharia übernommen worden. Die
Rechtstradition der Scharia wird dabei meist vom Gewohnheitsrecht (urf) und von modernen
europäischen (postkolonialen) Rechtstraditionen ergänzt. Das Eherecht ist etwa nicht nur im
Iran, sondern auch in den meisten arabischen Staaten weitgehend der Scharia entsprechend
geregelt. Im Konkreten unterscheiden sich jedoch verschiedene Formen der Scharia. Im sunnitischen
Islam haben sich vier historische Rechtsschulen (madhab, Plural: madhahib) herausgebildet
(Schafiya, Hanbaliya, Malikiya, Hanafiya). Die Rechtsschule der Zwölferschiiten wird nach
Imam Dschafar al-Sadiq als Dschafariya bezeichnet.
Sexuelle revOlutiON: Zwei wesentliche Umstände haben im Iran eine Art „Sexuelle Revolution“
herbeigeführt: die demographie (siehe oben) – junge Menschen und ihre Bedürfnisse,
wie auch viele gebildete Frauen, die sich nicht mehr mit ihrer traditionellen Rolle als Hausfrau
und Mutter zufrieden geben. Eine Desillusionierung aufgrund der Erfahrung einer seit 30
Jahren anhaltenden islamischen Republik hat die Menschen gegenüber religiösen und konservativen
Normen skeptisch gemacht. Das äußert sich vor allem darin, dass sich die junge Generation
Freiheiten nimmt und mit alten Tabus bricht, wie dem Gebot der Jungfräulichkeit oder
den arrangierten Ehen. Viele, vorwiegend junge Mädchen wollen gar nicht heiraten und lieber
selbständig sein. Liebesheirat und freie Partnerwahl werden immer wichtiger.
Auch sind sexuelle Erfahrungen vor der Ehe viel üblicher geworden, ein Faktum das noch vor
einigen Jahren undenkbar gewesen wäre.
SitteNPOlizei / mOralwächter: Sammelbegriff für unterschiedliche Polizeieinheiten und
paramilitärische Organisationen, wie den Basiji oder den Ansar-e-Hezbollah, die mit Billigung
des Regimes Kleidungsvorschriften überwachen oder andere als “sittenwidrig” betrachtete
Handlungen verfolgen.
tOmaN: (=inoffizielle Währung im Iran) Im Film kommt der Ausdruck Toman in einem umgangssprachlichen
Zusammenhang vor. Da Rial, die eigentliche Währung des Iran, so inflationär
ist, wird im Iran selbst umgangssprachlich in Toman gerechnet. 10000 Rial = 1000 Toman = ca.
0,7€
zeitehe: Die Ehe auf Zeit, auch Mut’a (arabisch für Lustehe), im Iran Sigheh genannt, geht auf
eine vorislamische Praxis auf der arabischen Halbinsel zurück. Sie wurde in der Frühzeit des
Islam und auch vom Propheten Mohammad selbst weiter praktiziert und von diesem sogar für
Pilger, Krieger, Händler und sonstige Langzeitreisende empfohlen. Die Zeitehe gehört nach dem
Schiismus eindeutig zur islamischen Lehre. Schiitische Überlieferer beziehen sich dabei auf
einen Koranvers, durch den die Zeitehe erlaubt wird: Sure Die Frauen, Vers 25: „Jene Frauen,
die ihr für sexuellen Genuss benutzt, zahlt ihnen ihr Brautgeld als Lohn.“
Nach Mohammads Tod wurde die Praxis vom zweiten Kalifen, Omar, für illegal und unislamisch
erklärt. Im sunnitischen Islam wird die Mut’a offiziell seither nicht mehr praktiziert. Anders bei
den Schiiten, die sich nur auf Mohammad und seine direkten Nachfahren, die 12 Imame beru-
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6 Glossar
fen. So hat sich die Zeitehe über viele Jahrhunderte in mehrheitlich schiitischen Ländern wie
Iran, Irak und Afghanistan erhalten. Sie fand sich traditionell vor allem in den großen Wallfahrtszentren
wie Qom und Mashad im Iran, oder Karbala und Najaf im Irak, und in Zusammenhang
mit Pilgerreisen. So genießt die heilige Stadt Qom schon seit Jahrhunderten auch den
zweifelhaften Ruf einer Sextourismus-Destination. Kritiker lehnen die Zeitehe oft als legalisierte
Prostitution ab.
Die Zeitehe braucht weder Zeugen noch die Schriftform. Üblicher ist es jedoch, die Ehe gegen
eine kleine Gebühr von einem Mullah, einem schiitischen Geistlichen, abschließen zu lassen. In
der Islamischen Republik Iran ist die Zeitehe Teil des dortigen, schiitisch geprägten Rechtssystems,
womit sie nur in diesem Land auch zivilrechtlich legal ist. Im Iran, wo die Zahl der Sigheh-
Ehen stark im Steigen ist, muss sie seit einigen Jahren bei einem Notar registriert werden. Mit
dem beglaubigten Ehevertrag können die Ehepartner die Legitimation ihrer Beziehung belegen,
z.B. wenn sie gemeinsam ein Hotelzimmer nehmen. Aus theologischer Sicht jedoch genügen für
die Gültigkeit der Ehe die gegenseitige Absichtserklärung, die Spezifizierung der Dauer und das
Auszahlen des Brautgelds. Sie kann von einer Stunde bis zu 99 Jahren dauern. Ein Mann kann
neben 4 regulären Ehefrauen gleichzeitig eine unbegrenzte Zahl von Zeitehen eingehen. Für die
Frau gilt das Prinzip der seriellen Monogamie. Nach Ablaufen der Ehe muss die Frau, genauso
wie nach der Scheidung einer regulären Ehe, eine zweimonatige Abstinenzfrist, genannt Eddeh,
einhalten, um eine eventuelle Schwangerschaft feststellen und die Vaterschaft eindeutig zuordnen
zu können. Kinder aus einer Zeitehe gelten als eheliche Kinder und haben Anspruch auf
Unterhaltszahlungen und Erbanteil – theoretisch. Denn eine Lustehe geht man, wie der Name
schon sagt, normalerweise nicht ein, um eine Familie zu gründen. Abtreibungen nach Zeitehen
sind, obwohl illegal, nicht selten.

7 möGlIche FraGenstellunGen und dIskussIonsansätze
7. möGlIche FraGestellunGen und dIskussIonsansätze:
Nachstehend finden sich Einstiege ins Thema und Impulsfragen die unabhängig von Materialien
sind und einfach im Unterricht eingebaut werden können.
Die Themen des Filmes können innerhalb der Lehrpläne nahezu in jedem Unterrichtsfach
thematisiert werden. In Deutsch können Texte gelesen, selbst verfasst und szenisch dargestellt,
und Erörterungen zu den Fragestellungen verfasst werden. Für Geografie- und Wirtschaftskunde
bieten der Film und die Impulse für den Unterricht viele Anknüpfungspunkte. In den Fremdsprachen
lässt sich eine fremde Kultur erforschen. In Geschichte und Sozialkunde bietet der
Film gerade in höheren Klassen den idealen Anknüpfungspunkt um sich mit der Geschichte des
mittleren Osten auseinanderzusetzen. In Philosophie, Psychologie und Religion bietet der Film
einen Einstieg in Diskussionen und die Auseinandersetzung mit verschiedenen Wertsystemen.
Im Fach politische Bildung setzt „Im Bazar der Geschlechter“ Impulse für die Beschäftigung
mit verschiedenen politischen Systemen und die aktuelle Lage im Mittleren Osten. In Bildnerischer
Erziehung können Collagen und Bilder unterstützen, Impressionen zu verarbeiten. Im
Musikunterricht kann das Thema mit persischer Musik erforscht werden, auch bietet der Film
eine ideale Gelegenheit um sich mit Filmmusik auseinander zu setzen. Im Rahmen von Projekt-Unterricht
oder Projekt-Tagen können die Schüler/innen beispielsweise zu einem stumm
vorgeführten Filmausschnitt selbst Live-Musik, ergänzt durch andere Geräusche, schreiben und
erforschen, wie sich die Geräusche auf die Wahrnehmung des Filmes auswirken. Im Anschluss
daran kann auch die Originalversion des Filmausschnitts gezeigt werden.
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kopIervorlaGe
Im bazar der Geschlechter / poool
› Welche Episode des Filmes ist Ihnen besonders in Erinnerung geblieben?
› Wie wirken die Frauen, die im Film vorkommen, auf Sie?
› Welche Rollenbilder werden im Film vermittelt?
› Diskussion: Konnten Sie Parallelen zur der Gesellschaft entdecken in der Sie leben?
› Wie würden Sie die Hauptpersonen im Film charakterisieren, wofür könnten Sie stehen?
› Was wissen Sie über den Iran? Welche Ereignisse und Personen fallen Ihnen ein?
› Aufgabenstellung: Recherchieren Sie: Über welche Personen und Ereignisse wird aktuell
in den Medien berichtet?
› Welche Informationen vermittelt der Film über die Situation der Menschen und insbesondere
der Frauen im Iran?
› Aufgabenstellung: Welche Positionen gibt es im Iran zur Kopftuchpflicht?
› Beschreiben Sie die Struktur des Filmes. Wie ist er Ihrer Meinung nach aufgebaut?
› Welche anderen Dokumentarfilme kennen Sie? Gibt es im Aufbau Unterschiede?

› Würden Sie selbst eine Zeitehe eingehen?
› Begründen Sie!
kopIervorlaGe
Im bazar der Geschlechter / poool
› In Österreich sind nur standesamtliche Ehen rechtlich gültig, im Iran gibt es nur religiös geschlossene
Ehen – worin liegt für Sie der Unterschied und welche Konsequenzen entstehen
daraus für Sie?
› Welche Position nehmen die Verschiednen Religionen zum Thema Ehe ein?
› Vergleichen Sie die Positionen der drei Buchreligionen (Judentum, Christentum, Islam)
› Sex vor der Ehe:
› Wie hat sich der Standpunkt zum Thema Sex vor der Ehe in Österreich in den letzten 100
Jahren verändert?
› Welche Positionen nehmen Vertreter verschiedener Religionen ein?
› Wie stehen Sie selbst zu diesem Thema?
› Worin liegen die Vorteile, damit bis zur Hochzeitsnacht zu warten ?
› Wird mit zweierlei Maß gemessen, wenn es um Sexualität bei Männern und bei Frauen geht?
(Stichwort Jungfräulichkeit bis zur Hochzeitsnacht)
› Welchen Stellenwert hat die Jungfräulichkeit in unserer Gesellschaft?
› Welchen Standpunkt nehmen die verschiedenen Religionen zum Thema Verhütung ein?
› Wie wichtig ist für Sie persönlich das Thema Verhütung?

kopIervorlaGe
Im bazar der Geschlechter / poool
› Säkularisierung, die Trennung von Staat und Religion: Wie wichtig ist Sie in Ihren Augen?
› Vergleichen Sie die Länder Österreich und Iran in diesem Zusammenhang.
› Wo sehen Sie die Unterschiede der Lebenssituation von iranischen und österreichischen Jugendlichen?
› Die Grundrechte von Frauen in Österreich und im Iran: Stellen Sie einen Vergleich an.
› Kopftuch – ein Zeichen der Diskriminierung der Frauen oder ein Zeichen der Selbstbestimmung
der Frauen, wie stehen Sie dazu?
› Sind Sie für oder gegen ein Kopftuchverbot in Österreich? Begründen Sie Ihre Antwort.
› Was hat der Islam mit dem Christentum und dem Judentum gemeinsam?
› Was sind die fünf Säulen des Islam?
› Welche Hauptströmungen gibt es innerhalb des Islam?
› Welche Unterschiede gibt es zwischen Sunniten und Schiiten?

TÜRKEI
IRAK
ARM.
SAUDI-ARABIEN
ASERBAIDSCHAN
Tabriz
Urmiasee
KUW.
Islam weltweit
Kaspisches
Meer
Qom
BAHRAIN
KAT.
Teheran
Esfahan
Schiraz
Persischer
Golf
kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
karten
V.A.E.
OMAN
TURKMENISTAN
Maschhad
Golf von
Oman
AFGHANISTAN
PAKISTAN
0 100 200 300 km

kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
karten
1. Iranische Sprachen:
Farsi (Persisch) ca. 50%
Balutsch ca. 2%
Kurdisch ca. 8%
Lori & Laki ca. 5%
Mazandaiani ca. 3%
Gilaki ca. 2%
Talysh ca. 1%
Teheran
2. Turksprachen:
Azeri ca. 20%
Qashqai ca. 2%
Turkmenisch ca 2%
3. Semitische Sprachen:
Arabisch ca. 2%
Aramäisch ca. 0,1%
4. Andere Sprachen:
Armenisch, Brahui,... ca. 3%

GEWÄHLTE INSTITUTIONEN NICHT GEWÄHLTE INSTITUTIONEN
OBERSTER RECHTSGELEHRTER
Staatsoberhaupt
PRÄSIDENT
WÄHLER
STREITKRÄFTE
KABINETT
OBERHAUPT DES JUSTIZSYSTEMS
MADSCHLES (PARLAMENT)
SCHLICHTUNGSRAT
kann legislative Vetos nicht überstimmen,
290 Repräsentanten
WÄCHTERRAT
handelt als Verfassungsgericht
6 Juristen 6 Mullahs
kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
karten
EXPERTENRAT
schlägt vor
Legende:
86 Mullahs für 8 Jahre gewählt,
bewertet Handlungen des Revolutionsführers
prüft Kandidaten
wählt
bewertet ernennt oder bestätigt

kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
karten
Islam
hat sich entwickelt aus Kharidjiten, Ibaditen
Sunniten
Schiiten
Heterodoxe Strömungen
nichtmuslimische Religionen,
die sich aus dem Islam entwickelt haben
Schiiten
Kharidjiten
Ismailiten
Ahmadiyya
bzw. 7-er-Schiiten
Bohras
(Musta‘lis)
Zaiditen
Nizaris
(Khojas)
bzw. 5-er-Schiiten
im Jemen
und in Najran
(Saudi-Arabien)
Imamiten
Ahl al-Hagg
(Kakai)
Alewiten
Sulaymani Bohras
Aliyya Bohras
Dawudi Bohras
in Tajikistan,
Afghanistan
und Pakistan
Ibaditen
bzw. 12-er-Schiiten,
ca. 10% der
Muslime weltweit,
Staatsreligion
im Iran
Drusen
Nusairier
(Alawiten)
Wahabiten
Yezidi
Bahai
in Irakischund
Iranisch-
Kurdistan
in der Türkei
(Kurdische
u. türkische
Alewiten)
im Libanon,
Syrien und
Israel
in Syrien
und Antakya
(Türkei)
Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ)
Ahmadiyya Anjuman
Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL)
Staatsreligion
in Saudi-Arabien
vor allem im Oman,
auf der Insel Djerba
und im M‘zab
(Algerien)

WEISSRUSSLAND
MOLDAWIEN
Mittelmeer
ÄGYPTEN
SUDAN
UKRAINE
Schwarzes Meer
TÜRKEI
ZYPERN
LIBANON
ISRAEL
RUSSLAND
SYRIEN
JORDANIEN
Rotes Meer
ERITREA
ÄTHIOPIEN
IRAK
Nichtmuslimische Mehrheiten
Muslime:
Sunniten
Wahabiten
Schiiten
Zwölferschiiten
Ismailiten
Zaiditen
Aleviten
Nusairier (Alawiten)
Ahl al-Haqq (Kakai)
Ibaditen
GEORGIEN
ARMENIEN
ASERB.
KUWAIT
SAUDI ARABIEN V.A.E
JEMEN
SOMALIA
Kaspisches Meer
Golf v. Aden
KATAR
TURKMENISTAN
IRAN
OMAN
USBEKISTAN
Golf v. Oman
AFGHANISTAN
Arabisches Meer
Islam weltweit
KASACHSTAN
TADSCHIKISTAN
PAKISTAN
BAHRAIN
KIRGISTAN
Nichtmuslimische Minderheiten in
Islamisch dominierten Gesellschaften:
Christliche Kirchen
(Kopten, Armenier, syrisch- orthodoxe,
Maroniten, Chaldäer, u.a.)
Juden
Yezedi
Mandäer
Zarathustrier
Drusen
Bahai
kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
karten
CHINA
INDIEN

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kopIervorlaGe Im bazar der Geschlechter
weIterFührende lIteratur
8. weIterFührende lIteratur
WeITerFÜhrenDe LITerATur zuM TheMA IrAn:
Ervand Abrahamian: A History of modern Iran. Cambridge University Press. Cambridge, 2008
Nasrin Alavi: Wir sind der Iran. Aufstand gegen die Mullahs - die junge persische Weblog-Szene. Kiepenheuer & Witsch. Köln, 2005
Asef Bayat: Street Politics. Poor People´s Movements in Iran. The American University in Cairo Press. Cairo, 1998
Christopher de Bellaigue: Im Rosengarten der Märtyrer. Ein Portrait des Iran. C.H.Beck. München 2007
Stephanie Cronin (Hg.): Reformers and Revolutionaries in Modern Iran. New perspectives on the Iranian Left.
Routhledge. London / New York, 2005
Monika Gronke: Geschichte Irans. Von der Islamisierung bis zur Gegenwart. C.H. Beck. München, 2009 (3. Aufl.)
Peyman Jahaver-Haghighi: Iran, Mythos und Realität: Staat und Gesellschaft jenseits von westlichen Sensationsberihten.
Unrast Verlag. Münster, 2008
Navid Kermani: Iran. Die Revolution der Kinder. C.H. Beck. München 2005
Bahman Nirumand: Iran. Die drohende Katastrophe. Kiepenheuer & Witsch. Köln, 2006
Volker Perthes: Iran - Eine politische Herausforderung. Suhrkamp. Frankfurt am Main 2008
Marjane Satrapi: Persepolis. Edition Moderne. Zürich, 2004
Katajun Amirpur: Schauplatz Iran. Ein Report. Herder. Freiburg, 2005
Navid Kermani: Schöner neuer Orient: Berichte von Städten und Kriegen. Beck. München, 2003
Stephen Kinzer: Im Dienste des Schah: CIA, MI6 und die Wurzeln des Terrors im Nahen Osten. Wiley-VCH Verlag. Weinheim, 2008
Azadeh Moaveni: Lipstick Jihad: A Memoir of Growing Up Iranian in America and American in Iran. Public Affairs Pr. New York, 2005
Azadeh Moaveni: Honeymoon in Tehran: Two Years of Love and Danger in Iran. Random House. New York, 2009
Shirin Ebadi: Mein Iran: Ein Leben zwischen Revolution und Hoffnung. Pendo Verlag, München und Zürich, 2006
Bruni Prasske: Mögen deine Hände niemals schmerzen. Bastei Lübbe. Bergisch Gladbach, 2008
Bruni Prasske: Küsse in der Moschee: Meine Reise durch den Iran. Goldmann Verlag. München, 2008
Lilli Gruber: Tschador. Im geteilten Herzen des Iran. Blessing. München, 2006
Sudabeh Mohafez: Wüstenhimmel Sternenland: Erzählungen. Bvt Berliner Taschenbuch Verlag. Berlin, 2007
Amir Hassan Cheheltan: Teheran Revolutionsstrasse. Kirchheim. München, 2009
Reza Hajatpour: Der brennende Geschmack der Freiheit: Mein Leben als junger Mullah im Iran. Suhrkamp. Frankfurt, 2009
WeITerFÜhrenDe LITerATur zuM TheMA ISLAM:
Wilfried Buchta: Schiiten. Diederichs. Köln, 2004
Markus Dressler: Die alevitische Religion. Traditionslinien und Neubestimmungen. Harrassowitz. Wiesbaden, 2002
Heinz Halm: Die Schiiten. C.H. Beck. München, 2005
Hans Jansen: Mohammed. Eine Biographie. C.H.Beck. München, 2008
Gudrun Krämer: Geschichte des Islam. C.H.Beck. München, 2007
Hans Jansen: Mohammed. Eine Biographie. C.H.Beck. München, 2008
Dunja Larise / Thomas Schmidinger (Hg.): Zwischen Gottesstaat und Demokratie. Handbuch des politischen Islam. Deuticke. Wien, 2008
Tilman Nagel: Geschichte der islamischen Theologie. Von Mohammed bis zur Gegenwart. C.H. Beck. München, 1994
Annemarie Schimmel: Die Religion des Islam. Eine Einführung. Reclam. Stuttgart, 1990
Walter M. Weiss (Hg.): Dumonts Handbuch ISLAM. Du Mont. Köln, 2002
Reza Aslan: Kein Gott außer Gott: Der Glaube der Muslime von Muhammad bis zur Gegenwart. Verlag C.H. Beck. München, 2006
Katajun Amirpur: Unterwegs zu einem anderen Islam: Texte iranischer Denker. Herder. Freiburg, 2009
Katajun Amirpur: Der Islam am Wendepunkt. Liberale und konservative Reformer einer Weltreligion. Herder. Freiburg, 2006
Navid Kermani: Dynamit des Geistes: Martyrium, Islam und Nihilismus. Wallstein. Göttingen, 2002
Christine Schirrmacher: Frauen und die Scharia: Die Menschenrechte im Islam. Hugendubel Verlag. München, 2004
Alfred Hackensberger: Lexikon der Islam-Irrtümer. Vorurteile, Halbwahrheiten und Missverständnisse von Al-Qaida bis Zeitehe.
Eichborn. Frankfurt am Main, 2008

9. credIts
IM bAzAr Der GeSChLeChTer
Ein Film von Sudabeh Mortezai
A/D I Dokumentarfilm I 2009 I 85 Minuten
Persische Originalfassung mit dt. UT
reGie Sudabeh Mortezai
reGieaSSiSteNtiN Sepideh Abtahi
Kamera Arastoo Givi, Majid Gorjian
tON Farrokh Fadai
SchNitt & PrOduzeNt Oliver Neumann
KO-PrOduzeNt Wolfgang Bergmann
PrOduKtiONSleituNG Sabine Moser
liNe PrOducer iraN Mojtaba Mirtahmasb
PrOduKtiON FreibeuterFilm
iN KO-PrOduKtiON mit Licht Film (D) und WDR/arte
Mit Unterstützung von Innovative Film Austria, Filmfonds Wien
KiNOStart 16. aPril 2010
www.imbazar-derfilm.at
Kontakt verleih:
POOOL Filmverleih
Lindengasse 32, A-1070 Wien
T + 43 1 994 9911 33
office@poool.at
www.poool.at
45

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ANWÄLTIN EHESCHLIESSUNG INTERNETCAFE
METRO MUTTER UND SOHN PRIESTERSEMINAR
QOM SCHÖNHEITSSALON SCHWESTERN
WEISSAGUNG ORAKEL SUDABEH MORTEZAI
HOMEPAGE WWW.SChoooL.AT
FOTODOWNLOAD WWW.IMbAzAr-DerFILM.AT | WWW.poooL.AT
© Schulmaterial poooL Filmverleih
Texte: Thomas Schmidinger und
Sudabeh Mortezai
redaktion: Anna Ramskogler
Graphiken: Thomas Schmidinger
Graphiken umsetzung: Mateusz Najder
Layout: Christian Pitschl
Kontakt schoool@poool:
Anna Ramskogler
POOOL Filmverleih
Lindengasse 32, A – 1070 Wien
T + 43 650 549 63 59
Mo/ Mi/ Fr: 10-14 Uhr
Di/ Do: 14-18 Uhr
Mail: schoool@poool.at