Die verschiedenen Aspekte des FEUERS in der Chinesischen Medizin

Die verschiedenen Aspekte des FEUERS
in der Chinesischen Medizin
Elisabeth Rochat de la Vallée
Übersetzung: Rosi Laabs
10./11. März 2012
DAS FEUER ALS LEBENSFUNKE UND LEBENSRETTER
ODER EXZESS UND ZERSTÖRUNG
Kurzversion
Von Anfang an stellt das chinesische Zeichen für Feuer (huo) eine auflodernde Flammen
dar.
Feuer in seiner zerstörenden und vernichtenden Form, aber auch die Feuerstelle zum
Erwärmen und Kochen der Mahlzeiten und die Fackel, die Licht und Schutz gibt, die heilende
Kauterisation.
Es ist der Lebensfunke, die Lebendigkeit von Bewegungen und Reaktionen, die Intensität
der Leidenschaft, jugendliche Impulsivität, der Wille etwas zu tun, es ist „alles Feuer und
Flamme“, aber auch exzessive Beschleunigung, Reizbarkeit, Wut, brennende und
schmerzende Gefühle von Angst oder Entwürdigung, großer Stress, unangenehme
Ängstlichkeit, Gedanken, die das Herz zerfressen und Begierden, die es verschlingen.
In diesem Seminar wird das FEUER in der Chinesischen Medizin in seinen verschiedenen
Aspekten beleuchtet:
§� Feuer repräsentiert eines der Fünf Elemente
§� Feuer ist eines der sechs Qi
§� Feuer steht für Yang (zusammen mit Wasser als Repräsentant des Yin)
§� Feuer drückt sich in verschiedener Weise in den Organen, zangfu und in den Leitbahnen
als kaiserliches Feuer und ministerielles Feuer aus
§� das Herz und sein doppelter Aspekt als Meister und als Beschützer
§� das Feuer des Dünndarms
§� das ursprüngliche Feuer der Nieren
§� das ministerielle Feuer von ming men
§� das ministerielle Feuer des Dreifacherwärmers
§� das Feuer von Leber und Gallenblase
Das Ziel dieses Seminars ist es allen TeilnehmerInnen ein tieferes und klareres Verständnis
der verschiedenen Qualitäten von „Feuer“ in der Chinesischen Medizin und seiner
spezifischen Charakteristika zu vermitteln.
Dies geschieht sowohl durch Lesen der klassischen Texte und ein Verständnis ihrer
historischen Entwicklungen, als auch durch die klinische Präsentation des Feuers.
Der Ausdruck von Feuer, als eines der pathologischen Qi wird im Einzelnen an Hand von
klinischen Beispielen aufgezeigt.
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Die Pathologie, die mit dem Feuer im Inneren des Körpers verbunden ist, zeigt sich in den
Hauptorganen, was an Beispielen wie verschiedenen Mustern von Feuer im Herzen, in der
Leber, in der Lunge, im Magen aufgezeigt wird.
Dabei wird auch auf den Unterschied zwischen pathologischem Feuer und Hitze
eingegangen.
Voraussetzungen der TeilnehmerInnen
Grundkenntnisse der Chinesischen Medizin.
Teilnahmebestätigung
Alle TeilnehmerInnen erhalten eine Teilnahmebestätigung der Arbeitsgemeinschaft für
Klassische Akupunktur und Traditionelle Chinesische Medizin e.V.
Termin
10./11.03. 2012
Kurszeiten
Samstag: 10.00 – 18.00 Uhr
Sonntag: 09.00 – 15.00 Uhr
Creditstunden: 15
Kosten: 250 €
AGTCM-Mitglieder: 200 €
Anmeldung bis 23.02.2012
Über unsere Webseite www.abz-mitte.de können Sie sich direkt online für die einzelnen
Kurse anmelden. Alternativ können Sie sich auch ein Anmeldeformular ausdrucken oder im
Schulbüro anfordern. Nach Eingang Ihrer Anmeldung erhalten Sie eine schriftliche
Bestätigung.
Elisabeth Rochat de la Vallée/Paris
studierte Literatur, Philosophie und Chinesisch. 1970 begann sie
zusammen mit dem verstorbenen Frère Claude Larre und Dr.
Jean Schatz an der klassischen chinesischen Denkweise und
medizinischen Texten zu arbeiten. Nach einem Aufenthalt in
Taiwan (1974-1975) unterrichtete sie am Ricci Institut in Paris
und war bis März 2005 dessen Generalsekretärin. Sie
unterrichtet Klassische Chinesische Medizin an der European
School of Acupuncture und ist heute dort als Senior Lecture
tätig. Frau Rochat de la Vallée lehrt chinesische Philosophie (vor
allem Daoismus), klassische chinesische Sprachen und
Traditionelle Chinesische Medizin in mehr als fünfzehn Ländern
und verschiedenen Universitäten und Schulen.
Siehe auch das Seminar von Peter Firebrace am 21./22. April 2012 zum Thema „Der
Dreifacherwärmer“
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Langversion
Von Anfang an stellt das chinesische Zeichen für Feuer (huo) auflodernde Flammen dar.
Feuer in seiner zerstörenden und vernichtenden Form, aber auch die Feuerstelle zum
Erwärmen und Kochen der Mahlzeiten und die Fackel, die Licht und Schutz gibt, die
heilende Kauterisation.
Es ist der Lebensfunke, die Lebendigkeit von Bewegungen und Reaktionen, die Intensität
der Leidenschaft, jugendliche Impulsivität, der Wille etwas zu tun, es ist
„alles Feuer und Flamme“ , aber auch exzessive Beschleunigung, Reizbarkeit, Wut,
brennende und schmerzende Gefühle von Angst oder Entwürdigung, großer Stress,
unangenehme Ängstlichkeit, Gedanken, die das Herz zerfressen und Begierden, die es
verschlingen.
Feuer ist eines der fünf Elemente oder Wandlungsphasen. Als solches steht es in Beziehung
zu all den anderen Elementen:
Feuer legt die Form, die der Töpfer dem Ton gegeben hat fest, es ist die Wärme und
Ausstrahlung der Sonne, welche für die Fruchtbarkeit der Erde genauso notwendig ist, wie
Wasser. Das Herz unterstützt das Milz – Yang und stärkt sein Qi: Feuer bringt Erde hervor.
Wenn das Feuer des Herzens zu schwach ist, wird die Milz geschwächt und kühlt ab,
Feuchtigkeit sammelt sich, Assimilation und Transport von Nährstoffen werden
unzureichend.
Feuer schmilzt Metall und macht es formbar, ermöglicht so seine Veränderung. Das Herz
Feuer belebt das Lungen – Qi, den Blutkreislauf und das Qi , verhindert so Blockaden und
Stauungen: Feuer kontrolliert und gleicht das Metall aus.
Wenn das Feuer des Herzens zu stark wird, zerstört es die Feuchtigkeit der Lunge und
provoziert ein Überhitzen des Qi´s.
Feuer selbst wird vom Wasser kontrolliert, Wasser löscht es aus. Nur über die Essenz der
Nieren ist das Yin im Herzen präsent, die Qualität des Blutes erhaltend und zur
Unterstützung des „Lebensgeistes“: Wasser balanciert und kontrolliert das Feuer.
Wenn es nicht genug Wasser in den Nieren gibt, gerät das Feuer außer Kontrolle und
zerstört das Leben.
In den Ausführungen der chinesischen Medizin Theorie wird die Verdopplung eines der Fünf
Zang zur Anpassung an das System der zwölf Meridiane beschrieben. Es ist das Feuer, das
sich als Herrscher Feuer und ministerielles Feuer zeigt und damit den doppelten Aspekt des
Herzens ausdrückt.
Feuer ist die ultimative Darstellung von Yang. Es ist der Vermittler zwischen der Form und
dem Formlosen. Angesiedelt im Süden – dem Platz des Herrschers – flammt, lodert es auf,
entflammt, geht nach oben, breitet sich aus und wärmt. Wärme und Flammen steigen und
lösen sich in der Luft auf und verbreiten sich immer subtiler, bis sie in einem imaginären
Rauch verschwinden, der alles und überall infiltriert, selbst wenn keine Öffnungen zu sehen
sind. Es vernichtet oder unterstützt vitale Transformationen; es brennt oder bietet dem
Leben sanfte Wärme.
Das Feuer, welches das Leben sichert, lodert und brennt nicht, sondern wärmt und nährt wie
das Herz. Das Herz ist das Organ, welches das Feuer – Element repräsentiert, es lässt das
Blut zirkulieren, um den ganzen Körper zu wärmen und zu nähren. Im Sommer, der dem
Feuer zugeordneten Jahreszeit, wenn die Zweige der Bäume sich unter dem Gewicht der
Früchte biegen und die Erde gereifte Ernte hervorbringt, befindet sich seine Funktion auf
dem Höhepunkt. Feuer, Qi und Yang entsprechen einander; folglich kann Feuer mit dem
Wirken von Qi in Verbindung gebracht werden, welche die Entwicklung und Reifung alles
Lebens und der Dinge ermöglicht durch konstante Transformation, die sie auf die Essenzen
und alle vitalen Substanzen ausüben. Das Herz ermöglicht auch die Reifung und Leistung
eines persönlichen Lebens. Feuer ist Qi, welches aufsteigt und überall eindringt, Ausbreitung
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und Verbreitung ermöglichend. Entsprechend kontrolliert das Herz alle vitale Zirkulation,
(mai) die das Blut gleichmäßig und rhythmisch verbreitet um das Leben zu erhalten.
Wie die Sonne, wärmt das Herz, erhält die sanfte Wärme des Lebens durch die
Blutzirkulation aufrecht; aber es erleuchtet auch und bringt das Licht, das durch
Anwesenheit des Geistes erscheint. Man könnte sagen, dass das Feuer, das sichtbar durch
die Blutzirkulation und die Wahrnehmung von Wärme agiert, dem ministeriellen Feuer (xiang
huo) zugeordnet ist, während das Feuer, welches erleuchtet und die spirituelle Intelligenz
darstellt, dem Herrscherfeuer (jun huo) zugeordnet ist.
Das Herrscherfeuer gehört ausschließlich zum Herzen (und in der Ausweitung auch zum
Dünndarm). Das ministerielle Feuer findet sich auf der Schutz- und Verbindungsebene des
Herzens (xin bao luo), dem Dreierwärmer, Mingmen und der Gallenblase.
Wie Qi, bedeutet Feuer vitale Energie, Kraft und, auf einer tieferen Ebene die Hitze, welche
hilft, die Funktionen der Organe und das Leben aufrecht zu halten.
Ein sanftes, ruhiges Feuer (shao huo) erhält und nährt das vitale Qi, wo hingegen ein
gewalttätiges Feuer (zhuang huo) es zerstört. Dieses sanfte Feuer ist deshalb die Grundlage
für alle physischen und psychischen Handlungen. Es ist das authentische Feuer (zhen huo)
welches von Anbeginn des Lebens existiert und das originale Feuer (yuan huo),
verantwortlich für die Erschaffung des Menschen.
Das Mingmen Feuer ist eine Möglichkeit, über jenes Feuer zu sprechen, welches am
Ursprung des Lebens ist und danach das Yang in diesem Lebewesen konstant erhält in
dessen vielfältigen Manifestationen.
Feuer ist auch eines der 6 atmosphärischen und natürlichen Qi, deren Ungleichgewichte
Erkrankungen hervorrufen. Als äußerer pathogener Faktor ist es eine starke, brennende
Hitze, die Aufsteigen und Agitation hervorruft.
Auch wenn es große Ähnlichkeiten gibt, ist es nicht mit dem Feuer Element identisch.
Letztgenanntes deckt ein viel breiteres Feld von Korrespondenzen ab und nicht nur eine
spezifische pathogene Aktion.
Die Natur des Feuers ist schnell und gewalttätig. Wenn ein Feuer beginnt entzündet sich
plötzlich und löst Ungleichgewichte aus, die akut und ernsthaft sind.
Feuer hat nicht nur pathogene Effekte, wie der Angriff auf das Yin, die Flüssigkeiten und das
Blut, es verursacht auch Erregung, die sich physisch als Blutfülle (Epitaxis, Hämaturie,
Purpura, starke uterine Blutungen) Wundsein (zum Beispiel im Mund) , Anthrax,
Schwellungen und Schmerzen (z.B, Zähne und Zahnfleisch), Entzündungen (z.B. Hals),
gerötete Augen, Kopfschmerzen usw. und, auf mentaler Ebene Agitationen, Aufregung,
Schlafstörungen, Unausgeglichenheit und Launenhaftigkeit, mentale Störungen und wildem
Irrsinn, usw. manifestiert.
Bei all diesen Störungen ist das Herz primär beteiligt, aber die Leber wird oft in
Mitleidenschaft gezogen, wie sich Wind und Feuer gegenseitig erregen, dabei Delirium,
Kontraktionen und Krämpfe hervorrufend. Lunge und Magen reagieren auch sehr
empfindlich auf Trockenheit und Hitze.
Wenn Feuer Yin und Flüssigkeiten zerstört, dabei die verschiedensten Symptome der
Trockenheit verursacht, zerstört es auch Qi und schwächt energetisch statt zu unterstützen.
Ein heftiges Fieber mit Durst und Schwitzen kann begleitet sein von Schwäche und fehlender
Energie zum Sprechen oder Bewegen.
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Alle Qi, die von außen angreifen, besonders Wind und Kälte, können Hitze generieren, die
dann Feuer produziert. Es ist dann ein Feuer mit äußerem Ursprung.
Inneres Feuer hat seinen Ursprung in einem Ungleichgewicht der inneren Organe und
geschwächtem Yin, welches das Yang nicht mehr kontrollieren kann. Eine Yin Leere, ein
starker Mangel an Flüssigkeiten und Blut verursacht innere Hitze, die sich in inneres Feuer
umwandelt.
Es kann sich auch von den Emotionen ableiten, die alle verantwortlich sein können,
verschiedenen Prozessen folgend, für schnelle Launenwechsel und mentale Blockaden.
Das Feuer von Begierden und Leidenschaft wandelt sich auch in inneres Feuer.
Lebensmittel, Parasiten, Schleim, Blutstagnation usw. verursachen Blockaden, die ebenfalls
Feuer generieren können.
Einer der Unterschiede zwischen Feuer und Hitze ist die Schnelligkeit und Gewalttätigkeit im
Wandel eines Prozesses, der dadurch plötzlich zu etwas Anderem wird.
Ein Patient kann Hitze Symptome haben und eines Tages kann Etwas eine Woge von Feuer
Symptomen auslösen. Feuer ist eben nicht nur eine heftigere Hitze.
Ein Beispiel für die Zusammenarbeit von ministeriellem und Herrscher Feuer:
Das Schriftzeichen shi bedeutet einen Gesandten auf einer Mission, ein Bote, der die
Anweisungen des Herrn ausführt, ein Diener, der überall die Präsens und Autorität
des Herrschers verbreitet und sichert, aber es kann auch als Verb benutzt werden, um zu
aktivieren, zu schicken, anzustellen, zu benutzen und etwas auszulösen.
Es ist Teil der Aufgabe von Danzhong (Mitte der Brust). Man findet es im Namen vom 5.
Punkt des Jueyin Handmeridians Pc 5, jian shi, und nur in diesem Namen.
Das Zeichen shi wird oft assoziiert mit der Anwesenheit des Geistes des Herzens.
Fehlende Organisation der Arbeit und Kraft von Qi als Unterstützer des Geist , ist einer der
wichtigsten Aspekte der Pathologie von Pc 5 (jian shi): Angst und Krämpfe ausgelöst durch
fehlende Kraft des Qi und Geistes, mit Symptomen wie Atemnot und Blockaden in der Brust,
Angst vor Kälte und Wind; oder Symptome von erregtem Feuer wie wilder Irrsinn,
Verbrennungen und Hitze – alle Beispiele für Unterbrechungen des Boten.
Ein gutes Beispiel dafür, was passiert, wenn das ministerielle Feuer das Licht und die
Intelligenz des Herrscherfeuers nicht mehr übermitteln kann.
Der Pericard Meridian, der Jue Yin der Hand repräsentiert das ministerielle Feuer, während
der Herz Meridian, der Shao Yin der Hand, das Herrscherfeuer repräsentiert.
Bei der Kontrolle von Blut und Blutzirkulation agiert der Yue Yin der Hand als Bote; mit und
durch das Blut verbreitet er die Anweisungen des Herrschers, das sie in allen Teilen des
Lebewesens empfangen und respektiert werden.
Das Feuer, welches den lebendigen Fluss des Blutes ermöglicht, ist das gleiche, welches ihn
stört, wenn es zu stark wird.
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